Người Tày có mặt ở Việt Nam từ rất sớm, là dân tộc có số dân đơng đứng thứ hai ở Việt Nam sau dân tộc kinh (Theo tổng điều tra dân số và nhà ở năm 2009, người tày có 1.626.392 người), nằm trong cộng đồng các dân tộc nhóm ngơn ngữ Tày - Thái. Đây là nhóm cộng đồng lớn ở Châu Á có mặt ở hầu hết các nước trong khu vực Đông Nam Á nhưng tập trung chủ yếu là ở vùng Đông Bắc Việt Nam.
Dân tộc Tày là những cư dân bản địa và lâu đời ở nước ta. Được phân bố rộng từ biên giới phía Bắc của các tỉnh Cao Bằng, Hà Giang, Lào Cai xuống vùng trung du từ biên giới phía Đơng của các tỉnh Quảng Ninh, Lạng Sơn, n Bái, Hịa Bình, Thái Ngun, Bắc Kạn; khơng chỉ có dân số đông mà dân tộc Tày trong lịch sử và hiện nay có vai trị quan trọng về nhiều mặt đối với địa phương và cả nước.
Tày là tên gọi đã có từ lâu đời, có thể vào nửa cuối thiên nhiên kỷ thứ nhất sau công nguyên. Đó là tên gọi chung của nhiều dân tộc cùng ngôn ngữ ở Đông Nam Á và tồn tại cho đến ngày nay. Trước đây người Tày tự gọi tên dân tộc mình để phân biệt với dân tộc Nùng là: “Cần slửa khao” (người áo trắng) là người Tày,
“Cần slửa đăm” (người áo đen) là người Nùng. Dân tộc tày cịn có tên gọi khác là thổ, tuy nhiên hiện nay tên gọi này được dùng để chỉ một dân tộc khác.
Người Tày ở huyện Bạch Thơng gồm 3 bộ phận hợp thành trong q trình lịch sử:
- Bộ phận bản địa từ thời nguyên thuỷ: Người ta gọi bộ phận này là “Cần Tày
cốc đin mác nhả” nghĩa là người Tày gốc đất hạt cỏ từ thời nguyên thuỷ.
- Một bộ phận người Tày gốc kinh ở miền xuôi lên.
- Bộ phận người Tày- Nùng từ Quảng Tây (Trung Quốc) di cư sang.
Trong quá trình lịch sử của mình người Tày ở huyện Bạch Thông đã phải đương đầu đấu tranh một cách bền bỉ, kiên cường đầy hy sinh gian khổ chống lại các hiện tượng khắc nghiệt của thiên nhiên, giặc ngoại xâm để bảo vệ cuộc sống. Vì vậy người Tày ở Bạch Thơng dù là bộ phận “Cốc đin mác nhả” hay người gốc kinh ở xuôi lên, hoặc gốc Tày- Nùng ở Quảng Tây sang đều đã sớm tự nguyện hoà hợp, cố kết lại với nhau thành một khối Tày đoàn kết thống nhất vì lợi ích chung.
Chương 2
GIÁ TRỊ VĂN HỐ GIA ĐÌNH TRUYỀN THỐNG
CỦA NGƯỜI TÀY Ở HUYỆN BẠCH THÔNG, TỈNH BẮC KẠN 2.1. Những nhân tố tác động đến sự hình thành văn hố gia đình truyền thống của người Tày ở huyện Bạch Thông, tỉnh Bắc Kạn
2.1.1. Kinh tế nông lâm nghiệp miền núi
Gia đình truyền thống của người Tày là gia đình nơng nghiệp; là đơn vị kinh tế độc lập, tự sản tự tiêu trong đó mọi thành viên đều có nghĩa vụ lao động, sản xuất ra của cải để nuôi sống gia đình. Người chồng, người cha trong gia đình đóng vai trị là trụ cột kinh tế, họ đồng thời nắm tồn bộ quyền kiểm sốt về kinh tế gia đình
* Nền kinh tế mang tính cộng đồng khép kín
Kinh tế xã hội truyền thống của người Tày đã có từ rất lâu đời, hình thành cùng với chiều dài dựng nước và giữ nước của dân tộc, nó gắn liền với q trình mở mang bờ cõi, văn hóa, đấu tranh sinh tồn của cộng đồng dân cư; trong q trình đó, tính cộng đồng được hình thành và duy trì. Sự cố kết cộng đồng đó dựa trên quan hệ láng giềng, quan hệ huyết thống, dòng họ; họ cùng nhau trú ngụ trên một khu vực nhất định, toàn bộ đất đai, vườn tược do họ khai phá được hay do cha ông để lại đều là tài sản chung, mọi người đều có quyền sở hữu nó, sử dụng, khai thác nó nhưng chịu sự quản lý của làng, theo quy định của làng và phải có trách nhiệm giữ gìn nó. Khi dân cư tăng dần, đất đai trở nên chật hẹp hơn hay khi con người muốn mở rộng thêm diện tích đất để canh tác, họ lại cùng nhau khai phá thêm các vùng đất mới.
* Nền kinh tế mang tính tự cung, tự cấp
Đây là đặc trưng nổi bật của nền kinh tế nông nghiệp truyền thống. Kinh tế nông nghiệp truyền thống của người Tày ở huyện Bạch Thông gồm trồng trọt và chăn nuôi. Trong trồng trọt lại có 2 loại hình sản xuất khác nhau đó là trồng trọt nương rẫy và ruộng nước. Trong đó, trồng cây lúa nước đóng vai trị chủ đạo, là hoạt động kinh tế chính. Thu hút đơng đảo lực lượng lao động, thời gian lao động
đồng thời chi phối mọi hoạt động kinh tế khác. Nền nơng nghiệp lúa nước cịn in đậm dấu ấn trong đời sống xã hội của người Tày nơi đây thông qua các lễ hội, tín ngưỡng, văn hóa... Sản xuất lúa gạo và lương thực trở thành phương thức sản xuất chính vừa có ý nghĩa sinh tồn vừa mang ý nghĩa truyền thống. Bên cạnh trồng lúa, người dân còn trồng các loại cây hoa màu, cây ăn quả, chăn nuôi gia súc, gia cầm, đào ao thả cá, nuôi ong lấy mật, khai thác các sản vật trong tự nhiên; tuy nhiên tất cả các hoạt động kinh tế này là phụ, tận dụng thời gian mùa vụ nơng nhàn. Ngồi ra, họ cịn phát nương làm rẫy trồng lúa nương, khoai sắn, đậu đỗ nhằm bổ dung thêm lương thực, thực phẩm cho người dân. Các hoạt động kinh tế này chủ yếu phục vụ cho nhu cầu của gia đình.
Phương thức sản xuất và sống dựa vào nông nghiệp đã trở thành tập quán sinh sống, ăn sâu bám rễ vào tiềm thức, ý thức, tư tưởng của người dân nơi đây; nông nghiệp cũng là ước mơ về sự no đủ, giàu sang, sung túc của họ; đất đai, nhà cửa, vườn tược, trâu bị… là thước đo về sự giàu có, thịnh vượng.
* Nền kinh tế sản xuất nhỏ, lạc hậu
Hình thức sản xuất cơ bản và phổ biến nhất là theo hộ gia đình, việc tổ chức và phân cơng lao động là cơng việc của gia đình; vào những thời điểm khẩn trương mùa vụ như cày cấy, thu hoạch gia đình có thể bố trí đổi cơng với làng xóm, họ hàng để giúp đỡ lẫn nhau. Kỹ thuật trồng trọt của người Tày rất lạc hậu, kéo dài nghìn năm, thể hiện rõ nhất ở cơng cụ sản xuất đó là những cơng cụ thơ sơ, thủ công như cày, bừa, cuốc, thuổng, dao, liềm do người dân tự chế tác ra bằng kỹ thuật thô sơ từ yêu cầu thực tế của lao động, song không phải gia đình nào cũng đủ cơng cụ để sản xuất, có khi vài ba hộ phải chung nhau cày, bừa, trâu kéo, sau khi thu hoạch lúa họ cũng chỉ biết gặt, đập, cho vào cối giã hoặc xay thóc thành gạo để ăn. Họ cũng chưa biết sử dụng phân bón. Sản xuất phụ thuộc vào thiên nhiên, trong đó quan trọng nhất là 2 yếu tố: thời vụ và nước. Trong hồn cảnh đó, người dân tiến hành sản xuất chủ yếu vào những tri thức dân gian, vào tập quán, kinh nghiệm, thói quen sản xuất của mỗi làng, mỗi gia đình; những tri thức đó đã được đúc kết, lưu truyền từ đời này sang đời khác. Đặc biệt là những kinh nghiệm về chọn giống cây trồng để canh tác, chọn gia súc gia cầm, về thời vụ sản xuất và các điều kiện của tự nhiên.
Một công cụ phục vụ nước cho sản xuất nông nghiệp của đồng bào Tày nơi đây mà cho đến ngày nay nó trở thành một trong những biểu tượng của người Tày ở Bạch Thơng đó là hình ảnh cọn nước; giống như các tộc người khác trên đất nước ta, người Tày ở Bạch Thông cũng quần tụ và canh tác dọc theo các con sông; để lợi dụng nguồn nước phục vụ cho tưới tiêu đồng ruộng người ta đã chế tác ra cọn nước. Để làm cọn, người ta sẽ chọn một thanh gỗ chính làm trục giữa của cọn, thanh gỗ này phải là loại gỗ vừa nhẹ, vừa bền và có khả năng chịu nước tốt. Tiếp đến là công đoạn làm nang cọn, nang cọn được làm bằng những câu vầu có thân thẳng, nhỏ và phải là loại vầu già đủ tuổi. Tùy theo độ cao thấp, mực nước của nơi cần dẫn nước đến và nguồn nước mà người làm cọn sẽ quyết định kích thước của cọn thơng qua độ dài ngắn của nang cọn.
Sau đó, những cây nứa già đem về sẽ được chẻ mỏng rồi ghép lại thành từng tấm phên mỏng hình chữ nhật để làm cánh quạt nước. Nước chảy tác động vào những tấm phên này sẽ tạo ra lực đẩy làm quay cọn. Những cây vầu được cố định vịng ngồi và vịng trong giữa các thanh nang nhằm giữ cho cọn không bị xô lệch. Thông thường, lớp cọn nước sẽ được buộc cố định bằng hai chạc làm giá đỡ hai bên trục của cọn, phía dịng nước chảy về phía cánh quạt của cọn sẽ có hai cây gỗ có chạc hình chữ V để nâng đỡ và giữ cố định cho cọn. Công đoạn quan trọng nhất trong việc làm cọn đòi hỏi sự tỉ mỉ và kinh nghiệm là việc đặt và bố trí những ống đựng nước trên thân cọn. Thông thường mỗi ống đựng nước được buộc kèm và chéo theo mỗi cánh quạt nước. Tuy nhiên, cần bố trí độ dày mỏng và đặt những ống nước ra sao để cọn lợi dụng sức chảy của dòng nước để quay tròn, khi quay lấy nước vào máng đưa lên cao đổ vào máng dài dẫn vào ruộng lúa. Để được vậy thì chỗ đặt cọn phải là vị trí suối có nước chảy đều, mùa lũ nước không quá lớn làm cọn nhanh hỏng, mùa khô không quá cạn để cọn vẫn quay được
Do quy mô sản xuất nhỏ, phân tán, manh mún nên sản phẩm nông nghiệp những người dân nới đây sản xuất ra cũng không nhiều thường chỉ đáp ứng được yêu cầu sử dụng tại chỗ của người dân; gặp những khi thời tiết không thuận lợi, thiên tai, mất mùa lại xẩy ra tình trạng thiếu gạo ăn, lúc này họ thường nấu cơm độn khoai sắn hay vào rừng đào măng, đào củ mài về ăn.
Như vậy, chúng ta có thể thấy rằng trong nền kinh tế truyền thống gia đình là đơn vị kinh tế độc lập, tự chủ vừa sản xuất vừa tiêu thụ sản phẩm, đây là yếu tố căn bản duy trì và quy định sự tồn tại và phát triển của gia đình truyền thống.
2.1.2. Tổ chức xã hội
Về tổ chức xã hội truyền thống theo thôn bản. Mỗi thôn bản cổ truyền của người Tày đều có phong tục tập qn riêng biệt, định hình thành tục lệ và nội dung cụ thể của tục lệ cổ truyền do mỗi thôn bản theo đặc điểm riêng, mà có những tập tục, quy ước riêng.
Nội dung tục lệ thường tập trung ở một số điều khoản liên quan đến việc tế tự, cúng lễ trong thôn bản và xác định rõ tơn ty trật tự; ngồi ra là các điều khoản về bảo vệ nông nghiệp, ruộng đồng, đóng góp với làng xóm, vấn đề khuyến khích học tập, tinh thần trọng lão...
Những điều khoản liên quan đến việc bảo vệ an ninh nơi làng xã được phản ánh khá phong phú trong hương ước. Ngoài các điều khoản nhằm ngăn ngừa việc đánh chửi nhau, là những điều nhằm hạn chế nạn trộm cắp trong làng, cũng như các điều ngăn cấm các quan hệ bất chính giữa nam và nữ, ... Nổi bật hơn cả là những điều khoản gắn liền với việc tổ chức vũ trang bảo vệ làng xã, như việc lập các điếm canh, điếm tuần phòng, trang bị khí giới và đặc biệt là việc trồng, tu bổ các luỹ tre bao quanh làng.
Ngoài ra là các điều lệ về khuyến học, khuyến nông, bảo vệ mơi trường, cùng những điều lệ mang tính đặc thù của mỗi làng xã. Đồng thời quy định các hình thức khen thưởng và xử phạt. Một trong các hình thức khen thưởng áp dụng cho các loại công trạng là thưởng tiền hay hiện vật. Các hình thức phạt, áp dụng cho các hành vi vi phạm cũng diễn ra dưới hình thức phạt tiền hay hiện vật (như trâu, lợn, gà...).
Nội dung các tục lệ nêu trên tuy phản ánh nét đặc thù về phong tục tập quán của từng thôn bản, của từng thời kỳ lịch sử khác nhau, song đều cùng mang dấu ấn khá rõ nét của tư tưởng Nho giáo.
Tục lệ hay hương ước của làng do các bậc Nho gia trong thôn bản biên soạn, cho dù chỉ văn bản hóa các phong tục tập quán vốn có của làng thì cũng đều được thổi vào đó tư tưởng Nho gia. Do đó các điều ước đều gián tiếp hoặc trực tiếp thấm nhuần giáo lý Nho gia. Mặt khác, quy ước thôn bản được đọc trước toàn dân vào dịp lễ hội đầu xuân của làng và được duy trì thường ngày, vì vậy các điều khoản liên quan đến giáo lý Nho gia này được thâm nhập ngày một sâu rộng trong cộng đồng thôn bản.
Nho giáo thâm nhập vào thôn bản trước hết qua các điều lệ trong khoán ước của làng liên quan đến răn bảo, thưởng phạt hành vi đạo đức. Những hành vi đạo đức này lại hoàn toàn dựa theo khuôn mẫu giáo lý đạo Nho, như khuyên răn trung hiếu, lễ nghĩa, phẩm hạnh. Hầu như tục lệ nào cũng có điều khoản về hành vi đạo đức theo giáo lý Nho học như vậy, trong đó nổi bật là đạo hiếu đễ. Người Tày xưa coi trọng đạo hiếu, coi trọng sự báo hiếu, nên cũng hết sức coi trọng việc tang lễ. Vì vậy trong các hương ước xuất hiện khá nhiều điều ước về việc tang ma. Lễ tang phải đảm bảo đúng quy ước, từ việc để tang, đến các nghi thức cúng lễ, mai táng, chịu tang... Tuy nhiên việc báo hiếu đó đôi khi thái quá, dẫn đến tốn kém, phiền phức.
Tục lệ cổ truyền hay hương ước thực chất là công cụ để điều chỉnh các mối quan hệ xã hội trong cộng đồng làng xã, công cụ quản lý làng xã. Mặt khác, hương ước cũng lại trở thành công cụ để nhà nước can thiệp vào làng xã và quản lý làng xã, điều hồ lợi ích giữa làng với Nhà nước.
Chính vị trí của con người trong làng xã được xác định bởi các mối quan hệ xã hội dựa trên nền tảng tư tưởng là ý thức hệ Nho giáo mà hương ước chính thức hóa và cụ thể hóa. Đó là quan hệ trong gia đình (dịng họ) và quan hệ cộng đồng. Trong quan hệ gia đình, làng xã khẳng định quyền của nam giới, quyền của người cha trong gia đình. Nam giới mới là thành viên chính thức đại biểu cho quyền thừa kế, thừa tự, và chỉ có người cha mới có quyền cao nhất trong quản lý gia đình. Bởi thế con cái phải có trách nhiệm vâng lời, ni dưỡng, hiếu thảo cha mẹ, ơng bà. Có làng có một thành viên nào đó phạm tội thì cả dịng họ, thậm chí cả làng phải chịu phạt. Trong quan hệ cộng đồng thì vị trí con người được phân định theo tuổi
tác và chức vị. Quan hệ theo tuổi tác xác định vị trí của người hơn tuổi và người già.
Tục lệ cổ truyền có nhiều mặt tích cực góp phần hình thành trong làng xã và người dân những đức tính và truyền thống q báu. Đó là truyền thống đồn kết và cố kết cộng đồng. Bằng các điều khoản cụ thể, tục lệ cổ truyền không chỉ quy định nghĩa vụ của mỗi cá nhân đối với cộng đồng mà còn định rõ trách nhiệm bảo vệ, giúp đỡ lẫn nhau giữa các thành viên trong đời sống hàng ngày. Tục lệ cổ truyền khuyên răn mọi người ăn ở hoà thuận theo đúng đạo hiếu gia đình, giữ gìn tình làng nghĩa xóm, tương thân tương ái, giúp đỡ lẫn nhau khi hoạn nạn. Trong tình xóm giềng, con người ln có ý thức sống hồ thuận, giữ gìn tình làng nghĩa xóm, ln có ý thức trả ơn, giúp đỡ người khác. Điều đó được xem là lương tâm, là bổn phận của mỗi thành viên trong cộng đồng. Và chính điều đó là cái để gắn những người nơng dân lại với nhau, gắn họ với làng và trở thành truyền thống đùm