Husserl bắt đầu những nghiên cứu của mình bằng cách nghi ngờ nền triết học trước đó. Ông dùng khái niệm tâm thế tự nhiên để chỉ toàn bộ những luận điểm có sẵn, những thiên kiến, những định kiến (ý thức hàng ngày, dư luận, các luận điểm khoa học tự nhiên, các luận điểm triết học truyền thống, các tín điều tôn giáo, các định đề mang tính quyền uy…) được triết học trước ông sử dụng làm tiền đề giải quyết những vấn đề triết học. Husserl đã phê phán những quan niệm trên của triết học truyền thống và đặt ra cho mình nhiệm vụ xây dựng hệ thống tri thức triết học phi tiền đề nhờ áp dụng phép quy giản hiện tượng học [Xem: 33, tr. 204].
Husserl đã phân biệt khái niệm “tâm thế tự nhiên” với “tâm thế hiện tượng học”. Tâm thế hiện tượng học chỉ những quan điểm phản tư mà từ đó chúng ta thực hiện sự phân tích đối với những khái niệm đã được sử dụng trong tâm thế tự nhiên. Khi bước vào tâm thế hiện tượng học, chúng ta tạm gác lại những khái niệm, quyết đoán của tâm thế tự nhiên; điều này có nghĩa là chúng ta không nghi nghờ hay phủ định chúng mà chỉ là tạo ra một “khoảng cách” với chúng để xét đoán cấu trúc của chúng. Husserl gọi việc “tạm gác lại” này là “sự kiềm chế hiện tượng học”. Thực tế, trong đời sống người, chúng ta đều xuất phát từ “tâm thế tự nhiên”. Để đạt được “tâm thế hiện tượng học”, chúng ta không những phải “kiềm chế”, mà còn phải làm cho ý thức trở nên trong sạch, nghĩa là làm cho ý thức trút bỏ được nội dung đối tượng, chỉ còn lại những đặc tính vốn có của con người, trở thành “ý thức thuần túy” [Xem: 26, tr. 53]. Như vậy, việc phê phán “tâm thế tự nhiên ở Husserl có liên hệ mật thiết, gắn với mục đích chủ yếu của hiện tượng học là
“tìm ra cơ sở tuyệt đối, hiển nhiên, chân thực của toàn bộ tòa nhà tri thức nhân loại, trong đó có triết học” [31, tr. 209].
Husserl sử dụng nguyên tắc phi tiền đề để xây dựng một nền triết học
mới rõ ràng. Lịch sử tư tưởng triết học trước ông, nhất là thời trung cổ cho thấy triết học chịu ảnh hưởng nhiều của tôn giáo với những hệ thống giáo lý giáo điều, triết học được coi là khoa học không đáng tin cậy. Husserl muốn xây dựng một nền triết học mới như là một khoa học có độ tin cậy cao nhất.
Husserl đã từng bắt đầu sự nghiệp nghiên cứu của mình từ toán học và lôgic học, song sau đó ông đã chuyển dần sang xây dựng một phương pháp để thực hiện nguyện vọng làm cho triết học trở thành “khoa học đệ nhất”. Trong đó phải kể đến lý thuyết về nhận thức, mà một trong những khám phá quan trọng ở lĩnh vực này là phương pháp trực giác.
Khi luận chứng cho đối tượng và nhiệm vụ của môn khoa học mới, do chịu ảnh hưởng của Kant, Husserl đã phân biệt giữa “vật như nó được đem lại cho ta” với “vật tự nó” (vật như tự thân nó tồn tại) và ông khẳng định chỉ miêu tả vật như nó được đem lại cho chúng ta mà thôi [Trích theo: 4, tr 41]. Vật như nó được đem lại cho chúng ta chỉ tồn tại trong ý thức. Theo Husserl, chúng ta cần phân biệt giữa cái thực tại với ý niệm, giữa bản thân đối tượng và nghĩa của nó với mỗi người [Xem: 53, tr. 369]. Ý thức không chỉ hướng ra bên ngoài mà còn hướng vào bên trong nên chúng ta cũng cần phân biệt các loại đối tượng khác nhau của ý thức gồm có đối tượng vật chất và đối tượng mang tính tư tưởng - các điều kiện, các quan hệ, v.v. Ứng với mỗi dạng đối tượng này, theo Husserl nhận thức tự nó đã là sự dung hợp của hai khái niệm gián tiếp và khái niệm trực tiếp. Khái niệm gián tiếp chỉ nội dung mà nó dần có được trong quá trình xác định nghĩa của đối tượng, khái niệm trực tiếp hay trực giác chỉ nội dung chúng được lấp đầy ngay khi ý thức hướng vào đối tượng. Sự nhận thức các đối tượng tư tưởng được thực hiện qua lời nói.
Husserl khẳng định con người có thể có khả năng trực giác trí tuệ với đối tượng thuộc dạng đó và theo ông, khả năng trực giác xuất hiện khi chúng ta nói rõ ràng về một đối tượng với tư cách hành vi quy định đặc trưng nhất của nó. Còn với các đối tượng vật chất, chúng ta có thể hình dung chúng gián tiếp như là sự tồn tại với chúng ta [Xem: 4, tr. 42].
Husserl đã thực hiện sự phân tích các sự vật đối với ý thức của bản thân. Ông gọi sự miêu tả hiện tượng học về đối tượng là “sự phân tích đối tượng” mà thực chất, đó là sự mô tả đối tượng theo kiểu hiện tượng học, tức là sự phân tích nội dung đối tượng với tư cách nghĩa được đem lại cho mỗi chủ thể [Trích theo: 4, tr 42]. Khi tiến hành những miêu tả trên, chúng ta phải chỉ ra được cấu trúc bản chất của đối tượng trong chỉnh thể của nó, nhưng không phải bằng cách khái quát hóa các trường hợp đã trải qua, mà bằng cách “biến hình tự do” hay “biến hình tưởng tượng” [Trích theo: 4, tr 43]. Về thực chất, đây là phương pháp trực giác bản chất. Khác với cái biết do giác quan tác động vào ý thức, sự trực giác này cho ta thấu hiểu được bản chất của sự vật.
Với ý nghĩa này, hiện tượng học chính là sự trở về với chính vật, với bản chất cụ thể nhất của sự vật và bản chất ấy chính là hiện tượng. Hiện tượng học chính là khoa học về hiện tượng. Ở đây, chữ “hiện tượng” được Husserl dùng không phải theo nghĩa với “hiện tượng” trong cặp phạm trù “bản chất - hiện tượng”. Khác với quan điểm của Marx, hiện tượng là biểu hiện của bản chất, là hiện tượng chung, phổ quát của mọi sự vật hiện tượng. Husserl cho rằng hiện tượng này là hiện tượng của ý thức, đồng nhất với bản chất. Bản chất này là cái bản chất nằm ngay trong hiện tượng, hiện tượng hiện ra trong tư tưởng thế nào thì đó chính là bản chất (eidos). Theo Husserl, đó là sự cảm nhận bằng trực giác. Sự trực giác này của bản chất không chỉ nhằm vào những đối tượng, mà còn nhằm vào những hình thức khác nhau của tính ý hướng.
Tính ý hướng trong hiện tượng học được Husserl dùng để chỉ tính đặc trưng căn bản của ý thức, nghĩa là ý thức luôn là ý thức về một đối tượng nào đó. Khái niệm tính ý hướng trong hiện tượng học Husserl không cùng nhóm với các khái niệm như “thuộc về ý hướng”, “tồn tại nội bộ của ý hướng” mà Brentano đưa vào tâm lý học. “Tồn tại nội bộ của ý hướng” được Brentano miêu tả dùng để chỉ tính quy định của bản chất tâm lý, khác với hiện tượng tâm lý.
Mặc dù lý luận về tính ý hướng của Husserl được hình thành trên cơ sở tiếp thu phê phán lý luận tính ý hướng của Brentano, nhưng Husserl vẫn phê bình lý luận tính ý hướng của Brentano mang màu sắc kinh nghiệm luận và chủ nghĩa tâm lý. Theo Husserl, Brentano dùng tính ý hướng để phân biệt sự khác nhau giữa hiện tượng tâm lý và hiện tượng vật lý chỉ đúng trong phạm vi tâm lý học truyền thống. Còn trong hiện tượng học thì sự phân biệt đó là không hợp lý. Trong lĩnh vực ý thức thuần tuý, bất cứ đối tượng, hiện tượng nào đều không thể tồn tại, tách rời khỏi ý thức, chúng đều là những sự vật đã được ý thức hướng vào, được ý thức thấy. Điều này cũng có nghĩa là: Ý thức không thể tách rời đối tượng mà chỉ có thể hướng về sự hiện hữu của đối tượng. Cho nên, với Husserl, chúng ta không thể phân biệt đâu là hiện tượng vật lý và đâu là hiện tượng tâm lý. Vì tất cả hoạt động đều là hoạt động ý thức [Xem: 22, tr. 129].
Tính ý hướng của Brentano vẫn rơi vào lập trường nhị nguyên (nhị nguyên theo cách hiểu của triết học phương Tây) vì Brentano tách rời giữa ý thức và đối tượng mặc dù Brentano có nói về mối quan hệ chặt chẽ giữa ý thức và đối tượng. Theo Husserl, tính ý hướng thực ra là tính chỉ hướng nhưng không có chỉ hướng, nó là tự chỉ, hoặc có thể nói "chỉ vào tự thân". Đối tượng không phải là một nội dung có sẵn mà là một hành vi chưa thực hiện, còn chờ để thực hiện hoặc là một quan niệm phi thực tại. Theo Husserl, bản tính của ý thức không phải là nằm lỳ trong một thái độ hướng nội, bản tính của nó là hướng ra, tức là tự mở rộng ý thức. Cho nên, theo cách nói của
Husserl, ý thức bao giờ cũng là một ý hướng, ý thức bao giờ cũng là ý thức về một cái gì. Vì ý thức luôn hướng về đối tượng nào đó. Cho nên nếu không có đối tượng thì sẽ không có ý thức được. Chủ thể cần có thế giới, tức là ý thức cần có đối tượng. Tính ý hướng nói lên ý thức luôn liên hệ với đối tượng là bản thể của sự vật, ý thức là tính ý hướng bởi vì nó biến đổi tất cả những gì mà nó gặp thành những bản thể xuất hiện thành những hiện tượng đối với ý thức ý hướng [Xem: 22, tr.130].
Mặt khác, vì bản tính của nó là hướng ra nên bên trong ý thức không còn gì hết. Ý thức không phải là một cái kho chứa những hình ảnh và hoài niệm để mỗi khi chúng ta cần tìm về quá khứ, chúng ta chỉ việc nhìn vào trong ý thức thôi. Theo Husserl, khi nhìn thì đối tượng của tôi là một đối tượng thực sự hiện diện trước tôi. Còn khi hoài niệm, hồi tưởng là lúc ta nhìn một đối tượng được ta hiện diện hoá [Xem: 15, tr. 165].
Bản chất của ý thức là hướng ra nên hiện tượng học không thừa nhận có những sự vật trong tinh thần con người, không thừa nhận có những đối tượng ở trong ý thức, vì nói đối tượng mà nói chúng ở trong ý thức là mâu thuẫn. Đối tượng bao giờ cũng là đối tượng cho một ý thức. Nếu như ý thức
phải là ý thức về một cái gì, không có ý thức thuần tuý, không đối tượng thì ngược lại, cũng không thể có đối tượng mà lại không phải là đối tượng cho một ý thức nào. Đối tượng không thể cho một sự vật vì sự vật không có khả năng truy nhận và tri thức đối tượng. Ý thức phải là ý thức một đối tượng nhất định, một chủ thể, một nhân vị, không thể là ý thức phổ quát, tức ý thức vô ngã, ý thức phi nhân vị. Cho nên, đối tượng phải là đối tượng cho một ý thức nhất định, cụ thể. Ở đây, Husserl phê phán các quan điểm cho rằng chúng ta có thể hiểu được toàn bộ sự vật, hiểu được bản thể của đối tượng, coi đối tượng là bất biến khi đứng trước những chủ thể khác nhau. Theo Husserl, con người có quan điểm và bị hạn chế vào những chỗ đứng nhất định, một “hệ
quy chiếu” nhất định. Chúng ta không thể đồng thời nhìn đối tượng theo nhiều quan điểm khác nhau cho nên chúng ta không thể thấu hiểu toàn bộ sự vật đó. Cái nhìn của chúng ta về thế giới chỉ là cái nhìn trắc diện. Cho nên ta chỉ biết về đối tượng tại một góc cạnh, một mặt nhất định, đó là khía cạnh mà ta tiếp xúc với vật, đối diện với vật [Xem: 15, tr. 168].
Theo Husserl, ý thức có tính ý hướng nên nó có khả năng thực hiện sự quy giản mà không đánh mất cái nó quy giản. Quy giản đặt ngoài phạm vi hiện hữu tự nhiên của đối tượng, biểu lộ đối tượng xem xét như là sự hướng tới đối tượng ấy. Và đó là hiện tượng học. Quy giản là sự biến đổi một cách cơ bản tất cả những dữ kiện đối diện với ý thức thành những hiện tượng đối với ý thức (ý thức có tính ý hướng), là sự biểu lộ những đặc trưng bản chất của bản ngã (nền tảng căn bản và triệt để), là nguồn gốc của mọi ý nghĩa hay là tiềm năng cấu thành sự liên hệ ý hướng tính với đối tượng. Hiện tượng học nói tới một thế giới bên ngoài nhưng không còn là nó nữa mà là một thế giới đi qua sự giản lược, và do vậy đã được bao hàm trong ý thức hay trong sự tương hỗ với ý thức. Sự tương hỗ này là đặc trưng nổi bật của tính ý hướng, biểu lộ sự tương quan giữa ý thức với đối tượng của nó, không phải như là sự tương quan giữa hai thực tại bên ngoài và độc lập. Chính vì thế mà Husserl khẳng định sự tương hỗ ấy là cái làm cho thế giới bên ngoài đến với cái tôi như là chủ thể tri giác, không còn như thể chúng hiện hữu tự chúng, mà như thể chúng được cấu thành những ý nghĩa đối với ý thức. Cũng vì vậy mà ý nghĩa của thế giới được hiểu như ý nghĩa mà cái tôi ban tặng cho thế giới [Xem: 44, tr. 48].
Với lý luận về tính ý hướng, Husserl đã tiếp cận đến cách nhìn về sự không tách rời giữa chủ thể và khách thể, ý thức và đối tượng. Với cách tiếp cận này, ông đã nhìn nhận thế giới như một hệ thống không phân chia, trong
đó chủ thể là một phần tử cấu thành. Từ đó, hiện tượng học phản đối sự phân chia giữa cái tôi và thế giới, giữa chủ thể quan sát với đối tượng quan sát.