Chương 2 : SỰ RA ĐỜI CỦA NHÂN HỌC XÃ HỘI KITÔ GIÁO
2.2. Nội dung triết học của Kinh thánh như cơ sở lý luận của nhân học xã hộ
2.2.3. Các phương diện nội dung triết học cụ thể của Kinh thánh
Kitô giáo xuất hiện cùng với chủ trương xây dựng một tôn giáo độc thần với thuyết sáng thế đã đánh dấu một bước ngoặt trong tư duy triết học. So với thế giới quan Kitô giáo, các tôn giáo tồn tại trước đó là đa thần giáo, và là sản phẩm sáng tạo đặc thù của một dân tộc cụ thể (tôn giáo dân tộc). Đây là các tín ngưỡng phổ biến của người Ai Cập, Hy Lạp cổ đại. Từ loại hình tín ngưỡng, tôn giáo này, hệ thống triết học cổ đại cũng ra đời. Việc các tôn giáo cổ đánh mất ảnh hưởng của mình và việc
phổ biến Kitô giáo cũng có nghĩa là sự xuất hiện một triết học mới. Thuyết phổ biến (thuyết phổ độ toàn thể) về thế giới quan được khẳng định cùng với Kitô giáo, tức một loại hình triết lý mới phù hợp với thuyết phổ biến Kitô giáo. Loại hình này dựa trên những nội dung triết học cơ bản của Kinh thánh. Dưới dạng khái quát nhất, có thể trình bày những nội dung triết học cơ bản sau đây của Kinh thánh.
Thứ nhất, đó là quan niệm về Chúa như một nhân cách. Cũng là tôn giáo độc
thần, nhưng Thiên Chúa (Giavê) của Do Thái giáo là một hình ảnh trừu tượng, siêu nhiên và xa lạ với con người, ngược lại, Chúa của Kitô giáo lại là một nhân cách cụ thể mà hiện thân chính là Đức Giêsu Kitô - Ngôi Hai Thiên Chúa nhập thể làm người vừa là người thật, vừa là Chúa thật, rất gần gũi với con người song cũng rất huyền diệu. Có thể khẳng định tư tưởng về Chúa như một nhân cách thể hiện rõ nhất bước ngoặt về tư tưởng triết học của Kitô giáo so với tư tưởng triết học cổ đại. Thời cổ đại trước Kitô giáo đã không biết tới một thần linh duy nhất, kể cả Do Thái giáo dù đã biết tới một thần linh duy nhất, nhưng các thần linh ấy không có nhân cách như Chúa Giêsu của Kitô giáo. Các thần linh của thần thoại Hy Lạp không phải là thần linh có nhân cách vì đặc điểm thần thánh duy nhất của chúng là sự bất tử. Chúng ra đời, chiến đấu với nhau, sinh đẻ, yêu ghét, thù hằn nhau giống như con người bình thường. Nhưng Kinh thánh đã đưa ra được quan niệm về Chúa như một thần linh duy nhất và độc đáo; nhờ có tính thần thánh, Chúa hoàn toàn vượt lên trên con người và tự nhiên. Nếu triết học cổ đại đã tiến một số bước theo hướng nhận thức sự đặc thù về thần thánh, thì Kitô giáo đã đưa ra một quan niệm hoàn toàn độc đáo. Các nhà triết học cổ đại đã ý thức được tính chất nguy hại của việc sùng bái một hình tượng siêu nhiên, vô hình và bất định. Thần thánh trong triết học Plato là cái duy nhất, cái biểu thị tính chất tách biệt, có diện mạo. Aristotle đã bổ sung cho nguyên tắc của Plato tư tưởng định hình và toàn vẹn. Trí tuệ thần thánh của ông là “hình thức của mọi hình thức”. Nhưng bên cạnh một thần linh duy nhất, các nhà triết học cổ đại còn giả định sự tồn tại của những thần linh khác. Quan niệm của Kinh thánh về Chúa độc đáo, vô tận về tiềm năng, khác hoàn toàn với mọi thần linh khác, đã loại trừ khả năng ngầm hiểu Chúa là một cái gì khác nào đó. Nói cách khác, Kinh thánh đã loại trừ mọi hình thức của đa thần giáo và ngẫu tượng giáo.
Khác với thần linh trừu tượng của các nhà triết học cổ đại Hy Lạp, Chúa của Kitô giáo là một nhân cách. Thần linh của Plato là một điểm nằm xa vô hạn trong không gian và thời gian. Có thể hình dung thần linh này ít nhiều rõ ràng, chẳng hạn như là cái bao hàm trong mình bốn nguyên nhân, nhưng hoàn toàn không thể suy ngẫm về thần linh này như một nhân cách. Nhân cách Chúa của Kitô giáo thể hiện rõ nhất ở hình ảnh Chúa Giêsu. Chính Chúa Giêsu bộc lộ tồn tại sâu sắc, phong phú và độc đáo nhất của một nhân cách. Quan niệm về nhân cách của Chúa Kitô cho phép hiểu được ý nghĩa độc thần của Kitô giáo. Chỉ Chúa có nhân cách mới có thể xác lập quan hệ tinh thần thân mật và yêu thương lẫn nhau giữa con người với Chúa (đối thần). Đồng thời, bản chất cao thượng và đứng trên thế giới của Chúa cũng hoàn toàn đối lập với việc tôn thờ những “thần tượng thế tục” (đối giả thần), với thiên hướng của con người muốn thần thánh hóa những kẻ cầm quyền thế tục, những nhà tiên tri giả danh, những kẻ có kỳ vọng thống trị con người về mặt tinh thần. Đây là tư tưởng triết học nhân văn sâu xa của Kinh thánh nhằm chống lại nô lệ tinh thần, nhằm đem lại tự do tinh thần cho mỗi người và cho mọi người, nhằm luận chứng cho bình đẳng về tinh thần của mọi người với nhau, người đối với cơ hội làm Người, tức siêu việt hóa tới Chúa (nhân cách lý tưởng chung).
Thứ hai, đó là quan niệm về sáng thế từ hư không. Tư tưởng “sáng thế” là một
trong những tư tưởng trung tâm của triết học Do Thái giáo được Kitô giáo tiếp thu và nâng lên trên tầm cao mới. Kinh thánh công khai khẳng định, Thiên Chúa là Đấng toàn năng sáng tạo ra trời đất, vũ trụ, sinh vật, con người và toàn bộ thế gian này. Các nhà thần học Kitô giáo nhấn mạnh rằng, đây là sự sáng tạo ra từ hư không. Điều này chỉ ra tính tuyệt đối, toàn năng của Chúa. Trong Kinh thánh, Thiên Chúa phán: “Ta là khởi nguyên, Ta là cùng tận” [44, tr.1235], nên Người không cần phải giới thiệu, Thiên Chúa hiện hữu và sự hiện hữu đó phải được công nhận như một sự khởi thuỷ mà không cần giải thích; Thiên Chúa không có nguồn gốc, không biến dịch. Chúa không bị giới hạn vào bất kỳ một cái gì, không có bên cạnh mình một bản nguyên vĩnh hằng nhưng không thần thánh. Chúa là tồn tại không được sáng tạo ra, nhưng mọi cái được Chúa sáng tạo ra (thế tục) chứ không phải là nó tồn tại như là tồn tại, không phải là tồn tại đích thực, mà chỉ có được tồn tại, nhận được tồn tại
thông qua sự tham dự của Chúa vào tồn tại. Thiên Chúa còn là Đấng hằng sống, không bao giờ mệt mỏi và chán nản; Đấng không ngủ, không mê. Chính từ đây, Giáo hội đưa ra quan niệm “Chúa quan phòng”, nghĩa là Chúa trông coi, cai quản mọi sự do Ngài tạo dựng bằng cách dùng quyền năng bao quát tất cả. Sự quan phòng của Thiên Chúa là sự quan phòng có tính phổ quát, vì mọi biến cố, kể cả tư duy của con người cũng đều nằm trong kế hoạch của Thiên Chúa. Quan điểm sáng tạo ra từ hư không được coi là thuyết sáng thế.
Thuyết sáng thế trong Kinh thánh đã loại bỏ những trở ngại và mâu thuẫn mà tư tưởng triết học trước Kitô giáo đã vấp phải. Tư tưởng sáng tạo ra từ hư không của Kitô giáo đã tháo gỡ đầu mối của những mâu thuẫn mà triết học cổ đại trước đó không giải quyết. Đó là mâu thuẫn giữa nhất và đa, giữa cái vô hạn và cái hữu hạn, giữa cái bất biến và cái thường biến, giữa cái siêu cảm tính và cái cảm tính, giữa cái tuyệt đối và cái tương đối, tức tất cả những vấn đề mà triết học Hy Lạp cổ đại đã vấp phải. Theo Kinh thánh, thế giới là một xét về cội nguồn của mình vì chỉ có Chúa mới có tồn tại vô hạn, vĩnh hằng. Chúa không có sự bắt đầu và không có sự kết thúc, nghĩa là vô hạn về cả hai phía. Việc giả định sự tồn tại khởi thuỷ của một cái gì đó ở bên cạnh Chúa, chẳng hạn như của vật chất, cũng có nghĩa là thừa nhận không phải một mà là hai thực thể thần thánh như nhau. Bản nguyên thống nhất cần phải có năng lượng sáng tạo - sản sinh, bao hàm trong mình tất cả và sáng tạo ra thế giới thông qua hành vi sáng tạo tự do. Xét từ góc độ này, tư tưởng sáng thế luận của Kinh thánh là nhất nguyên tuyệt đối, tức là thừa nhận một bản nguyên duy nhất. Song, tư tưởng này cũng đòi hỏi nhị nguyên luận vì nó đề cập tới tính không đồng nhất về nguyên tắc giữa tồn tại của Chúa và tồn tại thế tục. Chúa sáng tạo ra thế giới theo các Luật của Chúa là các Luật điều khiển thế giới ngay từ thời điểm sáng tạo. Do vậy, trong thế giới có tính hợp quy luật, hay sự sáng láng vô cùng của Chúa – Sophia. Sự sáng láng này chính là bản nguyên mang tính chấn chỉnh nội tại của thế giới, bắt nguồn từ ý định về thế giới của Chúa. Tuy nhiên, bên cạnh yếu tố chấn chỉnh, Chúa còn mang lại cả tự do cho thế giới. Mọi cái được tạo ra đều có tự do, và với nghĩa đó là có quyền tự trị, không phụ thuộc vào sự tiên tri của Chúa. Do vậy, tồn tại thế tục có khả năng đi chệch khỏi Ý Chúa. Đây là nội dung tư tưởng cực kỳ
quan trọng của thần học Kitô giáo về lịch sử cứu độ. Theo quan điểm thần học Kitô, con người, một mặt, do bản chất thế tục của nó, nhưng mặt khác quan trọng hơn là do bản tính tự do của nó đã bất tuân lệnh truyền của Chúa mà phạm phải giới răn của Chúa nên mắc tội tổ tông truyền do Eva và Adam gây ra. Chính bản tính tự do của con người thường xuyên dẫn con người đi chệch thánh Ý Chúa, nên con người thường xuyên làm những điều ác, lỗi nghịch với Chúa, mặc dù Thiên Chúa đã nhiều lần trừng phạt và răn dạy song con người vẫn không cải sửa. Nhưng vì tình yêu thương con người, Thiên Chúa không nỡ cứ trách phạt con người mãi nên mới cho Con Một của mình là Đức Giêsu Kitô xuống thế nhập thể làm người mang lời Chúa đi giáo huấn nhân loại và chịu chết trên thập giá để chuộc tội thay cho loài người, để làm gương “thủ tiêu tội lỗi, biến khổ giá thành thánh giá, biến thể xác thế tục thành chi thể Thiên Chúa, đền thờ Thánh thần”, “hy sinh mạng sống vì tình yêu con người, tha nhân”. Đây là một biểu hiện tiêu biểu cho thể thống nhất giữa “đối nhân với đối thần”, tính chất liên hệ mật thiết, không tách rời giữa chúng.
Chúa sáng tạo một cách tự do, thông qua “Lời” (Logos - Thần Ngôn), nguyện vọng và sự ban phước lành. Tất cả đều được ban phát cho sự sống như một món quà vô tư. Nhưng chúng cũng được ban cho cả quyền tự do lựa chọn. Bằng cách đó thì thái độ coi thường tồn tại cảm tính vốn là đặc trưng cho chủ nghĩa Plato đã được khắc phục. Thái độ coi thường vật chất đặc trưng cho triết học Plato được khắc phục nhờ tư tưởng sáng thế của Kitô giáo, chính nhờ tư tưởng rằng, Chúa sáng tạo ra thế giới từ hư không. Tư tưởng này loại trừ quan niệm về vật chất (biểu hiện cụ thể là thể xác, triết học Hy Lạp coi nó là nhà tù giam cầm linh hồn, là cội nguồn của mọi cái xấu, cái ác) như một thực thể ngay từ đầu đã đứng đối lập với tồn tại của Chúa, không có đầy đủ giá trị và “độc ác”. Chúa bộc lộ thái độ sẵn sàng gánh vác lấy mọi tội lỗi của thế giới thế tục. Nói cách khác, mọi tội lỗi và cái ác của con người đều bắt nguồn không phải từ thể xác mà từ chủ nhân của thể xác - ý chí và tinh thần đã bị sa ngã, suy đồi, xa rời Thiên Chúa như biểu hiện của Chân, Thiện, Mỹ tối cao (“Chúa phải là sự thật, là con đường và là sự sống”).
Tư tưởng sáng thế cũng khắc phục cả tính “duy lý” của triết học cổ đại. Nó coi con đường nhận thức khoa học, con đường tư duy hợp lý là con đường duy nhất để
tiếp cận với cái thần thánh. Tư tưởng Kitô giáo công khai khẳng định tính siêu hợp lý của hành vi sáng tạo của Chúa. Mặt khác, sau khi đã sáng tạo ra thế giới từ hư không, Chúa không thể không yêu thương thế giới. Tình yêu của Chúa vượt lên trên những khả năng của lý tính, nó mang tính siêu hợp lý (không tính toán được, không vụ lợi, mang tính thiêng liêng, như tình yêu cha mẹ, Tổ quốc, con người, v.v.) vì nó bao hàm trong mình cả tính vô trật tự, tính không hợp mục đích và tính có tội lỗi của thế giới (tình yêu con người thể hiện trước hết ở tình yêu những con người “nhỏ bé”, tội lỗi, vì chính họ cần tình yêu của chúng ta như nguồn sinh lực tối cần thiết để phục sinh sự sống Người họ đã đánh mất do lầm lẫn, do tội lỗi, nếu không thì tình yêu, cái thiện cần làm gì?). Tình yêu của Chúa thể hiện yếu tố nhân từ. Do vậy, thái độ của con người đối với thế giới được tạo ra và đối với Chúa không thể chỉ dừng lại ở cách tiếp cận duy lý - khoa học, mà còn đòi hỏi chân lý mạc khải và tình yêu đối với Chúa. Suy lý triết học này cho phép làm sáng tỏ tính quy định của “đối nhân” bởi “đối thần”, tức là quan hệ người – người cần dựa trên một hệ giá trị tinh thần cao cả (có tên gọi là Chúa), thể hiện trọn vẹn nhất ở tình yêu của Ngôi Hai Thiên Chúa dành cho con người. Đây cũng chính là cơ sở cho bản chất nhân văn sâu sắc của triết học Kitô giáo thể hiện rõ trong nhân học xã hội của nó. Bản chất nhân văn này được tiếp tục triển khai trong Kinh thánh qua nội dung “chủ nghĩa con người là trung tâm”
Thứ ba, đó là chủ nghĩa con người là trung tâm. Có thể khẳng định rằng, chủ
nghĩa con người là trung tâm đóng vai trò một tư tưởng phân định triết học Kitô giáo với triết học Hy Lạp cổ đại. Tư tưởng triết học Hy Lạp mang tính vũ trụ trung tâm luận. Định hướng chung của triết học Hy Lạp trong quan niệm về con người bắt nguồn từ tư tưởng về con người là tiểu vũ trụ như cái phản ánh của đại vũ trụ: con người là một bộ phận của vũ trụ bên cạnh những bộ phận khác của nó. Socratest đã tạo ra một bước ngoặt trong tư duy triết học của người Hy Lạp khi quay lại với con người nhờ tập trung nhấn mạnh tâm thần (linh hồn) con người như cái phân biệt con người với phần vũ trụ còn lại, song ông vẫn giữ nguyên phương pháp khảo cứu con người như một thực thể đứng cùng một dãy với các thực thể khác trong vũ trụ.
hội)”. Triết học cổ đại không đem con người và thế giới đối lập với nhau. Nhưng Kinh thánh lại có một quan niệm khác, con người không đơn giản là một bộ phận của vũ trụ, là một đối tượng, sự vật bên cạnh những đối tượng khác của vũ trụ, mà còn hoàn toàn đứng tách biệt, đứng trên mọi sinh thể, vì con người được tạo ra “theo hình ảnh Thiên Chúa” [44, tr.33]. Thiên Chúa không chỉ “sáng tạo con người theo hình ảnh mình” mà còn ban cho nó được “thống trị mặt đất” [44, tr.33] do Chúa sáng tạo ra. Điều đó cho thấy, cùng với tư tưởng Chúa đứng trên thế giới của Kitô giáo, con người cũng được đề cao theo nghĩa Chúa trao cho nó một sứ mệnh, trách nhiệm đặc biệt tiếp tục duy trì và thống trị công trình tạo dựng của Chúa nơi trần gian. Năng lực tự do thừa nhận Ý Chúa sẽ nâng con người lên tầm cao vượt khỏi các quan điểm triết học trước đó, bởi nó đề cao con người lên trên mọi sinh thể trần tục. Con người trở thành trung tâm và chủ nhân của thế giới trần tục. Quan niệm này có những hệ quả nhân học xã hội đặc biệt quan trọng.
Người Hy Lạp lĩnh hội quy tắc quan hệ giữa người với người như các quy luật bắt nguồn từ “bản chất của các sự vật”. Do vậy, họ xem đạo đức là sự kế tục các quy luật tự nhiên trong xã hội loài người. Theo đó, các quy tắc đạo đức thực chất là tính tất yếu tự nhiên mà con người phải phục tùng, nếu không thì con người sẽ trở