III. MỘT VÀI NHẬN ÐỊNH NỐI KẾT
1.Con người trước "huyền nhiệm" khổ đau và sự dữ
Trước hết, chúng ta thấy rằng, cả Phật giáo và Kitô giáo đều đặt con người đối diện trước huyền nhiệm khổ đau và sự dữ. Ðau khổ và sự dữ là một thực trạng trong cuộc sống con người, ai cũng có thể đụng chạm và đối đầu với nó, dù là người công chính hay kẻ tội nhân, dầu là bậc vua chúa hay lê dân đều không thoát khỏi những khổ đau, ray rứt khôn nguôi của kiếp người. Là người, ai cũng có thể cảm nhận những nỗi thống khổ, bi ai trong thân xác và tâm hồn, khiến họ phải cất tiếng than thân, trách phận hay oán trời ngay từ khi mới lọt lòng mẹ:
"Thảo nào khi mới chôn nhau
Ðã mang tiếng khóc bưng đầu mà ra" (Nguyễn Gia Thiều).
Hay trong Kiều, Cụ Nguyễn Du cũng đã thốt lên:
"Ðã mang lấy nghiệp vào thân,
Cũng đừng trách lẫn trời gần trời xa" (Truyện Kiều, câu 2450).
Ðôi khi thực tế cho thấy, càng sống hiền lành, ngay thẳng, càng là người công chính lại càng gặp phải những tai họa khổ đau bủa vây tứ phía, người Việt nam thường nói "họa vô đơn chí". Hoàn cảnh của ông Gióp là một bằng chứng.
Gióp là một con người công chính, hiền lành, kính sợ Thiên Chúa. Ông đã giữ mình không sai phạm một khuyết điểm hay lỗi lầm nào, ông đã dám thách thức cả Thiên Chúa có đem ông lên cân cũng chẳng tìm thấy ông có một tỳ vết gì (x, G 31; 11,5). Thế mà ông cứ gặp phải hết khổ đau này đến tai họa khác, gia đình tan nát, bệnh tật dày vò, bị người thân và bạn bè sỉ nhục, ngay cả vợ ông cũng không tiếc lời khinh bỉ, ông đã bị đẩy đến tận cùng của kiếp sống, khiến ông phải thốt lên: "Biến mất đi ngày tôi tượng thai trong bụng mẹ, biến mất đi ngày tôi cất tiếng khóc chào đời, biến mất đi đêm mà thiên hạ kháo rằng "hài nhi là một đứa con trai" (G 3,3). Lời than này của Gióp trong cơn cùng khốn, cũng là lời của trăm
muôn thế hệ nối tiếp nhau, khi trực diện với bao nỗi đau khôn tả đang ngập oằn trên vai mình cũng như trên muôn muôn sinh kiếp[91].
Khi đối diện với khổ đau, Phật giáo không tránh né, nhưng tìm cách để hóa giải, nó. Hóa giải bằng cách nhận diện rõ nguyên nhân, nguồn gốc và bản chất của chúng, rồi dùng những pháp môn khác nhau để tận diệt chúng, thoát ra khỏi vòng kiềm tỏa, chi phối của nó. Hóa giải chúng bằng cách tu tâm thiền định theo con đường Bát Chánh Ðạo. Vì thế, sứ mạng của Phật giáo là giải thoát chúng sinh khỏi đau khổ phiền não, bằng cách tận diệt nguồn gốc của nó, và vạch ra con đường để cho bất cứ ai muốn, đều có thể chấm dứt sinh tử, tức là không còn khổ đau. Phật giáo xem luân hồi sinh tử, như là đối thủ của mỗi người, cần phải
hóa giải nó thì mới được giải thoát. Nhưng muốn được giải thoát thì phải can đảm hành trì tu tập theo Phật pháp thì mới có thể tận diệt được khổ đau luân hồi sinh tử, đạt đến giải thoát, Niết bàn thanh tịnh.
Ðứng trước sự dữ và khổ đau, Kitô giáo không phủ nhận, cũng không tìm cách diệt trừ hay chạy trốn, nhưng là đón nhận nó như là một huyền nhiệm, để rồi hóa giải và thăng hoa nó, bằng cách biến đau khổ thành niềm vui cứu độ. Ðức Kitô đã đón nhận tất cả mọi cực hình và tội lỗi của trần gian như là một hiến lễ dâng lên Chúa Cha để cứu độ toàn thể nhân loại. Người Kitô hữu tin rằng Con Thiên Chúa làm người, chịu chết và phục sinh là để cứu độ tất cả chúng sinh, nâng trần gian lên bậc thánh thiêng. Nhờ ơn cứu độ của Ðức Kitô, con người được khôi phục lại tình trạng công chính hóa thủa ban đầu, được giải thoát, tự do, an vui và hạnh phúc. Thật vậy, trong Ðức Kitô, mọi thực tại trần gian này đều là thánh, đều có giá trị cứu độ. Chính vì vậy mà thánh Augustino đã coi "tội" như là một "hồng phúc", "Ôi ! tội hồng phúc". Mặc dù đau khổ và tội lỗi tự nó không có ý nghĩa gì, nhưng với Kitô giáo, đau khổ và tội lỗi không còn là một cái gì xấu xa, ghê sợ, trái lại, nó còn có giá trị cứu độ cho con người. Vì Ðức Kitô đã chiến thắng khổ đau, tội lỗi và cả tử thần: "Hỡi tử thần, đâu là chiến thắng của ngươi ? Hỡi tử thần, đâu là nọc độc của ngươi? Tử thần có độc là vì tội lỗi, mà tội lỗi có mạnh cũng tại có lề luật. Nhưng tạơn Thiên Chúa, vì Người đã cho chúng ta chiến thắng nhờ Ðức Giêsu Kitô, Chúa chúng ta" (1Cr 15,55-57).
Thế nên, với Kitô giáo, câu hỏi ở đây không còn là: tại sao lại có đau khổ và sự ác trên thế gian này? Nhưng là câu hỏi:"Phải chăng đau khổ và sự ác là tuyệt đối hay chung tận? Phải chăng những khiếm toàn hay tiêu cực" có thể làm
ngưng trệ nhịp sống của dòng sinh? Phải chăng những cái chẳng ra chi có thể làm hoen đi sự khiết tịnh của nhịp sống hài hòa? Câu trả lời được tìm thấy trong Sadhana nơi Tagore viết: "Ðau khổ vốn dĩ là cảm thức của giới hạn, nó không phải là cái bất biến của đời chúng ta. Khác với niềm vui, đau khổ không phải là cứu cánh tự thân. Trực diện với đau khổ là nhận ra rằng: Ðau khổ không dự phần trong cái thực hằng của tạo dựng"[92].
Ðọc những vần thơ tuyệt tác của thi hào R. Tagore, chúng ta sẽ có cảm tưởng như thi nhân muốn đặt lại, đúng hơn là lật ngược quan niệm cổ truyền về đau khổ. Nếu Phật giáo Tiểu thừa cho rằng cuộc đời là Duyên sinh, Vô thường, Vô ngã thì nhà thơ lại đón nhận nó, coi đau khổ như là bạn, và theo thi nhân thì
quyền được đau khổ cũng chính là cái quyền được làm người mà nếu bị đoạt mất hay tự ý chối từ đau khổ thì ta chưa làm người trọn vẹn. Vì, "không có ai
trên đời lại muốn mất hẳn đi cái quyền được khổ đau, và quyền được đau khổ
cũng chính là quyền mình được làm người" (Ibid, tr. 64).
Mặc dù khổ đau chỉ là "Cảm thức của giới hạn", "không phải là một cứu cánh tự thân", "đau khổ không dự phần trong cái thực hằng của tạo dựng". (Sadhana, tr.48). Nhưng nếu "không nếm đau khổ thì người chưa thật là người". Vì thế, lời cầu khẩn của Tagore không phải là xin che chở khỏi mọi điều nguy khốn, nhưng là được vững lòng khi trực diện với gian nan để vượt thắng được nỗi đau ấy: "Xin cho tôi được vững lòng khi trực diện với nguy nan. Tôi không xin cho những nỗi đau dịu lại, tôi chỉ xin tim tôi vượt thắng nỗi đau này. Xin cho tôi không là kẻ nhát đảm, chỉ xin nhận thấy ân lộc Người trong những gì mình thành tựu, mà cảm biết được bàn tay Người vẫn đặt trên cả những thất bại của đời tôi" (Fruit-Gathering, LXXIX). Ðối với Tagore: "khổ đau chính là gia sản thực sự
của hữu thể bất toàn". Do đó, "khổ đau làm cho con người nên cao cả và xứng đáng đồng bàn cùng thiện hảo", nhưng cũng là cái giá con người phải trả cho tất
cả những giá trị mà con người không nguôi khao khát kiếm tìm và ước mong đạt tới. Vì , "quyền lực, khôn ngoan và tình ái đều đòi chúng ta phải trả một giá tương cân; rằng khả tính và vô biên của toàn thiện, sự khai mở vô cùng của niềm vui. đều mặc hình trong đau khổ"[93]. Như vậy, cái nhìn của Tagore về đau khổ thật lạc quan và rất gần với Kitô giáo.
Tóm lại, cái nhìn của Phật giáo và Kitô giáo về đau khổ và sự dữ tuy khác nhau, nhưng rất gần với nhau. Ðau khổ và sự dữ tự nó là giới hạn, bất toàn. Nhưng cũng qua đau khổ mà giá trị con người được nâng cao và có giá trị, nhất là được sống đích thực là người. Ðau khổ và sự dữ không thể đè bẹp con người; trái lại con người có thể được cứu độ và giải thoát khỏi khổ đau và sự dữ.