7. Cấu trúc luận văn
1.3. Những lí thuyết liên quan đến Biểu tượng nghệ thuật
Kí hiệu học là một ngành khoa học được ra đời muộn trong thế kỉ XX. Nhưng nó đã đóng góp rất lớn cho khoa học xã hội, đặc biệt là ngữ văn học. Bởi đối tượng mà nó nghiên cứu là ngôn ngữ, “chất liệu thứ nhất của văn học”(Gorhki). Công lớn phải được ghi cho cha đẻ ngôn ngữ học hiện đại là F.Saussure. Ông đã chỉ ra cơ chế hai mặt của cái biểu đạt và cái được biểu đạt dựa trên một quan hệ võ đoán để từ đó phác thảo nên mô hình biểu tượng,
“biểu trưng có một đặc tính là không bao giờ hoàn toàn võ đoán nó không phải là trống
không ở đây có một yếu tố tương quan cổ sơ nào đấy, giữa biểu đạt và cái sở biểu. Biểu
trưng của công lý là cái cân không phải lấy cái gì thay thế cũng được”[41, 112]. Đồng thời
ông lưu ý mối liên hệ giữa tư duy và ngôn ngữ, “chất liệu ngữ âm cũng chẳng cố định mà hữu hình hơn tư duy, nó không phải là một cái khuôn trong đó tư duy nhất định phải được
đúc thành hình khối, mà là một chất liệu mềm dẻo”[41, 281]. Chính những suy nghĩ ấy đã
gợi ý cho các nhà khoa học đến sau một hướng nghiên cứu về ngôn ngữ mới, đó là kí hiệu học.
Sau Sassure, khoa học về kí hiệu đã đạt được nhiều thành tựu đáng kể. Một loạt những nhà lí luận văn học có uy tín trên thế giới đều đã ít nhiều vận dụng kí hiệu học vào phân tích văn bản. Một trong số đó là nhà ngữ văn học I. U. Lotman, ông là nhà kí hiệu học lớn không chỉ ở Nga mà còn trên thế giới. Tầm vóc về tư tưởng của ông đã được thể hiện trong khoảng 800 công trình nghiên cứu về khoa học xã hội có giá trị. Nhất là những khám phá của I. U. Lotman về bản chất của kí hiệu trong văn bản nghệ thuật. Ông và Bakhtin được xem là những nhà lí luận văn học kiệt xuất của thế kỉ XX.
I. Lotman cho rằng, văn bản nghệ thuật thực chất là một mô hình giao tiếp, nơi hội tụ nghệ thuật và dung kết tư tưởng của nhà văn. Nhà nghiên cứu phải khảo sát thật chi tiết văn bản mới chỉ ra được tư tưởng của người nghệ sĩ gửi gắm, “tư tưởng của nhà văn được hiện
thực hóa trong một cấu trúc nghệ thuật xác định và không thể tách ra được khỏi nó”[31,
30]. Ông cho rằng tính chất: hình thức phù hợp với nội dung sẽ đúng trong ý nghĩa triết học, nhưng với văn học nghệ thuật nó tồn tại nhiều bất cập, “tư tưởng không được chứa đựng
trong bất kì trong những trích đoạn cho dẫu gọn ghẽ nào, mà được diễn đạt trong toàn bộ
cấu trúc nghệ thuật” [31,31]. Do đó, “tính nhị nguyên của hình thức và nội dung cần phải
được thay thế bằng khái niệm về cái tư tưởng hiện thực hóa bản thân mình trong một cấu
trúc thích hợp và không tồn tại bên ngoài cấu trúc đó”[31, 30]. Bởi văn bản nghệ thuật
chứa những ý nghĩa vô cùng phức tạp. Chúng ta phải xét nó trên phương diện nghĩa hàm chứ không chỉ dừng lại ở nghĩa biểu hiện.
Từ cách đặt vấn đề trên, nhà nghiên cứu đã đi vào làm rõ những dấu hiệu đặc trưng của văn học để chỉ ra bản chất của văn bản nghệ thuật như một hệ thống kí hiệu giao tiếp nhằm mô hình hóa quan niệm nghệ thuật của nhà văn về con người và cuộc sống. Văn học đặc thù hơn những ngành nghệ thuật khác bởi công cụ mà nó truyền tin là ngôn ngữ, “một
hệ thống trừu tượng nhưng lại có tính xác định, chung cho cả người truyền đạt lẫn người
tiếp nhận, cái hệ thống làm cho chính hành vi giao tiếp trở thành cá thể”[31, 37]. Và kí hiệu học sẽ làm nhiệm vụ nghiên cứu những ngôn ngữ tự nhiên xuất hiện trong xã hội, còn biểu tượng nghệ thuật cần xem xét ngôn ngữ nghệ thuật mang nghĩa hàm của văn bản nghệ thuật. Do đó chúng tôi tiến hành xem xét biểu tượng nghệ thuật để chỉ ra được tư tưởng nhân đạo và giá trị nhân văn, giá trị thẩm mĩ của văn bản Âm thanh và cuồng nộ. Để thấy được sự chuyển dịch từ kí hiệu phổ thông, ngôn ngữ tự nhiên sang ngôn ngữ nghệ thuật, kí mã ngôn ngữ sang kí mã thẩm mỹ. Nó là sự phân tầng biểu tượng nghệ thuật giữa các liên tưởng trên bình diện cú đoạn lẫn hệ hình.
Nhìn văn học dưới ánh sáng biểu tượng nghệ thuật là một hướng nghiên cứu triển vọng. Bởi biểu tượng nghệ thuật mang những phẩm chất tạo tác sự cô đúc và hàm xúc, chứa đầy năng lượng cảm xúc ở cả người phát lẫn người nhận. Biểu tượng nghệ thuật là một hệ thống kí mã thẩm mỹ đặc thù và hàm chứa những tư tưởng nghệ thuật. Người nghiên cứu phải phân biệt được đâu là kí hiệu đơn thuần và đâu là biểu tượng nghệ thuật. Lấy hình ảnh “mặt trời” làm một dẫn chứng. Chúng tôi thấy, với nhà kí hiệu học, hình ảnh này mang những nghĩa sau: vật thể chứa đựng sức nóng, đặc tính phát sáng và cả khả năng đốt cháy, thiêu
hủy vật thể. Nhưng khi “mặt trời” được nhìn qua đôi mắt của Tố Hữu, nó đã trở thành biểu tượng nghệ thuật, “mặt trời chân lí”. Từ đó nó không chỉ mang trong mình những thuộc tính của sự vật ban đầu mà còn khoác lên mình những nghĩa tương quan với người nhìn nó. Lúc này “mặt trời chân lí”, sẽ có thêm nghĩa, đó là con đường soi sáng cho lí tưởng cách mạng của những người vô sản. Từ hình ảnh đến biểu tượng và trở thành biểu tượng nghệ thuật là một đường đi qua nhiều khúc đoạn. Hình ảnh khi trở thành biểu tượng nghệ thuật sẽ trở nên đa nghĩa, đấy sức gợi, chứa giá trị mới. Ngoài ra còn phải gắn với cái nhìn phâm tâm học để thấy được chiều sâu văn hóa của hình ảnh đã trở thành biểu tượng, vì bản chất của biểu tượng, “soi sáng hoạt động của cơ chế vô thức trong các hệ thống kí hiệu”[15, 15].
Đồng thời biểu tượng được nhìn qua đôi mắt của một chủ thể quan sát. Nên nó gắn với tư tưởng của người quan sát biểu tượng và cả kết cấu nơi biểu tượng được đưa vào như một thành tố của văn bản. Khi đó sẽ thấy biểu tượng ở văn bản nghệ thuật những thuộc tính,
tính đơn lập, tính cá biệt và tính cấu trúc (Lotman). Muốn xét nội dung những đặc tính này
cần một cơ chế chuyển mã.
Rõ ràng kí hiệu học và biểu tượng nghệ thuật có mối tương quan mật thiết với nhau. Chúng tôi muốn khu biệt những đặc trưng của nó. Cố gắng xem xét nó trong mối tương quan giữa nghĩa hàm với biểu tượng nghệ thuật, cơ chế chuyển mã để một hình tượng nghệ thuật, những phép chuyển nghĩa như ẩn dụ, hoán dụ,… trở thành biểu tượng nghệ thuật. Những vấn đề trên chỉ có thể được rọi sáng dưới ánh sáng của nhiều ngành khoa học xã hội đặc biệt là tâm lí học.
1.3.2. Biểu tượng nghệ thuật với phân tâm học
Thế kỉ XX đã chứng kiến sự phát triển của nhiều học thuyết tâm lí trong đó phân tâm học là một phát kiến vĩ đại. Phân tâm học soi rọi vào khoa học nhân văn những phát hiện vô cùng thú vị, khám phá giá trị được ẩn dấu trong các biểu tượng văn học. Cha đẻ của nó là S.Freud. Với học thuyết của mình, Freud khám phá lại con người, đặc biệt là vấn đề vô thức và tính dục. Ông cũng dành nhiều sự quan tâm cho văn học. Freud dùng học thuyết phân tâm học tìm hiểu một số tác phẩm văn học nghệ thuật. Và ông qui những sáng tạo nghệ thuật này là do năng lượng tính dục của nhà nghệ sĩ, “tư duy vô thức là một tư duy bị ước muốn chế ngự và luôn là một tư duy đi tìm lạc thú, không phục tùng trình tự thời gian,
cũng không phục tùng sự hợp lí”[48, 35].
Không đồng tình với những ý kiến của thầy mình, C. Jung cho rằng, quá trình tạo tác nên tác phẩm có bàn tay rất lớn của tiềm thức chứ không chỉ dục tính, đặc biệt là vô thức.
Phân tâm học của C. Jung có những đóng góp rất quan trọng cho văn học. Chính ông là người đề xuất khái niệm cổ mẫu. Theo Jung mỗi sáng tạo của người nghệ sĩ đều không chỉ bị chi phối bởi ý thức mà còn bởi vô thức. Lực sáng tạo nên tác phẩm văn học không phải là năng lượng tính dục như Freud nghĩ mà là vô thức tập thể, có mầm mống lâu đời trong lịch sử hình thành nhân loại. Văn học nhận thức đời sống với những biểu tượng nguyên mẫu phải có mối quan hệ với vô thức, “tác phẩm nghệ thuật mang tính biểu tượng nhưng phải là tác phẩm có cội nguồn không phải trong cá nhân tác giả vô thức mà là trong phạm vi của
huyền thoại vô thức và những hình tượng của nó là tài sản chung của cả nhân loại”[27, 78].
Ý nghĩa của một tác phẩm văn học chân chính, “là ở chỗ người ta có thể lôi được nó từ ở chỗ chật chội và bí ẩn của lĩnh vực cá nhân ra khoảng không rộng lớn, bỏ mặt lại sau tất cả
tính tạm thời và hữu hạn của một cá tính bị giới hạn”[27, 62]. Phân tâm học của Jung cho
rằng biểu tượng nghệ thuật, “phải được xem là khả năng có một ý nghĩa khác rộng hơn, cao
hơn nằm ngoài năng lực cảm nhận và ám chỉ đến ý nghĩa đó của chúng ta”[27, 79]. Vì cổ
mẫu là một sản phẩm được hình thành trong một chiều dài lịch sử của văn hóa loài người, nó thật sự: “Nối liền văn học với các hiện tượng văn hóa bằng cách đặt văn học vào một không gian văn hóa rộng lớn từ đó nhấn mạnh hiện tượng tương đồng và khác biệt của văn
học với những giấc mơ huyền thoại, folklore, huyễn tưởng hoặc tôn giáo”[36, 12].
“Thăm dò tiềm thức” là tiểu luận rất có giá trị của C. Jung. Nó gợi mở nhiều vấn đề thú vị cho các nhà nghiên cứu biểu tượng. Bởi cách hiểu về biểu tượng nghệ thuật của Jung là sâu sắc. Ông không quá thiên về cảm tính như Freud hay nặng về cấu trúc ngôn ngữ như Lacan, biểu tượng nghệ thuật mà Jung hiểu gắn liền với văn hóa. Jung tiếp cận vấn đề biểu tượng dựa trên giấc mơ của con người, “biểu tượng giấc mơ là nguồn gốc chính để ta tìm
hiểu vấn đề biểu tượng”[36, 148]. Với C. Jung cái: “Chúng ta gọi là biểu tượng, một danh
từ, một tên gọi hay một hình ảnh đã quen thuộc với ta hằng ngày, nhưng còn gợi ra những ý nghĩ khác thêm vào ý nghĩ ước định hiển nhiên của nó. Biểu tượng gợi lên một cái gì mờ mịt, xa lạ hay tàng ẩn đối với ta”[36, 107].
Công cụ để tìm hiểu biểu tượng theo ông là giấc mơ, “khi chúng ta muốn tìm hiểu
khả năng tạo ra biểu tượng của con người, chúng ta phải nhận thấy giấc mơ là tài liệu
chính yếu và dễ thăm dò nhất để khảo sát”[36, 122]. Bởi giấc mơ là lằn ranh giữa vô thức
và ý thức của con người. Nó là tiềm thức, đi vào giấc mơ, ta không chỉ thấy những ẩn ức dục tính: “Người ta tìm thấy trong mộng mị những hình ảnh và những liên hệ tưởng tượng
con người luôn là một công việc không dễ, “ở thời đại xã hội đảo lộn và thay đổi nhanh
chóng, nên biết nhiều hơn về con người, kể riêng lẻ từng cá nhân, bởi vì rất nhiều sự tùy
thuộc những đức tính tinh thần và đạo đức của mỗi người. Tuy nhiên nếu chúng ta muốn
nhìn sự vật cho đúng, là phải hiểu quá khứ của loài người cũng như thực tại của loài người.
Bởi vậy cho nên tìm hiểu thần tượng và biểu tượng là điều chính yếu”[15, 154]. Muốn tìm
hiểu được biểu tượng nghệ thuật theo ông, “phải xem xét biểu tượng liên hệ với một kinh
nghiệm hoàn toàn cá nhân hay người tạo ra nó nhân một giấc mơ, nhân một trường hợp
đặc biệt có vận dụng cái hiểu biết của một ý thức tập thể”[36, 199]. Cổ mẫu theo C. Jung là
hình ảnh chứa năng lượng cảm xúc: “Siêu tượng vừa là hình ảnh lại vừa là xúc động. Người
ta chỉ có thể nói đến siêu tượng khi nào hai khía cạnh đó cùng xuất hiện cùng một lúc. Khi
nào chỉ có tả cảnh thì siêu tượng chỉ tương đương với một sự tả cảnh không có âm vang gì.
Nhưng khi siêu tượng chất chứa xúc động tâm tình thì hình ảnh trở nên huyền nhiệm”[27,
154]. Và Jung thừa nhận, “không thể lấy một định nghĩa chuẩn xác để diễn đúng bản chất
của nó” chỉ có thể sử dụng nó tùy vào mục đích của cá nhân hướng đến vì, “biểu tượng bao
giờ cũng giữ vai trò như là cương lĩnh cô đọng của quá trình sáng tạo”(C. Jung).
Chính vì lẽ đó, chúng tôi mới cố gắng phân biệt dẫu chỉ là sơ bộ biểu tượng nghệ thuật và phân tâm học. Ngoài ra biểu tượng nghệ thuật còn liên quan mật thiết với một khái niệm khác không kém phần phức tạp là huyền thoại.
1.3.3. Biểu tượng nghệ thuật với huyền thoại học
Nếu có một thuật ngữ khoa học nào gây sự tranh cãi nhiều nhất ở thế kỉ XX thì có lẽ đó là thuật ngữ “huyền thoại”. Công trình “Thi pháp của huyền thoại” của E.Meletinsky đã tóm lược gần như tất cả những lí thuyết mới nhất về huyền thoại từ trước đến nay. Từ công trình này và những cuốn sách viết về huyền thoại ở Việt Nam, chúng tôi thấy những dấu hiệu liên quan giữa huyền thoại và biểu tượng nghệ thuật.
“Huyền thoại là một hiện tượng trung tâm trong lịch sử văn hóa, đồng thời là một
phương tiện cổ xưa để nhận thức thực tại xung quanh và bản chất của con người. Huyền
thoại cũng là mô hình của mọi hệ tư tưởng, là cái nôi nguyên hợp của mọi loại hình văn hóa
khác nhau”[33, XIV]. Huyền thoại cũng cổ sơ như biểu tượng vì mục đích của nó, “duy trì
sự hòa hợp giữa cá nhân, xã hội và tự nhiên, duy trì trật tự xã hội và vũ trụ”[33, XV]. Vì
con người trong huyền thoại chưa thể tách mình ra khỏi tự nhiên nên huyền thoại thời cổ là một phương thức tư duy nguyên hợp, nó có quan hệ mật thiết với nghi lễ và biểu tượng.
Vấn đề thấy mối quan hệ giữa huyền thoại và biểu tượng là vô cùng cần thiết. Thế kỉ XX nhân loại chứng kiến sự trở lại của phương thức tư duy huyền thoại trong văn học.Theo chúng tôi huyền thoại luôn sống trong tâm thức mỗi con người và chỉ chờ vào những biến cố lịch sử để biểu hiện mình. Chính sự khủng hoảng về các giá trị xã hội đầu thế kỉ XIX được các nhà văn tái hiện bằng sự phân tích xã hội và phân tích lịch sử sâu sắc trong các tác phẩm của họ. Đến thế kỉ XX, cuộc khủng hoảng xã hội đã lên đến đỉnh điểm. Các giá trị đạo đức mà nhân loại gìn giữ đã bị phá tan, đời sống chính trị đầy biến động... Nhà văn muốn khám phá sâu hơn về con người và hiện thực đời sống. Do đó, huyền thoại được họ sử dụng như một phương thức chuyển tải thông điệp của họ về con người và cuộc sống lúc này. Đó là cách nhìn huyền thoại dưới góc nhìn lịch đại.
Với góc nhìn đồng đại, chúng tôi thấy rằng một hình ảnh đạt tầm huyền thoại phải mang trong nó tính khái quát và gợi lên “kí ức nhân loại”. Điều đó lí giải được tại sao những tác phẩm văn học tồn tại qua thời gian và vượt khỏi biên giới của dân tộc, gia nhập vào di sản văn học nhân loại. Trở lại với hình ảnh “Mặt trời”, khi đã trở thành một biểu tượng nghệ thuật với ý nghĩa là sự vật soi đường cho những người chiến sĩ giác ngộ được con đường cách mạng đúng đắn. “Mặt trời chân lí” còn mang trong bản thân dấu vết của