Cùng với việc nhấn mạnh tầm quan trọng, nội dung của việc giữ gìn và phát huy bản sắc văn hóa dân tộc, Hồ Chí Minh còn nêu ra những nguyên tắc trong giữ gìn và phát huy bản sắc văn hóa dân tộc.
Trước hết, theo Hồ Chí Minh, trong giữ gìn bản sắc văn hóa dân tộc cần phải có quan điểm lịch sử cụ thể, quan điểm thực tiễn, đối xử phù hợp với các loại hình văn hóa khác nhau. Trong xây dựng đời sống mới, quy luật về kế thừa di sản văn hóa được Người tổng kết một cách giản dị mà sâu sắc:
Đời sống mới không phải cái gì xấu cũng bỏ hết, không phải cái gì cũng làm mới. Cái gì cũ mà xấu, thì phải bỏ… Cái gì cũ mà không xấu, nhưng phiền phức thì phải sửa đổi cho hợp lý…
Cái gì cũ mà tốt, thì phát triển thêm… Cái gì mới mà hay, thì ta phải làm …
Làm thế nào để cho đời sống của nhân dân ta, vật chất được đầy đủ hơn, tinh thần được vui mạnh hơn” [40, tr.94].
Chủ tịch Hồ Chí Minh yêu cầu trong giữ gìn và phát huy bản sắc văn hóa dân tộc, không những biết kế thừa mà còn phát triển những thuần phong mỹ tục, đồng thời phải biết cải tạo những phong tục tập quán cũ, lạc hậu và bổ sung những cái mới tiến bộ mà trước đây ta chưa có.
Người cũng nhấn mạnh rằng, sức ỳ của tập quán, việc sửa đổi những thói quen, phong tục tập quán không còn phù hợp, loại bỏ những cái xấu, xây dựng những cái tốt là công việc hết sức khó khăn, phức tạp, bởi rằng: “Thói quen rất khó đổi. Cái tốt mà lạ, người ta có thể cho là xấu, cái xấu mà quen người ta cho là thường… [48, tr.152]. Nhấn mạnh sự cần thiết phải xây dựng thuần phong mỹ tục, tuy nhiên Hồ Chí Minh cũng nhắc nhở, việc thay đổi những thói quen, cải tạo những phong tục tập quán lạc hậu không thể tiến hành một cách đơn giản, tùy tiện. Người chỉ rõ, thói quen và truyền thống lạc hậu cũng là kẻ địch to, nó ngấm ngầm, cản trở cách mạng, nhưng không thể xóa bỏ nó bằng cách trấn áp thô bạo, mà phải cải tạo nó một cách rất cẩn thận và có thời gian lâu dài. Do đó, theo Người cần phải tuyên truyền cho mọi người dân hiểu, mà tuyên truyền phải hăng hái, chịu khó, bền gan đồng thời phải cận thận, khôn khéo, mềm mỏng.
Đề cao bản sắc văn hoá dân tộc, Hồ Chí Minh phê phán những thói lai căng văn hoá, quá đề cao văn hoá ngoại, coi nhẹ văn hoá dân tộc trong giới trí thức, văn nghệ sĩ và cảnh báo về nguy cơ “mất gốc” văn hoá trong giới trí
thức và văn nghệ sĩ nước ta. Người từng nhắc nhở: Có những trí thức Việt Nam rất thông thuộc lịch sử, địa lý và các chuyện thần thoại của nước Pháp, của Hy Lạp và La Mã. Nhưng khi hỏi đến các vị anh hùng là tổ tiên, ông cha mình, hỏi đến địa lý nước mình thì mù tịt... Coi chừng có nhiều người Việt Nam lại không hiểu rõ lịch sử, đất nước, con người và những cái vốn rất quý báu của mình bằng những người nước ngoài. Đồng thời, Người khuyên phải giữ gìn và phát huy những truyền thống và bản sắc dân tộc, phát huy cốt cách dân tộc, tinh thần dân tộc... để cổ vũ đồng bào ta, để giáo dục con cháu ta. Trong giữ gìn và phát huy bản sắc văn hóa dân tộc, cần phải chú ý hai xu hướng sai lầm, một là, phủ định sạch trơn tất cả những giá trị và truyền thống của dân tộc trong quá khứ, cho đó là thứ văn hóa không còn phù hợp với thời đại, đã lỗi thời, lạc hậu hoặc là nệ cổ, phục cổ một cách máy móc, giáo điều;
hai là, giữ gìn, kế thừa tất cả những gì quá khứ để lại, trong đó có những cái đã lạc hậu như các hủ tục…
Không phủ nhận việc kế thừa các giá trị văn hóa của nhân loại để làm phong phú, đa dạng văn hóa dân tộc, nhưng Hồ Chí Minh cũng phê phán, chống lại “cách mượn” không phải lối, chối bỏ đi các giá trị vốn có của dân tộc, hay là sự tiếp thu xô bồ mọi thứ của thiên hạ, đồng thời cho rằng cần tiếp thu có chọn lọc những cái hay, cái tốt, cái đẹp để làm giàu thêm cho văn hóa dân tộc. Đây thực sự là “Việt Nam hóa” những cái từ ngoài đến, biến chúng thành những cái bên trong, tự nhiên như những yếu tố nội sinh của văn hóa Việt Nam. Đứng vững trên cái nền dân tộc để chiếm lĩnh, tiếp thu những giá trị văn hóa bên ngoài, bản lĩnh đó của dân tộc Việt Nam đã được thể hiện trong suốt chiều dài lịch sử mấy nghìn năm qua. Theo Hồ Chí Minh, ta không chỉ tiếp thu mà còn phải góp phần làm phong phú thêm văn hóa nhân loại: “Mình có thể học cái hay của bất cứ nước nào ở Âu - Mỹ, nhưng điều cốt yếu là sáng tác. Mình đã hưởng cái hay của người thì cũng phải có cái hay cho
người khác hưởng. Mình đừng chịu vay mà không trả” [4, tr.1]. Đây chính là sự vận dụng phép biện chứng của “nhận và cho”, “vay và trả” trong tiếp xúc, giao lưu, đối thoại giữa các nền văn hóa. Trong văn hóa, nếu chỉ muốn nhận viện trợ mà không hoàn lại, thì không thể phát huy được bản sắc văn hóa của mỗi dân tộc. Trong quá trình tiếp thu, học tập kinh nghiệm, phải chú ý đến đặc điểm của dân tộc mình, nếu không sẽ phạm phải sai lầm, giáo điều. Ngoài ra, trong việc cải biên vốn cũ, thì “chớ gieo vừng ra ngô” và khi khôi phục vốn cũ, thì nên khôi phục cái gì tốt, còn cái gì không tốt thì phải loại dần ra… Có những xã đóng góp đến mấy triệu đồng đi mua áo, mua mũ, mua hia như thế nói là khôi phục vốn cũ có đúng hay không? Cái gì tốt thì ta nên khôi phục và phát triển; còn cái gì xấu thì ta phải bỏ đi.
Văn hoá là dòng chảy xuyên suốt quá khứ, hiện tại và tương lai của một dân tộc. Không có sự thay thế văn hoá mà chỉ có sự kế thừa, chuyển đổi, thích nghi... và kế thừa là một trong những tính quy luật của sự phát triển văn hoá, kế thừa là tất yếu khách quan. Giữ gìn và phát huy những di sản văn hoá truyền thống tốt đẹp của cộng đồng các dân tộc anh em, trong đó có người H'Mông, gắn với đẩy mạnh giao lưu, tiếp thu các giá trị văn hoá của các dân tộc anh em cũng là một cách để giữ gìn truyền thống văn hóa dân tộc. Vì rằng, văn hoá dân tộc H'Mông nếu không dựa vào di sản văn hoá truyền thống, không bám rễ vào văn hoá truyền thống thì không thể phát triển….
Theo Hồ Chí Minh, bản sắc văn hóa không phải là cái gì nhất thành bất biến. Mọi sự vật hiện tượng luôn vận động và biến đổi theo thời gian nên việc giữ gìn và phát huy bản sắc văn hóa truyền thống phải gắn liền với điều kiện lịch sử mới của đất nước. Cùng với việc giữ gìn và phát huy truyền thống văn hóa dân tộc, Hồ Chí Minh còn là người đề xuất việc làm mới có nhiều ý nghĩa và phát triển thành một phong trào, một truyền thống mới tốt đẹp của dân tộc như phong trào Tết trồng cây, Đền ơn đáp nghĩa, Thi đua yêu nước, nêu
gương Người tốt, việc tốt, xây dựng Đời sống mới… Đây là một chiến lược văn hóa vừa mang tính nhân văn, vừa thể hiện tầm cao suy nghĩ của nhà văn hóa nổi tiếng thế giới – nhà văn hóa kiệt xuất Hồ Chí Minh.
Cũng trong việc giữ gìn và phát huy bản sắc văn hóa dân tộc, Hồ Chí Minh còn chỉ ra những thiếu hụt, hạn chế của văn hóa cổ truyền Việt Nam. Đó là sự chưa hình thành một truyền thống khoa học, bởi nền văn hóa Việt Nam dựa trên cơ sở nền văn minh nông nghiệp, mà tư duy nông nghiệp là một loại tư duy kinh nghiệm, không mở đường cho khoa học tự nhiên phát triển nên tư duy khoa học chưa trở thành mặt chủ đạo của ý thức xã hội. Khi tư duy khoa học chưa trở nên phổ biến, thì chính nó là mảnh đất màu mỡ cho mê tín, dị đoan có điều kiện phát triển. Cùng đó, bên cạnh việc đánh giá cao giá trị truyền thống của dân tộc Việt Nam, nhưng Hồ Chí Minh cũng nhận thấy sự hạn chế của nó - đó là tính tự ti. Vì vậy, Người yêu cầu tinh thần yêu nước phải được kết hợp với tinh thần quốc tế vô sản, yêu nước phải gắn liền với yêu chủ nghĩa xã hội… để giữ gìn và phát huy bản sắc văn hóa dân tộc luôn gắn liền với việc xác lập các giá trị văn hóa mới, bổ sung vào sự thiếu hụt các giá trị văn hóa trong quá khứ. Cụ thể là, xúc tiến công tác văn hóa để đào tạo con người mới và cán bộ mới cho cuộc kháng chiến kiến quốc. Phải triệt để tẩy trừ mọi di tích thuộc địa và ảnh hưởng của văn hóa đế quốc. Đồng thời, phát triển những truyền thống tốt đẹp của văn hóa dân tộc và hấp thụ những cái mới của văn hóa tiến bộ thế giới, để xây dựng một nền văn hóa Việt Nam có tính chất dân tộc, khoa học và đại chúng [41, tr.173].
---
Toàn bộ di sản tư tưởng Hồ Chí Minh là một kho báu văn hoá của dân tộc, hàm chứa nhiều lĩnh vực rộng lớn và phong phú, đặc sắc và sáng tạo. Trong đó, tư tưởng Hồ Chí Minh về văn hoá là một hệ thống các quan điểm lý luận mang tính khoa học và cách mạng về văn hoá, xây dựng nền văn hoá, giữ
gìn và phát huy bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam... chiếm một vị trí quan trọng. Đó chính là sự chắt lọc, tổng hợp và kết tinh những giá trị văn hoá phương Đông và phương Tây, truyền thống và hiện đại, dân tộc và quốc tế, trong đó cốt lõi là sự kết hợp giữa chủ nghĩa Mác - Lênin với tinh hoa và bản sắc văn hoá dân tộc Việt Nam. Khi phân tích mối quan hệ biện chứng giữa văn hoá với kinh tế, chính trị, Hồ Chí Minh đã khẳng định, văn hoá thuộc kiến trúc thượng tầng, nhưng văn hóa không thể phát triển được nếu cơ sở hạ tầng không có, vì có thực mới vực được đạo, xã hội thế nào thì văn hoá thế ấy. Nhưng mặt khác, đến lượt mình, văn hoá là động lực của sự phát triển xã hội, vì "văn hoá phải soi đường cho quốc dân đi"...
Vì vậy, trong khi coi trọng phát triển kinh tế, chúng ta không thể không chú trọng gắn phát triển kinh tế với văn hoá; gắn xây dựng nền văn hoá Việt Nam tiên tiến, đậm đà bản sắc dân tộc với giữ gìn và phát huy bản sắc văn hóa dân tộc, nâng nó lên một trình độ và chất lượng mới nhằm đáp ứng trình độ văn hóa ngày càng tăng của nhân dân.
Chƣơng 2: GIỮ GÌN VÀ PHÁT HUY BẢN SẮC VĂN HÓA DÂN TỘC H’MÔNG Ở SAPA – LÀO CAI HIỆN NAY THEO TƢ TƢỞNG