ẢNH HƯỞNG của đạo đức NHO GIÁO đến GIÁO dục GIA ĐÌNH VIỆT NAM từ TRUYỀN THỐNG đến HIỆN đại

Học thuyết của Ông hướng vào việc: Làm như thế nào để chấm dứt tình trạng hỗn loạn của xã hội, sự suy thoái về đạo đức, sự khốn khổ của nhân dân trong chiến tranh và đói rét.. Tóm lại, v

TRƯỜNG ĐẠI HỌC CẦN THƠ KHOA KHOA HỌC CHÍNH TRỊ



LUẬN VĂN TỐT NGHIỆP

ẢNH HƯỞNG CỦA ĐẠO ĐỨC NHO GIÁO ĐẾN GIÁO DỤC GIA ĐÌNH VIỆT NAM TỪ TRUYỀN THỐNG ĐẾN HIỆN ĐẠI

GIẢNG VIÊN HƯỚNG DẪN SINH VIÊN THỰC HIỆN

TS GVC ĐINH NGỌC QUYÊN DƯƠNG THỊ BÍCH

LỚP: SP GDCD K33

MSSV : 6076584

Cần Thơ năm 2010

MỤC LỤC

PHẦN MỞ ĐẦU 1

1 Tính cấp thiết của đề tài 1

2 Mục đích và nhiệm vụ của đề tài 2

2.1 Mục đích nghiên cứu 2

2.2 Phạm vi nghiên cứu 2

3 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu 3

3.1 Đối tượng nghiên cứu 3

3.2 Phạm vi nghiên cứu 3

4 Cơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu 3

4.1 Cơ sở lý luận 3

4.2 Phương pháp nghiên cứu 3

5 Kết cấu của luận văn 3

PHẦN NỘI DUNG 4

Chương 1 KHÁI LƯỢC VỀ NHO GIÁO VÀ NỘI DUNG CƠ BẢN CỦA ĐẠO ĐỨC NHO GIÁO 4

1.1 Khái lược về hoàn cảnh kinh tế - xã hội dẫn đến sự ra đời của Nho giáo 4

1.2 Khái lược về Nho giáo ở Trung Quốc 8

1.2.1 Nho giáo thời kỳ Tiên tần 8

1.2.2 Nho giáo thời kỳ nhà Hán 14

1.2.3 Nho giáo thời Tống – Minh 15

1.2.4 Nho giáo thời kỳ đầu nhà Thanh 17

1.3 Nội dung cơ bản của đạo đức Nho giáo 18

1.3.1 Nhân 18

1.3.2 Nghĩa 20

1.3.3 Lễ 22

1.3.4 Trí 24

1.3.5 Tín 25

Chương 2: ẢNH HƯỞNG CỦA ĐẠO ĐỨC NHO GIÁO ĐẾN GIÁO DỤC GIA ĐÌNH VIỆT NAM TRONG LỊCH SỬ 27

2.1 Khái lược quá trình du nhập của Nho giáo vào Việt Nam 27 2.2 Ảnh hưởng của đạo đức Nho giáo đến giáo dục gia đình Việt Nam

trong lịch sử 31 2.2.1 Ảnh hưởng của đạo đức Nho giáo đến giáo dục gia đình Việt Nam

truyền thống 31 2.2.1.1 Những ảnh hưởng tích cực 31 2.2.1.2.Ảnh hưởng tiêu cực 35 2.2.2 Ảnh hưởng của đạo đức Nho giáo đến giáo dục gia đình Việt Nam

hiện nay 37 2.2.2.1 Thực trạng tình hình đạo đức gia đình ở nước ta hiện nay 37

2.2.2.2 Nguyên nhân của những biến đổi tiêu cực trong đạo đức gia đình

mới ở nước ta hiện nay 43 2.3 Vấn đề khai thác, kế thừa hợp lý đạo đức Nho giáo trong việc xây dựng

nền đạo đức gia đình ở nước ta hiện nay 48 2.3.1 Quan điểm của Hồ Chí Minh đối với việc tiếp thu, kế thừa đạo đức

Nho giáo 48 2.3.2 Những nhân tố hợp lý của đạo đức Nho giáo cần được kế thừa trong

việc xây dựng đạo đức gia đình ở nước ta hiện nay 52

PHẦN KẾT LUẬN 64 TÀI LIỆU THAM KHẢO 66

LỜI CẢM ƠN

Qua những năm tháng học tập và rèn luyện tại trường Đại học Cần Thơ, tôi đã tích lũy được những kiến thức bổ ích và cần thiết để tiến hành thực hiện luận văn tốt nghiệp của mình Luận văn tốt nghiệp là một trong những hành trang tri thức, đề tài cuối cùng mà tôi nghiên cứu khi còn học ở trường Đại học Cần Thơ Tôi nghĩ việc nghiên cứu, thực hiện luận văn tốt nghiệp sẽ giúp cho bản thân tôi có được nhiều điều

bổ ích về tri thức và những kinh nghiệm quý báu cho công tác giảng dạy sau này

Trong suốt quá trình nghiên cứu tìm tòi để bắt đầu viết cho đến khi hoàn thành luận văn này, tôi đã nhận được rất nhiều lời động viên, chỉ dạy chân thành và sự giúp

đỡ của thầy Đinh Ngọc Quyên, từ tất cả quý thầy cô thuộc khoa Khoa học Chính trị và các bạn trong lớp Chính sự động viên, giúp đỡ đó đã tạo cho tôi thêm nhiều nghị lực

để hoàn thành tốt luận văn

Tôi xin chân thành cảm ơn thầy Đinh Ngọc Quyên đã hết lòng giúp đỡ, hướng dẫn, góp ý cho bài viết của tôi Tôi cũng xin chân trọng cảm ơn các thầy cô trong khoa Khoa học Chính trị, trường Đại học Cần Thơ đã dìu dắt và truyền đạt kiến thức cho tôi trong mấy niên học vừa qua, đồng thời đã tạo mọi điều kiện thuận lợi để tôi có được những tài liệu cần thiết phục vụ cho việc thực hiện đề tài luận văn này Và tôi xin cảm

ơn các bạn lớp Sư phạm Giáo dục công dân khóa 33 với những lời động viên và sự giúp đỡ chân thành

Tuy nhiên, do thời gian có hạn và vốn kiến thức còn hạn chế, nên không tránh khỏi những thiếu sót, rất mong được sự góp ý của quý thầy cô và các bạn

Tôi xin chân thành cảm ơn!

Cần Thơ, tháng 12 năm 2010

Dương Thị Bích

PHẦN MỞ ĐẦU

1 TÍNH CẤP THIẾT CỦA ĐỀ TÀI

Kể từ năm 1986 đến nay, dưới sự lãnh đạo của Đảng, đất nước ta đang tiến hành công cuộc đổi mới toàn diện, triệt để trên mọi lĩnh vực của đời sống xã hội Trong bối cảnh toàn cầu hoá, hội nhập quốc tế và sự phát triển của nền kinh tế thị trường, nước ta đang có bước chuyển mình quan trọng Chúng ta đã đạt được những thành tựu to lớn

về kinh tế, chính trị, văn hóa xã hội, quan hệ quốc tế, làm cho đời sống vật chất và tinh thần của nhân dân từng bước được nâng cao Những chuyển biến tích cực về đạo đức

và lối sống đã góp phần khơi dậy được tiềm năng to lớn của nguồn lực con người Việt Nam tạo nên động lực quan trọng thúc đẩy đất nước phát triển Tuy nhiên, bên cạnh những thành tựu đạt được, mặt trái của nền kinh tế thị trường cũng nảy sinh nhiều diễn biến phức tạp: hiện tượng tham nhũng, chạy theo lối sống thực dụng, vấn đề đạo đức, lối sống của một bộ phận quần chúng trong đó có vấn đề đạo đức gia đình đang là một mối quan tâm lớn của xã hội nước ta hiện nay Chính vì vậy, việc xây dựng đạo đức gia đình ở nước ta hiện nay vừa là một nhu cầu cấp bách, vừa là nhiệm vụ quan trọng của Đảng và Nhà nước ta Bởi vì, đạo đức gia đình góp phần không nhỏ vào công cuộc xây dựng đất nước ta trong giai đoạn hiện nay

Để thực hiện được việc đó, về phương diện lý luận cần phải tìm và luận chứng những nguyên nhân gây ra các hiện tượng trên Ngoài nguyên nhân kinh tế thị trường mang tính tất yếu khách quan, cần phải làm rõ ảnh hưởng của các hệ tư tưởng cũ trong

đó có Nho giáo Nho giáo hiện nay ở nước ta không còn tồn tại, song, như là yếu tố của

hệ tư tưởng vốn được định hình hàng nghìn năm, những ảnh hưởng của nó thông qua phong tục, tập quán, lối sống, cách suy nghĩ, đạo đức, luân lý vẫn còn tác động cả mặt tích cực lẫn tiêu cực đối với từng gia đình ở Việt Nam Chính vì vậy, kế thừa những yếu tố tích cực của Nho giáo trên lập trường đạo đức cách mạng của chủ nghĩa Mác-

Lê nin, tư tưởng Hồ Chí Minh, kết hợp với thực tiễn của cách mạng nước ta để xây dựng đạo đức gia đình Việt Nam là vấn đề mang ý nghĩa cấp thiết Vì vậy tác giả chọn

đề tài: “Ảnh hưởng của đạo đức Nho giáo đến giáo dục gia đìnhViệt Nam từ truyền

thống đến hiện đại” làm luận văn tốt nghiệp của mình

2 MỤC ĐÍCH VÀ NHIỆM VỤ CỦA ĐỀ TÀI

2.1 Mục dích:

Luận văn tìm hiểu một cách có hệ thống nội dung cơ bản của đạo đức Nho giáo; phân tích những ảnh hưởng của đạo đức Nho giáo đến giáo dục gia đình Việt Nam từ truyền thống đến hiện đại Trên cơ sở đó đưa ra những giải pháp nhằm kế thừa, phát huy những yếu tố hợp lý của đạo đức Nho giáo trong xây dựng đạo đức gia đình ở nước ta hiện nay

3 ĐỐI TƯỢNG VÀ PHẠM VI NGHIÊN CỨU

3.1 Đối tượng nghiên cứu:

Luận văn nghiên cứu trực tiếp nội dung cơ bản của đạo đức Nho giáo trong lịch

sử Triết học Trung Hoa Cổ, Trung đại

Ảnh hưởng của đạo đức Nho giáo đến giáo dục gia đình Việt Nam từ truyền thống đến hiện đại

Những nhân tố hợp lý của đạo đức Nho giáo cần được kế thừa trong xây dựng đạo đức gia đình ở nước ta hiện nay

Dựa trên cơ sở lý luận của chủ nghĩa Mác – Lênin, Tư tưởng Hồ Chí Minh, quan điểm của Đảng Cộng sản Việt Nam, đồng thời có sử dụng kết quả nghiên cứu của một

số công trình khoa học đã được công bố của một số tác giả có liên quan đến đề tài

4.2 Phương pháp nghiên cứu:

Luận văn sử dụng tổng hợp các phương pháp của chủ nghĩa duy vật biện chứng

và chủ nghĩa duy vật lịch sử Trong đó chú ý các phương pháp: Logic và lịch sử, phân tích và tổng hợp, gắn lý luận với thực tiễn để thực hiện nhiệm vụ đề tài đặt ra

5 KẾT CẤU CỦA LUẬN VĂN

Ngoài phần mở đầu, kết luận và danh mục tài liệu tham khảo, luận văn đựơc chia thành 2 chương, 6 tiết

PHẦN NỘI DUNG Chương 1: KHÁI LƯỢC VỀ NHO GIÁO VÀ NỘI DUNG CƠ BẢN CỦA

ĐẠO ĐỨC NHO GIÁO

1.1 Khái lược về hoàn cảnh kinh tế - xã hội dẫn đến sự ra đời của Nho giáo

Những năm đầu nhà của Chu, xã hội có trên dưới, thứ bậc từ thiên tử cho đến dân Theo sách sử ghi lại, thì có thể coi đó là một thời đại yên ổn, xã hội có trật tự, có quy tắc Thứ nhân thì phục tùng sĩ, sĩ phục tùng khanh đại phu, khanh đại phu phục tùng chư hầu, chư hầu phục tùng thiên tử, trên thiên tử còn có một ông trời (thiên) không nhìn thấy được, trời là đấng tối cao, có thể giám sát, khống chế thiên tử Chế độ phân phong bắt đầu hình thành từ thời kỳ nhà Chu Nhà Chu thực hiện việc phong đất đai cho người thân hoặc người có công trong chiến trận, lập nên các nước chư hầu Thiên

tử thời nhà Chu là chủ của toàn “thiên hạ” Song đến thời Xuân Thu chế độ này không còn giữ nguyên được nguyên tắc quan hệ ban đầu của nó; các thiên tử nhà Chu không còn khả năng nắm giữ quyền hành và cai quản đất nước; các chư hầu không còn nghe theo lệnh của thiên tử, thậm chí có chư hầu công khai đứng lên phản kháng lại Cùng với sự mất uy tín của thiên tử, các chư hầu lần lượt tự mình quyết định mọi việc không tuân theo sự phân cấp của nhà Chu

Đến thời Xuân Thu – Chiến Quốc, sự băng hoại của chính trị đương thời, sự sụp

đổ của chế độ phân phong, sự tấn công của các nước Di, Dịch và chiến tranh thôn tín lẫn nhau giữa các vùng và trung nguyên đã làm cho xã hội Trung Hoa trở nên biến động hỗn loạn Trong thời kỳ này người dân luôn phải sống trong cảnh nước sôi lửa bỏng, chịu muôn vàn khó khăn, khó có thể sinh tồn, nếu không bị chết đói thì cũng phải đào tẩu bốn phương Các nước chư hầu thôn tín lẫn nhau, cảnh can qua diễn ra không ngừng nghỉ ở khắp mọi nơi Bên cạnh việc các nước chư hầu thôn tín lẫn nhau, chiến tranh liên miên, thì người dân phải chịu thuế khóa vô cùng nặng nề, thuế ruộng đất tăng lên so với trước đó ít nhất 3,4 lần Phân hóa xã hội trở nên sâu sắc chưa từng

có, những trật tự xã hội cũ biến đổi mạnh mẽ

Bước vào thời Chiến Quốc, vương thất nhà Chu mỗi lúc một suy yếu hơn Sau khi Tây Chu rơi vào nhà Tần, đến năm 249 trước công nguyên, nước Tần tiêu diệt nốt Đông Chu – nước Chu diệt vong

Sự suy vong của nhà Chu đã để lại nhiều hậu quả làm cho đời sống kinh tế - xã hội của đất nước Trung Hoa rộng lớn có những thay đổi nhiều mặt:

Về phương diện chính trị

Các nước bá chủ suy yếu, các khanh đại phu dần dần chấp chính, chuyên quyền, không còn chịu mệnh lệnh từ vương thất nữa Khanh đại phu của các nước chư hầu ngày càng ngang ngược, việc khanh đại phu thí quân (giết vua) hoặc đuổi vua ra khỏi nước của mình trở thành phổ biến Ngoài các khanh đại phu chấp chính, còn có các bồi thần Bồi thần đối với khanh đại phu, cũng giống hệt như các khanh đại phu đối với vua, không chịu sự ước thúc, ngày càng trở nên hoành hành hơn Điều đó cho thấy chính quyền ngày càng đi xuống, chính trị quý tộc cũng do đó mà băng hoại Trật tự xã hội đã bị đảo ngược, kèm theo đó là chiến tranh loạn lạc

Chế độ chiếm hữu nô lệ dần bị thủ tiêu Người cai quản quận hay huyện là do vua chỉ định, có thể được cất nhắc, có thể bị bãi nhiệm Vì vậy, chế độ phong đất mang tính cát cứ đặc quyền của giai cấp quý tộc dần dần trở thành chính quyền quan lại Các bậc vương công thường là dùng gạo hoặc vàng để thưởng cho quan lại, chứ rất ít khi phong đất như trước đây Do đó, quan lại đối với vua không còn tính chất riêng tư, mà mang tính chất công việc chung, dẫn đến sự thay đổi hình thái quan hệ xã hội

Trong thời kỳ phong đất cho tướng lĩnh có công, giai cấp quý tộc cũng chính là thủ lĩnh quân sự Đến thời kỳ Chiến Quốc, tướng cầm quyền và quan lại trong triều là hai chức vụ khác hẳn nhau, được phân chia rõ ràng và có vai trò khác nhau và thường thì chức vụ quân sự lấn át chức vụ chính trị Người cầm quyền do có công chiến trận, lại do nắm sức mạnh trong tay nên nhiều khi điều khiển cả quần thần

Về phương diện kinh tế

Dưới thời kỳ phong đất, nông dân không được sở hữu ruộng đất, giàu nghèo chưa trở thành một vấn đề bức xúc Song, đến cuối thời Xuân Thu đồng thời với việc các tướng được phong đất là việc ruộng đất được tự do mua bán Thời kỳ này, sự sa sút của giới quý tộc đã dẫn đến tình trạng họ phải bán đi phần lớn ruộng đất đã chiếm đoạt

được Nhờ biện pháp của Thương Ưởng chế độ tư hữu về ruộng đất được xác lập ở nước Tần và sau đó việc buôn bán ruộng đất một cách tự do cũng diễn ra ở các nước khác, từ đó giàu nghèo có sự phân hóa rõ rệt, đặc biệt đời sống của nông dân ngày càng khó khăn

Thời Xuân Thu, việc canh tác đất đai dựa vào sức kéo của trâu bò và công cụ bằng sắt, đã tạo ra sự thay đổi mạnh mẽ trong xã hội

Thời Chiến Quốc, trong mỗi một nước lớn đều hình thành các khu vực dân cư mang tính tổ chức, trật tự cao, do đó thương nghiệp có điều kiện phát triển mạnh Thậm chí giữa các nước có thể buôn bán hoặc trao đổi hàng hóa với số lượng lớn Muối của nước Tề, vải vóc của nước Sở, gạo, ngũ cốc của nước Tần, gia súc của hai nước Yên và Triệu đều là những mặt hàng được trao đổi, buôn bán thường xuyên giữa các nước

Từ Xuân Thu đến Chiến Quốc, các nước đều không thể không chú ý đến công thương, những nhà buôn trở thành những bậc đại phú, tạo nên sự tôn trọng của nhà vua đối với họ Cuối thời Xuân Thu, dường như chỉ có một số ông chủ nhỏ trong các nước Song, đến thời Chiến Quốc thì xuất hiện ngày càng nhiều người mở các xưởng lớn với

vô số các nô lệ và các thợ thủ công Họ kinh doanh gạo, sản xuất tơ, làm muối hoặc rèn sắt, cũng có người nuôi gia súc với số lượng lớn… những người đó ngày càng giàu có, vượt qua cả các vua chúa đương thời và tất nhiên, thế lực của họ, ảnh hưởng của họ ngày càng trở nên mạnh hơn bao giờ hết Trường hợp Lã Bất Vi thao túng chính trị nhà Tần là một ví dụ điển hình

Tuy từ thời nhà Thương đã có dấu hiệu của việc sử dụng tiền tệ, song trên thực tế, cuối thời Xuân Thu, tiền (bằng vàng, đồng) vẫn chưa được đưa vào lưu hành rộng rãi Đầu thời Chiến Quốc, do sự phát triển của công thương nghiệp mà tiền (bằng đồng) mới được chế tạo ra nhiều và được đưa vào sử dụng một cách phổ biến Thời kỳ này vàng cũng được đưa vào trong giao dịch và được sử sách ghi chép lại rất nhiều

Về phương diện xã hội

Đầu thời Tây Chu, giai cấp thống trị xã hội chủ yếu là chủ nô Họ là quý tộc, được hưởng vô số đặc quyền, đảm đương những nhiệm vụ của các thiên tử, chư hầu, khanh đại phu Nhưng đến thời Xuân Thu, tình hình có khác Một số người bình dân dốc công

trong chiến trận mà trở nên có quyền lực, ỷ vào quyền đó đã bao chiếm ruộng đất công

và biến thành ruộng tư hữu; một số người khác là nhà buôn giàu có đã dành tiền mua ruộng đất và mua chức tước, bước vào thang bậc trên của xã hội; một số người khác do bản thân hoặc tập hợp được những người nghèo khổ tiến hành phát hoang, khai phá ruộng đất mới và trở thành người chủ sở hữu lớn về ruộng đất, Tất cả họ hợp lại thành giai cấp địa chủ, vừa giàu có về ruộng đất, vừa đòi hỏi quyền lực về chính trị Họ tham gia vào giai cấp thống trị xã hội, sánh vai cùng giai cấp chủ nô

Đến cuối thời Xuân Thu – Chiến Quốc, do cạnh tranh quyết liệt mà giai cấp quý tộc do được nuôi dưỡng trong điều kiện quá thuận lợi đã mất đi tính tiến bộ, tính tranh đấu Giai cấp này ngày càng mục nát, hủ bại, nhân tài ngày càng ít Chính vì vậy mà đến thời Chiến Quốc, vua các nước thường bắt giết các quý tộc Chế độ tông pháp thời Tây Chu đi đến chỗ suy diệt

Những hiện tượng trên cho thấy tôn ti, trật tự được hình thành từ thời Tây Chu theo thang bậc từ trên xuống dưới, đối với đương thời chỉ còn là danh nghĩa, hình thức Trong thực tế, ít người có ý thức tuân thủ địa vị và danh phận đã quy định Những thang bậc trong xã hôi đang đứng trước những thử thách của sự biến lịch sử

Nguyên nhân thật sự và chủ yếu của các sự kiện lịch sử nói trên là do lực lượng sản xuất phát triển làm cho quan hệ sản xuất vốn có của nó không còn phù hợp nữa Việc phát hiện ra sắt và chế tạo ra công cụ sản xuất bằng sắt đã tạo ra bước ngoặt mới của sản xuất lúc bấy giờ Công cụ sắt tốt hơn công cụ đồng, năng suất lao động nhờ đó

mà cao hơn trước, nghề nông, nghề thủ công đều có sự phát triển mới dẫn đến sự thay đổi trong quan hệ sản xuất Nếu như đầu thời Tây Chu, quan hệ sản xuất chủ yếu là quan hệ giữa chủ nô và nô lệ thì đến thời Xuân Thu, quan hệ đó đã rạn nứt và quan hệ sản xuất phong kiến với hai giai cấp mới là địa chủ và nông dân dần dần được xác lập, tồn tại xen kẽ với quan hệ chủ nô – nô lệ Giai cấp địa chủ ngày càng có xu thế lấn át giai cấp chủ nô trong việc chi phối mọi hoạt động sinh hoạt của xã hội Không thỏa mãn với trật tự xã hội cũ, giai cấp địa chủ mới có nhu cầu xây dựng trật tự xã hội mới

Sự phát triển của lực lượng sản xuất diễn ra không đồng đều ở các nước chư hầu

Có nước sản xuất phát triển nhanh tạo nên sức mạnh kinh tế, quân sự ngày một lớn, có sức lấn át các nước khác, có nước sản xuất phát triển chậm, ở vào thế bị thua kém và

dẫn đến bị thôn tính Đến thời Đông Chu tình trạng các nước lớn gọi là bá chủ thôn tính nhiều nước nhỏ khác đã xuất hiện Người đương thời đã từng lên án các bá chủ đó

là hung bạo, là vô đạo, là không có nghĩa…nhưng xét về xu thế phát triển của lịch sử thì hợp nhất, thôn tính giữa các cộng đồng người theo nhiều hình thức khác nhau là điều tất yếu

Trong điều kiện kinh tế - xã hội như vậy, một vấn đề đặt ra là kẻ sĩ cần phải được trọng dụng Hơn bất cứ tầng lớp xã hội nào khác, kẻ sĩ là người có khả năng đáp ứng yêu cầu của thời đại Có kiến thức họ có thể làm những việc đúc kết kinh nghiệm của lịch sử, biến những lý tưởng thành những học thuyết có hệ thống Được trọng dụng, họ nhiệt tình đem hết hiểu biết của mình cống hiến cho các vương hầu và truyền bá cho người khác, khiến lý thuyết đi vào cuộc sống và có điều kiện để khảo nghiệm Tất nhiên, trong số kẻ sĩ cũng có những người bất tài, không đóng góp được gì để thúc đẩy thời thế, nhưng cũng có những người tài năng xuất chúng, nhờ hoàn cảnh tự do mà phát triển tư duy, xác lập quan điểm và trở thành những người sáng lập ra các học thuyết hoặc phát triển các học thuyết đã có Các học thuyết về xã hội và con người đã được ra đời trong những điều kiện như thế

Các trường phái học thuật thời kì này tuy xuất hiện nhiều, song tất cả đều nhắm vào một điểm, đó là giải thích, giải đáp những vấn đề bức xúc của một xã hội loạn lạc, một chế độ băng hoại, cuộc sống con người bị bấp bênh, phải làm sao để cứu đời, cứu người Nói cách khác, con người là nền tảng xuất phát cho bất cứ một học thuyết nào xuất hiện trong thời kỳ này Sự sống còn, sự tồn tại con người là nền tảng để từ đó các học thuyết ra đời mà tiêu biểu phải nói đến là sự ra đời của học thuyết Nho giáo

1.2 Khái lược về Nho giáo ở Trung Quốc

1.2.1 Nho giáo thời kỳ Tiên tần

Nho giáo thời kỳ Tiên tần hình thành và phát triển gắn liền với tên tuổi của của người sáng lập là Khổng Tử và cùng với Khổng Tử là hai nhà tư tưởng lớn Mạnh Tử

và Tuân Tử

Khổng tử thuộc dòng dõi nhà Chu sinh năm 551 và mất năm 479 trước công nguyên tại nước Lỗ được Chu Công Đán xây dựng Khổng Tử rất mến phục tài đức của Chu Công người đã đem lại cho nước Lỗ một nền văn hóa tốt đẹp trên cở sở kế thừa

tinh hoa của các thế hệ đi trước như: Nghiêu, Thuấn, Văn Vũ…vì thế Ông luôn ngưỡng

mộ nhà Chu và hết lời ca ngợi “Nhà Chu thịnh vượng thay, ta theo nhà Chu” Ông

khen chính sự của nước Lỗ và cho rằng chỉ có nước Vệ và nước Tề mới có khả năng theo kịp [10,tr.16]

Cũng chính sự ngưỡng mộ như thế nên khi xã hội nhà Chu đi vào thời kỳ suy thoái về xã hội Bởi lẽ, lúc bấy giờ uy thế của Thiên tử nhà Chu ngày càng sa sút do sự tranh chấp đất đai, quyền lực Nhà Chu chuyển kinh đô từ Miền Tây (Tây Chu) sang miền Đông (Đông Chu) Vì thế, Ông rất đau lòng và tự nhủ rằng sẽ cố gắng phấn đấu

để ngăn chặn những cảnh tàn bạo, xấu xa đang diễn ra trước mắt Ông ước mơ làm thế nào cho xã hội trở lại được cuộc sống thanh bình

Trước tình cảnh đó, Khổng Tử nêu lên những tấm gương của người xưa để răn

dạy người đời như khi nói về Vua Thuấn và Vua Vũ, Ông đã nêu “Tam chí cao lớn vòi

vọi thay! Vua Thuấn và vua Vũ có thiên hạ, làm bực Thiên tử, nhưng lòng chẳng dự”[9,tr.129] Khổng Tử cũng vói rằng: “Vua Vũ nhà Hạ, ta chẳng chê trách được Trong việc ăn uống hàng bữa, ngài giữ đạm bạc; nhưng trong việc cúng tế quỷ thần, lễ vật ngài dâng lên rất trọng hậu Y phục ngài thường mặc thì xấu, nhưng áo mão ngài trang sức trong dịp cúng tế thì rất đẹp Cung thất của ngài thì nhỏ hẹp, nhưng ngòi lạch trong nước ngài tận lực mà sửa san cho dân nhờ” [9,tr.131]

Không những thế, Khổng Tử còn ca ngợi vua Nghiêu “Ông Nghiêu làm vua, đức

nghiệp lớn thay! Vọi vọi thay! Chỉ có trời là lớn thôi; chỉ có vua Nghiêu có thể so sánh với trời thôi Lồng lộng thay! Dân chúng chẳng có thể khen tặng đức nghiệp của Ngài cho xiết Vòi vọi thay những sự thành công của Ngài! Lễ nhạc và pháp độ của Ngài rỡ ràng thay!” [9,tr.129]

Ngoài ra, Khổng Tử còn muốn lấy chuyện xưa để giáo dục đời nay Ông muốn

“ôn cái cũ mà biết cái mới”; “người nào ôn lại những điều đã học, do nơi đó mà biết

thêm những điều mới, người đó có thể làm thầy thiên hạ đó” Ông tuyên bố: “ta ham

kinh sách của Thánh hiền là truyền lại cho đời sau, chứ ta chẳng có làm ra Ta tin tưởng và hâm mộ đạo lý người xưa” [9,tr.99] Ông lại nói: “ta chẳng muốn nói nữa”,“Trời có nói chăng? Thế mà bốn mùa (Xuân, Hạ, Thu, Đông) cứ xoay dần mãi, trăm vật trong vũ trụ cứ sanh hóa mãi Mà trời có nói gì chăng?” [9,tr.279]

Vì không đủ bằng chứng để chứng minh cho lời nói của mình, Khổng Tử đã dành nhiều thời gian để thu thập tài liệu lịch sử và di sản tư tưởng của ngày xưa Ông đã chép và soạn lại thành Kinh thi, Kinh thư, Kinh dịch, Kinh lễ, Kinh Xuân Thu Dựa vào tư liệu ấy, ông đã phát biểu ý kiến với học trò, bình luận và mở rộng thêm, tạo nên học thuyết hoàn chỉnh và bền vững của mình

Học thuyết của Ông hướng vào việc: Làm như thế nào để chấm dứt tình trạng hỗn loạn của xã hội, sự suy thoái về đạo đức, sự khốn khổ của nhân dân trong chiến tranh

và đói rét

Khổng tử không phải là nhà cách tân để có đủ chủ trương đổi mới xã hội theo chiều hướng phát triển Ông chỉ biết luyến tiếc thời xưa và nghĩ rằng, nếu như đất nước lại có những vua hiền, tôi giỏi thì mọi sự sẽ trở lại tốt đẹp Hy vọng suốt đời của ông là làm sao có được vua hiền, tôi giỏi ấy Đó chính là phẩm chất cao quý của ông và cũng chính là bi kịch của ông

Khổng Tử muốn đem chế độ và lễ giáo của nhà Chu để áp đặt trở lại vào thời Đông Chu Nhưng ở đây hoàn cảnh kinh tế xã hội đã đổi khác Đến đây xã hội đã phát triển Động cơ thúc đẩy của giới cầm quyền và của tầng lớp xã hội chủ chốt không còn

là điều “Nhân nghĩa” của Nghiêu, Thuấn, Vũ mà là những lợi vật chất đang xâu xé xã hội và xâu xé con người Từ quyền lợi thiết thực của giới kinh doanh thương nghiệp và nông nghiệp, Tần Doanh Chính đã thống nhất Trung Quốc, hoàn toàn xóa bỏ nhà Chu

và căm ghét học thuyết của Khổng Tử, Ông ta không chỉ đốt sách và chôn nhà Nho mà thực tế đã chôn cả Khổng Tử Khổng Tử và cả học thuyết của ông đã được báo tử kể từ

ấy

Mạnh Tử (371 – 289 TCN), tên thật là Mạnh Kha, tự là Dư, người đất Trâu nước

Lỗ Ông được tôn là “Á Thánh” (bậc thánh nhân số hai sau Khổng Tử) Mạnh Tử là học trò của Tử Tư, Mạnh Tử từng đi chu du nhiều nước nhưng chưa từng làm quan, suốt một đời lo việc dạy học Tư tưởng của ông chủ yếu phản ánh trong bảy Thiên sách Mạnh Tử do ông và học trò biên soạn qua những lời của ông và học trò

Mạnh Tử đứng trên lập trường của bộ phận lạc hậu trong giai cấp địa chủ, quý tộc, thị tộc cũ đang trên con đường chuyển hóa lên giai cấp địa chủ phong kiến để lập thuyết, truyền bá tư tưởng của mình Ông là người đầu tiên đề cập đến vấn đề cá nhân,

vấn đề nhân tính một cách có hệ thống và cụ thể Mạnh Tử chủ trương thuyết “Tính thiện”, khẳng định “Thiện” là bản tính của con người, khi mới sinh ra ai cũng có Theo ông, bản tính của con người, khi sinh ra ai cũng có Ông cho rằng, bản chất của con người là thiện, ai cũng có cái tâm, ai cũng có lòng “trắc ẩn” Tâm là cái chủ đạo điều khiển mọi hành vi Ông còn khẳng định, con người không phải cần tìm chân lý ở ngoài thế giới khách quan, mà chỉ cần trở về suy xét cho đến rốt ráo nội tâm của mình là đủ Trên thực tế, con người hiện thực có thể là ác, đó là do tác động của hoàn cảnh , của xã hội

Mạnh Tử đã phát triển tư tưởng của Khổng Tử : Ông cho rằng, đọc mà cứ mê mệt vào sách, không biết biến hóa của nó thì đừng đọc còn hơn Ông đưa ra luận điểm nổi tiếng là: “Trong quốc gia, quý nhất là dân, rồi đến đất đai, thóc gạo, của cải ( xã tắc), cuối cùng mới là vua” Đây là quan điểm hết sức mới mẻ và tiến bộ của ông Ngoài ra, ông còn có ba mệnh đề nổi tiếng: Một là, chú trọng việc công hơn việc riêng; hai là, chú trọng hòa bình, ghét chiến tranh; ba là, không bao giờ chia rẽ chính trị với nhân nghĩa trên chính trường

Thế giới quan của Mạnh Tử bao gồm cả chủ nghĩa duy tâm khách quan và chủ nghĩa duy tâm chủ quan Về nhận thức luận, Ông cho rằng, mọi người sinh ra đều có năng lực nhận biết, nhưng cái năng lực nhận biết đó không phải do cảm giác hay quá trình thực tiễn đưa ra mà nó vốn có sẵn trong tâm Khác với chủ nghĩa kinh nghiệm của Mặc Gia, Mạnh Tử nhấn mạnh tầm quan trọng của nhận thức lý tính, nhấn mạnh giá trị của tư duy

Về chính trị, xã hội Mạnh Tử chủ trương Đức trị, tuyên truyền vương đạo, chống phá đạo, Ông công khai ủng hộ chế độ đẳng cấp Ông tuyên bố dứt khoát người quân

tử là người có quyền lực thống trị, bóc lột kẻ tiểu nhân, kẻ tiểu nhân là người phục vụ nuôi dưỡng người quân tử

Tư tưởng triết học duy tâm thần bí và những luận thuyết về luân lý, chính trị của Mạnh Tử được Đổng Trọng Thư kế thừa, phát triển thành thứ chủ nghĩa duy tâm tôn giáo cực đoan, trở thành hệ tư tưởng của chế độ phong kiến từ đời Hán về sau

Tuân Tử (298 – 238 TCN), tên là Huống, nhà triết học duy vật kiệt xuất trong lịch

sử triết học Trung Hoa thời cổ đại Đứng trên lập trường cơ bản là duy vật, Tuân Tử đã

kế thừa có phê phán tất cả các trào lưu tư tưởng trước đó trên tất cả các phương diện như nhận thức luận, lý luận xã hội, biện chứng pháp, vũ trụ quan…và xây dựng nên học thuyết của mình Tác phẩm của Ông được hậu thế sưu tầm và biên tập lại thành bộ Tuân Tử Có thể nói, ông là người tổng kết lịch sử tư tưởng triết học Trung Hoa cổ đại

Về thế giới quan, Tuân Tử đặt mối quan hệ giữa trời và người, mệnh đề “Trời và người có sự phân biệt” là nội dung quan trọng nhất trong tư tưởng triết học của Tuân

Tử Ông phản bác lối lập luận duy tâm thần bí về mối quan hệ giữa trời và người của

Tử Tư và Mạnh Tử

So với Khổng Tử, Tuân Tử có nhiều điểm mới Mối quan hệ giữa con người và trời đất, Khổng Tử và Mạnh Tử giải quyết theo hướng duy tâm – thiên mệnh Tuân tử giải quyết vấn đề này có nhiều yếu tố duy vật Theo ông, trời, đất, người là ba bộ phận cấu thành vũ trụ, mỗi bộ phận có quy luật hoạt động riêng; trời, đất, thiên mệnh không quyết định và can thiệp vào công việc của con người

Con người của triết học Khổng – Mạnh là nạn nhân của số phận, thiên mệnh Con người trong triết học của Tuân Tử chống lại thiên mệnh, chống lại định mệnh cải tạo số phận của mình Ông cho rằng, con người khác động vật là ở chỗ sống tập thể theo xã hội có tổ chức, có lễ nghĩa trên dưới

Về nhận thức luận, đứng trên quan điểm duy vật về thế giới quan, Tuân Tử đã giải quyết đúng đắn về nhận thức Ông cho rằng: sự vật khách quan là cái có trước, danh từ, khái niệm là sự phản ánh các sự vật khách quan là cái có sau Ông coi thế giới là đối tượng của nhận thức Giải quyết đúng đắn mối quan hệ giữa cảm giác và tư duy trong quá trình nhận thức Ông coi tri thức là kết quả của quá trình hoạt động vật chất Đó là những quan điểm tiến bộ, duy vật về lý luận nhận thức của Tuân Tử

Về luân lý đạo đức, Ông đưa ra thuyết “tính ác” để phản đối “tính thiện” của Mạnh Tử Ông cho rằng, bản tính của con người vốn là ác Bởi vậy, con người ai cũng

có lòng ham lợi, con người ai cũng có dục vọng Đây là hai nguồn gốc gây nên tội ác Học thuyết của Tuân Tử đề cập đến nhiều mặt: triết học, chính trị, con người, xã hội, văn hóa nghệ thuật Ông đặc biệt đánh giá cao khả năng cải tạo con người, cải tạo xã hội và cải tạo tự nhiên; nhưng nội dung, mục đích và phương pháp cải tạo đó thì Tuân

Tử không thoát khỏi quỹ đạo của học thuyết Khổng – Mạnh

Nhìn chung, Nho giáo thời kỳ Tiên Tần đã trãi qua ba kỳ biến thiên lớn:

Lúc đầu, Khổng Tử lấy “Nhân” mà dạy người ta cách đối thời dục vật, tức là lấy cái trực giác mẫn nhuệ mà theo thiên lý để xử trí mọi việc cho hợp thời thuận lý, khiến vạn vật các đắc kỳ sở và giữ được cái sinh thú ở đời Thật là một sự học có thái độ ung dung hoằng đại, đáng làm cơ sở cho sự học của người quân tử

Cái học ấy truyền được hơn một trăm năm, Mạnh Tử lại phát minh ra cái mối tâm học rõ ràng hơn nữa Ông dạy người ta giữ lấy cái bản tâm, rất linh diệu, tự nó sáng suốt, khiến ta biết rõ chân lý ở đời Theo cái học của ông, mà hễ người nào giữ được cái tâm sáng suốt thì biết “nhân” là nhà rộng ta ở, “nghĩa” là đường lớn ta đi, không bao giờ bị một cái lợi và cái dục làm cho ta lầm đường lạc lối

Cách Mạnh Tử độ mấy chục năm thì Tuân Tử xướng lên cái thuyết “tinh ác” và lại chú trọng sự dùng lễ mà kiểu sức cái tính ác Tuy ông vẫn giữ cái nền nhân nghĩa trung tín để làm cơ sở cho sự giáo hóa, nhưng ông thiên về mặt công dụng và chủ trương thủ đoạn chuyên chế để trừ bỏ những điều mà ông cho là tà thuyết, bí từ Cái kết quả của sự học ấy gây thành cái chính trị chuyên chế ở đời nhà Tần

Tóm lại, với sự khởi xướng của Khổng Tử, sự bổ sung và phát triển của Mạnh Tử

và Tuân Tử Nho giáo thời Tiên Tần có những đặc điểm đáng chú ý sau:

Thứ nhất, vấn đề trung tâm của triết học Nho giáo thời Tiên Tần là vấn đề chính

trị - đạo đức

Thứ hai, mặc dù đây là giai đoạn hình thành và bước đầu phát triển song vấn đề

cơ bản của triết học Nho giáo đã được nêu ra và giải quyết thấu đáo từ thời kỳ này, các nhà tư tưởng về sau chỉ bổ sung và hoàn thiện nó trên cơ sở nhu cầu lịch sử của từng thời đại

Thứ ba, Nho giáo thời Tiên Tần còn chứa đựng nhiều giá trị mang tính nhân văn

hơn những giai đoạn phát triển về sau

Thứ tư, Nho giáo thời Tiên Tần đang cố gắng thoát khỏi ảnh hưởng của thế giới

quan thần quyền thời Hạ, Thương và giai đoạn đầu nhà Chu nên các yếu tố tôn giáo, thần bí không sâu đậm bằng Nho giáo thời Hán

Nhìn chung, những nội dung cơ bản của triết học Nho giáo đã được hình thành và

ổn định từ thời kỳ này Các nhà tư tưởng đời sau thông qua “chú giải’ mà có thể thu

hẹp hoặc mở rộng những nội dung nguyên thủy ấy nhưng vẫn trên danh nghĩa là bảo vệ

và phát triển học thuyết Nho giáo

1.2.2 Nho giáo thời kỳ nhà Hán

Qua thử thách nghiệt ngã dưới ngọn lửa “đốt sách, chôn nho” của nhà Tần, sang đời Hán Nho giáo lại được hồi sinh Buổi đầu nhà Hán, do thực hành chính sách phục sức dân, ổn định đời sống xã hội, nên các tư tưởng “vương đạo”, “nhân chính”, “ hữu vi” của Nho gia được tôn sùng Đến thời Hán Vũ Đế, để thích ứng với nhu cầu tăng cường nền chuyên chế phong kiến, các trào lưu triết học chủ yếu phục hồi luân lý chính trị, đạo đức, thần quyền thời Tây Chu và lợi dụng chủ nghĩa thần bí trong thuyết Âm dương – Ngũ hành xuất hiện cuối thời Chiến Quốc, đề cao Nho học của Khổng – Mạnh, mê tín thuật thần tiên, ảo tưởng ở sự trường sinh bất tử…

Vào năm 136 TCN, Đổng Trọng Thư đã cho điện định lại tất cả sách vở, kinh điển của Nho gia và phân thành năm loại gọi là ngũ kinh: Kinh Thư, Kinh Thi, Kinh

Lễ, Kinh Dịch và Kinh Xuân Thu Ông đã dùng học thuyết “tam cương”, “ngũ thường”

để thuần bí hóa trật tự lễ nghĩa của xã hội phong kiến và quan niệm đạo đức luân lý của Nho gia Nho học được Đổng Trọng Thư cải tạo, kết hợp với thần học “sấm vĩ” thành một trào lưu tư tưởng phản động của chủ nghĩa duy tâm thần bí, chính thức trở thành hình thái ý thức chiếm địa vị thống trị trong xã hội phong kiến thời Lưỡng Hán Đó là

vũ khí tinh thần của giai cấp thống trị nhằm nô dịch quần chúng nhân dân lao động, hòa hoãn mâu thuẫn giai cấp trong xã hội và khống chế các tập đoàn phong kiến địa phương Tuy nhiên, trên cơ sở phát triển của đời sống xã hội và những thành tựu khoa học, kỹ thuật, tư tưởng triết học duy vật vô thần có bước phát triển mới Nhân cuộc khủng hoảng xã hội với các cuộc bạo động của nông dân liên tiếp nổ ra, phái không cầm quyền là những tầng lớp địa chủ mới nổi lên, những nhà tri thức tiến bộ đã đưa ra thế giới quan duy vật và những quan điểm chính trị - xã hội tiến bộ, làm vũ khí tư tưởng chống lại tầng lớp địa chủ, quý tộc cầm quyền lấy quan điểm thần học Nho giáo làm hệ tư tưởng chính thống trong đời sống tinh thần xã hội đương thời

Dưới sự chế biến của Đổng Trọng Thư, những yếu tố tích cực trong tư tưởng luân

lý, đạo đức đầy tính nhân bản và sinh động thời Khổng – Mạnh đã trở nên xơ cứng,

nghèo nàn, mang đậm tính chất duy tâm thần bí nên nó đã làm mất đi ý nghĩa uyên bác của Nho học

Như vậy, sự phát triển của Nho giáo thời kỳ nhà Hán có những đặc điểm cơ bản sau đây:

Thứ nhất, từ thời Hán Vũ Đế, Nho giáo trở thành hệ tư tưởng thống trị và chuẩn

mức đạo đức của xã hội phong kiến Trung Quốc

Thứ hai, Nho giáo thời Hán có sự pha trộn tư tưởng của các trường phái triết học

và phát triển theo hướng cực đoan, duy tâm thần bí Nó đề cao sức mạnh của thần quyền và dùng sức mạnh đó để phù trợ cho vương quyền

1.2.3 Nho giáo thời Tống – Minh

Nho giáo thời Tống – Minh một lần nữa được phục hồi và tôn sùng gắn liền với tên tuổi của các danh Nho như Trình Di, Trình Hạo, Vương Thủ Nhân, Chu Hy…

Mặc dù có sự “tịch phật” của Hàn Dũ cả trong triều và trong dân gian nói chung người ta đều không tách biệt hẳn, càng không đối lập hẳn Nho giáo với Phật giáo, cũng như đã không tách biệt và đối lập Nho giáo với Lão giáo ở các thời đại trước Các nhà Nho không thể không nhớ đến một câu có tính nguyên tắc lớn trong cuốn Trung Dung:

“Các đạo cùng hành mà không chống đối nhau” (Đạo tịnh hành nhi bất tương bội) Nho giáo và Lão giáo đã cùng đồng hành với nhau Nho và Phật cũng có thể và đã từng bước thực hiện sự đồng hành với nhau mà không chống đối nhau Ảnh hưởng qua lại lẫn nhau giữa Nho, Lão và Phật trong Tam giáo thúc đẩy các vị thầy của Tống Nho ngay từ buổi đầu đã có hướng đi sâu vào vũ trụ quan vào những lĩnh vực vô hình với những khái niệm và phạm trù tâm, tính, tình, lý… Cảnh tượng Hàn Dũ đả kích Phật giáo một cách gay gắt nhường chỗ cho cảnh tượng Chu Đôn Di cùng với hòa thượng Thọ Nhai ở chùa Hạc Lâm trao đổi ý kiến về Thái cực đồ của Thầy Chu và những triết

lý của Đức Phật

Cố nhiên điều đó không có nghĩa là các nhà Nho đã chịu ảnh hưởng của cả Tam giáo thì cũng coi người lập ra các giáo đều ngang nhau Trái lại chính trong lúc Tam giáo thịnh hành, các nhà Nho càng đặc biệt đề cao Khổng Khâu, nâng phu tử của mình lên tận mây xanh Thiệu Ung đã từng suy tính – chẳng biết bằng phép toán học nào:

“Đạo của hoàng là sự nghiệp nghìn đời, đạo của đế là sự nghiệp trăm đời, đạo của

vương là sự nghiệp mười đời, đạo của bá là sự nghiệp một đời Khổng Tử thì là sự nghiệp của vạn đời”

Sang đời Nam Tống, nét nổi bật nhất của hoạt động Nho giáo là sự chú giải cuốn sách kinh điển do Chu Hy tiến hành Tất cả các trước tác về các tài liệu kinh điển của Khổng Khâu, Tăng Sâm, Mạnh Kha đều được Chu Hy chú giải kỹ Dù không có sự sáng tạo đặc sắc gì Song, thầy Chu cũng đã được đánh giá rất cao, triều đình kén chọn nhân tài cũng đã áp dụng một số phương pháp lấy các trước tác của Chu Hy làm căn cứ đối chiếu

Khi nhà Minh đã giành lại được ngôi hoàng đế về người tộc Hán đã tạo điều kiện cho nhiều nhà Nho nổi lên Tuy vậy, con đường hoạt động của Nho giáo chủ yếu vẫn là con đường giảng dạy thi cử theo tinh thần “học không chán, dạy không mỏi” và theo phương châm “học giỏi thì làm quan, làm quan giỏi thì học” Đến đầu thế kỷ XVI, Nho giáo mới có một bước phát triển mới, một trường phái mới khác với trường phái Hán Nho và Tống Nho

Ngọn cờ nổi lên trên bước phát triển này là Vương Thủ Nhân, tự Bá An và thường

có tên gọi quen thuộc hơn là Vương Dương Minh Là người vừa nổi tiếng về mặt khoa giáp vừa là một vị tướng lập nhiều võ công xuất sắc Vương Dương Minh đã có ưu thế

về học thuật lại có ưu thế về kinh nghiệm các mặt và đã đưa đạo lý Nho giáo đi đến chỗ có một số nét mới độc đáo Với Vương Dương Minh, rõ ràng Nho giáo có bước tiến lên tuy không thật sự thoát ra khỏi những vòng lẩn quẩn bế tắc từ trước Nói đây là những bước tiến thì cũng phải nói thêm ngay rằng hướng tiến lên ở đây lại là hướng duy tâm nhất nguyên, duy tâm cực đoan Có thể khẳng định rằng học thuyết của Vương Dương Minh là học thuyết duy tâm triệt để nhất ở Trung Quốc Vương cũng nói, cũng nói trời và cũng nói sự và vật nhưng cho rằng tất cả đều là tâm: “Tâm tức là đạo, đạo tức là trời, biết tâm thì biết đạo, biết trời” (Tâm tức đạo, đạo tức thiên, tri âm tắc tri đạo, tri thiên) Vương còn nói: “Ngoài tâm, không có lý, ngoài tâm, không có sự” và chủ tể của thân là tâm, tâm phát ra chính là ý, bản thể của ý tức là trị, chỗ sở tại của ý chính là vật” Cho nên “học của thánh nhân là tâm học” (thánh nhân chi học giã chi học dã) nắm được tâm cũng là nắm được tri, biết được đạo, biết được trời, biết được sự vật Tâm vốn hoàn toàn sáng, tâm học nhằm đạt tới lương tri (trí lương tri) và đã “trí lương

tri” thì cũng đồng thời “cách vật được” nghĩa là “hành” được, làm cho đạo trở thành cuộc sống hiện thực Từ đó Vương Dương Minh xây dựng thuyết “biết và làm hợp nhất” Theo thuyết ấy, biết là khởi đầu của làm, làm là thành quả của biết, đạo học của thánh chỉ có một công phu, biết và làm không thể chia làm hai được” Nhưng rốt cuộc tâm học của Vương Dương Minh đã không làm mờ được lý của Tống Nho

Tóm lại, Nho giáo thời Tống – Minh có mấy đặc điểm chính sau đây:

Thứ nhất, đây là thời kỳ Nho giáo đạt đến đỉnh cao và chiếm được vị trí độc tôn

hơn lúc nào hết

Thứ hai, Nho giáo thời Tống – Minh được bổ sung thêm phần bản thể luận triết

học trên lập trường duy tâm, có sự pha trộn của Tam giáo (Nho, Phật, Lão) và kế thừa những tư tưởng đặc sắc của thời kỳ cổ đại, được phân làm hai phái: phái Lý học do Chu Hy và Trình Hạo, Trình Di đại diện; phái Tân học do Lục Cửu Uyên và Vương Thủ Nhân đại diện

1.2.4 Nho giáo thời kỳ đầu nhà Thanh

Cuối đời Minh, triều đình phong kiến mục nát, dân tình đói khát, cơ cực bởi áp lực nặng nề và thiên tai triền miên Nhân cơ hội rối loạn và suy sụp của nhà Minh, người Mãn Thanh tràn vào Trung Nguyên thôn tính tộc Hán, lập ra nhà Thanh Phản ánh tình hình xã hội đầy biến động ấy, trên lĩnh vực tư tưởng xuất hiện nhiều nhà triết học duy vật tiến bộ, chống lại Lý học duy tâm của Tống Nho và chế độ chuyên chế phong kiến

Nét nổi bật của Nho giáo giai đoạn đầu của nhà Thanh là xu hướng “Thực học” phát triển

Phê phán mạnh mẽ sự khắt khe và tính chất viễn vong, kinh viện của Lý học Trình – Chu và Tâm học Lục – Vương, các nhà triết học đầu nhà Thanh chủ trương

“Quốc gia hưng vong, thất phu hữu trách”, đòi hỏi việc nghiên cứu học thuật phải gắn với hiện thực đời sống xã hội, mang lại lợi ích thiết thực cho quốc kế dân sinh Từ đó hình thành trường phái “thực học” lấy việc sửa trị việc đời làm mục đích và đã sản sinh

ra nhiều nhà triết học lừng danh như Hoàng Tông Hy, Vương Phu Chi, Đới Chấn, Nhan Nguyên…

Tóm lại, Nho giáo hình thành và phát triển qua nhiều thời đại lịch sử, giai đoạn sau đều có những đặc điểm khác biệt so với những giai đoạn trước Tuy nhiên, nét chung nhất của Nho giáo đó là học thuyết chính trị - đạo đức bàn về con người, về đạo làm người, chủ trương dùng “nhân trị”, “đức trị” để tổ chức nhà nước và quản lý xã hội Trong quan niệm của Nho giáo, chính trị và đạo đức thường thống nhất và gắn kết với nhau Thậm chí nhà nghiên cứu Cao Xuân Huy cho rằng, cả thế giới quan Nho giáo cũng nhuốm màu luân lý, Nho giáo đã “luân lý hóa cả vũ trụ, cả thượng đế” trong học thuyết đạo đức – chính trị của nó [7.tr.152]

1.3 Nội dung cơ bản của đạo đức Nho giáo:

Đạo đức Nho giáo gồm một hệ thống các phạm trù nhất quán, chặt chẽ, nhất quán

và có liên quan mật thiết với nhau Tam cương, ngũ thường là nội dung cơ bản của đạo đức Nho giáo, nó chi phối mọi suy nghĩ và hành động của con người Giáo sư Vũ Khiêu cho rằng: “Tam cương” là nền tảng tư tưởng của đạo đức Nho giáo, còn “Ngũ thường” là giá trị đạo đức cao nhất của Nho giáo Sau đây, chúng ta sẽ xem xét những biểu hiện của đạo đức Nho giáo qua Nhân, Nghĩa, Lễ, Trí, Tín

1.3.1 Nhân

Trong thuyết Nho giáo, cụ thể là trong Luận ngữ chúng ta thấy chữ “nhân” được

nhắc đến nhiều lần và trở thành tư tưởng cốt lõi của đạo đức Nho giáo Theo Nho gia, đức lý tưởng này bao hàm trong nó mọi đức tốt đẹp khác Người có đức “Nhân” đồng nghĩa với người hoàn thiện nhất nên “nhân” là nghĩa rộng nhất của đạo làm người

“Nhân” được coi là tiêu chuẩn cao nhất trong đạo làm người

Đạo làm người có hàng ngàn, hàng vạn điều nhưng quy chung lại chỉ là những điều đối với mình và đối với người khác, nên “nhân” có thể hiểu là cách cư xử với mình và cách cư xử với người

Đối với mình: “Trước hết phải làm những việc khó, sau hưởng thành quả mới có

thể gọi là nhân” [9,tr.199] Khác với những người “bất nhân” – những người không

cam chịu cảnh khốn quẫn và cũng không thể hưởng lâu dài cảnh khoái lạc – người

“nhân” sẵn sàng sống trong cảnh vui vẻ dù bất kì hoàn cảnh nào, dù đấy là vinh hoa hay đói nghèo, túng thiếu, vì đối với người “nhân” cái cao cả nhất là “đức nhân” của mình

Người sáng lập ra Nho giáo đã đề cập đến nhiều biểu hiện khác nhau của đức

nhân, song, chung quy lại “Người có đức nhân là người phải nghiêm trang, tề chính,

rộng lượng, khoan dung; đức tín, lòng thành; siêng năng, cần mẫn; bố đức, thi ân”

“Nghiêm trang, tề chỉnh sẽ làm người khác không dám khinh nhờn; rộng lượng, khoan

dung sẽ làm người khác bị thu phục; đức tín, lòng thành sẽ làm người khác phải tin

cậy; thi ân, bố đức sẽ làm người khác bị sai khiến và cần mẫn, siêng năng sẽ đem lại

nhiều điều bổ ích” [Luận ngữ]

Đối với người: nguyên tắc suốt đời người có đức nhân phải theo là “ái nhân”

(thương yêu người khác) Khổng Tử dạy: “Người nhân muốn tự lập lấy mình thì cũng

phải lo tập cho người, muốn thành đạt cho mình thì cũng phải lo thành đạt cho người

Người nhân ứng xử với mình thế nào cũng phải ứng xử với người khác như thế”

[9,tr.211-212]

Tất nhiên, theo Nho gia không phải bất kì ai người nhân cũng phải thương yêu,

đùm bọc Đạo lý của xã hội luôn luôn là tiêu chuẩn để người nhân phân định, đánh giá,

tỏ thái độ của mình đối với người khác

Đánh giá vai trò của đức nhân, Khổng Tử cho rằng: Nếu tâm con người luôn

hướng về đức nhân thì không bao giờ con người nghĩ đến chuyện phản loạn, miệng

không nói những điều sàm bậy và thân không dấn vào việc ác Chính vì vậy, đối với

dân, đức nhân cần thiết hơn cả lửa, nước và đối với những người cầm quyền, đức nhân

như một thành trì vững chắc để giữ gìn và bảo vệ những gì họ đạt được

Như vậy, “Nhân” là phạm trù quan trọng nhất, cơ bản nhất trong đạo đức Nho

giáo Nhân là cái đích tu dưỡng của Nho học Song, Nhân chỉ dừng lại ở nguyên tắc

mang tính phổ quát Cái cụ thể của nguyên tắc này là “Hiếu”

Chữ “hiếu” được người Trung Quốc nói đến rất sớm Những bản kim văn như Đại

Khắc Đỉnh, Trung Đôn, Quốc Khương Ân, Đỗ Bá Sở đã đề cập đến “Hiếu” Kinh thi

cũng nói về trung hiếu, khắc hiếu…Ở đây chữ hiếu đã đề cập đến quan hệ giữa người

với người, song, nó thuộc đời sống chính hệ, nó như sợi dây nối liền bề dưới với bề

trên, nối liền con người với tổ tiên, thần thánh; còn “hiếu” với tính cách là chuẩn mực

đạo đức, như các nhà nghiên cứu Trung Quốc đã khẳng định, đến đời Khổng Tử mới

hoàn toàn rõ nét

Theo Khổng Tử, Hiếu có lúc là cội nguồn của Nhân và cũng có lúc Hiếu với Nhân là một Sách Luận ngữ có ghi lại lời Hữu Tử phản ánh tư tưởng Hiếu là cội

nguồn của Nhân như sau: “Bậc quân tử luôn chú vào việc gốc Cái gốc vững vàng thì

đạo lý từ đó mà sinh ra Hiếu đễ chính là cái gốc của đức nhân đó chăng?” [9,tr.6]

Sách Luận ngữ cũng ghi: có lần Tể Ngã hỏi Khổng Tử: “Cái tang ba năm tưởng nên thâu lại một năm cũng đã là dài rồi Người quân tử ba năm chẳng tập lễ thì sự học lễ của mình ắt hư hỏng, ba năm chẳng tập nhạc thì nhạc ắt cũng lụi bại Vả lại lúa trọn năm thì lúa cũ đã ăn hết, lúa mới đã gặt xong, những cây lúa lửa cũng đã dùng hết cả

Vậy nên để tang một năm là cũng được rồi” Khổng Tử lại hỏi: “Trong khi chưa mãn

tang ba năm, mà ăn gạo thơm, mặc áo ấm thì người có an lòng chăng?”…Này, bậc

quân tử khi cư tang dẫu ăn đồ ngon cũng không biết mùi vị, dẫu nghe nhạc hay cũng chẳng thấy vui…

Tể Ngã lui ra Khổng Tử than rằng: “trò Dư là người bất nhân”

Hiếu theo Khổng Tử là vô vi, vô cải

Như vậy, nếu Nhân là đức cao nhất của con người và nếu thực chất của nhân là hiếu thì hiếu trở thành ý nghĩa lớn lao của cuộc sống

Tóm lại, Nhân chính là đạo làm người Đạo làm người rất sâu rộng, vừa xử thế vừa là tu nhân, tức là cả đối với mình và đối với người, nói vắn tắt chính là “trung”

“thứ” Đó là những điều theo Nho giáo là hợp với đạo trời và lòng người Nếu Nhân thể hiện tình cảm sâu sắc giữa con người với con người thì Nghĩa là trách nhiệm để

thực hiện tình cảm đó

1.3.2 Nghĩa

Với nội dung và ý nghĩa sâu rộng như trên, nhân không chỉ bao hàm hiếu đễ,

trung tín mà còn gốm cả đức “nghĩa” Tư tưởng nhân nghĩa đã được các thế hệ nhà

Nho nối tiếp nhau bàn rất sâu sắc, rất kỹ và trở thành một giá trị đạo đức truyền thống mang tính nhân văn sâu sắc của người Trung Hoa

Theo Khổng Tử, “nghĩa” được hiểu trước hết là lẽ phải, là việc cần phải làm về

mặt đạo đức Ông cho rằng người quân tử thấy điều gì đáng làm, hợp nghĩa thì cứ làm

mà không cần tính toán lợi hay hại cho bản thân Khổng Tử đã từng nói: “Bậc quân tử làm việc cho đời, không có việc gì người cố ý làm, không có việc gì người cố ý bỏ, hễ

hợp nghĩa thì làm” Về tư tưởng này của Khổng Tử sau này được sách Trung Dung giải

thích rõ hơn : “Nghĩa là cư xử cho thích hợp”

Thứ hai, “Nghĩa” là cái đối lập với “lợi” Sách Luận ngữ đã ghi lại lời nói của Khổng Tử như sau: “Bậc quân tử tinh tường về việc nghĩa, kẻ tiểu nhân rành rẽ về việc

lợi” (Quân tử dụ ư nghĩa, tiều nhân dụ ư lợi) [9,tr.114] Ở đây phải thấy quân tử và tiểu

nhân là hai loại người đối lập nhau không phải chủ yếu vì địa vị xã hội mà chủ yếu là

về đạo đức, nên khi cho rằng: “Quân tử tinh tường về việc nghĩa” còn “tiểu nhân thì

rành rẽ về việc lợi” không phải Khổng Tử chỉ đề cập đến cái trí, đến sự hiểu biết của

hai loại người này mà còn muốn xác định sự khác nhau cơ bản giữa hai nhân cách

Tư tưởng “nghĩa”, “lợi” đối lập nhau được Mạnh Tử khẳng định trong các lời dạy của mình Trình rằng, Mạnh Tử ra mắt Lương Huệ Vương, Huệ Vương hỏi: Mạnh tiên sinh chẳng ngại đường xa đến đây, hẳn có cách gì đem lại cái lợi cho đất nước tôi? Mạnh Tử đáp: Vua cần gì phải nói đến việc lợi Hãy nói việc nhân nghĩa mà thôi Nếu

ở trên bậc quốc vương nói rằng: có cách gì để làm lợi cho đất nước ta Kế đó hàng đại phu nói rằng: có cách gì làm lợi cho gia tộc ta Hạng sỹ và hạng bình dân cũng nói rằng: có cách gì làm lợi cho thân phận ta Như vậy, từ trên xuống dưới đều tranh nhau mối lợi, ắt vận nước phải lâm nguy… Kẻ trên, người dưới đều làm việc lợi trước, việc nghĩa sau thì người này tước đoạt hết của cải của kẻ kia mới vừa lòng Trái lại, chưa hề

có người quí điều nghĩa nhân, mà lại bỏ bê cha mẹ, bà con mình; chưa hề có người trọng điều nghĩa mà lại coi việc vua, việc nước nhẹ hơn việc riêng của mình Vậy vua chỉ nên nói việc nhân nghĩa mà thôi”

Thứ ba, “Nghĩa” đồng nghĩa với “Nhân” Trong những lời dạy, Khổng Tử thường nhấn mạnh đến Nhân Ông cho rằng: “Người có nhân chẳng vì lẽ bảo toàn sự sống của

mình mà làm hại đức nhân Người ấy có thể tự quyên sinh để giữ tròn đức nhân” (Chí

sỹ nhân nhân, vô cầu sinh dĩ hại nhân, hữu sát thân dĩ thành nhân) [9,tr.554]

Còn Mạnh Tử ví sinh mạng con người như cá, đức nghĩa như bàn tay gấu (món ăn rất quý của người Trung Quốc), giữa hai món ấy, được chọn một, Nho sỹ không ngần

ngại gì khi phải bỏ cá Ông viết: “Cá là món ăn ta thích ăn, bàn tay gấu là món mà ta

cũng chuộng Nếu chẳng được luôn cả hai món ấy một lượt, ta sẽ bỏ cá mà lựa bàn tay

gấu Sống thì ta cũng ham, nghĩa thì ta cũng mộ Nếu chẳng được cả hai thứ ấy một lượt, ta sẽ bỏ mạng sống để chỉ giữ lấy nghĩa mà thôi”

Như vậy, nếu ở Khổng Tử, con người sẵn sàng chết vì nhân và đến Mạnh Tử con người sẵn sàng chết vì nghĩa thì nhân và nghĩa có gì khác nhau Điều này còn thể hiện khá rõ khi nói đến nhân, Nho gia sau này thường để nhân đi cùng với nghĩa để thành nhân nghĩa

Nói về nhân nghĩa Mạnh Tử viết: “Tôi vì nhân nghĩa mà thờ vua con vì nhân

nghĩa mà thờ cha, em vì nhân nghĩa mà thờ anh Vua tôi, cha con, anh em đều bỏ lợi, đến với nhau chỉ vì lòng hâm mộ nhân nghĩa Quốc gia như thế mà chưa hưng thịnh thì chưa từng có”

Tóm lại, đối với Khổng – Mạnh, nhân nghĩa là vô cùng quan trọng, mọi đức khác của con người cũng từ nhân, nghĩa mà ra, cũng như vạn vật trong trời đất đều do âm dương, cương nhu mà thành

1.3.3 Lễ

Các nhà nghiên cứu Trung Quốc cho rằng, lúc đầu “Lễ” là cái để thờ cúng thần, là cái gọi việc cúng thần Lễ khởi thủy từ việc ăn uống như đồ xôi mổ lợn, rót rượu vào chén mà bưng lên, dìu bọc rơm với trống đất dường có thể bày tỏ niềm tôn kính với quỷ thần… Ở đây lễ mang tính chất tôn giáo là chủ yếu

Khi người Chu lên ngôi, bằng việc tôn giáo hóa chính trị, lễ trở nên đa dạng và phức tạp hẳn lên Lễ lúc này được chia thành năm loại gọi là ngũ lễ gồm: Cát lễ, Hung

lễ, Quân lễ, Tân lễ và Gia lễ

Từ nhà Chu trở đi, ngoài tính chất tôn giáo, lễ còn bao hàm mọi nghi thức trong

xã hội, kể cả những vấn đề về thể chế chính trị Những quy định này cực kì chi tiết, nó

đi vào cả những hoạt động cá nhân, gia đình như ăn, măc, đi, đứng, chào hỏi, cưới xin,

ma chay, hội hè, đình đám… của từng loại người trong xã hội Theo lễ, thì người sang, người hèn có y phục phân biệt, đồ dùng phân minh, ngôi thứ phân định…

Vì muốn khôi phục lại tôn chỉ của nhà Chu và nhận thấy lễ rất hữu ích cho việc thực thi thuyết Chính danh nên Khổng Tử rất coi trọng lễ Ông đã san định lại lễ và từ ông trở đi Nho gia đã khai thác triệt để ở góc độ luân lý của nó

Sở dĩ như vậy vì:

Thứ nhất, căn cứ vào lễ có thể xác định được vị trí của từng người trong các quan

hệ Lễ đã đóng vai trò là cái định ra sự phân minh trong trật tự xã hội, trật tự gia đình

và cũng là cái định sự thân – sơ trong giao tiếp

Thứ hai, với những quy định chặt chẽ, tỉ mỉ cho mọi hành vi, hành động và đồ dùng trong cuộc sống, lễ từng ngày, từng giờ tác động đến tâm tư, tình cảm của con người, góp phần tạo ra những phẩm chất cá nhân mà xã hội đòi hỏi

Thứ ba, cũng với những quy định chặt chẽ, tỉ mỉ cho mọi hành vi, hành động và

đồ dùng trong cuộc sống, cùng với việc góp phần tạo ra những phẩm chất cá nhân mà

xã hội đòi hỏi, lễ đóng vai trò không nhỏ trong việc kìm hãm những đam mê của cá nhân mà cộng đồng muốn chế ngự

Với những công dụng nói trên, “lễ ngăn cấm những điều tà đạo từ khi nó chưa

hình thành, lễ giúp con người tiến gần đến điều thiện và tránh xa điều ác mà bản thân con người không biết ”

Về nguồn gốc của Lễ, Tuân Tử cho rằng: “Con người sinh ra ai cũng có lòng ham

muốn Ham muốn mà không được thì không thể tìm tòi, dò hỏi Tìm tòi, dò hỏi mà không có chừng mực thì không thể không tranh Tranh thì loạn Loạn thì khốn cùng Tiên vương ghét loạn cho nên chế định ra lễ để phân ra trật tự” hoặc “trời đất là nguồn gốc của sự sống, tổ tiên là nguồn gốc của giống nòi, vua và thầy là nguồn gốc của nền bình, trị Không có trời, đất thì sự sống ở đâu mà ra? Không có tổ tiên thì giống nòi ở đâu mà có? Không có vua, thầy thì nền bình, trị ở đâu mà được thiết lập?

Ba nguồn đó mà mất một thì con người mất yên Muốn yên thì trên thờ trời, dưới thờ đất, tôn kính tổ tiên, quý trọng vua, thầy… Đó là nguồn gốc của lễ”

Về vai trò của lễ, Tuân Tử viết: Trời đất nhờ lễ mà hòa hợp; mặt trăng, mặt trời nhờ lễ mà sáng tỏ; bốn mùa nhờ lễ mà có thứ tự; tinh tú nhờ lễ mà chuyển vần; sông ngòi nhờ lễ mà lưu thông; vạn vật nhờ lễ mà sống còn; ưa ghét nhờ lễ mà đúng mức; mừng giận nhờ lễ mà đúng mực Đúng là lễ như dây, như thước của người thợ Nảy dây mực thì không ai lừa dối được thẳng, cong; bắc cán cân thì không ai lừa dối được nặng, nhẹ; đặt cái quy, cái củ thì không ai lừa dối được vuông, tròn Vậy nên, dây mực

là tiêu chuẩn cực tốt của sụ ngay thẳng; cái cân là tiêu chuẩn tốt của cực sự thăng bằng;

cái quy, cái củ là tiêu chuẩn cực tốt của sự vuông, tròn Còn lễ là tiêu chuẩn cực tốt của đạo làm người trong cuộc sống

Tuân Tử khẳng đinh: Lễ rất mực uy nghi vì nó phân biệt trật tự trên dưới Lễ rất mực rành mạch vì nó phân biệt lời phải, lẽ trái Thiên hạ theo lễ thì trị, không theo lễ thì loạn, theo lễ thì yên, không theo lễ thì nguy, theo lễ thi còn, không theo lễ thì mất Với cách khẳng định này, cùng việc thuyết phục, Tuân tử đã bộc lộ thái độ răn đe để con người tuân thủ theo

Có thể nói, với những quy định của lễ và việc truyền bá có tính chất khuyên con người tự giác thực hiện, vừa có tính chất cưỡng bức con người thực hiện, lễ đã từng ngày, từng giờ tạo ra thói quen đạo đức của cá nhân, của toàn xã hội

Nếu nhân là đức cao nhất của con người, là đức mà con người phải vươn tới thì

như Khổng Tử đã nói: “khi con người tự kiềm chế mình, làm theo những điều lễ đã

dạy, con người sẽ đạt đến đức nhân, xã hội sẽ có nhân” Chính vì thế Nho gia chủ

trương: “Không xem, không nghe, không nói, không làm những gì không hợp với lễ”

Với quan điểm trên, lễ trở thành công cụ hữu hiệu nhất để Nho gia thực hiện thuyết “Chính danh”, và đấy cũng là tại sao lễ quan trọng đến vậy, lễ chỉ đứng sau nhân

1.3.4 Trí

Theo Khổng Tử, trí được hiểu là sự minh mẫn, sáng suốt của con người để có thể

phân biệt được người chính, kẻ tà Vì thế, khi Phàn Trì hỏi về trí thì ông nói: “Trí là

biết người” Phàn Trì chưa hiểu, Khổng Tử giải thích: “Là dùng người trực, bỏ kẻ gian, như vậy có thể giáo hóa kẻ gian thành người trực” [9,tr.436]

Khổng Tử còn dạy học trò: “Kẻ tìm chỗ ở không biết dựng nhà nơi Lý tốt không

thể gọi là người có trí” (Lý: Tên gọi một khu dân cư có khoảng 25 gia đình sinh sống);

hoặc, có lần Tể Dư hỏi: “Giả sử có người nhân biết có kẻ ngã xuống giếng, người nhân

có nên nhảy xuống cứu chăng? Khổng Tử đáp lại: “Nên đến đó để tìm cách cứu chớ đừng nhảy liều xuống mà thiệt thân Hãy để bị lừa gạt bởi những điều có lý chứ đừng

để bị mê muội bởi những điều đần độn”

Như vậy, trí là sự hiểu biết nói chung để phân biệt, đánh giá con người và tình huống, qua đó xác định cho mình cách ứng xử đúng đường, đúng đạo Là cái hướng

dẫn ứng xử nên con người không thể đạt được đức nhân nếu thiếu trí và ngược lại, nếu

đủ trí để hiểu đạo thánh hiền nhưng không có nhân để gìn giữ, thì dù có đạt được đạo

ấy, rồi nó cũng mất đi Cùng với nhân, nghĩa, lễ, trí là cái không thể thiếu của con người muốn vươn đến sự hoàn thiện

Về nguồn gốc của trí, một mặt tin vào mệnh trời, Khổng Tử cho rằng trí bẩm sinh;

và một mặt với tư cách là một người thầy, khổng Tử cho rằng có trí của kết quả quá trình học tập Trong các lời dạy của mình, Khổng Tử đề cập nhiều đến việc học không chỉ đối với trí mà còn đối với những hoạt động khác của con người Mục đích cuối cùng của việc học cũng là mục đích cuối cùng của tu thân để đạt đến đức nhân để làm quan bình thiên hạ Trong lúc xã hội loạn lạc, không ra làm quan không phải là người

có trí, không giúp đời chẳng phải là người có nhân Vì vậy, Khổng Tử thường nói:

“Đời xưa vì mình mà học còn đời nay vì người mà học”

Kế thừa quan điểm của Khổng Tử, Mạnh Tử và Tuân Tử cũng cho rằng Trí không thể tách khỏi nhân và các ông cũng dành nhiều thời gian đề cập đến trí, đề cập đến việc tìm tòi, giữ gìn trí tiên thiên và học để có trí ứng nhân, xử thế

“Tín” là một trong bốn điều mà Khổng Tử thường dạy cho học trò Chương “Thuật

nhi” có viết: “Khổng Tử lấy bốn điều để dạy học trò: Văn chương, đức hạnh, lòng

trung thức và lòng thành thành tín” ( Tử dĩ tứ giáo: Văn, hạnh, trung tín)

Là người đầu tiên đề xuất tư tưởng “Dân vi quý” Mạnh Tử rất quan tâm đến chữ

tín của nhà cầm quyền đối với nhân dân Theo ông, được thiên hạ hay mất xã tắc cũng

là vì có được lòng dân hây không

Tóm lại, đạo đức Nho giáo có một quá trình phát triển liên tục với những nội dung rất phong phú và phức tạp Trong tính tổng thể của nó, các phạm trù đạo đức tồn tại trong mối tương quan sâu sắc lẫn nhau Trung tâm của đạo đức Nho giáo là đức

“nhân” Nhân có nội dung và ý nghĩa rất sâu rộng, nó bao quát được cả những phạm

trù đạo đức khác của Nho giáo Nhân gồm tinh túy của cả nghĩa, lễ, trí, tín và những tiêu chuẩn đạo đức khác như trung, thứ, hiếu, đễ, cung kính, khoan hậu, cần mẫn, dũng cảm… Từ nhân mà phát khởi ra các đức khác, đồng thởi các đức khác lại quy tụ lại về

nó, tạo nên sự thống nhất bên trong của học thuyết đạo đức luân lý Nho giáo Từ đời nhà Hán, “Cương thường” trở thành nguyên tắc xử thế và chuẩn mực đạo đức của xã hội phong kiến Trung Quốc

Chương 2: ẢNH HƯỞNG CỦA ĐẠO ĐỨC NHO GIÁO ĐẾN GIÁO DỤC

GIA ĐÌNH VIỆT NAM TRONG LỊCH SỬ

2.1 Khái lược quá trình du nhập của Nho giáo vào Việt Nam

Nho giáo được đưa vào Việt Nam từ thời Bắc thuộc, nhưng thời Bắc thuộc Nho giáo đã không bám rễ được vào mảnh đất Việt Nam Nó đã được tiếp thu ngay sau khi dân tộc Việt Nam đã giành được độc lập vào thế kỷ thứ X Đối với Nho giáo, người Việt đã trải qua một quá trình từ phản ứng đến tiếp thụ, từ xa lạ đến gần gũi, từ công cụ ngoại bang trở thành công cụ của bản thân mình Nói cách khác, Nho giáo được dung hợp và hòa đồng theo cách nghĩ của người Việt Nam thành Nho giáo Việt Nam Từ thế

kỷ X đến thế kỷ XIX, Nho giáo đã có ảnh hưởng sâu sắc trong xã hội Việt Nam, đã góp phần đáng kể vào việc tạo dựng nền văn hiến Việt Nam

Khi được đưa lên hệ tư tưởng chính thống, Nho giáo không còn thuần nhất, đã luôn luôn dung hợp với tư tưởng Âm Dương, Phật, Đạo, lại kết hợp với tín ngưỡng, phong tục, tập quán, tư tưởng địa phương Vì thế, khi tác động từng mặt đến đời sống ở Việt Nam, sắc thái Nho giáo của nó cũng không còn nguyên vẹn mà đậm nhạt khác nhau Cái Nho giáo trong chế độ chính trị, trong pháp luật, trong đường lối người dùng, khác với cái Nho giáo trong văn hóa, trong giáo dục, trong đạo đức mà cũng khác với cái Nho giáo trong hành vi, trong suy nghĩ, trong cảm xúc của một người Cái Nho giáo

ở dạng nguyên sách vở - thường ít gặp trong thực tế - thì dễ nhận, nhưng cái Nho giáo khi đã trở thành nếp suy nghĩ, thành phong tục, tập quán, thành nghi thức, thành tâm lí

xã hội thì khó nhận diện Cái Nho của cuộc sống Việt Nam, cái Nho mà các nhà Nho Việt Nam để lại thuộc loại sau

Suốt một nghìn năm Bắc thuộc, bọn phong kiến Trung Quốc luôn kiên trì theo đuổi các ý định đồng hóa nhân dân Việt Nam bằng cách truyền bá văn hóa, truyền bá Nho giáo Tổ tiên chúng ta đã đấu tranh để giành lại tự chủ, chống lại âm mưu đồng hóa của Trung Quốc, đồng thời cũng sẵn sàng tiếp thu ảnh hưởng văn hóa của nước ngoài cao hơn văn hóa vốn có của dân tộc ta, biến cái của người thành cái của mình

Dân tộc Văn Lang, Âu Lạc đã có một nền văn hóa tương đối phát triển, lại có sức bảo vệ tiếng nói, phong tục, tập quán của mình và không ngớt chiến đấu giành lại quyền tự chủ, cho mọi nền văn hóa, giáo lý từ ngoài tràn vào không làm sao xóa nổi nền văn hóa bản địa mà luôn phải thích nghi với cái mới có thể tồn tại và phát triển Nho giáo từ Trung Quốc vào Việt Nam phải khép mình theo quy luật đó mới trở thành quốc giáo Việt Nam dưới thời Lê và thời Nguyễn

Đền thời Tây Hán (206 TCN – 8 SCN), đầu công nguyên, hai quan thái thú là Thích Quan và Nhâm Diêm đã dựng học hiệu, dạy lễ nghĩa tại quận Giao Chỉ và Cửu Chân Nói dạy lễ nghĩa tức là truyền bá Nho giáo và ép nhân dân theo phong tục Hán (Nho giáo bắt đàu vào Việt Nam chính thức từ đây)

Thời Vương Mãn (8 – 25 SCN), đông đảo kẻ sĩ Trung Quốc di cư sang Giao Chỉ lánh nạn, góp phần truyền bá đạo Nho bằng cách mở trường dạy học kiếm sống

Sang thời Đông Hán (25 – 220 SCN), số trường học nhiều hơn trước, không chỉ cho con em của bọn thống trị ngoại quốc được đi học mà còn có con em của người bản địa giàu có hoặc cộng tác với quân đô hộ

Đến thời Đường, chính sách đồng hóa phương Bắc bắt đầu phát triển lên một trình

độ mới Việc học nhân đó mà phát triển, nhiều người xứ ta du học tận Trường An, thi

đỗ Tiến sĩ được bổ làm quan tại triều đình

Vào thời Đinh (968 – 980) Tiền Lê (980 -1009), sau khi giành được độc lập, các triếu Ngô (939 – 967), Đinh, Tiền, Lê vì phải chăm lo củng cố chính quyền và thời gian cai trị của mỗi triều đại quá ngắn nên không có điều kiện để tổ chức giáo dục Việc giáo dục Nho học với mầm mống từ thời Bắc thuộc chỉ phát triển lẻ tẻ chưa có vị trí đáng kể

Đến thời vua Lý Thánh Tông (1054 – 1072), chấp thuận việc xây dựng Văn Miếu ngay tại kinh thành Thăng Long vào năm 1070 Năm 1075 nhà Lý đã mở khoa thi Nho giáo đầu tiên Năm 1076, nhà Lý cho xây cất Quốc Tử Giám Những sự kiện đó chứng

tỏ Nho giáo đã có chổ đứng ngày càng vững

Nho giáo càng phát triển hơn dưới thời Trần khi nhà Trần đặt ra học vị đầu tiên vào năm 1232 cho thi cử Nho giáo đó là vị “Thái học sinh” (về sau đổi thành Tiến sĩ)

là học vị thuộc hàng cao nhất Năm 1247, nhà Trần đặt ra lệ Tam Khôi Năm 1304, nhà

Trần đặt thêm một học vị mới là Hoàng giáp Từ đó, Nho giáo cung cấp ngày càng đông viên chức cho bộ máy nhà nước phong kiến

Cuối đời Trần, Hồ Quý Ly nắm quyền binh đã chú trọng phát triển văn học Đời Trần và Hồ đã tổ chức được mười sáu kì thi Cũng chính trong thời kì này, Nho học đã đào tạo ra một số nhà văn hóa lớn của dân tộc như: Chu Văn An, Lương Khải Siêu, Lê văn Hươu

Từ thời Lê trở đi, Nho giáo đã trở thành quốc giáo của Việt Nam góp phần đắc lực trong công cuộc chống quân Minh giải phóng dân tộc Khi Nho giáo trở thành quốc giáo, trong triều đình cũng như trong hàng sĩ phu, nhiều tập tục ngàn năm khá tốt đẹp của dân tộc lắm khi bị khinh rẻ và ruồng bỏ để thay thế bằng tập tục gọi là tốt đẹp của văn hóa phương Bắc mà Nho giáo gọi là mẫu mực vì gốc ở lời dạy của thánh hiền “tiên vương” Nhà Lê phát triển nhanh về giáo dục theo kiểu Trung Quốc, năm 1428, Lê Thái Tổ lập Quốc Tử Giám ở kinh thành và nhiều trường học ở các đạo Còn Lê Thánh Tông thì cho xây dựng lại Văn Miếu và lập nhà Thái học ở sau Văn Miếu Năm 1442, nhà Lê đã cho đổi tên học vị Thái học sinh thành Tiến sĩ và người ta quen gọi là Tiến sĩ

kể từ đó Cũng từ năm này, nhà vua đã cho soạn bia và dựng bia để khắc ghi tên của những người đỗ Tiến sĩ, bia Tiến sĩ bắt đầu có từ đây Cũng thời kì này, nhiều thầy đồ

và quan hưu mở trường ở thôn ấp Sĩ tử ngày càng đông Kẻ sĩ trở thành một tầng lớp quan trọng trong xã hội Điều đó chứng tỏ Nho học đang phồn vinh Nhưng dần dần, xã hội phong kiến nhà Lê gặp nhiều mâu thuẫn làm cho nó giậm chân, phân liệt, lòng dân

ly tán, nhiều nhà Nho học giỏi chán ngán lui về quê ở ẩn

Vào thời Trịnh – Nguyễn phân tranh, chia cắt đất nước ta ra Đàng Ngoài và Đàng Trong nhưng Nho giáo vẫn được xem là nền tảng tư tưởng của thiết chế chính trị - xã hội của hai miền Tuy nhiên, do sự suy thoái của chế độ phong kiến, ảnh hưởng của quan hệ hàng hóa – tiền tệ nên ý thức hệ Nho giáo cũng ngày một suy đồi Tuy giáo dục vẫn được xem là phương tiện để tuyển chọn nhân tài, được nhân dân tôn trọng và

đề cao, nhưng chất lượng về văn hóa, phẩm chất đạo đức của người thi và người chấm thi dần dần xuống cấp

Đến khi nhà Tây Sơn chiến thắng quân Mãn Thanh xâm lược, mặc dù còn nhiều việc cấp bách cần được giải quyết nhưng vua Quang Trung cũng rất chú ý đến sự

nghiệp giáo dục Vua ban chiếu lập học quy định tổ chức học tập đến tận cấp xã, giao cho xã chọn những người có học và đức hạnh, tâu lên triều đình để bổ dụng làm thầy dạy ở các trường xã Vua cũng chú ý chấn chỉnh việc thi cử đã bị xáo trộn ở thời trước Quang Trung cũng giao cho Nguyễn Thiếp dịch gấp các sách Tiểu học, Tứ thư, Ngũ kinh Tuy triều đại Tây Sơn chỉ tồn tại được 5 năm nhưng những việc làm kể trên đã cho thấy sự quan tâm đặc biệt của nhà Tây Sơn đối với sự nghiệp giáo dục Nho học trong nhân dân

Sau khi nhà Nguyễn đánh thắng Tây Sơn lập nền thống trị trên cả nước Việt Nam Các vua đầu triều Nguyễn cũng đã nhận thức được vai trò quan trọng của Nho giáo trong việc củng cố chế độ phong kiến tập quyền chuyên chế, nên đã lấy Nho giáo làm quốc giáo, tổ chức và phát triển nền giáo dục Nho học Các vua nhà Nguyễn như Minh Mạng, Thiệu Trị, Tự Đức đều là những người trực tiếp truyền bá Nho giáo và đào tạo Nho sĩ Các nội dung Mệnh trời, tam cương, ngũ thường, trung hiếu, tiết nghĩa… của Nho giáo được đề cao theo hướng duy tâm

Năm 1858, Pháp nổ súng tấn công Đà Nẵng mở đầu cho cuộc xâm lược Việt Nam Sau hàng ước 1884, giai cấp phong kiến triều Nguyễn trở thành tay sai cho Pháp

và tiếp tục kết cấu với bọn đế quốc để nô dịch nhân dân ta Trong thời kì này, Pháp vẫn tiếp tục duy trì Nho học ở Bắc Kỳ và Trung Kỳ Còn ở Nam Kỳ thì bị Pháp bãi bỏ từ rất sớm Đến 1915, Pháp cũng đã bãi bỏ Nho học ở Bắc Kỳ và năm 1919 bãi bỏ Nho học ở Trung Kỳ

Dưới thời Pháp thuộc, với chính sách xóa dần giáo dục Nho học, Nho học bước vào thời kì suy tàn Sự phân hóa mạnh mẽ đã xảy ra trong lớp người Nho học ở Bắc Kỳ

và Trung Kỳ Một bộ phận trở nên tha hóa, sẵn sàng thích nghi với việc mới trở thành tay sai trong Bộ máy chính quyền của bọn thực dân, một bộ phận mất phương hướng trở nên bất lực Một bộ phận nhỏ tiếp tục được ảnh hưởng của những cuộc vận động ở

Nhật và Trung Quốc đã nhận ra nền giáo dục Nho học đã làm cho “dân ngu nước yếu”

không thể duy trì được nữa cần phải bỏ

Tóm lại, Nho giáo đã tồn tại ở Việt Nam có thể nói tới gần hai nghìn năm và đã từng là quốc giáo trong cả một chặng đường dài của lịch sử Đây là cơ sở để có thể lí giải vì sao nhân dân ta lại chịu sự ảnh hưởng của Nho giáo một cách sâu sắc đến vậy,

không chỉ ở thời phong kiến mà hiện nay, ở con người Việt Nam vẫn còn mang đậm dấu ấn của truyền thống Nho giáo

2.2 Ảnh hưởng của đạo đức Nho giáo đến giáo dục gia đình Việt Nam trong lịch sử

2.2.1 Ảnh hưởng của đạo đức Nho giáo đến giáo dục gia đình Việt Nam truyền thống

2.2.1.1.Những ảnh hưởng tích cực

Trong học thuyết Nho giáo, gia đình là một phạm trù lớn, chứa đựng nhiều nội dung thâm thúy, ý nghĩa sâu xa, có nhiều liên quan ảnh hưởng đến nhiều phạm trù khác

về đạo đức và cuộc sống của con người

Nho giáo coi con người là cơ sở của xã hội, đề cập đến kỷ cương và ổn định xã

hội Tề gia và trị quốc là hai công việc gắn bó với nhau như Mạnh Tử nói: “Thiên hạ

chi bản tại quốc, quốc chi bản tại gia” Nho giáo xây dựng mối quan hệ rất chặt chẽ

trong gia đình đó là mối quan hệ: Cha – con, chồng – vợ, anh – em Trong ba mối quan

hệ này thì quan hệ cha con được biểu thị bằng chữ “ Hiếu” và được Nho giáo đặt vào

vị trí cực kì quan trọng

Hiếu vốn là tinh thần, là nội dung của đạo đức gia đình truyền thống Việt Nam hình thành từ rất xa xưa trong phong tục và theo tín ngưỡng nhưng về sau lại được giáo

lý Nho giáo khẳng định thêm sâu sắc, chi tiết và thể chế hóa thành luân lý xã hội

Nho giáo cho rằng “hiếu” là nết đầu tiên trong trăm nết, người có “hiếu” là người

có ý thức đầy đủ về tình cảm, bổn phận của mình đối với cha mẹ Đó là sự biết ơn và ý nguyện thường xuyên làm sao để cha mẹ được vui sướng, dù mình phải ăn gạo xấu, uống nước lã cũng cam lòng

Nho gia cho rằng: Làm cho cha mẹ được tôn trọng là bậc hiếu cao nhất, không làm nhục đến cha mẹ bậc hiếu thứ hai, có thể nuôi cha mẹ là bậc hiếu cuối cùng

Đối với Nho giáo, hiếu là cái đạo cần phải làm của mọi người Trong xã hội, việc đầu tiên cần phải làm của mỗi người là chịu khó học tập, rèn luyện bản thân để có thể

“lập thân, hành đạo, nêu cao thanh danh đến đời sau để làm vinh hiển cho cha mẹ” Như vậy, hiếu đòi hỏi người con cần phải: