HÔN NHÂN CỦA NGƯỜI HMÔNG HOA Ở XÃ PÚNG LUÔNG, HUYỆN MÙ CANG CHẢI, TỈNH YÊN BÁI LUẬN VĂN THẠC SĨ DÂN TỘC HỌC

Vì thế, hôn nhân luôn làmột vấn đề quan trọng của xã hội được các nhà khoa học quan tâm nghiên cứu.Dưới góc nhìn của khoa học Nhân học/Dân tộc học thì hôn nhân là một trong nhữngtiêu chí

MỤC LỤC

PHẦN MỞ ĐẦU 3

1 Tính cấp thiết của đề tài 3

2 Tình hình nghiên cứu đề tài 4

3 Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu 8

4 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu 9

5 Phương pháp luận và phương pháp nghiên cứu 9

6 Ý nghĩa lý luận và thực tiễn của luận văn 13

7 Kết cấu của luận văn 13

Chương 1 KHÁI QUÁT ĐỊA BÀN NGHIÊN CỨU 14

1 Khái quát địa bàn nghiên cứu 14

1.1 Khái quát xã Púng Luông 14

1.2 Người Hmông Hoa ở xã Púng Luông 16

1.2.1 Về lịch sử tộc người và bức tranh phân bố dân cư 16

1.2.2 Đặc điểm kinh tế 19

1.2.3 Các dạng thức văn hóa cơ bản 22

Tiểu kết chương 1 30

Chương 2 HÔN NHÂN CỦA NGƯỜI HMÔNG HOA 31

2.1 Quan niệm về hôn nhân 31

2.1.1 Tiêu chí lựa chọn bạn đời 32

2.1.2 Quyền quyết định hôn nhân 33

2.1.3 Tuổi kết hôn 34

2.2 Nguyên tắc và đặc điểm trong hôn nhân 35

2.2.1 Ngoại hôn dòng họ 35

2.2.2 Nội tộc hôn tộc người 36

2.2.3 Hôn nhân cận huyết 37

2.2.4 Cư trú sau hôn nhân 38

2.3 Phong tục và nghi lễ trong hôn nhân 39

2.3.1 Kéo vợ (háy pù) 39

2.3.2 Thông báo (thông su) 41

2.3.3 Lễ hỏi dâu (mồng hài nhang) 42

2.3.4 Thông báo ngày cưới (say nông nhùng) 46

2.3.5 Lễ cưới (hầu chớ) 46

2.3.6 Lễ lại mặt (tố tá) 55

2.4 Đặc điểm văn hóa tộc người qua hôn nhân 55

Tiểu kết chương 2 59

Chương 3 BIẾN ĐỔI TRONG HÔN NHÂN CỦA NGƯỜI HMÔNG HOA 60

3.1 Những biến đổi trong hôn nhân 60

3.1.1 Biến đổi về quan niệm, nguyên tắc hôn nhân 60

3.1.2 Biến đổi về phong tục và nghi lễ trong hôn nhân 62

3.2 Nguyên nhân của sự biến đổi 64

3.2.1 Tác động của kinh tế - chính trị 64

3.2.2 Tác động của văn hóa - xã hội 67

3.2.3 Tác động từ sự thay đổi trong nhận thức của người Hmông Hoa 69

3.3 Những vấn đề đặt ra và giải pháp bảo tồn, phát huy bản sắc văn hóa tộc người 70

3.3.1 Những vấn đề đặt ra 70

3.3.2 Khuyết nghị giải pháp bảo tồn, phát huy các giá trị văn hóa tộc người 73

Tiểu kết chương 3 76

KẾT LUẬN 77 TÀI LIỆU THAM KHẢO

PHỤ LỤC

PHẦN MỞ ĐẦU

1 Tính cấp thiết của đề tài

Hôn nhân là một trong những thiết chế xã hội có liên hệ chặt chẽ với toàn bộ

hệ thống xã hội Hôn nhân phản ánh các mối quan hệ sinh học và xã hội, vật chất vàtinh thần, tư tưởng và tâm lý của con người đồng thời phản ánh những thay đổi diễn

ra trong xã hội và ảnh hưởng trực tiếp lên đời sống xã hội Vì thế, hôn nhân luôn làmột vấn đề quan trọng của xã hội được các nhà khoa học quan tâm nghiên cứu.Dưới góc nhìn của khoa học Nhân học/Dân tộc học thì hôn nhân là một trong nhữngtiêu chí để phân biệt tộc người này với tộc người khác Nói cách khác, bản sắc củamỗi tộc người thường được bộc lộ qua các mối quan hệ trong hôn nhân Do đó,nghiên cứu hôn nhân của người Hmông sẽ góp phần làm rõ bản sắc tộc người nàytrong cộng đồng các dân tộc ở Việt Nam

Người Hmông là tộc người thiểu số có số dân đứng hàng thứ sáu trong tổng

số 54 dân tộc ở Việt Nam, với 1.068.189 người (theo Tổng điều tra dân số và nhà ởViệt Nam năm 2009) Người Hmông cư trú trên một địa bàn khá rộng, bao gồm cáctỉnh: Điện Biên, Lai Châu, Lào Cai, Yên Bái, Sơn La, Hòa Bình, Lạng Sơn, BắcCạn, Cao Bằng, Hà Giang, Tuyên Quang, Thanh Hóa, Nghệ An… Tuy nhiên, sựnhập cư ồ ạt của người Hmông vào các tỉnh Tây Nguyên từ sau năm 1975 đến nay

đã làm cho bức tranh phân bố tộc người này càng trở nên rộng lớn hơn Dù vậy, địabàn cư trú của người Hmông chủ yếu vẫn là các tỉnh vùng cao phía Bắc, dọc theobiên giới Việt - Trung và Việt - Lào, từ Lạng Sơn đến Nghệ An

Có một đặc điểm rất dễ nhận thấy là người Hmông dù cư trú ở rất nhiều địabàn khác nhau, nhưng văn hóa của tộc người này ít có sự khác biệt và luôn thốngnhất trên nhiều phương diện, thể hiện qua lối sống, phong tục tập quán, tín ngưỡngtôn giáo, trong đó có hôn nhân và gia đình Về hôn nhân của người Hmông, chođến nay tuy đã có nhiều công trình nghiên cứu được công bố, nhưng sự hiểu biếtcủa chúng ta về hôn nhân của người Hmông Hoa ở Mù Cang Chải, tỉnh Yên Báicòn chưa đầy đủ và thiếu tính hệ thống Vì vậy, việc nghiên cứu chuyên sâu hôn

nhân của người Hmông Hoa ở đây là cần thiết nhằm có được những hiểu sâu sắc,toàn diện và có hệ thống về văn hóa của tộc người này.

Ở Việt Nam, người Hmông bao gồm nhiều nhóm địa phương khác nhau.Trong quan hệ hôn nhân mỗi nhóm cũng có những điểm khác biệt ngoài các đặcđiểm chung của tộc người Đó là, cùng một dân tộc Hmông nhưng hôn nhân củamỗi nhóm lại có sự tương đồng và khác biệt trong quan niệm, tiêu chí và các cáchthức tiến hành nghi lễ trong hôn nhân Đây là một vấn đề khoa học hết sức lý thúcần được nghiên cứu, trên cơ sở đó tìm ra/lý giải sự tương đồng và khác biệt giữacác nhóm địa phương

Nghiên cứu hôn nhân của người Hmông trong bối cảnh hiện nay còn là gópphần giữ gìn bản sắc văn hóa các dân tộc theo tinh thần Nghị quyết Hội nghị lần thứnăm Ban Chấp hành Trung ương Đảng (khóa VIII), về xây dựng và phát triển nềnvăn hóa Việt Nam tiên tiến, đậm đà bản sắc dân tộc Ngoài ra, nghiên cứu vấn đềnày còn góp phần cung cấp luận cứ khoa học, giúp các nhà quản lý có những chủtrương, chính sách cụ thể trong việc bảo tồn và phát huy giá trị bản sắc tộc người

Trong quá trình công tác tại Bảo tàng Dân tộc học Việt Nam, tôi có nhiều cơhội tiếp xúc với người Hmông Hoa khi họ đến tham quan và làm việc tại Bảo tàng

Có thể nói, cả về phương diện khoa học lẫn tình cảm, văn hóa của người HmôngHoa và những cá tính đặc biệt của họ đã cuốn hút và khiến tôi lựa chọn vấn đề:

“Hôn nhân của người Hmông Hoa ở xã Púng Luông, huyện Mù Cang Chải, tỉnh Yên Bái” làm luận văn thạc sĩ.

2 Tình hình nghiên cứu đề tài

Vấn đề hôn nhân của con người từ lâu đã được các nhà kinh điển của chủ

nghĩa Mác - Lê Nin đề cập đến trong tác phẩm “Nguồn gốc của gia đình của chế độ

tư hữu và của nhà nước”[2] Trong tác phẩm này, F Ăng ghen đã khái quát hôn

nhân gắn với các giai đoạn lịch sử của nhân loại, từ thời kỳ tiền sử đến thời kỳ bộlạc, thời kỳ phát sinh nhà nước đầu tiên cho đến khi hình thành nhà nước hoànchỉnh Qua sự phân tích và khái quát của F Ăng ghen về hôn nhân và gia đình gắnliền với sự biến đổi và phát triển của các giai đoạn lịch sử cho thấy, có ba thời kỳ

gắn với ba hình thức đó là: thời đại mông muội là chế độ quần hôn; thời đại dã man

là chế độ hôn nhân đối ngẫu; và thời đại văn minh là hôn nhân một vợ một chồng

Có thể nói, đây là tác phẩm nghiên cứu về hôn nhân tổng quan nhất, giúp người đọc

có cái nhìn toàn diện về hôn nhân

Tộc người Hmông từ lâu đã được các nhà khoa học xã hội ở Việt Nam và thếgiới quan tâm So với nhiều dân tộc khác, các công trình nghiên cứu về dân tộcHmông khá phong phú và xuất phát từ nhiều mục đích, nhu cầu khác nhau, nhiều ấnphẩm được xuất bản cả ở trong và ngoài nước với nhiều tiếng khác nhau như: TiếngAnh, tiếng Pháp, tiếng Trung Quốc, tiếng Việt và tiếng Hmông…

Thời kỳ Pháp thuộc, người Hmông đã được biết đến thông qua các ghi chépcủa một số giáo sỹ và sỹ quan người Pháp Trong đó có những ghi chép đáng chú ý

là của cha F.M Savina với tác phẩm “Lịch sử người Mèo” Với việc phân tích và

xem xét tỉ mỉ tôn giáo, tín ngưỡng, phong tục của dân tộc Hmông, tác giả tìm cáchchứng minh người Hmông có nguồn gốc từ phương Tây Tác giả cho rằng từ thờinguyên thủy, người Hmông đã sinh sống trên bờ sông Euphrate và sông Tigre haycòn gọi là Lưỡng Hà Về sau họ đã di cư về phương Bắc, qua miền Côcadơ hoặcqua Turkestan vào thời kỳ không xác định Do những biến đổi về khí hậu khiến họphải tìm đến vùng khí hậu ôn hòa hơn nên đã đưa họ đến vùng Đông Á và ngườiHmông đã lập nghiệp ở đây trên vùng sông Hoàng Hà khoảng hơn 25 thế kỷ trướcCông nguyên Tuy nhiên, tác phẩm này viết ra chủ yếu phục vụ cho công tác truyền

bá đạo Thiên chúa vào vùng người Hmông, nhằm phục vụ cho chính quyền thựcdân Pháp để đưa ra các biện pháp cai trị đối với người Hmông cho hiệu quả

Bên cạnh đó còn có tác phẩm “Nghiên cứu văn hóa Thái - Hmông Tây Bắc”

của Henri Le Roux, đại tá Quân đội Pháp làm công sứ tỉnh Lai Châu từ năm 1925đến 1928 Trong đó, ông ghi chép, giới thiệu về kinh tế, trang phục, truyền thốnglịch sử người Hmông, nhưng do xuất phát từ quan điểm Thực dân, nên tác phẩm

còn thiếu khách quan Tác phẩm “Thuật sa man của người Hmông” do Guy

Morechand viết là một tác phẩm chuyên khảo có giá trị về sa man giáo, nhưng chưa

cụ thể về một nhóm người Hmông nào

Những công trình chuyên khảo nói trên chủ yếu bàn về một số lĩnh vực nhưnguồn gốc lịch sử, tín ngưỡng, trang phục, sa man mà chưa đề cập đến hôn nhâncủa người Hmông Tuy nhiên, các công trình này cũng là những tài liệu có giá trịgiúp cho việc nhận diện về người Hmông ở nước ta một cách toàn diện hơn

Trong số các công trình nghiên cứu về người Hmông ở Việt Nam tương đối

cơ bản và toàn diện có lẽ phải kể đến trước hết là cuốn “Dân tộc Hmông ở Việt Nam” của các tác giả Cư Hòa Vần và Hoàng Nam Trong công trình này, các tác giả

đã cung cấp bức tranh tổng thể về lịch sử, văn hóa của người Hmông ở Việt Nam từnhững nét khát quát về người Hmông, địa bàn cư trú, nguồn gốc lịch sử, tên gọi, cáchình thái kinh tế, đến sinh hoạt vật chất, sinh hoạt xã hội, một số tục lệ chủ yếucũng như giới thiệu về tôn giáo, tín ngưỡng, văn học, nghệ thuật dân gian và tri thứcdân gian, các tập quán nói chung Tuy nhiên, chính vì đề cập đến toàn bộ một cộngđồng dân tộc ở tất cả các địa bàn cư trú trên toàn quốc, nên cuốn sách không thể đềcập một cách đầy đủ tất cả các khía cạnh cụ thể của đời sống người Hmông, càngkhông thể trình bày riêng về một lĩnh vực chuyên biệt nào cho thật sâu sắc, như vấn

đề hôn nhân chẳng hạn

Từ góc nhìn văn hóa tộc người, các tác giả Trần Hữu Sơn với “Văn hóa người Hmông” và Hoàng Xuân Lương với “Văn hóa người Hmông ở Nghệ An” đã

cung cấp những nét văn hóa tiêu biểu trong các lĩnh vực đời sống của người Hmông

ở những vùng miền cụ thể Có thể nói, các công trình nói trên có ý nghĩa quan trọngcho những ai muốn nghiên cứu về văn hóa người Hmông nói chung và ngườiHmông ở Lào Cai và Nghệ An nói riêng

Xuất phát từ vấn đề quản lý xã hội và phát triển xã hội ở vùng dân tộc thiểu

số, tác giả Bùi Xuân Trường cùng các cộng sự với nghiên cứu “Tác dụng của luật tục đối với việc quản lý xã hội ở các dân tộc Thái, H’mông Tây Bắc Việt Nam” đã

giới thiệu, làm rõ vai trò của luật tục trong đời sống hàng ngày và trong quản lý xãhội vùng dân tộc Hmông

Nghiên cứu so sánh “Hôn nhân gia đình các dân tộc Hmông, Dao ở hai tỉnh Lai Châu và Cao Bằng” của Đỗ Ngọc Tấn và các cộng sự đã đi sâu phân tích, phản

ánh rõ nét những đặc điểm, cũng như thực trạng trong hôn nhân và gia đình của haidân tộc Hmông và Dao qua các số liệu điều tra cụ thể Tuy nhiên, cuốn sách khôngnghiên cứu chuyên sâu về một nhóm người Hmông nào và cũng chưa đi sâu phântích các nghi lễ diễn ra trong hôn nhân của người Hmông.

Trong số các nghiên cứu về người Hmông, cũng đã có một số nghiên cứu cụthể về người Hmông Hoa ở Tây Bắc Việt Nam Đáng chú ý là Vũ Huy Quang với

nghiên cứu “Bước đầu tìm hiểu tổ chức và quan hệ xã hội cổ truyền của một làng người Hmông - Hoa ở huyện Mù Cang Chải tỉnh Hoàng Liên Sơn” Tuy nhiên,

nghiên cứu này mới chỉ dừng lại ở việc tìm hiểu tổ chức xã hội truyền thống của

người Hmông Hoa Nguyễn Thị Oanh với đề tài khoa học “Truyền thống và biến đổi trong quan hệ dòng họ, hôn nhân của người Hmông Hoa ở Tây Bắc hiện nay”

(Nghiên cứu bản Tua Hạt, xã Vân Hồ, huyện Mộc Châu, tỉnh Sơn La) đã bàn đếnhôn nhân của người Hmông, nhưng cũng mới chỉ dừng lại miêu tả sơ lược về hônnhân của người Hmông Hoa ở một bản cụ thể của Sơn La

Phùng Thị Tú Anh với luận văn thạc sĩ Văn hóa học “Hôn nhân và gia đình người Mông Trắng huyện Võ Nhai tỉnh Thái Nguyên” đã cho biết quan niệm,

nguyên tắc, đặc điểm và nghi lễ hôn nhân của người Hmông Trắng ở một địa bàn cụthể với nhiều tư liệu quý có thể tham khảo và so sánh với hôn nhân với ngườiHmông Hoa

Ngoài ra, nghiên cứu về người Hmông còn phải kể đến nhiều công trình của

các tác giả khác như: Bế Viết Đẳng phần viết về dân tộc Hmông trong cuốn “Các dân tộc ít người ở Việt Nam”; Phạm Đức Dương với “Người Hmông và tiếng nói của họ”, “Về vị trí mối quan hệ giữa nhóm Hmông - Dao và các nhóm ngôn ngữ Đông Nam Á”; Phạm Quang Hoan với “Vai trò các thiết chế xã hội truyền thống trong việc quản lý tài nguyên cộng đồng của người Hmông”; Hồng Thao với “Âm nhạc dân tộc Hmông”; Đỗ Đức Lợi với “Tập tục chu kỳ đời người của các tộc người ngôn ngữ Hmông - Dao ở Việt Nam ”; Vương Duy Quang với “Văn hóa tâm linh của người Hmông ở Việt Nam truyền thống và hiện tại”… cùng rất nhiều bài

viết được đăng trên các tạp chí, các luận án tiến sĩ, luận văn thạc sĩ, luận văn cử

nhân Những kết quả và thành công của các công trình nghiên cứu kể trên giúpchúng tôi có được cái nhìn toàn diện, sinh động về một dân tộc với những nét vănhóa đặc sắc, đa dạng cũng như có dịp tìm hiểu sâu hơn về một số nhóm nhỏ trongdân tộc Hmông, hiểu rõ những nét văn hóa truyền thống độc đáo, riêng biệt nằmtrong cái chung của cộng đồng người Hmông mà còn góp phần cung cấp nhữngluận cứ khoa học giúp các nhà hoạch định chính sách có những giải pháp can thiệp

cụ thể nhằm nâng cao đời sống vật chất, tinh thần của đồng bào các dân tộc thiểu số,đặc biệt là đồng bào các dân tộc vùng sâu, vùng xa, nhằm xóa bỏ các thủ tục lạchậu, xây dựng đời sống lành mạnh nhưng vẫn giữ được bản sắc văn hóa tộc người

Nhìn chung, qua tổng quan các tài liệu đã công bố cho thấy dù đã có rấtnhiều công trình nghiên cứu về người Hmông, nhưng chưa có nhiều nghiên cứuchuyên sâu về các giá trị văn hóa trong hôn nhân của người Hmông Hoa Và cũng

có thể nói rằng, ở Việt Nam cho đến nay chưa có được những công trình nghiên cứuchuyên sâu sự giống và khác nhau giữa các nhóm địa phương của người Hmông vềquan niệm, nguyên tắc, đặc điểm và nghi lễ trong hôn nhân Trên cơ sở đó, tìm ranhững đặc điểm riêng và các xu hướng biến đổi của từng nhóm nhằm đưa ra nhữngđịnh hướng bảo tồn và phát triển đúng hướng các giá trị văn hóa truyền thống củatộc người theo tinh thần Nghị quyết Trung ương năm (khóa VIII)

3 Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu

Nghiên cứu này được thực hiện nhằm 3 mục đích và nhiệm vụ chính sau đây:

Một là, phác họa bức tranh tương đối toàn diện và đầy đủ về hôn nhân của

người Hmông Hoa ở xã Púng Luông, huyện Mù Cang Chải, tỉnh Yên Bái nói riêng

và người người Hmông Hoa ở Tây Bắc Việt Nam nói chung

Hai là, phân tích những biến đổi trong quan hệ hôn nhân của người Hmông

Hoa ở xã Púng Luông, huyện Mù Cang Chải trong bối cảnh đẩy mạnh công nghiệphoá, hiện đại hoá và hội nhập quốc tế

Ba là, góp phần vào việc xây dựng cơ sở khoa học giúp các nhà quản lý có

chủ trương, chính sách cụ thể trong lĩnh vực hôn nhân và gia đình để nhận diện vàgiữ gìn những giá trị văn hoá tộc người

4 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu

- Đối tượng nghiên cứu

Đối tượng nghiên cứu chủ yếu của luận văn là người Hmông Hoa ở xã PúngLuông, huyện Mù Cang Chải, tỉnh Yên Bái Trong đó, các đối tượng cụ thể đượcquan tâm hơn cả là những người có hiểu biết về phong tục tập quán trong hôn nhân,những người làm thầy cúng, các ông mối, những người đã là cô dâu chú rể, bố mẹ

cô dâu chú rể, trưởng các dòng họ

- Phạm vi nội dung nghiên cứu

Nội dung nghiên cứu của luận văn là hôn nhân của người Hmông Hoa ở xãPúng Luông, huyện Mù Cang Chải, tỉnh Yên Bái Trong đó, các nguyên tắc, đặcđiểm, các nghi lễ trong hôn nhân và những biến đổi trong hôn nhân của ngườiHmông ở đây được luận văn đặc biệt chú trọng và tập trung phân tích Bên cạnh đó,

sự tương đồng và khác biệt trong hôn nhân của người Hmông Hoa với các nhóm địaphương khác cũng được luận văn đề cập đến

- Phạm vi địa bàn nghiên cứu

Địa bàn nghiên cứu chính được luận văn lựa chọn là xã Púng Luông, huyện

Mù Cang Chải, tỉnh Yên Bái Ngoài ra, luận văn còn khảo sát thêm các xã lân cậntại huyện Mù Cang Chải để hiểu rõ hơn về hôn nhân của người Hmông Hoa cũngnhư thấy được sự tương đồng trong hôn nhân của người Hmông Hoa ở đây

5 Phương pháp luận và phương pháp nghiên cứu

5.1 Phương pháp luận

5.1.1 Một số khái niệm

- Hôn nhân: Trong Từ điển tiếng Việt hôn nhân được định nghĩa là việc kết hôn giữa nam và nữ…[69, tr.712] Theo Luật hôn nhân và gia đình năm 2000 thì hôn nhân là quan hệ giữa vợ và chồng sau khi đã kết hôn Còn theo Từ điển Nhân học thì “hôn nhân là mối quan hệ gắn bó được thừa nhận về mặt xã hội giữa một

người đàn ông và một người đàn bà nhằm mục đích duy trì nòi giống một cách hợppháp lập gia đình hạt nhân mới hoặc nhằm tạo ra hộ gia đình mới” [68, tr.519] Khinghiên cứu về hôn nhân, Emily A.Schultz và Robobert H.Lavenda đã định nghĩa

rằng: Hôn nhân là một quá trình xã hội mà mô hình mẫu của nó là sự kết hợp giữamột người đàn ông và một người đàn bà, là một sự kiện làm biến đổi những thànhviên của nó, làm thay đổi quan hệ giữa những người thân thuộc của mỗi bên vànhững khuôn mẫu xã hội thông qua việc sinh đẻ cùng với một số quyền lợi và nghĩa

vụ đi kèm [24, tr.342] Theo tác giả, hôn nhân cũng tạo nên tính hợp pháp của concái do người vợ sinh ra và thiết lập các mối quan hệ giữa họ hàng bên vợ và họ hàngbên chồng [24, tr.343] Do vậy, có thể nói hôn nhân là hiện tượng xã hội, là mộttrong những đặc trưng cơ bản của văn hóa tộc người Ở mỗi giai đoạn phát triển củalịch sử hôn nhân đều trải qua những hình thức và tính chất khác nhau

Nội hàm của hôn nhân còn bao gồm các quan niệm và nguyên tắc hôn nhân,hình thức hôn nhân, nguyên tắc và hình thức cư trú sau hôn nhân Vì vậy, trongnghiên cứu này chúng tôi sẽ tìm hiểu nhiều khái niệm khác có liên quan đến hônnhân để thấy được bản sắc văn hóa tộc người của người Hmông Hoa nói riêng vàngười Hmông nói chung

- Ngoại hôn dòng họ: Đó là quy tắc kết hôn ngoài dòng họ được luật tục hay

tập quán quy định

- Nội tộc hôn tộc người: Đó là quy tắc chỉ kết hôn với người đồng tộc trong

nhóm xã hội của mình

- Nghi lễ hôn nhân: Nghi lễ hôn nhân được hiểu là các nghi lễ diễn ra theo

tập quán hoặc theo quy định của cộng đồng trong mỗi cuộc hôn nhân Nghi lễ hônnhân là một thủ tục để khẳng định cuộc hôn nhân đó là hợp pháp, được cộng đồng

và luật pháp công nhận, nó làm thay đổi địa vị xã hội của con người Để tiến đếnhôn nhân cũng như khi đã đạt được cuộc hôn nhân thì mỗi tộc người, nhóm địaphương tộc người đều trải qua những nghi lễ nhất định theo quy định mang tính tậpquán của một tộc người hay nhóm tộc người đó Nghi lễ hôn nhân nhằm mục đíchđảm bảo cho sự chứng kiến và sự công nhận từ phía cộng đồng, ngoài ra nó cònthực hiện một vài yếu tố tâm linh gắn với cuộc hôn nhân Qua nghi lễ hôn nhân tathấy được bản sắc văn hóa tộc người và giá trị nhân văn của nó

- Truyền thống: Thói quen được hình thành đã lâu trong lối sống và nếp nghĩ,

được truyền lại từ thế hệ này sang thế hệ khác [69, tr.1055]

- Biến đổi: Là sự thay đổi thành khác trước hoặc sự thay đổi, điều thay đổi

khác với trước [69, tr.64] Ví dụ như biến đổi tự nhiên, biến đổi xã hội, biến đổi vănhóa… Hôn nhân thuộc về những giá trị văn hóa phi vật thể, do đó nó cũng khôngphải là yếu tố bất biến mà luôn luôn vận động, biến đổi thích hợp với hoàn cảnh củathực tiễn

5.1.2 Một số lý thuyết nghiên cứu

- Lý thuyết giao lưu, tiếp biến văn hóa: Giao lưu, tiếp biến văn hóa là khái

niệm được trường phái nhân học Anglo Saxon đưa ra vào cuối thế kỷ XIX nhằm đểchỉ sự tiếp xúc trực tiếp và lâu dài giữa hai nền văn hóa khác nhau và hậu quả của

sự tiếp xúc này là sự thay đổi hay biến đổi của một số loại hình văn hóa ở cả hai nềnvăn hóa đó Theo các nhà nhân học Mỹ, giao lưu tiếp biến văn hóa là quá trìnhtrong đó một nền văn hóa thích nghi, ảnh hưởng một nền văn hóa khác bằng cáchvay mượn nhiều nét đặc trưng Sự giao lưu tiếp biến văn hóa cũng là một cơ chếkhác của biến đổi văn hóa, đó là sự trao đổi những đặc tính văn hóa nảy sinh khi cáccộng đồng tiếp xúc trực diện và liên tục Các thành tố của nền văn hóa tuy có biếnđổi, song mỗi nền văn hóa vẫn giữ tính riêng biệt của mình… Qua quá trình tiếpxúc và giao lưu giữa hai nền văn hóa thì xã hội yếu hơn sẽ bị xã hội mạnh tác động

thay đổi [18, tr.107-108] Ngoài ra, Tiếp biến văn hóa trong Từ điển Nhân học còn

được hiểu là quá trình biến đổi văn hóa diễn ra do sự tiếp xúc của hai hệ thống vănhóa riêng rẽ mà kết quả làm cho chúng ngày càng trở nên giống nhau hơn Quá trìnhnày luôn có liên quan tới sự tương tác phức tạp với các quá trình xã hội kèm theo

mà các thông số xã hội của chúng đã được Hội đồng Nghiên cứu Khoa học Xã hộitrình bày trong hai văn bản ghi nhớ quan trọng (Redfield và những người khác.1936; Broom và những người khác, 1954) [68, tr.12]

Lý thuyết về giao lưu, tiếp biến văn hóa cho thấy biến đổi là sự tất yếu củamọi sự vật và hiện tượng trong đó bao gồm cả văn hóa tộc người Ngày nay, dưới sựtác động của quá trình phát triển hiện đại hóa, toàn cầu hóa và xu hướng hội nhập

đang diễn ra mạnh mẽ thì sự giao lưu, biến đổi của các tộc người, các nền văn hóa

là không tránh khỏi Do đó, về mặt phương pháp luận, khi nghiên cứu văn hóa tộcngười, trong đó có các quan niệm, nguyên tắc, đặc điểm và các nghi lễ trong hônnhân thì chúng ta không thể chỉ xem xét đối tượng một cách biệt lập hay trong trạngthái tĩnh (tức là nguyên vẹn truyền thống) mà phải đặt chúng trong trạng thái động(tức là trong quá trình biến đổi)

- Lý thuyết bản sắc văn hóa tộc người: Bản sắc văn hóa tộc người là tổng thể

những yếu tố văn hóa vật chất và tinh thần mang đặc tính đặc trưng và đặc thù củatộc người, giúp phân biệt tộc người này với tộc người khác, giữa các nhóm khác.Bản sắc văn hóa tộc người được hình thành lâu dài trong lịch sử gắn liền với hoàncảnh kinh tế, xã hội và môi trường địa lý tự nhiên trong đời sống của từng tộc người

và chúng có sức sống lâu bền, thậm chí ngay cả khi đời sống của tộc người cónhững thay đổi mạnh mẽ Bản sắc văn hóa của tộc người còn thể hiện bản lĩnh củatộc người, yếu tố tộc người Trong quá trình phát triển, không ít hiện tượng văn hóalúc đầu chỉ là yếu tố vay mượn, nhưng dần dần qua thời gian, chúng được “dân tộchóa”, được sử dụng và tái tạo theo cách riêng của tộc người vay mượn, ít nhiều

mang bản sắc văn hóa của tộc người Vì vậy, áp dụng lý thuyết bản sắc văn hóa tộc người đã giúp chúng tôi nhìn nhận những sắc thái riêng trong hôn nhân của người

Hmông Hoa ở xã Púng Luông, huyện Mù Cang Chải

5.2 Phương pháp nghiên cứu

Để thực hiện luận văn chúng tôi đã sử dụng các phương pháp nghiên cứu sau:

- Phương pháp tổng quan tài liệu: Với phương pháp này tôi đã đọc và tổng

hợp nhiều công trình nghiên cứu về người Hmông, tác phẩm của nhiều nhà nghiêncứu trong và ngoài nước được in thành sách, tác phẩm viết tay, các bài báo đăngtrên tạp chí chuyên ngành, luận án, luận văn, báo cáo tập sự, báo cáo khoa học tạicác hội nghị, hội thảo, các bài viết đăng trên mạng mà trong đó nội dung đề cập đếnvăn hóa, lịch sử nguồn gốc, đám cưới, hôn nhân… của người Hmông Ngoài ra, cáctài liệu thứ cấp như báo cáo, số liệu về dân số, dân tộc, niên giám thống kê liên quanđến người Hmông tại địa bàn nghiên cứu cũng được lưu tâm và tham khảo

- Phương pháp điền dã Dân tộc học với các kỹ thuật: Quan sát tham dự,

phỏng vấn sâu, thảo luận nhóm là phương pháp quan trọng trong nghiên cứu Dântộc học/Nhân học Với phương pháp này tôi đã đi điền dã tại xã Púng Luông, LaPán Tẩn, Nậm Khắt huyện Mù Cang Chải vào các tháng 3, 11 năm 2014 Tôi đãcùng ở, cùng ăn và tham dự hai đám cưới của người Hmông Hoa tại xã Púng Luông

và La Pán Tẩn Trong thời gian đó, tôi luôn tận dụng thời gian có thể để phỏng vấn

bố mẹ cô dâu, chú rể, ông mối, những người tham dự đám cưới… để ghi âm, chụpảnh về các sự kiện diễn ra xung quanh hôn lễ của người Hmông Bên cạnh đó, tôicòn tham gia thảo luận với những người lớn tuổi có hiểu biết về hôn nhân của ngườiHmông Hoa để tìm hiểu sự biến đổi trong hôn nhân của họ từ xưa đến nay

Các phương pháp chuyên gia, so sánh, phân tích, tổng hợp… cũng được tôi

sử dụng trong nghiên cứu của mình

6 Ý nghĩa lý luận và thực tiễn của luận văn

- Luận văn là công trình đầu tiên nghiên cứu có hệ thống, chuyên sâu về hônnhân của người Hmông Hoa tại xã Púng Luông, huyện Mù Cang Chải, tỉnh YênBái Do đó, luận văn sẽ góp phần bổ sung nhiều tư liệu mới và chỉ ra những yếu tốnội sinh cũng như quá trình tiếp biến văn hóa trong lĩnh vực hôn nhân của ngườiHmông Hoa

- Kết quả nghiên cứu của luận văn cũng sẽ là cơ sở quan trọng giúp các nhàquản lý ban hành các chủ trương, chính sách cụ thể, thiết thực nhằm góp phần bảotồn và phát triển những giá trị văn hóa tốt đẹp của tộc người Hmông

7 Kết cấu của luận văn

Ngoài các phần mở đầu, kết luận, tài liệu tham khảo, phụ lục, nội dung chínhcủa luận văn bao gồm các chương sau:

Chương1: Tổng quan tài liệu, cơ sở lý thuyết, phương pháp và khái quát địa bàn nghiên cứu.

Chương 2: Hôn nhân của người Hmông Hoa

Chương 3: Biến đổi trong hôn nhân của người Hmông Hoa

Chương 1 KHÁI QUÁT ĐỊA BÀN NGHIÊN CỨU

1 Khái quát địa bàn nghiên cứu

1.1 Khái quát xã Púng Luông

Púng Luông là một trong 13 xã vùng cao của huyện Mù Cang Chải, nằm ở vịtrí có tọa độ 21o 44’38’’vĩ độ Bắc và 104o 11’35’’ kinh độ Đông Xã Púng Luôngnằm ở phía Bắc của Huyện Mù Cang Chải nơi có đỉnh Púng Luông cao 2985m,phía bắc giáp với xã La Pán Tẩn, phía Nam giáp xã Nậm Khắt, phía Đông giáp xãCao Phạ, phía Tây giáp xã Dế Xu Phình và Chế Tạo

Tổng diện tích tự nhiên của xã Púng Luông là 5357,43ha, trong đó đất nôngnghiệp 802,64ha, đất lâm nghiệp 4408,67ha, đất phi nông nghiệp 97,73ha, còn lại52,36ha là đất khác Trong xã có 726 hộ với 3.724 nhân khẩu, trong đó ngườiHmông chiếm 89%, người Kinh là 10,5%, còn lại 1% là người Tày, Cao Lan vàngười Mường

Xã Púng Luông gồm 10 bản: Ngã Ba Kim, Nả Háng A, Nả Háng B, MýHáng Tủa Chử, Púng Luông, Đề Chờ Chua A, Đề Chờ Chua B, Nả Háng Tâu, MýHáng Tâu, Háng Kơ Pua Tên mỗi bản đều có một nghĩa riêng, như bản Ngã BaKim người Hmông gọi là Đề Chủa nghĩa là nơi hai con suối gặp nhau Bản NảHáng A, Nả Háng B trước là một bản, có tên gốc là Nả Háng Tủa Chử có nghĩa đây

là khu đất rộng có nhiều cây tre to Bản Mý Háng Tủa Chử cũng có nghĩa là nơi có cây tre to, nhưng vì bản có diện tích đất nhỏ hơn nên gọi là “mý” Bản Nả Háng

Tâu, Mý Háng Tâu có nghĩa là nơi có quả bí to Bản Púng Luông có nghĩa là lên

dốc, cái tên này do người Thái đặt (Theo lời kể của ông Giàng Xấy Sinh, 80 tuổi, xã Púng Luông) Bản Đề Chờ Chua A, Đề Chờ Chua B trước là cùng một bản, Đề Chờ

Chua có nghĩa là cái thác nước Bản Háng Kơ Bua nghĩa là nơi nhốt lợn, tên của

bản Háng Kơ Bua được người già trong bản kể rằng: người Hmông ở Púng Luông trước kia mỗi lần đi Yên Bái, Nghĩa Lộ để mua dầu, mua muối…khi đi họ đều dắt theo lợn để đổi hàng, khi đi đến đây (bản Háng Kơ Pua hiện nay) thì trời cũng tối,

họ phải xếp đá thành một vòng tròn để người và lợn cùng vào trong vòng tròn đá

đó để ngủ và tránh hổ bắt, từ đó người Hmông gọi nơi này là Háng Kơ Pua”.

Xã Púng Luông nằm trong vùng khí hậu mang tính chất á nhiệt đới gió mùavùng núi cao, nhiệt độ trung bình toàn xã là 190C Vào những tháng mùa đông, nhiệt

độ có ngày xuống dưới 00C cùng với hiện tượng như sương muối, băng giá và tuyết.Vào mùa hè những đợt nắng nóng có gió Lào, nhiệt độ có khi lên tới 350C

Lượng mưa trung bình ở Púng Luông từ 1500 - 2000mm phân bố không đều,mùa mưa bắt đầu từ tháng 4 đến tháng 9, cực đại vào tháng 6, tháng 7 Mùa khô kéodài từ tháng 10 đến tháng 3 năm sau, khô nhất là tháng 12 và tháng 1, hiện tượngsương mù là phổ biến và đặc biệt nhiều trong mùa đông

Nhìn chung, khí hậu ở Púng Luông không thuận lợi cho sản xuất nôngnghiệp Mùa đông rét kéo dài, nhiều sương muối, có năm còn có tuyết rơi, mùa hè

có mưa to, đá lở làm sói mòn đồi núi gây sạt lở đường giao thông… ảnh hưởngkhông nhỏ đến sản xuất cũng như đời sống của nhân dân Khí hậu ở đây chỉ thíchhợp với các loại cây ôn đới và một số cây bản địa như: thông, sơn tra, mận và một

số dược liệu quý như: đẳng sâm, sa nhân, hà thủ ô

Đất đai ở Púng Luông chủ yếu là đất pheralit phát triển trên núi có mùn vàphát triển trên đá phiến thạch, loại đất thích hợp với cây chè, thông, mía Đất ởPúng Luông phù hợp với cây chè tuyết, do đó Púng Luông là vùng đất nổi tiếng vớisản phẩm chè trong huyện Mù Cang Chải

Nậm Kim là con suối dài và lớn nhất, bắt nguồn từ vùng núi cao Púng Luôngthuộc xã Púng Luông, chảy dọc quốc lộ 32 qua địa phận các xã La Pán Tẩn, Dế XuPhình, Chế Cu Nha, Mồ Dề, Kim Nọi, Lao Chải, Khao Mang, Hổ Bốn rồi đổ vềdòng Nậm Mu ở Than Uyên Nậm Kim là con suối có nguồn nước lớn, dồi dào, đây

là điều kiện thuận lợi cho việc xây dựng hệ thống mương máng thủy lợi dẫn nướctưới ruộng và xây dựng các trạm thủy điện nhỏ trong xã và huyện

Về mạng lưới giao thông, trước đây việc đi lại trong xã chủ yếu dựa vào hệthống đường mòn dân sinh, sau này có quốc lộ 32 chạy qua địa phận xã Púng Luông

và năm 1971 huyện Mù Cang Chải mở đường Ngã Ba Kim đi Nậm Khắt đi qua địa

phận xã Púng Luông Năm 2013 tuyến đường Ngã Ba Kim đi Nậm Khắt đã được bêtông hóa tạo điều kiện thuận lợi cho cư dân không chỉ ở Púng Luông mà còn dân cưcủa nhiều xã khác được giao thương, đi lại ngày càng thuận tiện

Trong xã có 3 trường học với 45 lớp học, toàn xã có 1.091 học sinh theo họcnăm 2013 – 2014 và 1.087 học sinh theo học năm 2014 -2015, tỷ lệ huy động đến lớpđạt 95 - 98% Trong vài năm gần đây xã liên tục duy trì phổ cập giáo dục mầm noncho trẻ 5 tuổi, khuyến khích các lớp ở bậc tiểu học đi học đúng độ tuổi, phổ cậpTrung học cơ sở Hàng năm xã đều tổ chức lớp xóa mù chữ cho người dân, năm 2014

xã Púng Luông đã thực hiện được 02 lớp xóa mù chữ cho 49 học viên người Hmông

Cùng với sự chuyển đổi phương thức quản lý của Nhà nước từ cơ chế baocấp sang nền kinh tế thị trường, huyện Mù Cang Chải đã thành lập Trung tâmthương mại Ngã Ba Kim ở Púng Luông với hệ thống chợ, cửa hàng bách hóa tổnghợp thuộc nhiều thành phần kinh tế đã đáp ứng nhu cầu trao đổi mua bán của nhândân trong xã Púng Luông, dần dần phá bỏ tình trạng tự cung, tự cấp còn khá phổbiến của cư dân Người dân ở đây thường đi chợ Ngã Ba Kim và chợ Nậm Khắt TừPúng Luông đi Nậm Khắt khá gần, khoảng 3km, phụ nữ Hmông trong xã thường đi

bộ đến chợ Nậm Khắt để mua bán vải, váy và các loại chỉ thêu

1.2 Người Hmông Hoa ở xã Púng Luông

1.2.1 Về lịch sử tộc người và bức tranh phân bố dân cư

Người Hmông ở Việt Nam còn được gọi là người Mèo, ở Lào dân tộc nàyđược gọi là Mẹo, Trung Quốc gọi họ là dân tộc Miao/Miêu Đây là từ Hán - Việtgồm bộ “thảo” ở trên, bộ “điền” ở dưới có nghĩa là “mần mạ tốt” [45, tr.14] Ở ViệtNam hiện nay, cũng có nhiều ý kiến khác nhau về cách đọc và viết tên của tộcngười Hmông Có ý kiến cho rằng, nên gọi dân tộc này là “Mông” thay cho

“Hmông”, nhưng có ý kiến khác không tán thành vì bản thân trong cách phát âm và

chữ viết của họ, người Hmông viết tên dân tộc mình là Hmongz Tuy nhiên, từ khi

Tổng cục thống kê chính thức công bố bảng Danh mục thành phần 54 dân tộc ở

Việt Nam vào ngày 2-3-1979 thì tên gọi Hmông được thay thế cho tên gọi Mèo.

Người Hmông sinh sống ở những vùng núi cao trên dưới 1000m so với mặtbiển, họ sống tập trung đông tại các tỉnh Cao Bằng, Hà Giang, Yên Bái, Lào Cai,Sơn La, Lai Châu, Thái Nguyên, Bắc Cạn, Hòa Bình, Thanh Hóa, Nghệ An Riêng

ở vùng Tây Bắc, họ cư trú tập trung tại các huyện Tủa Chùa, Tuần Giáo, Điện Biên(tỉnh Lai Châu), Mù Cang Chải, Trạm Tấu (Yên Bái), Mộc Châu, Thuận Châu (SơnLa), Mai Châu (Hòa Bình)

Dân tộc Hmông ở Việt Nam gồm nhiều nhóm địa phương: nhóm Hmông Đơ(Hmông Trắng), Hmông Đu (Hmông Đen), Hmông Lềnh (Hmông Hoa), Hmông Si(Hmông Đỏ), Hmông Sua (Hmông Xanh), Na Miẻo Sự phân biệt này một phần dựatrên sự khác nhau về trang phục và ngôn ngữ Giữa các nhóm có sự phân biệt vềmột số bộ phận trên y phục (kích thước, màu sắc, các mô típ trang trí hoa văn )nhưng nhìn chung trang phục của họ là thống nhất và phân biệt hẳn về mặt tộcngười với các dân tộc khác

Lịch sử người Hmông Hoa ở Púng Luông hiện nay chưa có tài liệu nghiêncứu chuyên khảo nào, theo tư liệu điền dã mà tác giả thu thập được tại xã PúngLuông cho biết các dòng họ Giàng, Thào, Lù, Mùa, Hảng… ở xã Púng Luông đãđược khoảng 6 đến 7 đời Các cụ già trong xã Púng Luông kể: khi còn nhỏ khôngthấy tổ tiên truyền lại lịch sử hình thành của vùng đất như thế nào, nên bây giờkhông ai nhớ và biết dòng họ nào đến vùng này đầu tiên, chỉ biết khi tổ tiên ông bàđến đây vùng đất này đã được người Thái đặt tên Tổ tiên của các dòng họ ở PúngLuông đều có nguồn gốc từ Trung Quốc Họ đi từ Trung Quốc đến Lào Cai (ViệtNam), rồi từ Lào Cai đi lên Lai Châu, từ đây người Hmông lại chia thành nhiềuhướng đi khác nhau, người đi về Mù Cang Chải rồi đến xã Púng Luông… người điĐiện Biên, người đi sang Lào…

Về nguồn gốc người Hmông hiện còn nhiều ý kiến khác nhau Trong cuốn

“Lịch sử người Mèo”, học giả Savina đưa ra quan điểm người Hmông xưa kia sinh

sống ở vùng Lưỡng Hà sau đó di cư về phương Bắc - nơi quanh năm tuyết phủ, có 6tháng ngày và 6 tháng đêm, do những biến đổi về khí hậu họ lại di cư đến vùng

Đông Á và người Hmông đã lập nghiệp ở đây trên vùng sông Hoàng Hà hơn 25 thế

kỷ trước Công nguyên

Có quan điểm lại cho rằng người Hmông là một trong những tộc người nằmtrong khối Bách Việt, có chung nguồn gốc với người Dao thuộc ngữ hệ Nam Ánhóm ngôn ngữ Hmông - Dao Tổ tiên họ sớm biết nghề trồng lúa nước ở vùng giữa

hồ Bành Lãi và Động Đình thuộc Nam Trung Quốc Đến thế kỷ VIII sau Côngnguyên hai tộc người Hmông, Dao mới tách ra Từ thế kỷ IX - XVI, người Hmông

di cư về phía Tây - Nam tập trung ở Quý Châu sau đó mới di cư vào Việt Nam [75]

Hầu hết các chuyên gia nghiên cứu về người Hmông trên thế giới đều chorằng cách đây trên 3000 năm người Hmông đã từng sinh sống ở lưu vực sôngHoàng Hà và là một trong những chủ nhân của Nhà nước Tam Miêu Họ có nền vănhóa phát triển khá rực rỡ với nền văn minh lúa nước, có chữ viết và nhà nước riêngcủa mình Tuy nhiên, dưới sự bành trướng của người Hán từ Trung Nguyên xuốngphương Nam đã khiến dân tộc này bị mất đất, mất tổ quốc, đẩy tộc người này phảidời bỏ quê hương và di cư dần về phía Nam để tránh các cuộc tàn sát đẫm máu củangười Hán

Người Hmông ở Việt Nam đều nói rằng: tổ tiên họ xưa kia cư trú ở TrungQuốc Theo các nhà nghiên cứu Việt Nam thì cho rằng người Hmông di cư vàonước ta khoảng trên 300 năm với 3 đợt di cư lớn

Đợt đầu, cách đây trên 300 năm, người Hmông thuộc các dòng họ Lù và họGiàng sinh sống ở tỉnh Quý Châu (Trung Quốc) di cư sang Đồng Văn (thuộc tỉnh

Hà Giang, Việt Nam) Thời kỳ này người Hmông ở Quý Châu nổi lên phong tràođấu tranh chống chính sách “cải thổ quy lưu”, tức bỏ chế độ “thổ quan” thay bằngchế độ “lưu quan” của triều đình Mãn Thanh (từ thế kỷ XVII đến thế kỷ XVIII),song tất cả các cuộc nổi dậy đều thất bại và bị triều đình đàn áp đẫm máu

Đợt hai, cách đây gần 300 năm, lần này người Hmông vào Việt Nam bằnghai con đường: con đường thứ nhất vào huyện Đồng Văn thuộc tỉnh Hà Giang gồm

100 gia đình các dòng họ Hoàng, Lý, Vương; con đường thứ hai theo đường Si MaCai - Bắc Hà - Lào Cai Người Hmông di cư đến Việt Nam lần này đều có nguồn

gốc ở Quý Châu, Vân Nam và Quảng Tây của Trung Quốc So với sử sách củaTrung Quốc thì thời kỳ này trùng với phong trào khởi nghĩa của người Hmông ởQuý Châu bị thất bại (1776 - 1820).

Đợt ba, cách đây khoảng trên 200 năm và cũng là thời kỳ người Hmông từTrung Quốc di cư sang Việt Nam đông hơn cả, đây là thời kỳ người Hmông ởTrung Quốc tham gia phong trào “Thái Bình Thiên Quốc” chống lại triều đình MãnThanh Cuộc đấu tranh bị thất bại và tàn sát đẫm máu kéo dài từ năm 1840 - 1868.Sau đợt di cư này người Hmông vẫn rải rác di cư sang Việt Nam với quy mô nhỏ lẻ

Lịch sử của người Hmông là lịch sử của những cuộc thiên di trải dài trongsuốt hàng ngàn năm với máu và nước mắt Một dân tộc ngoan cường vừa đấu tranhchống lại sự tàn sát, truy đuổi của kẻ thù vừa phải bảo vệ sự sống còn của mình

1.2.2 Đặc điểm kinh tế

Từ khi đến sinh cơ lập nghiệp ở Púng Luông đồng bào Hmông Hoa đã trảiqua một quá trình lao động lâu dài, bền bỉ để không ngừng biến rừng núi hoang vucùng tài nguyên thiên nhiên thành những ruộng bậc thang, những của cải vật chấtcần thiết để đáp ứng những nhu cầu của cuộc sống

Người Hmông trước đây, coi nương rẫy là phương thức sản xuất và là nguồnsống chính của mình trong đó nương du canh là chủ yếu Theo Bế Viết Đẳng thìngười Hmông Hoa đã chấm dứt cuộc sống du canh du cư từ những năm 1990 [23,tr.86], từ phương thức canh tác nương rẫy họ chuyển sang phương thức canh tác lúanước Đây là kết quả sau một thời gian dài Đảng và Nhà nước thực hiện chính sáchđịnh canh, định cư, vận động đồng bào chuyển từ phương thức canh tác truyềnthống sang canh tác lúa nước

Người Hmông ở Púng Luông canh tác lúa nước trên các thửa ruộng bậcthang, đặc biệt có những thửa ruộng chỉ đủ 1 đến 2 đường bừa Công cụ làm lúanước của họ chủ yếu là cuốc, cày, bừa, và cào cỏ Riêng chiếc cày của ngườiHmông được rèn rất kỹ, nên có thẻ cày được đất khô với sâu từ 15 - 20cm và có khảnăng cắt được mọi rễ cây Quy trình canh tác ruộng nước của đồng bào khá đơngiản Ruộng thường chỉ cày một lần phơi cho ải đất, rồi tháo nước vào ruộng ngâm

từ 10 - 15 ngày rồi bừa cho đất ải, nhỏ ra, hoặc dùng trâu bò giẫm kỹ và nhặt sạch

cỏ Quy trình làm xong ruộng cấy mới làm ruộng mạ Đồng bào thường chọn mộtmảnh nương tốt để gieo mạ, mạ được gieo dầy sau đó tỉa dần

Hiện nay, người Hmông Hoa ở Púng Luông đã trồng hai vụ lúa trong một năm: vụ Đông xuân và vụ mùa Với vụ Đông xuân người Hmông làm đất, gieo mạ vào tháng 12 dương lịch, đầu tháng 1năm sau bắt đầu cấy và thu hoạch vào tháng 7 dương lịch Lúa mùa đồng bào gieo mạ vào tháng 4 và thu hoạch vào cuối tháng 8 đầu tháng 9 dương lịch Vụ ngô xuân - hè bà con làm đất gieo ngô từ cuối tháng 3 đến đầu tháng 4 dương lịch, thu hoạch cuối tháng 8 hàng năm

Ngoài các loại cây nông nghiệp, người Hmông Hoa còn trồng các loại cây ănquả như: sơn tra, đào, mận… Cây công nghiệp gồm các loại: thông, chè, thuốc lá,lanh Cây dược liệu gồm các loại như: đẳng sâm, sa nhân, hà thủ ô… Trước đây,đồng bào Hmông trồng thuốc phiện rất nhiều, ngoài việc sử dụng thuốc phiện đểchữa bệnh còn dùng hút hàng ngày, đặc biệt là một lễ vật không thể thiểu trong đámcưới Tuy nhiên, do chủ trương xóa bỏ cây thuộc phiện Đảng và Nhà nước nên từlâu đồng bào đã không trồng thuốc phiện nữa

Về lâm nghiệp, ở xã Púng Luông hiện có ba loại rừng với tổng diện tích4.057 ha Trong đó rừng trồng 2.223,96 ha, rừng tự nhiên 1490,8 ha, rừng khu bảotồn 342,2 ha

Bên cạnh nông, lâm nghiệp thì chăn nuôi cũng là một ngành kinh tế bổ trợquan trọng trong cơ cấu kinh tế của người Hmông Các loại gia súc, gia cầm thườngđược nuôi trong các gia đình gồm có trâu, bò, lợn, dê, gà, vịt… Trước kia, ngườiHmông còn nuôi ngựa để lấy vật thồ hàng và đi lại, nhưng hiện nay xe máy đã dầnthay thế ngựa Mục đích chính của chăn nuôi đối với người Hmông chủ yếu nhằmthỏa mãn về sức kéo, vận chuyển và đặc biệt chăn nuôi của họ còn được dùng vàomục đích tôn giáo, tín ngưỡng, sinh hoạt cộng đồng (lễ tết, ma chay, cưới hỏi …).Đàn gia súc, gia cầm của họ thường được chăn thả tự do quanh nhà Riêng trâu, bòkhi lớn có giá trị kinh tế cao dễ bị dắt trộm họ mới nhốt chuồng và chăm sóc chúngbằng cách lấy cỏ tươi, rơm cùng việc cho ăn cám nấu hàng ngày để chăm sóc và vỗ

béo chúng Lợn, gà, vịt thả rông là chính, chúng thường kiếm ăn quanh nhà và họcho chúng ăn hai lần trong ngày, vào buổi sáng và tối Trước kia, đàn gia súc còn làmột tiêu chuẩn đánh giá giàu nghèo, nên gia đình người Hmông nào cũng mongmuốn có một đàn gia súc, gia cầm đông đúc và béo tốt

Theo báo cáo của Đảng bộ xã Púng Luông trong 9 tháng đầu năm 2014 đàngia súc trong toàn xã có 1.091 con, trong đó đàn trâu 672 con, đàn bò 279 con đàn

dê 140 con, riêng đàn lợn đạt 2.759 con Cũng theo báo cáo số gia cầm chủ yếu là

gà, vịt, ngan, ngỗng trong 9 tháng có 8041con, ngoài ra đồng bào còn nuôi ong lấymật tổng số có 552 tổ

Về sản xuất tiểu thủ công nghiệp, người Hmông Hoa ở Púng Luông có nghềrèn, đúc, dệt may, đan lát mây tre, làm đồ gỗ… Nghề rèn, đúc của người Hmông từxưa đến nay nổi tiếng là bền với các sản phẩm như cày, cuốc, dao… riêng 9 thángđầu năm 2014 sản xuất tiểu thủ công nghiệp đã đạt 2 tỷ đồng [19]

Về dịch vụ thương mại, xã Púng Luông có chợ trung tâm Ngã Ba Kim nêndịch vụ thương mại của xã phát triển và cao hơn so với các xã lân cận Dưới sự chỉđạo của xã các hoạt động thương mại được tiến hành đều đặn, thuận lợi, mức luânchuyển hàng hóa 9 tháng đầu năm của xã đạt 3,5 tỷ đồng Riêng hoạt động thu muachè búp tươi đạt 24 tấn, hoạt động khai thác nhựa thông đạt 4 tấn

Kinh tế tự nhiên như săn bắt, đánh cá, hái lượm cũng có vị trí khá quan trọngtrong đời sống của người Hmông Hoa Họ thường thu hái củ gấu, đẳng sâm, hà thủ

ô, hoàng liên, cánh kiến… những thứ có giá trị hàng hóa cao để trao đổi và tìm kiếmcác loại cây, củ, quả, rau trên rừng để làm phong phú thức ăn trong gia đình Đồngbào còn săn bắn các loại muông thú như: lợn rừng, gấu, cầy, chồn, khỉ, sóc, chim…

để tăng nguồn thực phẩm cho gia đình và cũng là một loại hàng hóa để bán cho giátrị cao

Nhìn chung, kinh tế của người Hmông Hoa ở Púng Luông chủ yếu vẫn lànông nghiệp và chăn nuôi Hoạt động thương mại, dịch vụ buôn bán khá phát triểnnhưng lại nằm trong tay người Kinh và họ đều là người từ nơi khác đến sinh sống,làm ăn dần dần họ trở thành cư dân trong xã

1.2.3 Các dạng thức văn hóa cơ bản

Ăn, uống: Nguồn lương thực chủ yếu của người Hmông Hoa ở Púng Luông

là ngô và lúa Theo truyền thống, đồng bào ăn 2 bữa một ngày, ăn vào bữa sáng vàtối, vào ngày mùa thì ăn 3 bữa Hiện nay, đồng bào đã ăn 3 bữa một ngày Đối với

ngô người Hmông xay thành bột để làm món cơm ngô gọi là “máo của”, với gạo tẻ

người Hmông dùng để nấu cơm, bằng cách họ cho gạo vào nồi luộc qua, sau đóđem đồ, giống như đồ xôi, gạo nếp người Hmông chỉ để đồ xôi, giã bánh dày vàodịp lễ tết, đám cưới hoặc nhà có khách quý còn ngày thường họ không dùng Cácmón ăn của người Hmông Hoa chủ yếu được chế biến theo công thức luộc hoặcxào Các loại rau, củ được cắt rất to và thường để cả vỏ khi chế biến như: bí đỏ, xuxu Bên cạnh đó vào khoảng tháng 10 dương lịch hàng năm, họ có món măng nứađược xắt nhỏ bằng đốt ngón tay đem ướp với muối và ớt để làm thức ăn cho mùađông Các loại thịt (trâu, bò, lợn) nếu ăn không hết họ thường để dành bằng cáchsấy khô trên gác bếp Khi ăn, cơm và rau được người Hmông xúc ăn bằng thìa, canh

ít chan vào bát mà thường dùng thìa để uống Thông thường vào dịp tết hoặc nhà cókhách bữa cơm bao giờ cũng sang hơn thường ngày Trước kia, khi nhà có khách làphụ nữ những người trong gia đình người Hmông không được ngồi ăn chung mâmvới khách, còn hiện nay mọi người trong gia đình và khách đều ăn chung một mâm.Khi bầy mâm cơm, trên bàn có một chậu cơm, bát to đựng thức ăn chung, một bátcanh, bát muối ớt được đặt ở giữa nhiều người cho rằng đây là biển hiện của tínhcộng đồng Người Hmông rất thích uống rượu, chủ yếu là rượu ngô được họ tựchưng cất, khi uống họ dùng bát hoặc chén Trước kia, người Hmông có tục hútthuốc phiện, hầu như gia đình nào cũng có từ một đến vài ba bàn đèn, cả đàn ông,đàn bà, người già, trung niên đều hút thuốc phiện Đồng bào thường hút trước lúc đilàm, sau khi ăn trưa và sau bữa tối Thuốc phiện được người Hmông coi như là cơm

ăn, nước uống của mình, nó còn là là lễ vật quan trọng trong lễ thách cưới củangười Hmông Hoa Từ khi thực hiện Nghị quyết 06 của Chính phủ, đồng bàoHmông Hoa ở Púng Luông đã dần bỏ tập quán trồng và hút thuốc phiện Ngày nay,

đồng bào chuyển sang dùng thuốc lào và thuốc lá, những loại thuốc hút này họ vừa

tự trồng trong vườn nhà, vừa mua ở ngoài chợ đem về hút

Ở: Người Hmông cư trú thành các làng, bản Bản được cấu trúc theo lối mật

tập, nhà cửa bố trí rải rác ở ven sườn đồi Nhà ở của người Hmông Hoa ở PúngLuông là nhà trệt, toàn bộ ngôi nhà được làm bằng gỗ Pơ mu, đây là một loại gỗthuộc họ Sa mộc có mùi rất thơm Nhà người Hmông không làm theo một hướng cụthể, mà làm nhà quay lưng về núi, mặt trước nhìn ra ruộng hoặc nguồn nước Nhàcủa người Hmông có đặc trưng là thấp, tối và kín, trong nhà không có cửa sổ, nếumuốn lấy ánh sáng người ta lấy một cái gậy rồi gạt tấm mái sang một bên để lấy ánhsáng Hiện nay, mái nhà lợp bằng ván gỗ Pơ mu được thay thế bằng tấm lợp prô-ximăng do được Nhà nước cung cấp theo chương trình 135 và một phần cũng dongười dân tự thay đổi Ngôi nhà của người Hmông Hoa có kết cấu ba gian, hai chái,cửa chính đặt ở gian giữa, cửa phụ đặt ở gian có bếp lò, tuy nhiên cũng có nhà đặt

cửa phụ ở phía bếp sưởi Gian giữa của ngôi nhà là nơi đặt bàn thờ “sử cang”, bàn

thờ rất đơn giản chỉ là một tấm giấy bản được dán lên vách, đây được coi là một vịtrí linh thiêng trong gia đình nên kiêng phụ nữ và khách lạ lại gần vị trí này Buồngcủa chủ nhà và buồng của vợ chồng con trai được bố trí ở gian đặt bếp lò, đặt theothứ tự, buồng bố mẹ đầu tiên sau đó đến buồng của của các con trai đã lập gia đình.Gian bên bếp sưởi đặt một chiếc giường khách, khi không có khách con trai chưa vợtrong nhà sẽ ngủ ở đây, con gái đến tuổi trưởng thành sẽ được bố mẹ làm cho mộtcái buồng nhỏ đặt tại gian này

Trong sinh hoạt hàng ngày của người Hmông Hoa ở Púng Luông, nếu khôngcần ra ngoài họ rất ít khi mở cửa chính cũng như cửa phụ, lý do thứ nhất là để giữ

ấm, thứ hai họ kiêng lợn, bò, trâu vào nhà, vì đối với họ khi lợn, trâu, bò, vào nhà là

có lễ cúng

Mặc: Nam giới người Hmông Hoa theo truyền thống trước kia, trong đời

sống hàng ngày đều mặc trang phục truyền thống của mình Trang phục của namgiới gồm: quần, áo ngắn, thắt lưng, khăn bịt đầu, tất cả đều được dệt bằng sợi lanh.Quần của nam giới may kiểu quần chân què, cạp rộng lá tọa, đũng quần thấp, khi

mặc cạp được dắt sang một bên rồi dùng thắt lưng vải hoặc da thắt lại cho chặt.Trong lễ hội và trong lễ cưới nam giới người Hmông Hoa sẽ mặc một chiếc áo trắng

ở bên trong sau đó mặc áo khoác ngắn ở ngoài, để lộ một phần nhỏ màu trắng củachiếc áo bên trong, đó là một kiểu mặc họ ưa thích Hiện nay, đại bộ phận nam giớingười Hmông Hoa không còn mặc trang phục truyền thống nữa, họ đã chuyển sangmặc Âu phục, họ chỉ mặc trang phục truyền thống trong đám cưới, đám ma và trong

lễ hội

Trang phục truyền thống của phụ nữ Hmông Hoa gồm: áo xẻ ngực không cócúc, khi mặc được khép chéo trước ngực hoặc bên sườn, nách; váy xếp nếp có nhiềuhoa văn, họa tiết được tạo ra bằng kỹ thuật in sáp ong, thêu và ghép vải; tấm vải chetrước váy, thắt lưng, xà cạp và khăn đội đầu, toàn bộ đều phải làm bằng vải lanh.Hiện nay đã thấy nhiều người ở lứa tuổi trung niên và thanh niên mặc những kiểuváy mới có kỹ thuật may hiện đại Váy được dập nếp, in hoa, chất liệu vải côngnghiệp được sản xuất từ Trung Quốc được bà con mua ở chợ mang về mặc

Có một bộ phận nhỏ nữ thanh niên Hmông Hoa đi học xa ở huyện, tỉnh vànhững người làm công chức nhà nước có xu hướng mặc theo cách mặc của các côgái người Kinh Chỉ khi về nhà họ mới mặc trang phục của người Hmông Hoa

Phương tiện đi lại: Púng Luông là một vùng núi cao, phương thức đi lại

truyền thống của đồng bào là đi bộ và ngựa Người Hmông dùng ngựa để đi lại vàthồ hàng, ngựa là một con vật được nuôi rất chu đáo và được “cưng” nhất của đồngbào Hmông, có nghìn vàng chưa chắc đã mua được con ngựa quý của họ

Tuy nhiên, từ sau năm 1995, người Hmông Hoa đã thấy được sự tiện lợi của

xe máy nên đã dần thay đổi phương tiện đi lại truyền thống của mình sang dùng xemáy thay cho ngựa Xe máy hiện nay được coi như là “con ngựa sắt” của ngườiHmông, nó thay thế hoàn toàn con ngựa trước kia và tài đi xe máy trên đường dốcnúi, đường đất lầy bùn, trơn thì có lẽ không ai tài bằng Người dùng xe máy đi lạinhiều nhất là nam giới, nữ giới chủ yếu là đi bộ, còn một bộ phận nhỏ trẻ emthường đi xe đạp đến trường học

Tín ngưỡng: Tín ngưỡng truyền thống của người Hmông là thờ đa thần với

hệ thống “thần, ma” nhiều chủng loại, thành phần trong đó thờ cúng tổ tiên là mộttrong những tín ngưỡng qua trọng nhất và có ảnh hưởng sâu rộng trong đời sốngtâm linh của người Hmông Hoa Trong ngôi nhà người Hmông Hoa bàn thờ tổ tiên

“sử cang” đồng thời là bàn thờ ma nhà được đặt ở bức vách hậu ở gian giữa của

ngôi nhà Bàn thờ chỉ là một tấm giấy bản màu trắng hình chữ nhật được cắt và đục

lỗ hình bán nguyệt, hình tròn, hình cái muôi tượng trưng cho sự sung tú, no đủ.Người Hmông cúng ma nhà vào dịp Tết (Theo lịch của người Hmông mỗi tháng có

30 ngày, hết 12 tháng là đến Tết, Tết của họ thường rơi vào khoảng đầu tháng 12

âm lịch) Tùy theo mỗi dòng họ mà ngày cúng ma nhà khác nhau, thường họ cúng

từ khoảng 28 tháng 12 âm lịch trở đi Khi cúng họ họ sẽ bắt một con gà trống và cắttiết trước bàn thờ, sau đó họ lấy lông cổ gà và máu gà dính lên tấm giấy bản Tùytheo mỗi dòng họ mà vị trí bôi tiết gà và số lông cổ gà là khác nhau ví dụ: bàn thờ

họ Thào ở xã Púng Luông có 4 vị trí được bôi tiết gà và mỗi vị trí có dính 05 lông

cổ gà [xem Ảnh.7], họ Lù thì không thấy mảnh giấy dán trên vách ở gian giữa,nhưng họ vẫn cúng ma nhà tại vị trí đó

Ngoài dịp Tết người Hmông còn cúng ma nhà vào các ngày rằm tháng bảy,tết cơm mới, những khi làm ma khô cho người chết hoặc trong nhà có người ốmđau, bệnh tật… Trong nhiều lễ cúng còn kiêng người lạ vào trong nhà

Ma cột chính (cù dề đăng): Trong mỗi ngôi nhà Hmông Hoa đều có một cây

cột ma hay gọi là cột chính Cây cột chính nằm ở giữa vì kèo chính và cột nằm ởgần buồng chủ nhà và ở phía bếp lò của ngôi nhà Đây là cây cột thiêng, người takiêng không được ngồi dựa lưng vào cột, không được treo bất cứ thứ gì xung quanhcột ma Người Hmông khi sinh con, nếu sinh con trai thì nhau thai sẽ được trôn ởdưới cột ma nhà, vì con trai là chủ gia đình Họ cho rằng cột ma làm nhiệm vụ bảo

vệ cho cửa nhà bền vững, chống chọi được mọi gió mưa và bảo vệ được hồn củamọi người trong nhà không cho chúng đi lang thang Cột ma nhà là nơi tập trunghồn của con người tại đó và nó tượng trưng cho sự vững trãi của gia đình Hàngnăm lễ cúng ma cột cái cũng được cúng vào dịp Tết của người Hmông Lễ vật là

một con lợn cái khoảng 10kg còn sống, được buộc vào chân cột, xung quanh châncột cắm hương, số hương tương đương với số người trong gia đình Công việcchuẩn bị xong ông chủ nhà sẽ đọc bài khấn cột ma nhà để ma trông nom các hồn vàbảo vệ nhà cửa Khi gia đình có người ốm đau, bệnh tật thì cũng cúng cột ma nhà.

Ma cửa (bô chồng): Người Hmông Hoa coi “ma cửa” như một người “lính”

gác cửa, làm nhiệm vụ ngăn chặn không cho những điều xấu vào nhà Ma cửathường trú ngụ trên miếng vải hoặc miếng giấy hình chữ nhật dán ở bức tường phíatrên cửa ra vào Mỗi khi làm nhà xong gia đình nào cũng phải làm lễ nhập “macửa” Trong buổi lễ thầy cúng đứng trước cửa gõ thanh la, gọi “ma cửa” nhập về,còn người nhà cầm hai con gà trống vái ba lần cầu mong “ma cửa” nhập vào con gà.Sau đó ông ta cắn vào mào gà và dùng tiết máu gà bôi lên miếng giấy hay tấm giấybản dán ở trước cửa nhà Trong năm, nếu trong nhà có người ốm đau, gia súc bịchết thì gia đình thắp hương khấn ma cửa Lễ vật là một con lợn cái khoảng 10 kg,cùng với lứa lợn mới đẻ và chỉ được phép mổ lợn trong nhà Toàn bộ lông, móng,xương, nước làm con lợn được chôn vào một hố ở gần của chính mà không được đổ

ra ngoài Khi cúng phải đóng chặt cửa, không cho người ngoại tộc vào tham dự.Trường hợp có khách lạ, nhất là người ngoại tộc đến nhà gặp trong khi đang cúng,thì tuyệt đối không được nói tiếng của tộc người mình

Ma bếp lò (khó trùng): Ma bếp là ma liên quan đến nông nghiệp, bảo vệ mùa

màng tốt tươi, sản xuất phát triển là nhờ có ma bếp phù hộ Ma bếp còn liên quanđến sức khỏe và chăn nuôi, là người trông coi tài sản cho gia đình khi gia chủ đivắng Chính vì vậy ma bếp cũng là một ma rất quan trọng trong tín ngưỡng củangười Hmông Do có vị trí quan trọng như vậy xung quanh bếp có khá nhiều kiêng

kị và nghi lễ Giống như các ma khác, ma bếp cũng được cúng vào ngày Tết, lễ vật

là một con gà, chủ nhà đặt con gà luộc trên mâm và đọc bài cúng Sau khi làm lễxong người Hmông kiêng trong 3 ngày không nhóm bếp, không thổi lửa, nếu nhómbếp, thổi lửa mùa màng năm đó sẽ bị gió cuốn đi Khi nấu ăn không được đánh đổnước, nhất là nước cơm xuống bếp để tránh mưa to phá hoại mùa màng, khôngđược giẫm chân lên bếp, cáu kỉnh khi nhóm bếp, nếu không ma bếp sẽ giận mà bỏ

đi Khi trong nhà phụ nữ, gia súc (lợn, trâu, bò) có thai kiêng không súc tro trongbếp, nếu làm vậy sẽ bị sảy thai, mùa màng thất bát

Gia đình: Gia đình người Hmông Hoa là gia đình nhỏ phụ quyền, quy mô

thường từ 6 - 8 người Gia đình gồm từ 2 đến 3 thế hệ trở lên chung sống với nhau

trong một mái nhà, có kinh tế chung là phổ biến; cá biệt có những gia đình “tứ đại đồng đường” Loại gia đình lớn gồm: đôi vợ chồng bố mẹ và từ 2 đến 3 đôi vợ

chồng của con trai đã hiếm thấy ở xã Púng Luông Trong gia đình, tính phụ quyềntập trung nhất ở người cha, ông là người có quyền quyết định mọi việc trong nhà.Thông thường vợ và con cái trong nhà phải phục tùng và nghe theo sự chỉ đạo củacha, của chồng Người cha quyết định mọi việc chi tiêu, mua sắm, bán chác… vàđiều hành sự phân công lao động trong nhà Khi gia đình có việc hệ trọng như tang

ma, cưới xin… tuy người chồng có bàn bạc với vợ nhưng quyền quyết định chủ yếuvẫn thuộc về người chồng, người cha

Tính phụ quyền còn thể hiện ở chỗ ngồi khi ăn, chỉ chủ nhà mới được ngồigần bàn thờ, lưng quay về phía bàn thờ, vợ và con gái không được phép ngồi nhưvậy Con sinh ra được tính theo dòng cha Thậm chí khi hai vợ chồng ly hôn người

vợ phải để lại hết con trai cho gia đình nhà chồng, nếu muốn mang con theo chỉđược phép mang con gái Tài sản gia đình bao gồm ruộng, nương, các nông cụ, trâu,

bò, lợn, gà… và các tài sản trong nhà như tiền bạc, xe máy, ti vi, điện thoại, tủ lạnh,đài, máy tính… khi đem trao đổi, cầm cố, bán thì ý kiến của chủ nhà là quyết định.Tài sản trong gia đình chia cho con trai, không chia cho con gái Thứ tài sản mà congái nhận được là váy áo, đồ trang sức và những thứ bố mẹ có điều kiện có thể chothêm trong đám cưới như: xe máy, xe đạp, các vật dụng nấu nướng…

Phân công lao động trong gia đình người Hmông Hoa dựa theo giới và theo

độ tuổi của các thành viên Con trai làm việc nặng nhọc như cày, bừa, chặt gỗ dựngnhà, rèn … con gái lo việc bếp núc, dệt vải, chăn nuôi… Mỗi thành viên trong giađình ngoài việc tuân theo gia pháp mà người chồng, người cha là đại diện còn phảituân theo những thủ tục, quy định của dòng họ, cộng đồng

Dòng họ (xênh): Trong xã hội truyền thống của người Hmông tồn tại khá rõ một loại hình tổ chức xã hội dựa trên quan hệ huyết thống đó là dòng họ “xênh”, những người được gọi là cùng một họ là những người “y xênh y tù đăng”, có nghĩa

là cùng họ cùng ma Trong đó, cùng ma là một yếu tố đặc trưng nhất về dòng họ củangười Hmông, đây là yếu tố phân biệt giữa họ này với họ khác, nếu cùng ma họ cóthể chết ở trong nhà nhau và được coi như anh em Cùng ma theo quan niệm củangười Hmông Hoa phải giống nhau về các nghi thức trong việc cúng ma: ma bò, malợn, ma tươi… Đây là những chuẩn mực cơ bản thể hiện cách làm ma của mỗi dòng

họ Người Hmông thường nói: “sống là người của dòng họ, chết là ma của dòng

họ, sống phải bảo vệ nhau chết phải chôn cất cho nhau” [23, tr.102] Theo người

Hmông, các nghi lễ này được đặt ra từ thời ông tổ của dòng họ và truyền lại qua cácđời, không ai có quyền tự làm khác đi Do vậy, người Hmông có câu ca rằng:

Làm ăn, làm uống ta có thể học tập người Nhưng làm ma ta không thể theo người ta được.

Mỗi dòng họ đều có cách kiêng kỵ riêng của mình như: họ Giàng kiêng ăntim, họ Thào kiêng ăn dưa chuột, họ Lý kiêng ăn lá lách, họ Sùng kiêng ăn bầu bí…Cách cúng ma thường khác nhau về số lượng bát cúng, cách bầy bát, cách chia thịt,chỗ cúng như: họ Vàng cúng 33 bát, họ Mùa cúng 19 bát, họ Sùng cúng 13 bát Mỗi

họ lại có tên gọi riêng liên quan đến một số con vật hoặc một số loại cây, đồ vật,màu sắc như: họ Giàng (dê), họ Mã (ngựa), họ Sùng (gấu), họ Hờ (khỉ), họ Thào(đào), họ Lù ( màu xanh), họ Cư (trống), họ Mùa, họ Hảng…

Người cùng một họ thường cư trú ở gần nhau trong bản, như ở xã PúngLuông, họ Lù tập trung ở bản Púng Luông, họ Thào tập trung ở Đề Chờ Chua A,

Mý Háng Tủa Chử, Họ Mùa chủ yếu ở Nả Háng A, Họ Giàng ở Đề Chờ Chua B…Tuy nhiên, xu hướng cư trú xen kẽ giữa các họ đến nay là phổ biến, trong một bảnkhông còn thuần một dòng họ nữa

Đứng đầu một họ là người trưởng họ gọi là: “chứ cứ tì” Trưởng họ là con

trai trưởng của ngành trưởng giữ chức và theo cha truyền con nối Trưởng họ làngười am hiểu phong tục và nắm vững các bài cúng trong dòng họ Họ chỉ truyền

dạy cho con trai trưởng khi đến tuổi trưởng thành, do vậy cùng là anh em trong mộtnhà nhưng người con thứ không bao giờ biết hết các bài cúng, cách cúng của dòng

họ mình Trưởng họ cũng là người biết cư xử, thạo lý lẽ, giỏi ăn nói, có uy tín trong

và ngoài họ Tiếng nói của trưởng họ rất có trọng lượng, ông ta có nhiệm vụ duy trìsinh hoạt trong dòng họ, đảm bảo việc thờ cúng tổ tiên, bàn bạc cưới gả, triệu tậpcác cuộc họp dòng họ khi có việc hệ trọng (tang ma, cưới hỏi, làm nhà mới, thừa kế,cãi nhau…) Trưởng họ thường là người đứng ra giải quyết các mâu thuẫn, bất hòagiữa dòng họ mình với dòng họ khác, dàn xếp tranh chấp đất đai, tài sản, xử lý các

vi phạm luật tục, quyết định trong việc định cư hay di cư của cả dòng họ Nói chungtrưởng họ của người Hmông tuy không có vai trò trong hoạt động kinh tế, nhưng lại

là người quan trọng và uy tín đối với tất cả các thành viên trong dòng họ, ngay cảcác bậc cha, chú lớn tuổi không phải ngành trưởng cũng phải nể trọng

Trong dòng họ của người Hmông ngoài người trưởng họ còn hai nhân vậtcũng có vai trò quan trọng đó là bà cô và ông cậu Bà cô cũng là người có vai tròquan trọng trong dòng họ, tuy đã thành ma nhà khác nhưng bà cô vẫn có tráchnhiệm với dòng họ mình, góp ý kiến trong cưới gả cháu gái, quyết định đồ sính lễ,thách cưới Khi anh hoặc em trai chết, các cháu còn nhỏ, trong dòng họ không cóngười hiểu biết tục lệ thờ cúng, bà cô sẽ là người dạy các cháu cúng đúng theo nghi

lễ của dòng họ Tuy nhiên, vai trò của bà cô chỉ có quyền hạn trong dòng họ củamình, chứ không có vai trò gì đối với dòng họ nhà chồng

Tiểu kết chương 1

Điều kiện địa lý, khí hậu, đất đai, nơi cư trú và lịch sử tộc người có nhiều nétđặc thù là những yếu tố có tính chất quyết định chi phối tới đời sống kinh tế, vănhóa - xã hội của người Hmông Hoa ở Mù Cang Chải Với đời sống kinh tế sản xuấtphụ thuộc chủ yếu vào nông nghiệp, năng suất chưa cao, kinh tế vẫn còn mang tínhchất tự cung tự cấp, sản xuất chủ yếu dựa vào kinh nghiệm và thiên nhiên, cùng với

hệ thống thiết chế xã hội nhỏ, nhưng bền vững cùng đời sống văn hóa tinh thầnphong phú, mang sắc thái riêng của tộc người đã đạt tới đỉnh cao trong mặt bằngvăn hóa dân gian, người Hmông đã và đang tạo ra những giá trị vật chất và tinh thầnđộc đáo, góp phần vào sự đa dạng, phong phú và đặc sắc của nền văn hóa chungtrong đại gia đình các dân tộc Việt Nam Đặc biệt, hôn nhân là một trong những vấn

đề nổi trội thể hiện giá trị nhân văn và bản sắc văn hóa tộc người, đây cũng chính lànhững vấn đề mà tôi tập trung nghiên cứu phân tích trong chương 2 và chương 3sau đây

Chương 2 HÔN NHÂN CỦA NGƯỜI HMÔNG HOA 2.1 Quan niệm về hôn nhân

Hôn nhân, là một hiện tượng xã hội, nó là một trong những đặc trưng cơ bảncủa văn hóa tộc người, nó là một nghi lễ quan trọng trong chu kỳ một đời người và

là một tập tục không thể thiếu trong đời sống của bất kỳ tộc người nào và trong tất

cả các thời kỳ lịch sử Ở mỗi giai đoạn phát triển của lịch sử hôn nhân đều trải quanhững hình thức, tính chất khác nhau Cụ thể “Ở thời kỳ mông muội, có chế độquần hôn; ở thời đại dã man, có chế độ hôn nhân đối ngẫu; ở thời đại văn minh, cóchế độ một vợ, một chồng” [2, tr.119]

Trong quan niệm của người Hmông Hoa, hôn nhân không chỉ là yếu tố đểduy trì và phát triển nòi giống, thể hiện tình cảm giữa nam và nữ mà còn phản ánhnhững giá trị đạo đức tộc người Hôn nhân là một việc quan trọng của đời người, nóvừa là quyền lợi vừa là nghĩa vụ đối với gia đình, họ tộc Hôn nhân không chỉ làchuyện riêng của cá nhân hay riêng lẻ trong từng gia đình mà nó là chuyện vui của

cả dòng họ và rộng hơn nữa là cả cộng đồng Do vậy với người Hmông Hoa quanniệm rằng đám cưới mà không được gia đình, họ hàng, cộng đồng chấp nhận thìcuộc sống lứa đôi không bao giờ có hạnh phúc

Người Hmông quan niệm trai lớn lấy vợ, gái lớn lấy chồng, nam nữ lớn lênphải có đôi, có cặp, như con người có hai chân, hai tay Con trai lớn không lấy vợ là

có tội với gia đình, dòng họ Con gái lớn không ai bắt về làm dâu là nỗi buồn củagia đình Do đó, những người không lấy vợ, lấy chồng được người Hmông ví nhưcây khô không bao giờ ra hoa kết quả, những người này dù không bị làng bản chêcười nhưng họ ít có vai trò trong cuộc sống sinh hoạt dòng họ và cộng đồng Nhữngngười như vậy được coi là không hoàn thiện, nên cuộc sống cá nhân thường cô đơn,

ít tiếp xúc với mọi người trong cộng đồng

Lấy vợ, lấy chồng được người Hmông Hoa coi là một dấu mốc quan trọngchứng tỏ chàng trai, cô gái đã trưởng thành, có quyền tham gia các cuộc hội họp củalàng bản, dòng họ, có quyền đưa ra ý kiến cá nhân của mình Một cuộc hôn nhân tốt

đẹp, một đôi vợ chồng hạnh phúc theo quan niệm của người Hmông Hoa là phảiđăng đối về gia đình, dòng họ, về bản thân nam - nữ: cả hai đều khỏe mạnh, có tuổiđời, trình độ tương xứng, trong cuộc sống hàng ngày làm gì cũng phải bàn bạc vàđoàn kết trong mọi việc.

2.1.1 Tiêu chí lựa chọn bạn đời

Khi chọn bạn đời người Hmông Hoa thường lắng nghe tiếng nhận xét của bàcon trong bản về một cô gái hay chàng trai mà mình muốn lấy làm vợ, làm chồng.Theo quan niệm của người Hmông Hoa, một người con gái tốt, đảm đang phải làngười giỏi việc trồng lanh, dệt vải, biết khâu, thêu nhiều váy áo và chăm chỉ làmviệc Người con gái Hmông nếu chăm chỉ trong một năm họ có thể làm được 5 đến

6 bộ váy cho mình và bàn tay lúc nào cũng nhuốm màu chàm, nếu lười biếng mộtnăm cũng chưa làm xong một bộ váy Vì vậy, người Hmông Hoa khi đánh giá một

cô gái chăm chỉ hay lười biếng họ chỉ cần nhìn bộ váy cô ta mặc hàng ngày, ngườichăm chỉ sẽ có nhiều váy để thay đổi trong năm Đánh giá sự khéo léo của cô gáingười ta nhìn vào đường kim, mũi chỉ và họa tiết được thêu, in trên váy của cô gái.Ngoài ra, người Hmông còn quan sát cách đi làm ruộng, làm nương, nếu cô gái nào

đi nhanh và làm việc với bàn tay thoăn thoắt thì đó là người con gái chăm làm, tốtnết, còn người đi nửa ngày chưa ra đến ruộng, khi làm bàn tay chậm chạp thì đó làngười lười biếng, những người như vậy chẳng ai muốn kéo về làm vợ

Sắc đẹp và trinh tiết không phải là thứ cần nhất ở người con gái Hmông, mà

đó là tiếng khen của bà con trong bản Trai gái người Hmông được tự do tìm hiểu

và quan hệ trước hôn nhân, khi ưng nhau rồi mới tiến tới hôn nhân Theo lời người

Hmông Hoa thường nói sắc đẹp của con gái được ví như cái quả trên cây: “Trông cái quả đẹp chỉ muốn ăn ngay, nhưng bên trong lại chua và đắng lắm, cái quả nhìn thì xấu mà ăn lại ngọt”

Con trai người Hmông Hoa 13 tuổi bắt đầu được bố dạy cày, bừa, làm ruộng,làm nương, làm nhà và dạy các nghề thủ công khác như: rèn, đan lát, săn bắt, vàquan trọng là nắm vững phong tục tập quán của người Hmông Do vậy, chàng trai

nào chăm làm, khéo léo, thạo làm ruộng, làm nhà, đặc biệt lại giỏi thổi khèn, thổisáo thì càng làm cho các cô gái yêu say đắm và muốn lấy làm chồng

Người Hmông Hoa đánh giá người con trai chăm làm hay lười biếng chỉ cầnquan sát nếp sinh hoạt hàng ngày của họ, nếu luôn nhìn thấy anh ta ở ruộng nươngcùng con dao dắt bên mình thì đó là người chăm lao động Những chàng trai haymặc quần áo đẹp, thường nhìn thấy đi ngoài phố, ngoài chợ bị đánh giá là lườibiếng, ham chơi Ngoài ra, họ còn nhìn vào bàn tay của chàng trai, nếu bàn tay đen

và khum khum thì đó là người chăm chỉ, nếu bàn tay trắng trẻo, ngón tay thuôn dài

và đẹp thì đó là người lười biếng và có khả năng là người hút thuốc phiện Do vậy,những chàng trai chỉ biết ăn chơi, lười biếng, hút thuốc phiện, có nhiều thói hư tậtxấu đều bị cộng đồng chê bai và sẽ khó lấy vợ Có một thời những người trong xãPúng Luông đi theo cách mạng cũng khó lấy vợ vì bị chê là không biết làm ăn

2.1.2 Quyền quyết định hôn nhân

Con trai người Hmông khoảng 13 tuổi đã có thể tìm hiểu và học cách thổikhèn từ bố hoặc chú, bác trong họ hay anh em, bạn bè Con gái đến khoảng 10 tuổi

sẽ được mẹ dạy cho cách làm quả pao, đây là một vật rất quan trọng để các cô gáingười Hmông Hoa ở Púng Luông tìm người yêu

Trai, gái người Hmông ở Púng Luông đến tuổi dậy thì đều có một giai đoạnđược tự do tìm hiểu nhau Trước đây, vùng đất Mù Cang Chải không có chợ và chợphiên, ai muốn mua hoặc trao đổi thứ gì phải đi Nghĩa Lộ hoặc tỉnh Yên Bái hiệnnay để mua bán Do vậy, thanh niên nam nữ ở Mù Cang Chải trong đó có PúngLuông thường chỉ gặp nhau vào những ngày lễ tết, đám cưới hoặc các sinh hoạt củacộng đồng chứ không có cơ hội gặp gỡ nhau như ở các phiên chợ vùng ngườiHmông ở Bắc Hà, Lào Cai… Vào ngày Tết của người Hmông, trai gái trong bảnmặc cho mình những bộ quần áo đẹp nhất để đi chơi Trong ngày tết thông qua cáctrò chơi ném pao, ném còn, đánh cầu lông gà, chơi quay, đẩy gậy nam nữ ngườiHmông nơi đây mới có cơ hội, thời gian gặp gỡ nhau để trò chuyện tâm sự và tìm

hiểu nhau Trò chơi ném pao là một trò chơi được người Hmông coi như là “ông tơ

bà nguyệt” xe duyên cho các chàng trai cô gái thành vợ thành chồng Nếu thích

chàng trai nào cô gái sẽ ném pao vào chàng trai đó, nếu chàng trai thích cô gái thì sẽném đi ném lại một vài lần, sau đó sẽ hỏi tên tuổi để biết thông tin về nhau, trongtrường hợp cô gái cùng họ với chàng trai thì dù có thích đến mấy họ cũng khôngchơi nữa, còn khác họ thì hai người có thể ném pao cho nhau từ sáng cho đến tối.Ngoài ra, còn nhiều cách tỏ tình khác như chàng trai nào biết thổi khèn, thổi sáo nếuthích một cô gái nào đó, buổi tối anh ta sẽ mang khèn, mang sáo đến chỗ vách nơi

cô gái ngủ để tỏ tình, và nếu thích cô gái sẽ mở cửa ra ngoài để tâm sự, tỏ tình cùngchàng trai đến sáng

Khi các chàng trai cô gái đã thích nhau, yêu nhau, họ thường bày tỏ tình cảmbằng cách trao cho nhau những vật kỉ niệm, đó là chiếc áo khoác ngoài của chàngtrai trao cho cô gái, hay những chiếc vòng tay, vòng cổ thậm chí là chiếc gương soicủa người con gái trao cho người con trai… Đó là những tín vật trao cho nhau, thaylời hứa hẹn và đến lần hẹn tiếp sau họ mới trả lại tín vật cho nhau

Người Hmông Hoa tuy trai gái được quyền tự do yêu đương nhưng để nên

vợ, nên chồng lại do cha mẹ và ý kiến của dòng họ quyết định Theo lời ông Giàng

Xấy Sinh, 80 tuổi kể: “Cách đây hai mươi năm về trước trong xã Púng Luông có vài trường hợp cả nam và nữ ăn lá ngón để bảo vệ tình cảm của mình với người mình yêu khi bị gia đình ép lấy người khác” Do đó, đôi trai gái người Hmông Hoa

yêu nhau còn phải được lòng bố mẹ và họ hàng đôi bên thì mới đi đến hôn nhân

2.1.3 Tuổi kết hôn

Theo tục lệ trước đây, người Hmông Hoa ở Púng Luông kết hôn từ rất sớm,nam thường 13 đến 16 tuổi, nữ từ 12 đến 15 tuổi, trừ trường hợp gia đình nghèo quáthì mới lấy vợ muộn Ở tuổi này con trai, con gái người Hmông đều đã biết làm cáccông việc gia đình, ruộng nương Công việc của nam giới là cày bừa, thu hoạch,

chăm sóc lúa ngô, làm nhà, lúc nhàn rỗi thì đan gùi để đựng (cửa), gùi chở củi (căng chủa) Một người con gái người Hmông 12 tuổi đã biết làm việc nhà, làm

ruộng, nương, đi lấy củi, trồng lanh, dệt vải, may quần áo Tuy nhiên, trong hônnhân của người Hmông Hoa trước kia không ít trường hợp con trai 12 - 13 tuổi lấy

vợ và người vợ thường hơn chồng 5 đến 7 tuổi

Con trai người Hmông 13 tuổi đã biết để ý, tìm hiểu nhau trong các dịp lễ tếtqua các trò chơi ném pao, ném còn, rồi trò chuyện, hát giao duyên, thổi khèn, thổisáo… Quan niệm của người Hmông cho rằng các bậc cha mẹ khi đến tuổi 30 trở đi

đã thuộc vào lớp người già chỉ mong gia đình sớm có con dâu để về đỡ đần côngviệc và sớm có cháu nối dõi tông đường và tăng thêm uy lực trong dòng họ Contrai lấy vợ rồi mới biết suy nghĩ, chí thú làm ăn, biết chăm lo cho gia đình khôngcòn mải mê theo chúng bạn chơi bời

Với con trai người Hmông lấy vợ muộn không ai chê cười, thường bị gọi làquá lứa, còn nữ giới đến tuổi đôi mươi mà chưa ai lấy thì bị chê là ế và khó lấychồng Những người này nhiều khi do nhà nghèo hoặc bản thân không muốn lấychồng sớm và bố mẹ cũng muốn giữ con lại để đỡ đần việc nhà do nhà đông con các

em còn nhỏ, cũng có thể do bị dị tật, quá xấu chẳng ai để ý Những cô gái quá lứa,

lỡ thì vẫn được mọi người trong gia đình, họ hàng, làng bản đối xử bình thường,không có sự phân biệt Tuy nhiên, những cô gái quá lứa khi lấy chồng thường lấynhững người đàn ông hơn nhiều tuổi, người góa vợ hoặc bỏ vợ

Trường hợp lấy vợ hơn tuổi chủ yếu là do cha mẹ định sẵn, lấy dâu về để cóthêm người làm và chăm đàn em của chồng Do vậy, người Hmông Hoa trước kia

có không ít trường hợp con trai 12 - 13 tuổi lấy vợ và người vợ thường hơn chồng 5đến 7 tuổi Những cuộc hôn nhân này hầu hết không có hạnh phúc, người con traikhi không thích vợ mình thường sẽ hắt hủi họ, còn người phụ nữ trong thường hợpnày thường cam chịu, còn nếu không chịu được thì có người ăn lá ngón tự tử

2.2 Nguyên tắc và đặc điểm trong hôn nhân

2.2.1 Ngoại hôn dòng họ

Ngoại hôn dòng họ là nguyên tắc bất di bất dịch từ bao đời nay của ngườiHmông nói chung và người Hmông Hoa ở Púng Luông nói riêng Theo nguyên tắcnày thì người trong cùng một họ, cùng chung một ông tổ tuyệt đối không được lấynhau, không được quan hệ tính giao với nhau

Theo quan niệm của người Hmông Hoa những người được coi là cùng một

họ phải là người cùng họ, cùng ma “y xênh y tù đăng”, những người được gọi cùng

một “xênh” nghĩa là cùng một dòng họ tính theo huyết thống dòng cha, thờ cùng

một ông tổ, dù xa đến mấy đời cũng không có quan hệ hôn nhân với nhau, ai viphạm nguyên tắc này sẽ bị khép vào tội loạn luân, phải chịu phạt vạ rất nặng và bịcộng đồng lên án mạnh mẽ Tính nghiêm trọng của việc vi phạm nguyên tắc nàykhông chỉ gói gọn trong gia đình, dòng họ mà cả bản làng ai cũng có quyền phánxét, cũng như chịu trách nhiệm khi vi phạm luật tục

Người phạm tội theo quy định của luật tục, phải chịu nhiều hình phạt rất nặngnhư: không được lên nhà cha mẹ, anh em, họ hàng; bị cả làng lên án khinh bỉ; bịphạt trâu, lợn, gà, rượu, bạc trắng… và tùy vào độ nghiêm trọng của sự việc, đôi traigái phạm tội có khi còn bị đuổi ra khỏi làng suốt đời và bị dòng họ “tách ma” tứckhông còn được coi là người của dòng họ nữa, chết sẽ không được cúng ma, khôngđược về với tổ tiên, lúc chết cũng không được anh em trong họ đưa ma Để tránh viphạm các nguyên tắc này từ nhỏ con cháu trong mỗi gia đình, dòng họ đều đượcdạy bảo để biết phong tục của người Hmông, khi lớn lấy vợ, gả chồng không phạmphải các nguyên tắc trong hôn nhân của tổ tiên

Cẩn thận hơn, để tránh phạm phải nguyên tắc ngoại hôn dòng họ, các giađình có con đến tuổi kết hôn thường tìm hiểu rất kỹ về lai lịch gia đình của đốitượng kết hôn với con mình Thông thường người ta phải hỏi ý kiến của ông trưởngtộc, người am hiểu các mối quan hệ, tập quán, dòng họ, dân tộc để tránh những điềuđáng tiếc có thể xảy ra như anh em lấy nhau mà không biết

Nguyên tắc này đến nay vẫn được người Hmông Hoa tuân thủ một cáchnghiêm ngặt và do đó từ xưa đến nay ở xã Púng Luông chưa xảy ra trường hợp nàongười trong cùng dòng họ lấy nhau

2.2.2 Nội tộc hôn tộc người

Hmông lấy người Hmông là một nguyên tắc tồn tại từ rất lâu trong lịch sử

và tiếp tục tồn tại trong đời sống của người Hmông hiện nay Với sự khép kín vềkinh tế, văn hóa, địa bàn cư trú nên người Hmông ít có mối quan hệ với người kháctộc, ngay cả khi họ sống xen kẽ với tộc người khác họ cũng không hề có ý niệm traođổi hôn nhân khác tộc Theo quan niệm của người Hmông, con gái người khác tộc

không thể làm được những việc mà con gái Hmông làm, hơn nữa họ cũng khônghiểu phong tục, tập quán của người Hmông Sự khác biệt về ngôn ngữ cũng làmtăng những nghi kỵ khiến hai bên không thể hiểu nhau Ngoài ra, người Hmông còn

có quan niệm “ma nhà mình sẽ không tiếp nhận người khác tộc” và khi chết họ sẽkhông được về với tổ tiên nhà chồng Chính vì vậy, trong một thời gian dài, ngườiHmông Hoa chỉ lấy người Hmông Hoa, những người trong cùng một nhóm NgườiHmông ở Púng Luông thường sang các xã lân cận thuộc nhóm mình để kéo vợ như

xã Nậm Khắt, La Pán Tấn, Cao Phạ, Dế Xu Phình…

Ngày này, người Hmông Hoa ở Púng Luông không chỉ kết hôn với ngườiHmông Hoa mà họ còn kết hôn với người Hmông ở nhóm khác, như nhóm HmôngĐen, Hmông Trắng, thậm chí là tộc người khác như người Kinh, người Tày vàMường Theo sổ đăng ký kết hôn của xã Púng Luông từ năm 2006 đến ngày24/10/2014 có 06 trường hợp kết hôn khác tộc cụ thể: năm 2007, 2008, 2012, 2013mỗi năm có 01 cặp, riêng năm 2014 có 02 cặp Trong 10 năm số lượng ngườiHmông Hoa kết hôn với người khác tộc không nhiều, thường là những người đãthoát ly làng bản làm ăn buôn bán hoặc là làm việc ở các cơ quan nhà nước trêntỉnh, huyện Hiện nay, do phương tiện giao thông đi lại thuận lợi nên khoảng cáchtìm vợ của người Hmông Hoa ngày càng xa Việc trao đổi hôn nhân giữa các xã gầnnhư La Pán Tẩn, Cao Phạ, Nậm Khắt, Dế Xu Phình, Khao Mang được ngườiHmông ở đây ưu tiên hơn Tuy nhiên, trong nhiều trường hợp có người lấy vợ xahơn như các huyện trong tỉnh Yên Bái và thậm chí có trường hợp còn đến tận cáctỉnh Sơn La, Lào Cai, Hà Giang…

2.2.3 Hôn nhân cận huyết

Theo phong tục của người Hmông, nếu cùng dòng họ thì tuyệt đối khôngđược lấy nhau, nếu khác họ là được phép lấy nhau Do vậy, người Hmông và ngườiHmông Hoa nói riêng có nhiều trường hợp kết hôn gần dòng máu hay gọi là hôn

nhân “cận huyết” người Hmông Hoa gọi là “mổ bờ” Tuy nhiên, trong quan niệm của người Hmông đây lại là những cuộc hôn nhân tốt đẹp “vì giống tốt vẫn thuộc về mình” Hôn nhân cận huyết của người Hmông gồm có trường hợp hôn nhân con hai

chị em gái lấy nhau, hôn nhân con anh trai lấy con chị em gái Những cuộc hôn

nhân này được người Hmông Hoa gọi là: “đi lấy lại bộ xương của mình - chó mồng dúa o giằng săng chó lù”, có nghĩa con của em gái, chị gái đều có dòng máu của

mình nên khi con trai lấy vợ là con của chị em mình thì đây là một điều tốt đẹp vìxương cốt của mình lại quay trở về với mình và ngược lại

Ở xã Púng Luông đã xảy ra một vài trường hợp con của hai chị em gái lấynhau Có thể kể như trường hợp con của chị Hảng Thị Mỷ (50 tuổi) lấy con của emgái mình là Hảng Thị Tằng (43 tuổi), hay con gái chị Mùa Thị Sầu (51 tuổi) lấy contrai của em gái mình là Mùa Thị Súa (48 tuổi)

Phong tục người Hmông trước kia còn khuyến khích hôn nhân cận huyết.Những cuộc hôn nhân này chủ yếu do cha mẹ sắp đặt và quyết định cho con, nhằmtăng cường sợi dây liên kết bền chặt giữa các thành viên trong dòng họ, ngoài ra còn

là để bảo vệ tài sản của gia đình không bị phân chia cho người ngoài dòng họ.Người Hmông cho rằng, đây chính là những cặp hôn nhân tốt nhất, sau này con cáisinh ra cũng tốt tính, đẹp nết, vợ chồng hạnh phúc và làm ăn khá giả

2.2.4 Cư trú sau hôn nhân

Nhiều công trình nghiên cứu về hôn nhân cho biết, từ xưa đến nay loài ngườitrải qua ba hình thái cư trú chủ yếu sau hôn nhân: (i) Thứ nhất, hình thái cư trú bênvợ; (ii) Thứ hai, hình thái cư trú bên chồng; (iii) Thứ ba, hình thái cư trú cả hai bên(cả bên chồng và cả bên vợ) Cư trú sau hôn nhân của mỗi dân tộc phụ thuộc vàotrình độ phát triển xã hội của dân tộc đó ở giai đoạn tương ứng

Đối với người Hmông Hoa, luật tục quy định rất rõ: Người phụ nữ sau khikết hôn phải về cư trú bên nhà chồng Điều này phản ánh rõ tính chất của xã hội phụquyền, đề cao tuyệt đối vị trí của người chồng trong gia đình Người vợ chỉ đóngvai trò thứ yếu trong gia đình và phụ thuộc chồng về mọi mặt từ kinh tế, xã hội, tínngưỡng Do vậy, phụ nữ Hmông lấy chồng là phải theo chồng, là người của dòng

họ nhà chồng “sống là ma nhà chồng, chết cũng là ma nhà chồng” Đây là nguyên

tắc cư trú bất di bất dịch của nguời Hmông Hoa nói riêng và người Hmông nóichung Chính vì nguyên tắc này mà ngay cả trong trường hợp con gái sang chơi nhà

bố mẹ, nếu không may chết ở đó thì cũng không được để trong nhà của bố mẹ, màbắt buộc phải khiêng ra ngoài đợi họ của nhà chồng đến đưa về làm ma

Người Hmông Hoa nói riêng hay người Hmông nói chung không có tục ở rể.Gia đình nào không có con trai thường xin con nuôi từ anh em, họ hàng của mình đểlàm con, người con này sẽ là người chăm sóc họ khi về già cũng như là người cúng

ma khi họ chết Tuy nhiên, cũng có trường hợp những gia đình sinh toàn con gái,khi con gái đến tuổi lấy chồng, nhà gái có thể yêu cầu chàng trai đến ở rể trong mộtthời gian nhất định để giúp đỡ gia đình nhà gái, nếu chàng trai đồng ý thì sẽ đượcgiảm tiền thách cưới Những người ở rể chỉ ở trong nhà của bố mẹ vợ một vài năm,sau đó họ tự làm một ngôi nhà nhỏ tách riêng khỏi ngôi nhà của bố mẹ Tuy nhiên,đôi vợ chồng đó vẫn ở gần bố mẹ vợ để tiện giúp đỡ và chăm sóc bố mẹ lúc về giàhay lúc đau ốm Khi bố mẹ vợ chết thì người con rể không phải thờ cúng bố mẹ vợ

mà do họ hàng, anh em của bố mẹ vợ cúng

Người con gái đi lấy chồng hay người con trai đi ở rể vẫn luôn có mối quan

hệ với gia đình, họ hàng của mình, khi gia đình có công việc họ vẫn về giúp đỡ

2.3 Phong tục và nghi lễ trong hôn nhân

2.3.1 Kéo vợ (háy pù)

Kéo vợ (háy pù) là một phong tục độc đáo trong hôn nhân của người Hmông

Hoa Thông thường, khi đôi trai gái sau một thời gian tìm hiểu và yêu nhau haingười sẽ hẹn ngày cũng như địa điểm để nhà trai tổ chức kéo về làm vợ Chàng traitrước khi đi kéo vợ phải thưa chuyện với bố mẹ, nếu bố mẹ nhất trí chọn cô gái màchàng trai chọn thì sẽ cho phép chàng trai kéo về Trong trường hợp bố mẹ chưađồng ý chàng trai cũng chưa được phép kéo cô gái về nhà

Trường hợp hai người thích nhau thì việc tổ chức kéo vợ sẽ chỉ là thủ tục, khinhà trai tổ chức kéo vợ, cô gái thích chàng trai nhưng phải giả bộ không thích, bằngcách làm động tác giằng co với đoàn kéo vợ bên nhà trai, càng quyết liệt càng tốt vàcuộc giằng co này sẽ diễn ra trong đoạn đường khoảng một vài trăm mét khi nàomệt mới thôi Đây là một hành động gần như là quy định buộc các cô gái phải làm,hành động này được coi như là thước đo giá trị của cô gái Cô gái nào không giằng