Tri thức địa phương về sử dụng và quản lý nguồn tài nguyên thiên nhiên của người Mường ở huyện Bá Thước, tỉnh Thanh Hóa

Nhìn chung, tri thức địa phương trong sử dụng và trong quản lý tài nguyên thiên nhiên của người Mường có mối quan hệ mật thiết với nhau, mục đích cuối cùng là bảo vệ bền vững nguồn tài n

Đại học Quốc gia hà Nội Tr-ờng Đại học khoa học xã hội và nhân văn

-  -

Mai văn tùng

Tri thức địa ph-ơng về sử dụng và quản lý nguồn tài nguyên thiên nhiên của ng-ời m-ờng ở huyện

bá th-ớc, tỉnh thanh hoá

Luận án tiến sĩ lịch sử

Hà Nội - 2011

MỤC LỤC Trang

1 Tính cấp thiết của đề tài luận án 1

2 Mục đích nghiên cứu của luận án 3

3 Đối tượng, phạm vi và địa bàn nghiên cứu của luận án 3

Chương 1: Tổng quan về tình hình nghiên cứu 6

1.1 Về các khái niệm tri thức địa phương và nguồn tài nguyên thiên nhiên 6

Chương 3: Tri thức địa phương về sử dụng và quản lý nguồn tài nguyên

nước

86

3.2 Tri thức địa phương trong việc sử dụng tài nguyên nước 88 3.3 Tri thức địa phương trong việc quản lý tài nguyên nước 110

Chương 4: Tri thức địa phương về sử dụng và quản lý nguồn tài nguyên

rừng

122

4.1 Khái quát về các loại rừng 122

4.2 Tri thức địa phương trong việc sử dụng tài nguyên rừng 124 4.3 Tri thức địa phương trong việc quản lý tài nguyên rừng 147

Chương 5: Tài nguyên thiên nhiên và tri thức địa phương đối mặt với xã

hội hiện đại

Danh mục các công trình đã công bố của tác giả liên quan đến luận án 201

Tài liệu tham khảo 202

BẢNG KÊ CÁC CHỮ VIẾT TẮT

GS.TS Giáo sư, Tiến sĩ

KTCTTL Khai thác công trình thuỷ lợi

KHXH&NV Khoa học Xã hội và Nhân văn

NN&PTNT Nông nghiệp và phát triển nông thôn

VHTT Văn hóa thông tin

DANH MỤC BẢNG

Trang

1 Bảng 1.1: Phân bố các tộc người ở 11 huyện miền núi Thanh Hoá 32

2 Bảng 2.1: Nông lịch của người Mường huyện Bá Thước 60

3 Bảng 2.2: Những giống cây trồng cơ bản ở vườn của người Mường huyện

Bá Thước

69

4 Bảng 5.1: Biến động đất đai thời kỳ 1995 - 2000 161

5 Bảng 5.2: Biến động đất đai thời kỳ 2001 - 2005 161

6 Bảng 5.3: Tổng hợp hiện trạng sử dụng đất huyện Bá Thước năm 2008 165

7 Bảng 5.4: Mô hình quản lý khai thác công trình thuỷ lợi ở huyện Bá

Thước

171

8 Bảng 5.5: Chỉ tiêu phát triển nuôi trồng thuỷ sản huyện Bá thước 173

9 Bảng 5.6: Hiện trạng sử dụng đất lâm nghiệp huyện Bá Thước năm 2008 183

1

MỞ ĐẦU

1 Tính cấp thiết của đề tài luận án

Mỗi tộc người ở các giai đoạn khác nhau vẫn bảo lưu những tri thức địa phương về môi trường sống của mình Các phương thức quản lý tài nguyên, các kỹ thuật canh tác truyền thống… của người dân địa phương đôi khi còn phù hợp hơn, bền vững hơn sự tác động của các yếu tố kỹ thuật hiện đại Tuy nhiên, điều này không dễ được thừa nhận

Trong thực tế, không phải lúc nào, ở đâu việc áp dụng các tiến bộ khoa học -

kỹ thuật và công nghệ hiện đại cũng mang lại kết quả tốt như mong muốn Cuộc Cách mạng Xanh ở Ấn Độ và Inđônêxia những năm 1960 và 1970 thế kỷ trước được thế giới thừa nhận như một đóng góp to lớn làm tăng sản lượng lương thực

Nó đã góp phần đảm bảo an ninh lương thực ở một số quốc gia Tuy nhiên, thực tế cho thấy, Cuộc Cách mạng Xanh không xoá được đói nghèo và thiếu an ninh lương thực ở nông thôn Nó khuyến khích các biện pháp canh tác dựa vào đầu tư bên ngoài (tức xa lạ với hệ sinh thái nông nghiệp của địa phương) như hoá nông; độ phì

tự nhiên của đất và hàm lượng các chất hữu cơ bị suy giảm; tình trạng xói mòn đất tăng; sức khỏe bị ảnh hưởng, thực tế đã có những trường hợp bị tử vong do nhiễm độc thuốc trừ sâu Trong nhiều thập kỷ qua đã tạo ra những áp lực đối với tài nguyên đất, rừng, nước dần dần làm suy thoái môi trường và gia tăng sự nghèo đói [77, tr.83-84]

Ngày nay, các nhà khoa học càng nhận thấy tầm quan trọng của tri thức địa phương đối với sự phát triển bền vững ở miền núi Trong khi đó, hệ thống tri thức địa phương (tri thức bản địa) đang có chiều hướng bị xói mòn, bỏ quên Và không ít các kết quả nghiên cứu đã chỉ ra rằng, đa dạng sinh học, đa dạng văn hoá và tri thức địa phương luôn luôn có mối quan hệ qua lại và phụ thuộc lẫn nhau Ví dụ, nạn phá rừng tại nhiều địa phương trước đây và hiện nay đã và đang làm xói mòn đất, làm mất nguồn cây thuốc quý, dồi dào trong thiên nhiên, do đó đã kéo theo sự thất thoát nguồn tri thức địa phương có liên quan đến y học dân gian, thậm chí còn dẫn đến tình trạng mất hẳn những tri thức về cách sử dụng cây thuốc để chữa bệnh Việc sử

2

dụng rộng rãi phân hoá học và thuốc hoá học đã làm mất đi nhiều giống lúa địa phương mang gien kháng bệnh cao và thích nghi với môi trường khí hậu khắc nghiệt, mặt khác còn làm suy giảm nguồn thuỷ sinh như cá, tôm cua, ốc trên đồng ruộng.v.v… Do vậy, nếu chúng ta nhận thức và đánh giá đúng vai trò của tri thức địa phương thì chắc chắn sẽ góp phần bảo tồn và phát huy những giá trị của tri thức địa phương ở các tộc người nước ta nói chung và người Mường nói riêng

Nhận thức đúng vị trí cũng như vai trò tri thức địa phương của mỗi cộng đồng, tộc người cụ thể, vận dụng những tri thức hiện đại sẽ giúp cho sự phát triển bền vững ở các dân tộc hiện nay Thực tế đã chứng minh, khi triển khai các mô hình phát triển kinh tế bền vững, người ta không thể không chú ý đến những điều kiện sinh thái, thực trạng phát triển kinh tế - xã hội và văn hoá tộc người ở từng vùng miền cụ thể Nhiều kết quả nghiên cứu cho thấy vốn tri thức mà các tộc người tích luỹ được trong lao động sản xuất, trong quản lý xã hội, ứng xử với môi trường tự nhiên trải qua dòng thời gian và được trao truyền qua các thế hệ trong quá trình thích nghi với các điều kiện sinh thái nhân văn, đang có vai trò nhất định trong thực tiễn Bởi lẽ, tri thức địa phương không chỉ có giá trị về mặt kỹ thuật, về giải pháp phát triển bền vững, mà còn là kho tài nguyên văn hoá dân gian vô giá của nhân loại

Việc nghiên cứu các tộc người ở Việt Nam nói chung và tri thức địa phương của người Mường nói riêng đang là vấn đề đặt ra không chỉ nhận thức trong di sản văn hoá tộc người, mà còn là đòi hỏi cấp bách trong giai đoạn công nghiệp hoá, hiện đại hoá đất nước như Văn kiện Đại hội đại biểu toàn quốc lần thứ IX của Đảng Cộng sản Việt Nam chỉ rõ: “Bảo tồn và phát huy các di sản văn hoá dân tộc, các giá trị văn học, nghệ thuật, ngôn ngữ, chữ viết, thuần phong mỹ tục của các dân tộc; tôn tạo các

di tích lich sử, văn hoá Tiếp thu tinh hoa và góp phần làm phong phú thêm nền văn hoá của nhân loại” [41, tr.38]

Ngoài ra, việc nghiên cứu văn hóa nói chung và tri thức tộc người nói riêng, đặc biệt là ứng xử của con người với môi trường tự nhiên là vấn đề đặt ra không chỉ trong việc nhận thức di sản văn hoá tộc người, di sản văn hoá dân tộc mà còn là đòi hỏi cấp bách trong việc phát triển kinh tế xã hội của đất nước như Nghị quyết Đại

3

hội đại biểu toàn quốc lần thứ VII Đảng cộng sản Việt Nam đã chỉ rõ đối với nước

ta hiện nay là: “Phát triển toàn diện kinh tế nông thôn , gắn phát triển nông, lâm, ngư nghiệp với phát triển ngành kinh tế thủ công nghiệp ”

Là người con quê hương xứ Thanh, làm công việc giảng dạy và nghiên cứu Dân tộc học, trong nhiều năm qua chúng tôi tiến hành nghiên cứu nhiều vấn đề có liên quan đến người Mường, có dịp đi điền dã tại nhiều địa bàn có người Mường sinh sống ở miền núi Thanh Hoá Nhận thấy, người Mường có cả một kho tàng tri thức địa phương rất phong phú và đa dạng, trong đó đặc sắc nhất là tri thức địa phương

về sử dụng và quản lý nguồn tài nguyên thiên nhiên Cũng bởi lý do đó chúng tôi

chọn đề tài: “Tri thức địa phương về sử dụng và quản lý nguồn tài nguyên thiên nhiên

của người Mường ở huyện Bá Thước, tỉnh Thanh Hoá” làm luận án Tiến sỹ khoa học

lịch sử, chuyên ngành dân tộc học của mình

Những trình bày trên cho thấy nghiên cứu: “Tri thức địa phương về sử dụng

và quản lý nguồn tài nguyên thiên nhiên của người Mường ở huyện Bá Thước, tỉnh Thanh Hoá” là một yêu cầu bức thiết, không chỉ có giá trị về mặt lý luận mà còn có ý

nghĩa về thực tiễn

2 Mục đích nghiên cứu của luận án

Luận án này được thực hiện nhằm 3 mục đích chính sau đây:

Một là, phác họa một cách hệ thống về tri thức địa phương và phân tích vai trò của tri thức địa phương trong đời sống người Mường ở huyện Bá Thước

Hai là, nghiên cứu thực trạng tri thức địa phương và nguồn tài nguyên thiên nhiên trong xã hội Mường hiện đại

Ba là, góp một phần tư liệu khoa học giúp các nhà quản lý hoạch định việc

sử dụng nguồn tài nguyên thiên nhiên sao cho hợp lý và hiệu quả nhất

3 Đối tượng, phạm vi và địa bàn nghiên cứu của luận án

Đối tượng nghiên cứu của đề tài là tri thức địa phương của người Mường huyện Bá Thước, tỉnh Thanh Hoá

Phạm vi nghiên cứu của đề tài là tri thức sử dụng và quản lý nguồn tài nguyên thiên nhiên, bao gồm tài nguyên đất, tài nguyên rừng và tài nguyên nước

4

Trong đó, tập trung nghiên cứu tri thức địa phương truyền thống (tính từ 1954 trở

về trước, được trình bày trong các chương 2, 3 và 4 của luận án) Ngoài ra, nghiên cứu những biến đổi về tri thức địa phương và nguồn tài nguyên thiên nhiên trong xã hội hiện đại (từ năm 1954 đến nay, được trình bày trong chương 5 của luận án) Sở

dĩ chúng tôi lấy năm 1954 (không phải năm 1945) để làm mốc phân định các nội dung nghiên cứu đề tài luận án là vì, lịch sử Việt Nam lấy năm 1945 làm mốc chấm dứt thời kỳ phong kiến, xã hội bước sang kỷ nguyên dân chủ Nhưng trên thực tế thiết chế lang đạo trong xã hội Mường vẫn còn duy trì ít năm sau đó, nhiều vùng mãi đến khi hoà bình lập lại (năm 1954) tầng lớp lang đạo mới hoàn toàn hết vị thế

Địa bàn nghiên cứu là huyện Bá Thước, tỉnh Thanh Hoá Đây là huyện có người Mường sinh sống lâu đời, có nhiều mường cổ nhất ở Thanh Hoá, còn bảo lưu nhiều giá trị văn hoá truyền thống Tuy nhiên, trong quá trình điền dã, khảo sát thực địa chúng tôi chọn một số làng Mường ở các xã Thiết Ống, Thiết Kế, Điền Trung, Điền Hạ, Điền Lư thuộc hai mường gốc (mường Ống và mường Khô), có lịch sử lâu đời làm điểm nghiên cứu

4 Nguồn tài liệu của luận án

Để thực hiện luận án, chúng tôi tham khảo và sử dụng các nguồn tài liệu thành văn đã công bố như: các công trình nghiên cứu, bài viết có liên quan trực tiếp, gián tiếp đến đề tài Đây là nguồn tư liệu quý giá, giúp chúng tôi có được cái nhìn toàn cảnh về đối tượng nghiên cứu

Tuy nhiên, nguồn tư liệu được sử dụng chủ yếu trong luận án là tư liệu điền

dã Dân tộc học thông qua quan sát trực tiếp, quan sát tham dự, thảo luận nhóm… do chúng tôi thu thập tại địa bàn nghiên cứu trong nhiều năm qua

Ngoài ra, luận án còn sử dụng các số liệu thống kê về địa lý dân cư, các báo cáo, văn bản, chỉ thị của các cấp chính quyền có liên quan; các báo cáo, văn bản của Đảng và Nhà nước, của các Bộ, ngành ở Trung ương

5 Đóng góp của luận án

Về mặt khoa học:

- Luận án khái quát những đặc điểm riêng mang tính địa phương trong việc

5

sử dụng và quản lý nguồn tài nguyên thiên nhiên của người Mường sinh sống ở vùng thung lung chân núi, đồng thời qua đó thấy được những yếu tố bảo lưu cũng như biến đổi của nội dung nghiên cứu giữa xã hội truyền thống và hiện tại

- Góp phần làm rõ thêm hệ thống tri thức địa phương của người Mường ở một địa phương cụ thể trong việc sử dụng và bảo vệ nguồn tài nguyên thiên nhiên Đồng thời góp thêm tư liệu khoa học về sử dụng nguồn tài nguyên thiên nhiên trong

xã hội hiện đại

- Góp phần nhận diện bức tranh về người Mường ở Bá Thước trong các lĩnh vực đời sống kinh tế, văn hoá - xã hội trong cộng đồng các dân tộc Việt Nam

Về mặt thực tiễn:

Góp thêm tư liệu khoa học về tri thức địa phương của người Mường, làm phong phú thêm nguồn tư liệu về tri thức địa phương vào kho tàng tri thức dân gian, làm cơ sở khoa học cho việc hoạch định những chủ trương, chính sách của Đảng và Nhà nước trong việc phát triển kinh tế bền vững, văn hoá xã hội, quản lý nông thôn, nhất là những vùng nông thôn nơi có đồng bào các dân tộc thiểu số sinh sống Trên

cơ sở đó, giữ gìn và phát huy các giá trị truyền thống, góp phần cải tạo và xây dựng nông thôn mới trong thời kỳ công nghiệp hoá, hiện đại hoá đất nước

6 Bố cục của luận án

Ngoài phần Mở đầu, Kết luận, Tài liệu tham khảo và Phụ lục, nội dung chính luận án gồm 5 chương:

Chương 1: Tổng quan về tình hình nghiên cứu

Chương 2: Tri thức địa phương về sử dụng và quản lý nguồn tài nguyên đất Chương 3: Tri thức địa phương về sử dụng và quản lý nguồn tài nguyên nước

Chương 4: Tri thức địa phương về sử dụng và quản lý nguồn tài nguyên rừng

Chương 5: Tài nguyên thiên nhiên và tri thức địa phương đối mặt với xã hội hiện đại

6

Chương 1 TỔNG QUAN VỀ TÌNH HÌNH NGHIÊN CỨU 1.1 Về các khái niệm tri thức địa phương và nguồn tài nguyên thiên nhiên

1.1.1 Về các khái niệm tri thức địa phương

Có liên quan đến khái niệm tri thức địa phương là khái niệm tri thức bản địa Thuật ngữ “tri thức bản địa” lần đầu xuất hiện trong một công trình nghiên cứu của Robert Chambers phát hành năm 1979 Tiếp theo đó Brokensha và D.M.Warren sử dụng

vào năm 1980 và tiếp tục phát triển cho đến ngày nay [179, tr.12]

Trong những năm gần đây ở Việt Nam, cụm từ “tri thức địa phương” (Local Knowledge) hay “tri thức bản địa” (Indigenous Knowledge), “tri thức truyền thống”, “tri thức dân gian”, “tri thức tộc người”… đã được sử dụng ngày càng phổ biến trong một số công trình nghiên cứu

Lê Trọng Cúc đồng nhất “tri thức địa phương” với “văn hoá truyền thống” [27]; Ngô Đức Thịnh gọi là “tri thức dân gian”, “tri thức địa phương”, “tri thức bản địa [143]; Hoàng Xuân Tý cho rằng cả ba khái niệm “kiến thức bản địa”, “kiến thức truyền thống” hay “kiến thức địa phương” gần đồng nghĩa với nhau [179] Nguyễn Duy Thiệu gọi là

“tri thức bản địa”, “tri thức dân gian”, “tri thức của người bản địa” [140]; Phạm Quang Hoan gọi là “tri thức địa phương”, “tri thức bản địa”, “tri thức dân gian” [76-78]; Vi Văn

An [1], Trịnh Hồng Lệ [89] gọi là “tri thức dân gian”; Phạm Đức Dương [38], Trần Công Khánh, Trần Văn Ơn [86], Nguyễn Bảo Đồng [47], Nguyễn Xuân Hồng [79-80], Bùi Hoài Sơn [124], Vũ Trường Giang [54-55], Nguyễn Thị Thu Hà [67], Nguyễn Thị Quy [120].v.v… gọi là “tri thức bản địa”; Hoàng Hữu Bình [13], Đặng Thị Hoa [75], Trần Hồng Hạnh [70], Trần Bình [16], Vũ Thanh Hiền [72], Mai Văn Tùng [173-176], Nguyễn Thị Thanh Nga [106], Nguyễn Thị Thu [154].v.v… gọi là “tri thức địa phương”

Từ những cách gọi khác nhau như trên, các nhà nghiên cứu Việt Nam và nước ngoài cũng có những quan niệm và cách hiểu khác nhau về nội hàm của “tri thức địa phương” PGS.TS Lê Trọng Cúc cho rằng:

Tri thức địa phương hay còn gọi là tri thức bản địa là hệ thống tri thức của cộng đồng cư dân bản địa ở các quy mô lãnh thổ khác nhau Tri thức địa phương được

7

hình thành trong quá trình lịch sử lâu đời, qua kinh nghiệm ứng xử với môi trường xã hội, được hình thành dưới nhiều dạng khác nhau, được truyền từ đời này sang đời khác qua trí nhớ, qua thực tiễn sản xuất và thực hành xã hội Nó hướng đến việc hướng dẫn và điều hoà các quan hệ xã hội, quan hệ con người với thiên nhiên [29, tr.215]

GS.TS Ngô Đức Thịnh cho rằng:

Tri thức bản địa là toàn bộ những hiểu biết của con người về tự nhiên, xã hội và bản thân, hình thành và tích luỹ trong quá trình lịch sử lâu dài của cộng đồng, thông qua trải nghiệm trong quá trình sản xuất, quan hệ xã hội và thích ứng môi trường Nó tồn tại dưới nhiều hình thức khác nhau và truyền từ đời này sang đời khác bằng trí nhớ và thực hành xã hội [153, tr.3]

PGS.TS Phạm Quang Hoan cho rằng:

Tri thức địa phương được hiểu ở các cấp độ khác nhau Một là, “tri thức địa phương” (hay tri thức bản địa), “tri thức dân gian”, “tri thức tộc người”) là toàn

bộ những hiểu biết, những kinh nghiệm của một tộc người nhất định được tích luỹ, chọn lọc và trao truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác Vốn tri thức đó phản ánh trong các lĩnh vực khác nhau của đời sống cộng đồng để mỗi tộc người sinh tồn, phát triển và thích nghi trước những biến đổi đã và đang diễn ra Nói cách khác, tri thức địa phương là phương thức ứng xử, là đặc tính thích nghi với những điều kiện sinh thái nhân văn của mỗi tộc người Cũng có thể coi đó là bản sắc văn hoá tộc người Hai là, “tri thức địa phương” là tri thức của các cộng đồng tộc người cùng cộng cư trên một vùng sinh thái hay một vùng văn hoá nhất định Trong trường hợp này, tri thức địa phương cũng phản ánh xu hướng giao lưu và biến đổi văn hoá hay thích nghi văn hoá giữa các tộc người [76, tr.87]

8

hội, và chính trị, người dân đã tích luỹ những kiến thức vốn có từ lâu đời kết hợp với việc áp dụng các kiến thức hiện đại vào cuộc sống thường ngày của họ Dần dần thông qua sự kết hợp này, các kiến thức mới cũng được người dân địa phương hoá cho phù hợp với điều kiện môi trường sống của họ và trở thành kinh nghiệm của họ Do đó, tri thức địa phương người nông dân luôn ở trạng thái động, thay đổi thông qua sự sáng tạo và đổi mới của người dân địa phương cũng như trong mối liên hệ với các hệ thống tri thức khác [70, tr.28]

Một số tác gỉa nước ngoài như TS Jonh Amble thì cho rằng:

Tri thức địa phương có thể được phân biệt làm hai loại chính Một loại có thể được gọi là “tri thức kỹ thuật” Một loại khác liên quan đến các tên gọi như: “Luật

lệ địa phương” hoặc là “Phong tục” hay “Tục lệ”… Sự nghiên cứu của nhiều vùng châu Á cho thấy rằng những người nông dân, người chăn thả gia súc hoặc các nhóm thợ săn ở vùng cao có vốn tri thức kỹ thuật của địa phương rất to lớn, rất cần cho việc xây dựng các chương trình quản lý, phát triển vùng đồi núi Vốn hiểu biết đó là sự kết hợp hài hoà các điều kiện của địa phương Những nghiên cứu, đặc biệt là từ các lĩnh vực dân tộc - thực vật học đã cho thấy những người làm nông nghiệp ở vùng cao thường có sự hiểu biết chi tiết về chế độ ẩm trong vùng, về tiềm năng của đất đai, về kỹ thuật trồng trọt, về chọn giống, về các loài động vật và thực vật…[84, tr.36]

Theo Louise Grenier cho rằng:

Kiến thức bản địa (tri thức địa phương) là kiến thức của bất kỳ một cộng đồng nào đó; nó được tồn tại bên trong và được phát triển trong những hoàn cảnh cụ thể của các tộc người Tri thức địa phương được tất cả các thành viên ở mọi lứa tuổi và giới khác nhau trong một cộng đồng tạo dựng lên Tất cả mọi thành viên trong cộng đồng đã tạo nên sự khác biệt và chất lượng của tri thức địa phương

Nó biểu hiện sự tích luỹ của các thế hệ giàu kinh nghiệm qua các quan sát tinh tế

và các thử nghiệm công phu, được thể hiện trong các câu chuyện, bài ca, văn học dân gian, trong canh tác nông nghiệp, chăn nuôi, hệ thống phân loại, luật tục, tín ngưỡng, nghi lễ,…[212]

9

Theo Charles F.Keyes cho rằng:

Hệ thống tri thức địa phương được coi là các tư tưởng thực nghiệm Tư tưởng thực nghiệm là cách con người phát triển các ý tưởng, khái niệm và thái độ để thực hiện các hoạt động thường ngày Tư tưởng thực nghiệm thúc đẩy các nhu cầu cấp thiết của cuộc sống như sản xuất lương thực, thực phẩm, tổ chức không gian cư trú, duy trì các mối quan hệ xã hội…[Dẫn theo: 76, tr.85].v.v…

Tóm lại, trên cơ sở ý kiến của nhiều nhà khoa học và kết quả nghiên cứu của mình, tác giả luận án cho rằng: Tri thức địa phương (Local Knowledge) là toàn bộ những hiểu biết, những kinh nghiệm ứng xử của con người với môi trường tự nhiên và môi trường xã hội ở những địa phương, những khu vực cụ thể được tích luỹ, thực hành, chọn lọc và trao truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác, được bổ xung và phát triển trong đời sống Nói cách khác, tri thức địa phương là tri thức của các cộng đồng tộc người cùng cộng cư trên một vùng sinh thái hay một vùng văn hoá nhất định Vốn tri thức đó phản ánh trong các lĩnh vực khác nhau của đời sống cộng đồng để mỗi tộc người sinh tồn, phát triển và thích nghi trước những biến đổi đã và đang diễn ra

Từ nội hàm các khái niệm trên, tri thức địa phương có những đặc điểm sau: Thứ nhất, nó được hình thành, bảo tồn và trao truyền trong mỗi cộng đồng ở mỗi vùng địa lý - sinh thái và văn hoá nhất định

Thứ hai, nó là kiến thức được đúc kết qua thực nghiệm về tất cả các lĩnh vực của cuộc sống xã hội

Thứ ba, nó làm cơ sở cho sự sinh tồn của mỗi cộng đồng

Thứ tư, nó không được ghi lại bằng văn bản một cách hệ thống, do đó nó có tính truyền khẩu và tính địa phương

Thứ năm, nó có tính động, giao lưu, tiếp biến, đổi mới, bổ xung trong đời sống thông qua sự sáng tạo cũng như đúc rút kinh nghiệm để thích nghi của người dân

Về hai khái niệm sử dụng và quản lý nguồn tài nguyên thiên nhiên được hiểu trong luận án này là: Sử dụng nguồn tài nguyên thiên nhiên là sự ứng xử của con người

với các nguồn tài nguyên thông qua sự hiểu biết, thông qua những kinh nghiệm thực

hành được đúc kết trong quá trình khai thác các nguồn tài nguyên Quản lý là sự ứng xử

10

với các nguồn tài nguyên thiên nhiên thông qua các thiết chế (quan phương, phi quan phương) như quy ước, luật tục, tín ngưỡng, luật pháp Nhìn chung, tri thức địa phương trong sử dụng và trong quản lý tài nguyên thiên nhiên của người Mường có mối quan hệ mật thiết với nhau, mục đích cuối cùng là bảo vệ bền vững nguồn tài nguyên thiên nhiên, tránh tình trạng cạn kiệt, đồng thời duy trì sự đa dạng sinh học và bảo tồn hệ sinh thái

1.1.2 Về nguồn tài nguyên thiên nhiên

Trong kho tàng tri thức địa phương nó chứa đựng tất cả các lĩnh vực gồm các lĩnh vực của cuộc sống xã hội như: tri thức tự nhiên và môi trường (kể cả vũ trụ); tri thức về bản thân con người (cơ thể học, dưỡng sinh, trị bệnh); tri thức về sản xuất lương thực, thực phẩm, chăn nuôi; khai thác và quản lý hợp lý nguồn tài nguyên thiên nhiên; tri thức

về ứng xử xã hội và quản lý cộng đồng, các giá trị xã hội, các luật tục truyền thống trong làng bản; tri thức về sáng tạo nghệ thuật

Nội hàm khái niệm tài nguyên thiên nhiên bao gồm các tài nguyên đất, tài nguyên rừng, tài nguyên nước, tài nguyên khoáng sản và tài nguyên môi trường - khí hậu Tuy nhiên, trong nội dung nghiên cứu của đề tài luận án chúng tôi giới hạn phạm vi nghiên cứu là sử dụng và quản lý nguồn tài nguyên đất, tài nguyên rừng và tài nguyên nước Đây là 3 nguồn tài nguyên có mối quan hệ mật thiết với nhau và có vị trí vô cùng quan trọng trong đời sống của người Mường, tạo nên bản sắc văn hoá Mường

Trong nội dung nghiên cứu này chúng tôi sẽ tập trung làm rõ nhận thức từng loại tài nguyên trong đời sống của người Mường ở huyện Bá Thước, tỉnh Thanh Hoá; cách thức sử dụng và quản lý (bảo vệ) nguồn tài nguyên thiên nhiên qua các thời kỳ, ảnh hưởng của các yếu tố truyền thống trong việc sử dụng và quản lý tài nguyên hiện nay; cách thức xây dựng quy ước sử dụng và bảo vệ hợp lý nguồn tài nguyên thiên nhiên hiện

có trên cơ sở kế thừa những giá trị, những mặt tích cực của quy ước truyền thống; các kiến thức và giải pháp của tộc người Mường nhằm duy trì sự đa dạng sinh học của nguồn tài nguyên thiên nhiên cũng như duy trì hệ sinh thái thung lũng (valley ecology) - địa bàn sinh sống chủ yếu của người Mường

Trong việc sử dụng và quản lý nguồn tài nguyên đất có tri thức sản xuất nông nghiệp, bao gồm các tri thức trong trồng trọt, nhất là cách phân loại, sử dụng và bảo vệ

11

đất; kinh nghiệm chọn giống cây trồng; tri thức xen canh gối vụ trên đất dốc; tri thức về

hệ thống tưới tiêu, sử dụng phân bón; tri thức về lịch thời vụ…

Trong sử dụng và quản lý nguồn tài nguyên nước chúng tôi đi sâu vào tìm hiểu cách phân loại nguồn nước, vị trí từng nguồn nước trong đời sống cộng đồng cũng như cách sử dụng nước vào từng mục đích cụ thể Trong đó có cả những tri thức về đánh bắt

và khai thác nguồn thuỷ sản cũng như nuôi trồng thuỷ sản.v.v… Bên cạnh đó, tín ngưỡng về nước cũng là mối quan tâm nghiên cứu, qua đó thấy được có ý nghĩa của nguồn nước trong đời sống con người cả về mặt tinh thần

Đối với nguồn tài nguyên rừng cũng vậy Vị trí của rừng vô cùng quan trọng trong đời sống cộng đồng, nó không chỉ cung cấp nguồn thức ăn mà còn cung cấp nguồn nước uống, nguồn đất đai canh tác, nguồn gỗ để làm nhà.v.v… Người Mường sống với rừng nên tích luỹ được nhiều kiến thức trong sử dụng và quản lý nguồn tài nguyên rừng Chúng tôi đi sâu tìm hiểu các loại rừng, cách thức khai thác và sử dụng tài nguyên thực vật, tài nguyên động vật…

Ngoài ra, một vấn đề cũng rất được quan tâm trong nội dung luận án đó là nhận diện thực trạng tri thức địa phương và nguồn tài nguyên thiên nhiên trong bối cảnh xã hội hiện đại Trên cơ sở đó có thể tham vấn một số giải pháp liên quan đến vấn đề phát triển bền vững hiện nay, cũng như bảo tồn hệ sinh thái nhân văn, duy trì sự đa dạng sinh học ở người Mường huyện Bá Thước

1.2 Tình hình nghiên cứu

1.2.1 Các nghiên cứu về tri thức địa phương

Cũng như nhiều quốc gia khác trên thế giới, tình hình môi trường, điều kiện

tự nhiên và môi trường sinh thái ở những vùng miền khác nhau trên đất nước ta đang đứng trước những thách thức mới, đó là ô nhiễm môi trường, mất cân bằng và phá vỡ hệ sinh thái, suy thoái nguồn tài nguyên thiên nhiên.v.v… Tất cả những bất

ổn đó đã ảnh hưởng xấu trực tiếp đến sức khoẻ cộng đồng, an ninh lương thực Thảm họa thiên tai xảy ra: hạn hán, lũ lụt ở nhiều nơi, nhất là miền núi trong những năm vừa qua Nguyên nhân chính là do con người ứng xử chưa phù hợp với môi trường sống của mình Đứng trước những hậu quả trên, một trong những giải pháp

12

đi tìm kiếm sự ổn định, sự cân bằng trở lại đó là nghiên cứu tri thức địa phương để nhận thức đúng vị trí cũng như vai trò của nó trong mỗi cộng đồng, dân tộc ở từng địa phương cụ thể

Ở Việt Nam, trong những năm gần đây đã có nhiều công trình nghiên cứu về tri thức địa phương, tri thức bản địa, tri thức dân gian, hay sự phát triển bền vững.v.v Trong số đó, PGS.TS Lê Trọng Cúc có khá nhiều bài viết, sách chuyên

sâu về lĩnh vực này như: Sinh thái học và con người [24]; Hệ sinh thái nông nghiệp

trung du miền Bắc Việt Nam [25]; Nghiên cứu sinh thái nhân văn và quản lý bền vững các hệ sinh thái miền núi Việt Nam [26]; Vai trò của tri thức địa phương đối với phát triển bền vững vùng cao, trong Nông nghiệp trên đất dốc - những thách thức và tiềm năng [27]; Đa dạng sinh học và bảo tồn thiên nhiên [29]; Phát triển bền vững miền núi Việt Nam: 10 năm nhìn lại và những vấn đề đặt ra [30]; Mối quan hệ giữa kiến thức bản địa, văn hoá và môi trường ở miền núi Việt Nam [180]

Phải nói rằng đây là một tập hợp các nghiên cứu liên quan trực tiếp và gián tiếp đến tri thức địa phương (tri thức bản địa) trong hệ sinh thái nông nghiệp, trên vùng đất dốc, của đồng bào vùng cao trong nông nghiệp và quản lý các nguồn tài nguyên thiên nhiên Theo tác giả, tri thức địa phương được hình thành trong quá trình lịch

sử lâu đời, qua kinh nghiệm ứng xử với môi trường xã hội, được hình thành dưới nhiều dạng khác nhau, được truyền từ đời này sang đời khác qua trí nhớ, qua thực tiễn sản xuất và thực hành xã hội Nó hướng đến việc hướng dẫn và điều hoà các quan hệ xã hội, quan hệ con người với thiên nhiên [29] Ngoài ra, tác giả đã đi sâu phân tích vai trò của tri thức địa phương đối với sự phát triển bền vững vùng cao Cũng như đánh giá rất cao tri thức địa phương, coi đó như là những giá trị truyền thống phải được kế thừa trong sự phát triển hiện nay [27]…

PGS.TS Hoàng Xuân Tý trong công trình Kiến thức bản địa của đồng bào

vùng cao trong nông nghiệp và quản lý tài nguyên thiên nhiên [180] đã cung cấp

hàng chục bài viết liên quan đến các khái niệm, vai trò của kiến thức bản địa và các nghiên cứu cụ thể về tri thức địa phương của các dân tộc Trước hết, trong phần một của cuốn sách tác giả đã đưa ra các thuật ngữ liên quan đến tri thức địa phương như

13

kiến thức truyền thống, kiến thức bản địa…, các khái niệm về tri thức địa phương, tri thức bản địa Đồng thời chỉ ra nội dung nghiên cứu của tri thức bản địa như: kiến thức trồng trọt, kiến thức chăn nuôi, kiến thức về quản lý rừng và tài nguyên cộng đồng, kiến thức về dinh dưỡng và sức khoẻ con người… Tác giả trình bày đặc điểm của kiến thức bản địa và những hạn chế, cũng như chỉ ra nguyên nhân quan trọng đã làm suy thoái hệ thống kiến thức bản địa của các cộng đồng địa phương Ngoài ra, tác giả còn đưa ra các phương pháp để sử dụng nghiên cứu tri thức bản địa và bàn đến việc bảo vệ quyền sở hữu trí tuệ về tri thức bản địa [180, tr.11-52] Phần thứ hai của cuốn sách có nội dung về Kiến thức bản địa của đồng bào vùng cao Trong đó, tác giả Hoàng Xuân Tý đã trình bày trong nhiều bài viết về tri thức bản địa cụ thể

của một số dân tộc với những nội dung khác nhau như: Các giải pháp canh tác đất

dốc của đồng bào Thái đen ở Sơn La; Phân loại đất của người Cơ Tu (vùng Nam Đông, Thừa Thiên Huế); Các giống lúa của các dân tộc Mông, Thái đen; Bộ giống cây lương thực và rau rừng của người Chil ở Lâm Đồng; Cách phân loại ruộng nương truyền thống của đồng bào dân tộc Thái ở Sơn La.v.v… Nhìn chung, tác giả

Hoàng Xuân Tý đã có những đóng góp quan trọng cả ở phương diện lý thuyết, phương pháp nghiên cứu cũng như những nghiên cứu thực tiễn trong lĩnh vực nghiên cứu về tri thức địa phương

PGS.TS Phạm Quang Hoan cũng là một trong số những tác giả có nhiều bài

viết nghiên cứu sâu về tri thức địa phương, tiêu biểu như: Tri thức địa phương của

các dân tộc thiểu số Việt Nam, trong Dân tộc học Việt Nam thế kỷ XX những năm đầu thế kỷ XXI [76]; Tri thức địa phương (tri thức truyền thống) của các dân tộc thiểu số Việt Nam trong đời sống xã hội đương đại, trong Thông báo dân tộc học năm 2005 [77]; Tri thức địa phương về quản lý nguồn tài nguyên thiên nhiên của các dân tộc ở các tỉnh miền núi phía Bắc [78].v.v… Trước hết tác giả đã đưa ra

thêm một khái niệm về tri thức địa phương khá cụ thể Theo tác giả, cho đến nay, qua những kết quả nghiên cứu đã được triển khai, người ta thấy rằng vốn tri thức địa phương

mà các tộc người tích luỹ được, thể hiện ở các kinh nghiệm, các phong tục tập quán trong hoạt động sống, trong lao động sản xuất, trong quản lý xã hội, ứng xử với môi trường tự

14

nhiên… trải qua dòng thời gian và được trao truyền qua các thế hệ trong quá trình thích nghi với các điều kiện sinh thái nhân văn, đang có một vai trò nhất định trong thực tiễn [76-77] Đồng thời, tác giả cũng nêu lên thực trạng công nghiệp hoá, hiện đại hoá đất nước và hội nhập quốc tế, kho tàng tri thức địa phương quý báu của các dân tộc thiểu số nước ta đang đứng trước nguy cơ mai một, cùng với những biến đổi về văn hoá cũng đang diễn ra khá nhanh Và từ đó, tác giả nhận thấy rằng các chương trình, dự án phát triển và các ngành, các cấp quản lý ngày càng phải chú ý nhiều hơn tới vai trò của tri thức địa phương cũng như việc vận dụng các kiến thức đó vào đời sống thực tiễn tộc người Theo tác giả, nhiệm vụ đặt ra cho các nhà dân tộc học/nhân học là phải xây dựng một chương trình nghiên cứu toàn diện, có hệ thống và chuyên sâu về tri thức địa phương nhằm góp phần vào bảo tồn và phát triển vốn kiến thức dân gian quý báu của các tộc người ở nước ta [76] Những thông tin về các khái niệm và những nghiên cứu cụ thể

về tri thức địa phương cũng như những vấn đề nghiên cứu đặt ra có giá trị tham khảo quan trọng đối với luận án

Ngoài ra, còn có một số công trình và nhiều bài báo nghiên cứu khác về tri thức địa phương (tri thức bản địa) được đăng tải trên các tạp chí, kỷ yếu hội nghị, hội thảo khoa học của các tác giả: Ngô Đức Thịnh [147], [153]; Phạm Đức Dương [38], Trần Công Khánh, Trần Văn Ơn [86]; Nguyễn Bảo Đồng [47]; Nguyễn Xuân Hồng [79], [80]; Vũ Trường Giang [54], [55]; Trịnh Hồng Lệ [89]; Hoàng Hữu Bình [13]; Đặng Thị Hoa [75]; Trần Hồng Hạnh [70]; Trần Bình [16]; Vũ Thanh Hiền [72]; Mai Văn Tùng [173], [174], [175]; Nguyễn Thị Thanh Nga [106].v.v…

Nhìn chung, tất cả các công trình và các bài nghiên cứu trên đã khẳng định giá trị to lớn của tri thức địa phương Tuy vẫn còn những hạn chế nhất định, nhưng những vấn đề có tính lý luận và thực tiễn đã được các nhà nghiên cứu trình bày, trong một chừng mực nhất định, góp phần giúp luận án có cái nhìn hệ thống về vấn

đề nghiên cứu

1.2.2 Các nghiên cứu về tri thức địa phương liên quan đến người Mường

Kể từ luận văn Tiếng Mường của E.H.Parker, công bố năm 1891, sau đó là công trình Những ghi chép về người Mường ở tỉnh Sơn Tây của J.N.Chéon [219],

15

công bố vào năm 1905,… cho đến nay đã có dư một thế kỷ nghiên cứu về dân tộc Mường [145, tr.64-65]

Nhìn chung, có rất nhiều công trình nghiên cứu về người Mường, tuy nhiên

liên quan trực tiếp đến tri thức địa phương đáng chú ý nhất là tác phẩm Người

Mường của Cuisinier Đây là công trình khoa học đồ sộ và công phu nhất nghiên

cứu về người Mường Theo nhận xét của PGS Từ Chi: “Dù sao, đối với người Việt Nam hiện đại, cuốn Người Mường giờ đây đã trở thành một tác phẩm quan trọng hơn nhiều, hơn cả đối với người Pháp hiện nay, dù chỉ vì người Mường là một tộc quan trọng trong số các cộng đồng sống trên đất nước ta, lại hầu như không có mặt

ở đâu khác ngoài nước ta” [83] Theo TS Nguyễn Ngọc Thanh: “Cuốn Người

Mường với các nhà nghiên cứu Dân tộc học Việt Nam đương đại vẫn là một trong

những tác phẩm kinh điển” [136]

Công trình gồm có hai phần: Phần thứ nhất giới thiệu người Mường, vị trí địa lý, văn hoá vật chất; Phần thứ hai tái hiện tình trạng xã hội và đời sống tôn giáo Nhìn ở góc độ tư liệu về tri thức địa phương, cụ thể về sử dụng và bảo vệ nguồn tài nguyên thiên nhiên có lễ đây công trình đầu tiên đề cập cụ thể và chi tiết đến nội dung này thông qua các hoạt động kinh tế nông nghiệp, săn bắn, đánh cá… Trong kinh tế nông nghiệp, tác giả đã giành hẳn một chương để trình bày những công việc cũng như những kinh nghiệm làm thuỷ lợi như phương pháp dẫn nước vào, bón phân cho ruộng, kỹ thuật cày bừa, các nông cụ, nông lịch mùa vụ Ngoài ra, tác giả còn đi sâu trình bày những kinh nghiệm gieo trồng cho đến việc làm cỏ chăm bón

và thu hoạch lúa Bên cạnh nghề trồng lúa tác giả còn đề cập đến một số cây trồng khác như ngô, sắn, vừng, gai, trẩu, thầu dầu, bông…

Những kinh nghiệm khai thác và sử dụng lâm - thổ - thuỷ sản thông qua nghề săn bắn và đánh cá được tác giả giành riêng một chương để trình bày về vấn đề này Trong săn bắn tác giả đã mô tả một số loại vũ khí như súng, nỏ, cách đặt cạm bẫy, mùa săn, các hình thức đi săn như săn tập thể và những nghi lễ liên quan trong săn bắn Trong khai thác thuỷ sản, tác giả đã tập trung trình bày các hình thức khai thác

cá như đập ngăn nước đánh cá và bẫy cá, những dụng cụ đánh cá như lưới, các hình

16

thức khai thác như đánh cá tập thể Trong đó tác giả đã có những so sánh cụ thể giữa người Mường ở Hoà Bình với người Mường ở Thanh Hoá để tìm ra những nét riêng và những điểm chung trong các hoạt động kinh tế săn bắt và đánh cá.v.v

Nhìn chung, công trình Người Mường của Cuisinier là công trình đầu tiên

nghiên cứu những hoạt động sản xuất nông nghiệp, săn bắt và đánh cá Tuy chưa đầy đủ và hệ thống nhưng dù sao công trình cũng đã cung cấp những tư liệu quan trọng liên quan trực tiếp đến tri thức địa phương của người Mường trong việc sử dụng và quản lý nguồn tài nguyên thiên nhiên

Từ năm 1975 đến nay, nghiên cứu về người Mường nói chung và nghiên cứu

về tri thức địa phương nói riêng được đầu tư nhiều hơn và đã đạt được những kết quả nhất định Những nghiên cứu đó được công bố trong một số cuốn sách, kỷ yếu

hội thảo, tạp chí, luận văn, khoá luận như: Dân tộc Mường trong Các dân tộc ít

người ở Việt Nam (Các tỉnh phía Bắc) của Viện Dân tộc học [187]; Góp phần nghiên cứu văn hoá và tộc người của Từ Chi [18]; Gia đình và hôn nhân của dân tộc Mường ở tỉnh Phú Thọ của Nguyễn Ngọc Thanh [136]; Người Mường ở Tân Lạc Hoà Bình của Nguyễn Thị Thanh Nga, Nguyễn Ngọc Thanh (chủ biên) [105]; Tri thức địa phương của người Mường trong sử dụng và quản lý tài nguyên thiên nhiên của Nguyễn Ngọc Thanh, Trần Hồng Thu (chủ biên) [137]; Dân tộc Mường

trong Địa chí Thanh Hoá, tập I [159]; Tục ngữ, Dân ca Mường Thanh Hoá của Minh Hiệu [73]; Tục ngữ Mường Thanh Hoá của Cao Sơn Hải [68]; Tri thức địa

phương trong việc sử dụng và quản lý nguồn tài nguyên thiên nhiên của người Mường của Mai Văn Tùng [173]; Tri thức dân gian Mường trong ứng xử với môi trường tự nhiên của Trịnh Hồng Lệ [89]; Tri thức địa phương trong quản lý và sử dụng đất của người Mường của Nguyễn Thị Thu [154]; Tri thức địa phương của người Mường trong sử dụng tài nguyên và bảo vệ môi trường của Vũ Thanh Hiền

[72]; Văn hóa nước của người Mường của Bùi Quang Thắng [139], Tri thức địa

phương của người Mường ở Điền Trung - Bá Thước - Thanh Hoá trong sử dụng và quản lý nguên tài nguyên đất của Nguyễn Anh Tuấn [172].v.v…

Nguyễn Thị Thanh Nga, Nguyễn Ngọc Thanh và các tác giả [105] đã góp

17

phần làm rõ các hình thức thu nhập của người Mường thông qua trồng trọt (bằng canh tác lúa nước, canh tác nương rẫy), chăn nuôi, các nghề thủ công, hái lượm, săn bắn và đánh cá của người Mường ở huyện Tân Lạc, tỉnh Hoà Bình Trong trồng trọt các tác giả đã làm rõ được các hình thức canh tác và những kinh nghiệm trong sản xuất nông nghiệp thông qua hệ thống thuỷ lợi (mương, phai, hạnh, tạng), các kỹ thuật làm đất ruộng, đất gieo mạ và những kinh nghiệm trong canh tác nương rẫy thông qua những tri thức chọn đất, phát nương, chọc lỗ tra hạt cũng như công việc chăm bón và bảo vệ nương chống muông thú phá hại Ngoài ra, các tác giả đã khái quát được bộ nông cụ và nông lịch truyền thống của người Mường ở một địa phương Trong hái lượm, săn bắt và đánh cá các tác giả đã khái quát được những tri thức trong hái lượm, trong săn bắt và đánh cá thông qua những kinh nghiệm cụ thể như việc người Mường nắm vững chu kỳ sinh trưởng và phát triển của nhiều loại cây trong rừng, các dụng cụ đánh bắt cá, các hình thức đánh bắt cá tập thể và cá nhân, và các hình thức săn bắn tập thể và cá nhân Theo các tác giả, bên cạnh hoạt động kinh tế trồng trọt thì hái lượm, săn bắn và đánh cá đóng vai trò đáng kể trong đời sống kinh tế Có thể nói, đây là một trong những chuyên khảo có giá trị khoa học về mặt lý thuyết cũng như thực tiễn được chúng tôi tiếp cận trong quá trình thực hiện luận án

Nguyễn Ngọc Thanh, Trần Hồng Thu và các tác giả [137] đã tập trung nghiên cứu có hệ thống, công phu, sử dụng phương pháp điều tra thực địa, thảo luận, phỏng vấn… để thu thập thông tin Sự khảo sát sâu rộng của các tác giả được tiến hành trên hai địa bàn chủ yếu là huyện Thanh Sơn, tỉnh Phú Thọ và huyện Cẩm Thuỷ, tỉnh Thanh Hoá, cung cấp những tri thức địa phương của đồng bào Mường về

sử dụng và quản lý tài nguyên thiên nhiên trong truyền thống cũng như hiện nay Các tác giả đã tập trung làm rõ các vấn đề về tri thức địa phương trong sử dụng và quản lý tài nguyên đất (đất ruộng nước, đất nương rẫy, đất rừng - vườn - đồi); trong

sử dụng và quản lý tài nguyên nước (nước sinh hoạt, nước canh tác, nước nuôi trồng

và đánh bắt thuỷ sản); trong sử dụng và quản lý tài nguyên rừng; đồng thời, chỉ ra những điểm tương đồng và khác biệt về tri thức địa phương trong sử dụng và quản

18

lý tài nguyên thiên nhiên của người Mường ở các địa phương khác nhau Có thể nói, đây là công trình có giá trị về mặt tư liệu cũng như phương pháp tiếp cận để chúng tôi tham khảo trong quá trình thực hiện luận án

Nguyễn Thị Thu đã tập trung nghiên cứu tri thức địa phương của người Mường trong việc quản lý và sử dụng đất ở một xóm cụ thể của người Mường (xóm

Xè, xã Văn Miếu, huyện Thanh Sơn, tỉnh Phú Thọ) Tác giả đã góp phần tìm hiểu những tri thức địa phương trong quản lý và canh tác ruộng nước, cụ thể là tri thức trong điều phối thuỷ lợi, trong bảo vệ mùa và trong làm đất, gieo cấy, chăm sóc, thu hoạch và chọn giống Bên cạnh đó, tác giả còn nghiên cứu tri thức địa phương trong quản lý đất đồi rừng, cụ thể trong việc bảo vệ nguồn nước, bảo vệ hoa màu và sản phẩm rừng; những tri thức trong canh tác vườn và đồi rừng như tri thức làm đất, gieo trồng, chăm sóc thu hoạch và chọn giống cây trồng [154]

Vũ Thanh Hiền trong khoá luận của mình đã tập trung nghiên cứu về tri thức địa phương trong việc sử dụng tài nguyên thiên nhiên và bảo vệ môi trường của người Mường ở huyện Kim Bôi, tỉnh Hoà Bình Tác giả đã quan tâm đến tri thức trong sử dụng và bảo vệ tài nguyên đất, như cách phân loại đất, chọn đất, kỹ thuật làm đất, kinh nghiệm luân canh cây trồng, lịch thời vụ, kỹ thuật canh tác nương rẫy, ruộng bậc thang và kinh nghiệm sử dụng phân bón Ngoài ra, tác giả còn nghiên cứu

và khái quát tri thức địa phương trong việc sử dụng và bảo vệ tài nguyên rừng, nước, khoáng sản và tài nguyên cây thuốc [72]

Bùi Quang Thắng cũng là tác giả của một số bài viết có liên quan đến tri thức

bản địa của các dân tộc thiểu số Đáng chú ý là: “Văn hoá nước của người Mường -

qua khảo sát ở Tân Vinh - Lương Sơn - Hoà Bình [139] Trong bài viết này tác giả

quan tâm đến tri thức địa phương trong việc sử dụng và quản lý nguồn tài nguyên nước không chỉ trong đời sống vật chất mà cả ở trong đời sống tinh thần Đó là tầm quan trọng của nước trong việc định cư, sản xuất nông nghiệp và khai thác nguồn thuỷ sản Đó là những tín ngưỡng về nước và những nghi lễ liên quan đến nước trong đời sống tâm linh Ngoài ra, tác giả còn quan tâm đến những biến đổi văn hoá nước trong xã hội hiện đại, đó là nêu lên những nguyên nhân và thực trạng của tài

19

nguyên nước trong đời sống của người Mường hiện nay Đồng thời tác giả còn đưa

ra những khuyến nghị trong việc bảo vệ bền vững nguồn tài nguyên nước

Nguyễn Anh Tuấn nghiên cứu tri thức sử dụng và quản lý tài nguyên đất của người Mường ở xã Điền Trung, huyện Bá Thước, tỉnh Thanh Hoá Việc phân loại đất, sử dụng cũng như quản lý đất trong canh tác ruộng nước và canh tác nương rẫy được tác giả mô tả khá chi tiết Ngoài ra, những kinh nghiệm canh tác lúa nước, lúa nương, vườn - đồi - rừng; kinh nghiệm làm thuỷ lợi, hệ thống nông lịch, nông cụ… cũng được tác giả đề cập đến [172] Đây là tài liệu có giá trị tham khảo liên quan trực tiếp đến luận án

Trịnh Hồng Lệ trong luận văn Thạc sĩ của mình đã nghiên cứu Tri thức dân

gian Mường trong ứng xử với môi trường tự nhiên ở xã Cẩm Tú, huyện Cẩm Thuỷ,

tỉnh Thanh Hoá [89] Luận văn nghiên cứu trực tiếp cách ứng xử của người Mường với các nguồn tài nguyên đất, nước và rừng Công trình đã phác hoạ bức tranh về môi trường cư trú của người Mường trên một địa bàn cụ thể, đồng thời cố gắng hệ thống tri thức dân gian trong việc ứng xử với môi trường ấy trong quá trình thích ứng để sinh tồn thông qua các hoạt động khai thác, sử dụng, bảo vệ và quản lý cũng như sự biến đổi của tri thức dân gian trong ứng xử với môi trường tự nhiên trong thời kỳ hiện nay Từ đó tác giả đã đề ra giải pháp bảo tồn và phát huy những giá trị của văn hoá dân tộc trong xu thế hội nhập và phát triển Đây cũng là tài liệu được tham khảo của bản luận án này

Mai Văn Tùng - tác giả luận án, quan tâm đến tri thức địa phương trong sử dụng và quản lý nguồn tài nguyên thiên nhiên của người Mường ở Thanh Hoá Đã nghiên cứu chuyên sâu về nội dung này của người Mường (ở xã Cẩm Thành, huyện Cẩm Thuỷ, tỉnh Thanh Hoá) trong luận văn cao học [173] Liên quan trực tiếp đến tri thức địa phương của người Mường, tác giả luận án cũng đã công bố một số bài

viết trên một số tạp chí, như: Tri thức quản lý nguồn tài nguyên rừng của người

Mường [174]; Nguồn tài nguyên nước trong tri thức người Mường [175]; Kinh nghiệm sử dụng nước làm ruộng của người Mường ở huyện Bá Thước [178]… Mặc

dù có nhiều cố gắng, nhưng các bài viết kể trên vẫn còn bộc lộ một số hạn chế nhất

dù chúng tôi có thể tham khảo và học hỏi nhiều điều về tri thức địa phương nói chung và tri thức địa phương của người Mường nói riêng cả về nội dung và phương pháp tiếp cận; nhưng với những hạn chế nêu trên của các nghiên cứu trước đó, cho thấy cần phải có một nghiên cứu chuyên sâu về tri thức địa phương của người Mường trong việc sử dụng và quản lý nguồn tài nguyên thiên nhiên

1.3 Cơ sở lý thuyết và phương pháp nghiên cứu

1.3.1 Cơ sở lý thuyết nghiên cứu

1.3.1.1 Một số khái niệm cơ bản

Nghiên cứu về tri thức địa phương nói chung cũng như nghiên cứu về tri thức địa phương trong việc sử dụng và quản lý nguồn tài nguyên thiên nhiên của một nhóm người, một cộng đồng, hay một dân tộc cụ thể chính là tìm hiểu sự ứng

xử của con người tác động lên chính môi trường sinh thái họ đã và đang sinh sống Đây là đối tượng nghiên cứu của nhiều ngành khoa học (kinh tế, xã hội học, dân tộc học, nhân học văn hoá…) Do vậy, có nhiều lý thuyết tiếp cận khác nhau

Từ lâu, con người đã nhận thức về môi trường và môi trường sinh thái nói chung, về hoàn cảnh sống tự nhiên của chính mình, về mối quan hệ qua lại giữa con người với thiên nhiên Trong những năm gần đây, trong mối nguy cơ của khủng hoảng sinh thái - môi trường, mối quan hệ con người và môi trường đang trở thành một vấn đề nổi lên hàng đầu trên toàn thế giới Trong các ngành khoa học nói chung

và ngành khoa học nhân văn, trong đó có ngành Nhân học văn hoá - dân tộc học nói riêng, nhu cầu nghiên cứu con người trong môi trường sinh thái và mối quan hệ giữa con người với môi trường sinh thái ngày càng tăng, thúc đẩy sự xuất hiện những ngành khoa học mới, những hướng tiếp cận mới Đồng thời xu hướng sử

lý thuyết sinh thái trên thế giới Trên cơ sở đó lựa chọn cơ sở lý thuyết nghiên cứu phù hợp với nội dung nghiên cứu đề tài luận án

Trước hết là những khái niệm cơ bản về hệ sinh thái (ecological system)

Theo Eugene P.Odum trong giáo trình Cơ sở Sinh thái học cho rằng, hệ sinh thái nó

bao gồm không chỉ các sinh vật sống trong đó mà cả các điều kiện tự nhiên: khí hậu, đất nước, cũng như tất cả các mối tương tác giữa các sinh vật với nhau và giữa các sinh vật với điều kiện môi trường Một điểm đáng lưu ý là trong những sinh vật được nói đến có cả con người [52]

Sinh thái học nhân văn (human ecology) ra đời từ những năm 20 của thế kỷ trước Trong sinh thái học nhân văn, con người được coi như một thực thể sinh học

- xã hội Do đó sự thích nghi văn hoá, con người thích ứng với môi trường ở mức độ rất cao, đồng thời cũng gây tác động mạnh nhất đến môi trường

Nhà nhân học văn hoá - sinh thái học Terry Rambo coi sinh thái học nhân văn là khoa học nghiên cứu về mối quan hệ giữa con người và môi trường sống Dựa trên quan điểm cho rằng có mối quan hệ có hệ thống giữa xã hội loài người (hệ thống xã hội) và môi trường tự nhiên (hệ sinh thái) Giữa hệ sinh thái và hệ xã hội luôn luôn có mối quan hệ tương tác Nhưng mối quan hệ tương tác này thể hiện dưới dạng năng lượng, vật chất và thông tin giữa hai hệ này Những dòng vật chất này ảnh hưởng đến dân số và sự phân bố dân cư Đến lượt mình, hệ thống xã hội lại đưa dòng vật chất vào hệ sinh thái dưới dạng chất thải và chất gây ô nhiễm Các chất thải này ảnh hưởng đến sự cấu thành sinh học của hệ sinh thái, và rồi hệ sinh thái lại ảnh hưởng đến nguồn năng lượng và vật chất được đưa vào hệ thống xã hội

Do đó, mối quan hệ giữa hệ sinh thái và hệ thống xã hội là mối quan hệ biện chứng

22

mà trong đó có sự thay đổi của hệ thống này tiếp tục ảnh hưởng đến cơ cấu và chức

năng của hệ thống khác [25]

Tóm lại, nghiên cứu hệ sinh thái nhân văn là nghiên cứu sự ứng xử của con

người trong môi trường sinh thái cụ thể

Ngoài ra, còn có khái niệm sinh thái học văn hoá (cultural ecology) Grant

Evans, trong công trình Asia’s Cultural Mosaic an Anthropological Introduction đã

đề cập hướng tiếp cận sinh thái học văn hoá Ông cho rằng nhân học có một đóng

góp đáng kể trong những nghiên cứu về môi trường Theo Grant Evans, những nền văn hoá của loài người như những hệ thích ứng, và nó cũng nêu ra những vấn đề sinh thái học nhân văn [205] Như vậy, sinh thái học văn hoá cũng chính là sự thích ứng phù hợp của con người với hệ sinh thái mang tính bền vững

Các nhà nghiên cứu Nhật Bản lại xác định một giới hạn cụ thể hơn cho

hướng tiếp cận sinh thái học trong nhân văn (ecological approach of cultural anthropology) Giáo sư Shigeharu Tanabe đã ứng dụng hướng tiếp cận sinh thái này

vào nghiên cứu xã hội nông nghiệp Đông Nam Á Trong tác phẩm Ecology and

Practical Technoogy: Peasant Farming Systems in Thailand (Sinh thái học và kỹ thuật thực hành: Hệ thống trồng trọt nông nghiệp ở Thái Lan) [217], ông cho rằng,

những mối liên hệ sinh thái có một tầm quan trọng cơ bản đối với sự sống còn của một cộng đồng người ở trong một môi trường nhất định, và cũng theo ông hướng tiếp cận sinh thái trong nhân loại học này nghiên cứu lĩnh vực của những mối liên

hệ môi trường và các quá trình xã hội tác động lẫn nhau ở mức độ cơ bản nhất, thông qua một nền tảng kỹ thuật

Các nhà nghiên cứu Việt Nam cũng đã tiếp cận nghiên cứu dưới góc độ lý thuyết hệ sinh thái từ những năm 80 ở thế kỷ XX Hà Văn Tấn đã áp dụng lý thuyết

hệ sinh thái nhân văn trong nghiên cứu về thời kỳ tiền sử Việt Nam và Đông Nam Á [128] Hay nói cách khác, ông đã đặt hoạt động của con người thời kỳ tiền sử trong các hệ sinh thái nhiệt đới Theo Hà Văn Tấn, sinh vật và ngoại cảnh tạo thành một thể thống nhất, một hệ thống gồm những mối liên hệ dãy hoặc ngược lại, đó là hệ sinh thái Ông cho rằng, con người cũng vậy, bao giờ cũng là một yếu tố của hệ sinh

23

thái mà trong đó nó sinh sống Trong quá trình sống của mình, con người luôn luôn tác động vào ngoại cảnh, làm thay đổi cảnh quan và môi trường, làm thay đổi các mối liên hệ trong hệ sinh thái, có thể dẫn đến làm thay đổi cả hệ sinh thái Khả năng

đó đã biểu hiện rõ từ khi con người tiến đến các ngành kinh tế sản xuất, trồng trọt

và chăn nuôi Ông còn cho rằng, mối quan hệ giữa con người với hệ sinh thái là mối quan hệ hai chiều Con người vừa tác động vào hệ sinh thái vừa chịu sự tác động của hệ sinh thái

Nhìn chung, trên đây là những khái niệm và lý thuyết cơ bản có liên quan đến các hướng tiếp cận sinh thái học nhân văn, sinh thái học văn hoá Những nghiên cứu cơ bản dưới đây sẽ minh chứng tính hiệu quả của lý thuyết khi áp dụng nghiên cứu một không gian văn hoá, một không gian sinh tồn của tộc người cụ thể

1.3.1.2 Hướng tiếp cận lý thuyết sinh thái học trên thế giới và Việt Nam

Vấn đề nhận thức của con người trong mối quan hệ thiên nhiên - con người

đã được Harold Coklin lần đầu tiên đặc biệt chú ý trong một nghiên cứu sinh thái -

dân tộc học về trồng trọt du canh ở Hanunoo, Philipines (Một hướng tiếp cận sinh

thái tộc người về nông nghiệp du canh (An Ethonological Approach to Shifting Agriculture), 1954 - 1957) Harold Coklin đã tập trung vào chủ đề phân nhóm xã

hội, biểu hiện trong những ý niệm văn hoá về sinh thái Trọng tâm phương pháp luận của ông là tập trung vào phân tích không chỉ những đều kiện môi trường địa phương và những thay đổi rõ nét, mà còn xác định xem những điều kiện và biến đổi này đã được giải thích bằng văn hoá như thế nào Hướng tiếp cận sinh thái dân tộc học này đã cố gắng nhấn mạnh lĩnh vực tri thức về mối quan hệ với môi trường sinh thái Như vậy, đóng góp chính của Coklin chính là về mặt phương pháp luận, không chỉ áp dụng những phân tích bên ngoài mà bắt đầu tập trung phân tích bên trong mối quan hệ, trong đó nhấn mạnh lĩnh vực tri thức địa phương (bản địa) về mối quan hệ giữa con người và môi trường của người dân [20, tr.13]

Nhà dân tộc học Liên Xô, Iu.V.Bromlei đã đưa ra những khía cạnh tộc người

và sinh thái nhân văn trong những vấn đề hiện đại của dân tộc học Ông cho rằng đối tượng nghiên cứu cơ bản của dân tộc học là các tộc người sinh tồn trong một

24

hoàn cảnh tự nhiên nhất định Bromlei chỉ rõ nhu cầu phải làm rõ khía cạnh tộc người trong toàn bộ các vấn đề sinh thái, hay phải xem xét các vấn đề sinh thái với quan điểm dân tộc học Ông nhấn mạnh ý nghĩa đặc biệt của sự khác biệt mang tính tộc người trong số những khác biệt cơ bản về mối quan hệ qua lại với tự nhiên của những cộng đồng người khác nhau Cuối cùng, Bromlei kết luận rằng, quan hệ qua lại giữa tự nhiên và con người ở mỗi dân tộc có những đặc điểm riêng của mình, biểu hiện ở những lĩnh vực khác nhau của tính đa dạng của văn hoá Ông cũng lưu ý tính hai mặt của mối quan hệ này, và khẳng định, nghiên cứu tộc người và hoàn cảnh sống của nó như một thể nguyên nhất định, tức là nghiên cứu sinh thái tộc người là một trong những chức năng cơ bản của dân tộc học [82]

Những kết quả nghiên cứu theo hướng tiếp cận sinh thái đã có tác dụng thúc đẩy sự thức tỉnh trong nhận thức về môi trường của con người Thế giới đang đối mặt với một sự khủng hoảng sinh thái, mà xu hướng của nó còn chưa biết tới đâu Mỗi một phần của địa cầu đều có những vấn đề sinh thái riêng của mình, nhưng ở châu Á, những vấn đề này bộc lộ trong sự mất đi, giảm sút nhanh chóng của hệ động thực vật và rừng mưa nhiệt đới, và trong sự tăng dân số không thể kiểm soát nổi, đi kèm với quá trình công nghiệp hoá và đô thị hoá Sức ép dân số cũng có tác động mạnh lên môi trường

Sự thay đổi đó đang diễn ra trước mắt chúng ta ở châu Á ngày hôm nay chính là việc chặt phá rừng nhanh chóng Điều này không chỉ đe dọa những biến đổi sinh thái to lớn hơn mà còn đang làm hỏng tập quán của cư dân vùng rừng Việc chặt phá rừng quy mô lớn ở Đông Nam Á từ những năm 1960 ở thế kỷ trước đã dẫn tới sự phá huỷ rừng bừa bãi, trong khi rất ít quan tâm đến tiềm lực sản xuất của đất đai bị bỏ lại phía sau Thường thì điều này gây ra tình trạng xói mòn nghiêm trọng Vấn đề này ở Việt Nam, đã có một số nhà dân tộc học quan tâm đến và nghiên cứu theo hướng tiếp cận sinh thái

Từ đầu những năm 1980 của thế kỷ XX, hướng tiếp cận lý thuyết sinh thái học tộc người cũng bắt đầu xuất hiện trong một số công trình nghiên cứu lý thuyết cũng như thực hành Trước hết phải kể đến bài viết của Ngô Đức Thịnh và Cầm

25

Trọng “Hệ sinh thái kinh tế và xã hội dân tộc Thái” [142] Bài viết đã áp dụng

hướng tiếp cận mới để xem xét mối quan hệ giữa người Thái với môi trường sống của họ, chỉ ra những hệ quả to lớn và trực tiếp của nó đối với những lĩnh vực kinh tế

và xã hội trước mắt Đây là một phân tích tổng thể những yếu tố cơ bản của hệ sinh thái vùng người Thái, hoạt động kinh tế truyền thống của họ từ góc độ dân tộc học Đồng thời bài viết cũng đưa ra những vấn đề kinh tế, xã hội dưới góc độ sinh thái

Từ góc độ hệ sinh thái vùng thung lũng của người Thái, Ngô Đức Thịnh và Cầm Trọng đã đặt ra những vấn đề kinh tế xã hội trước mắt của dân tộc này là việc phải đối mặt với những dấu hiệu của sự mất cân bằng sinh thái Các tác giả cũng đã đưa ra một số vấn đề cấp bách cần được giải quyết ngay ở vùng này nhằm xác lập

một cân bằng sinh thái mới Có thể coi Hệ sinh thái với kinh tế và xã hội dân tộc

Thái của Ngô Đức Thịnh và Cầm Trọng là một trong những nghiên cứu dân tộc học

đầu tiên theo hướng tiếp cận sinh thái học tộc người

Cũng trong những năm đầu thập kỷ 80 ở thế kỷ XX, một số bài viết có tính chất lý thuyết về phương hướng tiếp cận này đã xuất hiện trên tạp chí Dân tộc học

như Dân tộc học và sinh thái học người của Nguyễn Đình Khoa [87], Dân tộc sinh

thái học, và một số ý kiến về phương hướng nghiên cứu ở nước ta của Hoàng Hữu

Triết [161], Sinh thái học và con người của Lê Trọng Cúc và Phạm Diệp [24].v.v…

Tuy nhiên, vấn đề này mới được đề cập về mặt lý thuyết, phương pháp luận hay thông tin khoa học, nhìn chung còn rất ít những nghiên cứu ứng dụng

Bước vào thập kỷ 90 ở thế kỷ XX, công trình nghiên cứu sinh thái nhân văn trong dân tộc học có điều kiện quan tâm thực sự Công trình hợp tác nghiên cứu

khoa học giữa các học giả Việt Nam và Mỹ: Hệ sinh thái nông nghiệp trung du

miền Bắc Việt Nam [25], do Lê Trọng Cúc, Kethleen Gillogly và Terry Rambo là

một nghiên cứu tiêu biểu Sau khi làm rõ những vấn đề lý thuyết về sinh thái nhân văn, sinh thái nông nghiệp; những vấn đề phương pháp luận như việc kết hợp tri thức địa phương với tri thức khoa học, phương pháp đánh giá nhanh vùng nông thôn…, các tác giả đã trình bày những nét tổng quan về sinh thái nhân văn ở vùng trung du và đi sâu vào phân tích những đề tài cụ thể như việc quản lý đất, quản lý

ra các mối tương tác có vấn đề giữa các yếu tố xã hội là sinh thái vốn thường bị coi

là không liên quan gì với nhau Công trình đã chứng minh giá trị của việc áp dụng sinh thái nhân văn trong việc nghiên cứu về hệ sinh thái nông nghiệp vùng trung du

Việt Nam Có thể coi Hệ sinh thái nông nghiệp trung du miền Bắc Việt Nam là một

đóng góp đáng kể vào nghiên cứu sinh thái ở Việt Nam, đồng thời cung cấp những

lý luận và phương pháp cho hướng tiếp cận sinh thái học trong nhân học hiện đại

Trong một bài viết khác sau đó của tác giả Lê Sỹ Giáo: Milpa cultivation and

environmental changes in the mountainous region of Vietnam (Canh tác nương rẫy

và biến đổi môi trường ở miền núi Việt Nam) [206] đã phân tích những nguyên nhân

của sự biến đổi môi trường do nông nghiệp đồi núi trung du đem lại; đồng thời đưa

ra những phương hướng nhằm tiến tới một sự cân bằng sinh thái mới cho miền núi Việt Nam Nghiên cứu dân tộc học nông nghiệp từ một cách tiếp cận sinh thái học, tác giả đã nhấn mạnh vai trò của những kinh nghiệm hàng ngàn năm của mỗi tộc người về cách ứng xử với đất rừng và nguồn nước, coi đó là những cơ sở để giải quyết môi trường biến đổi, giúp con người hiện đại hoà nhập tốt hơn với môi trường của họ, đảm bảo cân bằng sinh thái

Ngoài các lý thuyết trên, chúng tôi còn tiếp cận vận dụng một số lý thuyết khác để nghiên cứu đề tài luận án như lý thuyết phát triển bền vững và lý thuyết biến đổi văn hoá Lý thuyết phát triển bền vững được hình thành gắn liền với sự kiện Tổ chức Liên hiệp Quốc tế Bảo vệ Thiên nhiên (Union internationale pour la Conservation de la nature - UICN) đề khởi khái niệm phát triển bền vững (Sustainable development) năm 1983 Đến năm 1987, khái niệm này đã được Ủy ban Thế giới về Môi trường và Phát triển (Commission mondiale sur l’Environnement et le développement) tiếp thu và chính thức sử dụng rộng rãi với ý nghĩa là sự phát triển lâu dài, bền vững, được giữ gìn, củng cố, duy trì, được bảo vệ

27

Luận thuyết phát triển bền vững đi từ nhận định rằng loài người không còn tôn trọng, không bảo toàn môi trường môi sinh Thiên nhiên bị hư hại, hệ sinh thái mất cân bằng, di sản môi trường - môi sinh suy thoái khiến loài người bị đe dọa, tình trạng đói nghèo trên thế giới nghiêm trọng, chênh lệch giầu nghèo giữa các nước gia tăng Tài nguyên thiên nhiên sút giảm và thiếu hụt

Phương cách giải quyết vấn đề này là “phát triển bền vững”, là phát triển tổng hợp, toàn bộ, về tất cả các phương diện môi trường, môi sinh, kinh tế, xã hội

và chính trị bởi vì không thể có sự bền vững môi trường môi sinh nếu không có sự bền vững chính trị để bảo vệ hệ sinh thái Cũng không thể có công bằng xã hội nếu không bảo đảm được sự bền vững và cân bằng sinh thái cần thiết để bảo đảm rằng loài người sẽ tồn tại Và cũng không thể chăm lo tăng trưởng kinh tế nếu sự tăng trưởng này làm hư hại môi trường - môi sinh, gây tai biến thiên nhiên mà hậu quả là

có thể đưa loài người tới thảm họa

Tóm lại, phát triển bền vững là sự phát triển hài hoà cả về 3 mặt: Kinh tế -

Xã hội - Môi trường để đáp ứng những nhu cầu về đời sống vật chất, văn hoá, tinh thần của thế hệ hiện tại nhưng không làm tổn hại, gây trở ngại đến khả năng cung cấp tài nguyên để phát triển kinh tế - xã hội mai sau, không làm giảm chất lượng cuộc sống của các thế hệ trong tương lai Áp dụng lý thuyết phát triển bền vững, chúng tôi hướng tới mục đích xem xét sự tác động của người Mường lên hệ sinh thái có gây ảnh hưởng xấu đến các nguồn tài nguyên hay vẫn cân bằng hệ sinh thái

và đa dạng sinh học cũng như các nhu cầu về kinh tế và xã hội

Văn hoá là một chỉnh thể sống động, luôn luôn vận động trong sự phát triển Tri thức địa phương là một bộ phận cấu thành văn hoá tộc người Bởi vậy, di sản tri thức tộc người cũng luôn có sự giao lưu, tiếp biến Quá trình công nghiệp hoá, hiện đại hoá đất nước và hội nhập quốc tế đã và đang tác động đến kho tàng tri thức địa phương của các dân tộc nước ta, nguy cơ mai một cùng với những biến đổi về văn hoá cũng đang diễn ra khá nhanh Vì thế chúng tôi cũng sử dụng lý thuyết biến đổi văn hoá để tìm hiểu sự biến đổi văn hoá cũng như biến đổi tri thức địa phương của người Mường trong quá trình giao thoa văn hoá với các tộc người khác

28

Nhìn tổng quan, kể từ những năm 30 của thế kỷ XX, sinh thái học nhân văn (human ecology) và tiếp theo nó là hướng tiếp cận sinh thái học tộc người (ethnos ecology) đã ra đời và ngày càng phát triển trên thế giới Trong quá trình đó, hướng tiếp cận sinh thái học trong nhân học nói chung và dân tộc học nói riêng đã ngày càng chứng tỏ những ưu điểm về phương pháp và lý luận nghiên cứu, trở thành một công cụ hữu hiệu trong việc nghiên cứu con người trong mối quan hệ tác động qua lại của những yếu tố môi trường tự nhiên và văn hoá Hiện nay hướng tiếp cận này đang được áp dụng rộng rãi trên thế giới, trong nghiên cứu các dân tộc thuộc những vùng miền khác nhau Ngoài ra, các lý thuyết phát triển bền vững và biến đổi văn hoá cũng được áp dụng nghiên cứu liên quan nhiều đến tộc người đến môi trường sinh thái Từ những ưu thế trên, chúng tôi tiếp cận làm cơ sở ứng dụng nghiên cứu

đề tài luận án “Tri thức địa phương về sử dụng và quản lý nguồn tài nguyên thiên

nhiên của người Mường ở huyện Bá Thước, tỉnh Thanh Hóa” Trên cơ sở vận dụng

những lý thuyết này để nghiên cứu, chúng tôi hướng tới mục đích làm rõ sự tác động - sự ứng xử phù hợp (hoặc chưa phù hợp) của người Mường với các nguồn tài nguyên trong môi trường sinh thái thung lũng, đồng thời nhận thức được sự biến đổi của văn hoá cũng như thực trạng của tri thức địa phương Qua đó hệ thống lại nguồn tri thức địa phương để kết hợp với tri thức khoa học trong mục tiêu phát triển bền vững tộc người hiện nay

1.3.2 Phương pháp nghiên cứu

Luận án vận dụng phép biện chứng vào việc xem xét, đánh giá những ứng xử của con người đối với nguồn tài nguyên thiên nhiên

Dân tộc học hay Nhân học văn hoá là một trong những ngành khoa học thuộc lĩnh vực khoa học xã hội và nhân văn với đặc thù nghiên cứu thực địa Do đó, trong quá trình thực hiện luận án, chúng tôi đã triển khai các phương pháp nghiên cứu cơ bản sau:

Phương pháp điền dã dân tộc học luôn được đặt lên hàng đầu và là phương pháp nghiên cứu chủ yếu của luận án Nội dung của phương pháp này bao gồm các

họ, khiến họ cảm thấy thoải mái hơn với sự hiện diện của chúng tôi (nhà nghiên cứu) trong gia đình cũng như trong cộng đồng Cũng chính vì vậy, chúng tôi có thể thu được thông tin trong cuộc sống của họ có độ tin cậy cao, trong đó có các thông tin về kinh nghiệm, bí quyết và những vấn đề nhạy cảm khác có liên quan đến tri thức tộc người

Trong quá trình điền dã, chúng tôi cũng sử dụng thao tác quan sát để đánh giá sơ bộ các điều kiện tự nhiên (như đất đai, rừng núi, sông suối…), địa bàn cư trú,

hệ thống canh tác nông nghiệp (như hệ thống ruộng nước, nương rẫy, đồng màu), hoạt động lâm nghiệp và các khía cạnh khác trong đời sống kinh tế, văn hoá - xã hội của người Mường - đối tượng nghiên cứu của đề tài

Để tiến hành phỏng vấn sâu, chúng tôi đã lựa chọn phỏng vấn và trao đổi chủ yếu với những người Mường, am hiểu văn hoá Mường nói chung và tri thức địa phương nói riêng ở xã và thôn làng được nghiên cứu; những cán bộ đã từng kinh qua tham gia công tác Đảng và công tác chính quyền các cấp (tỉnh, huyện, xã, thôn bản) cả trong thời kỳ hợp tác xã giai đoạn (1954 - 1986) cũng như hiện nay và một

số chủ hộ gia đình nông dân Ngoài ra, chúng tôi còn trao đổi, phỏng vấn với những chủ hộ người Kinh, người Thái, sống gần gũi với người Mường trên địa bàn nghiên cứu Nội dung phỏng vấn được chuẩn bị trước với hệ thống câu hỏi được xây dựng theo nguyên tắc gợi ý, từ không cụ thể đến cụ thể, từ câu hỏi mở đến câu hỏi đóng

để người trả lời có nhiều lựa chọn khi đưa ra quan điểm, ý kiến của mình Những vấn đề chính trong bảng phỏng vấn sâu đề cập tới là những vấn đề mà bảng hỏi định

30

lượng không thể giải quyết được một cách triệt để hoặc sâu sắc Do đó phỏng vấn sâu là một trong những thao tác khai thác tư liệu khá hiệu quả và có giá trị bởi độ tin cậy cao Tuy nhiên, để thực hiện thao tác này có hiệu qủa thì còn phải tuỳ thuộc vào “tay nghề” của người phỏng vấn Vì vậy, chúng tôi cũng đã rút ra được nhiều kinh nghiệm trong phỏng vấn sâu để lấy tư liệu phục vụ cho nội dụng luận án này

Bên cạnh phỏng vấn sâu, các cuộc thảo luận nhóm cũng được tiến hành tại địa bàn nghiên cứu (dành cho đối tượng cung cấp thông tin là người dân) hay dành cho đối tượng cung cấp thông tin là cán bộ địa phương, như cán bộ thôn, Uỷ ban nhân dân xã, Uỷ ban nhân dân huyện Bá Thước Đối với nhóm người dân, chúng tôi chia thành từng nhóm riêng, căn cứ vào lứa tuổi (người già, trung niên, thanh niên)

và nghề nghiệp (thuần nông, cán bộ đã nghỉ hưu, cán bộ đang còn làm việc ở thôn làng, thầy mo, thầy cúng… Để tiện thảo luận, trao đổi giữa các thành viên trong nhóm, mỗi nhóm thường gồm từ 3 - 5 người Hướng thảo luận tập trung vào những vấn đề tình hình đời sống kinh tế, văn hoá…, cụ thể là những phong tục tập quán, những kinh nghiệm trong sử dụng và bảo vệ các nguồn tài nguyên thiên nhiên như

sử dụng và bảo vệ nguồn nước, đất đai và rừng núi…

Phương pháp chuyên gia được thực hiện qua các cuộc trao đổi trực tiếp với các chuyên gia trong các lĩnh vực liên quan đến tri thức địa phương (tri thức bản địa) từ lý thuyết cho đến nghiên cứu cụ thể nhằm thu thập những ý kiến đánh giá chuyên sâu vào những kinh nghiệm nghiên cứu, thực hành vốn có của họ về vấn đề này Phương pháp này cũng nhằm thu thập ý kiến của lãnh đạo chính quyền các cấp, các ban, ngành trong việc phát triển kinh tế, văn hoá - xã hội, gắn liền với hướng phát triển bền vững hiện nay nói chung và phát triển bền vững hệ sinh thái tộc người nói riêng

Ngoài ra còn sử dụng phương pháp thống kê, định lượng, chụp ảnh, để triển khai nghiên cứu và hoàn thành luận án Bởi vậy, các tư liệu được mô tả, trình bày trong luận án là thu thập tại các làng Mường ở huyện Bá Thước

1.4 Về người Mường ở Bá Thước, Thanh Hoá

1.4.1 Khát quát về người Mường ở Thanh Hóa

31

Thanh Hoá là tỉnh địa đầu của khu vực Bắc Trung bộ, còn là cửa ngõ nối liền Bắc Bộ với Trung Bộ, nối đồng bằng Bắc Bộ với dải đất miền Trung dài và hẹp, có tọa độ địa lý 19022’ đến 240

vĩ độ Bắc và 104025’ đến 10603’ kinh độ Đông Phía Bắc giáp các tỉnh Sơn La, Hoà Bình và Ninh Bình (từ xã Tam Chung - huyện Mường Lát đến xã Nga Tiến - huyện Nga Sơn dài 202 km); phía Tây giáp tỉnh Hủa Phăn (Cộng hoà dân chủ nhân dân Lào) với 192 km đường biên giới (từ xã Tam Chung - huyện Mường Lát đến xã Bát Mọt - huyện Thường Xuân); phía Nam giáp tỉnh Nghệ An (từ xã Hải Thượng - huyện Tĩnh Gia đến xã Xuân Liên - huyện Thường Xuân dài 157 km); và phía Đông giáp biển Đông (từ xã Nga Tiến - huyện Nga Sơn đến xã Hải Thượng - huyện Tĩnh Gia dài 102 km)

Thanh Hoá có địa hình tương đối đa dạng và phức tạp, có đầy đủ các địa hình: vùng núi, trung du, đồng bằng và ven biển tương ứng với các hệ sinh thái Khí hậu Thanh Hoá thuộc vùng nhiệt đới gió mùa Hàng năm lại có từ 20 đến 30 ngày gió khô nóng từ Lào thổi sang Mùa mưa bão tập trung vào các tháng 8, 9, 10 Nhiệt

độ trung bình hàng năm khoảng 23 - 240C ở vùng đồng bằng và giảm dần ở khu vực miền núi xuống tới 200C, lạnh nhất vào tháng 1 (17 - 180C) Hệ thống sông suối dày đặc theo kiểu hình lông chim (hình rẻ quạt), với các hệ thống sông chính như sông

Mã, sông Luồng, sông Bưởi, sông Chu… tạo nên sự chia cắt địa hình đa dạng

Thanh Hoá là vùng đất cổ, con người đã có mặt ở đây từ rất sớm và phát triển liên tục kéo dài từ thời tiền sử gắn liền với văn hoá núi Đọ, Sơn Vi, Hoà Bình, Bắc Sơn cho đến mãi thời kỳ văn hoá Đông Sơn gắn liền với nhà nước Văn Lang -

Âu Lạc của các vua Hùng sau này và tiếp tục phát triển đến ngày nay

Trong các giai đoạn lịch sử, sự giao thoa văn hoá và di cư, nhập cư tộc người

từ Thanh Hoá đến các khu vực khác và ngược lại diễn ra thường xuyên và có tính quy luật, tạo cho dân cư Thanh Hoá đa dạng về mặt tộc người Cho đến hiện nay ở Thanh Hoá có 7 tộc người (Kinh, Mường, Thái, Hmông, Thổ, Dao, Khơ mú) đang cùng nhau sinh sống Dân số năm 2007 của tỉnh Thanh Hoá là 3.697.227 người, với mật độ dân số 332 người/km2

Trong đó dân số của 11 huyện miền núi là 908.023 người, chiếm khoảng 1/4 dân số toàn tỉnh

32

Miền núi Thanh Hoá là một khu vực rộng lớn với diện tích 7.839 km2

(chiếm 3/4 tổng diện tích tự nhiên toàn tỉnh) Đây là nơi có nguồn tài nguyên phong phú, đặc biệt là tài nguyên rừng Nếu xét dưới góc độ sinh thái thì đây là khu vực của rừng mưa nhiệt đới với hệ sinh thái phổ tạp Vì vậy, thảm thực vật và quần thể động vật rất phong phú, tạo điều kiện cho con người có cuộc sống định cư với sự xuất hiện sớm của nghề nông ở những vùng sinh thái thung lũng, đặc biệt là ở các thung lũng đầu nguồn hoặc phụ lưu các sông lớn tiêu biểu như mường Ca Da (huyện Quan Hoá), mường Khoòng, mường Ống, mường Khô (huyện Bá Thước), mường Đèng, mường Chánh (huyện Lang Cánh).v.v…

Người Mường ở Thanh Hóa sống rải rác ở 11 huyện miền núi và một số xã miền xuôi Tập trung đông nhất ở các huyện Thạch Thành, Cẩm Thủy, Bá Thước, Ngọc Lặc, Như Thanh (xem Bảng 1.1)

Bảng 1.1: Phân bố các tộc người ở 11 huyện miền núi Thanh Hoá

Tên đơn vị

Dân số các dân tộc tính đến ngày 31/12/2007

Nguồn: Ban Dân tộc, tỉnh Thanh Hoá

Địa bàn cư trú của người Mường Thanh Hóa chủ yếu là vùng bán sơn địa, ven các lưu vực sông Mã, sông Chu, sông Âm, sông Cầu Chày, sông Bưởi, sông Mực Ở vùng này có những thung lũng lớn, đất đai màu mỡ, có những bãi bồi ven sông Vì vậy ở đây con người đến tụ cư từ rất lâu đời và phát triển sớm nghề nông trồng lúa nước và trồng các cây hoa màu như ngô, khoai các loại ven sông, ven

33

suối Bên cạnh canh tác ruộng nước người Mường còn kết hợp canh tác nương rẫy Rừng phần lớn là rừng nguyên sinh có nhiều muông thú Hệ thống sông suối mang lại nguồn lợi lớn cá, tôm, cua, ốc…

Người Mường ở Thanh Hóa hiện có dân số khoảng 35 vạn người(1) Xưa kia

họ sống chủ yếu ở các mường cổ, mường lớn như mường Phấm, mường Gianh, mường Vẩm, mường Vong, mường Kìm, mường Cợi, mường Trác…(huyện Cẩm Thủy), mường Ne (Yên Định), mường Chénh (Mường Chánh), mường Khạt, mường Giao Lão… (huyện Lang Chánh), mường Rặc, mường Ngòn, mường Mèn, mường Tẹ, mường Vó, mường Thi, mường Àn, mường Lập (Ngọc Lặc), mường

Đủ, mường La Khơn, mường Đẹ, mường Khủ, mường Vôn… (huyện Thạch Thành), mường Lân Ru (huyện Như Xuân), mường Ống, mường Ai, mường Khô, mường Tiền, mường Truổi…(huyện Bá Thước)… Sau này có một bộ phận người Mường từ tỉnh Hòa Bình di cư vào Thanh Hóa Bộ phận này sống chủ yếu ở các huyện Thạch Thành, Như Thanh và một số huyện khác Quá trình di cư này diễn ra chủ yếu trước Cách mạng tháng Tám năm 1945 Người Mường từ Hòa Bình di cư vào, cùng với một số người Mường ở phía Bắc sông Mã của Thanh Hóa có giọng nói gần giống nhau, gọi là người Mường Ngoài Một điểm đáng chú ý ở người Mường Ngoài là ở y phục phụ nữ Phụ nữ Mường Ngoài chít khăn trắng và mặc áo khóm xẻ ngực Còn bộ phận người Mường “gốc - bản địa” Thanh Hóa chủ yếu sống tập trung ở mường cổ các huyện Bá Thước, Lang Chánh, Ngọc Lặc và vùng hữu ngạn sông Mã của huyện Cẩm Thủy gọi là Mường Trong Ở đây, người Mường có giọng nói giống nhau Phụ nữ Mường Trong chít khăn đen có thêu, mặc áo khóm xẻ trên vai, đầu váy (cạp váy - trôốc váy) có hoa văn mặc ra bên ngoài áo Tiếng nói tuy khác nhau về cách phát âm song hệ thống từ vựng và ngữ pháp cơ bản của người Mường Trong và người Mường Ngoài giống nhau, nói với nhau đều hiểu

Xã hội Mường xưa có tầng lớp thống trị và bị trị, tuy nhiên sự phân chia giai cấp chưa phải đã sâu sắc lắm Đứng đầu mỗi mường là cun (nếu là mường lớn), lang (nếu là mường vừa và nhỏ), đứng đầu mỗi làng là xã chòm là đạo) Vì vậy người ta gọi là chế độ lang đạo Đây là chế độ cha truyền con nối, lang cun có

34

quyền thế lớn về tinh thần, kinh tế và hành chính Người dân trong mường phải có trách nhiệm cày cấy ruộng nhà lang Triều đình phong kiến các thời kể cả thực dân Pháp sau này cai trị các vùng Mường đều thông qua tầng lớp lang đạo Những lang đạo có thế lực được làm quan châu, các lang đạo khác làm chánh tổng, lý trưởng, xã chòm Ở Thanh Hóa, chế độ lang đạo được xóa bỏ từ sau Cánh mạng tháng Tám (1945) Tuy nhiên ở khu vực miền núi Thanh Hoá thực tế phải mãi đến những năm

1948 - 1950 mới chấm dứt chế độ lang đạo

1.4.2 Khát quát về người Mường ở Bá Thước

1.4.2.1 Khái quát lịch sử huyện Bá Thước

Bá Thước là một huyện miền núi tỉnh Thanh Hóa, có diện tích tự nhiên là 771,01 km2, cách thành phố Thanh Hóa 108 km về phía Tây Bắc Phía Bắc Bá Thước giáp với tỉnh Hòa Bình, phía Tây giáp với huyện Quan Hóa, Quan Sơn; phía Nam giáp với huyện Lang Chánh; phía Đông giáp với các huyện Ngọc Lặc, Cẩm Thủy và Thạch Thành Với vị trí như thế đã tạo thuận lợi cho Bá Thước giao lưu kinh tế, văn hóa - xã hội… với các địa phương khác thông qua quốc lộ 217, 15A và đường Hồ Chí Minh Bá Thước có thị trấn Cành Nàng và 22 xã, dân số toàn huyện

là 103.449 người (năm 2007) Huyện là địa bàn cư trú của nhiều dân tộc, trong đó người Mường chiếm 51%, người Thái chiếm 32%, người Kinh và một số dân tộc khác chiếm 17%

Huyện Bá Thước là vùng đất có lịch sử hình thành và phát triển từ rất sớm Thuộc hậu kỳ đá cũ cách ngày nay hàng vạn năm, các nhà khảo cổ học đã tìm thấy

ở những hang động, mái đá hàng chục dấu tích của người nguyên thủy, tiêu biểu nhất là mái Đá Điều, mái Đá Nước, hang Làng Tráng (Lâm Xa)… Qua các di chỉ này cho thấy bước phát triển liên tục của con người từ hậu kỳ đồ đá cũ sang sơ kỳ thời đại đá mới

Cùng với quá trình vận động và phát triển không ngừng của lịch sử, Bá Thước đã có nhiều thay đổi về địa danh Từ thời Hùng Vương - An Dương Vương đến những năm đầu công nguyên, Bá Thước thuộc huyện Đô Lung của bộ Cửu Chân rồi quận Cửu Chân Thời thuộc Đường (thế kỷ VII), Bá Thước thuộc huyện

35

Trường Lâm Trải qua các triều đại Đinh, Lê, Lý, Trần (thế kỷ X - XIV), Bá Thước

có tên là Lỗi Giang, một trong 14 huyện của Thanh Hóa lúc bấy giờ Thời Lê Sơ (1428 - 1527), Bá Thước thuộc huyện Quảng Bình, phủ Thiệu Thiên Năm Minh Mệnh thứ 12 (1831), thuộc châu Quan Hóa, phủ Thọ Xuân Năm Tự Đức thứ 3 (1851), chia 4 tổng: Sa Lung, Thiết Ống, Cổ Lũng và Điền Lư thuộc châu Quan Hóa Năm Khải Định thứ 3 (1925), 4 tổng trên được cắt chuyển để lập châu mới là châu Tân Hóa gồm 30 xã và 221 chòm(2) Sau Cách mạng tháng Tám, lỵ sở châu Tân Hóa đóng tại La Hán (xã Ban Công) Tháng 10 - 1945, châu Tân Hóa được đổi tên thành Bá Thước để ghi nhớ công lao của Cầm Bá Thước, một thủ lĩnh người Thái quê ở Thường Xuân trong phong trào Cần Vương chống Pháp Tháng 3 -

1948, Chủ tịch Hồ Chí Minh đã ký Sắc lệnh số 148 - SL, đơn vị hành chính châu Bá Thước được đổi thành huyện Bá Thước Huyện Bá Thước lúc đầu có 7 xã là: Quốc Thành, Văn Nho, Thiết Ống, Hồ Điền, Quý Lương, Long Vân và Ban Công Lỵ sở đóng tại Cành Nàng Ngày 2 - 5 - 1964 theo Quyết định của Bộ Nội vụ, chia 5 xã Quý Lương, Hồ Điền, Long Vân, Văn Nho và Quốc Thành thành 18 xã Năm 1965,

xã Tân Lập được thành lập, năm 1984 xã Điền Lư được chia thành 2 xã Điền Lư và Điền Trung Năm 1994, thành lập thị trấn Cành Nàng trên cơ sở của xã Lâm Xa

1.4.2.2 Khái quát về người Mường huyện Bá Thước

Người Mường là một trong 54 dân tộc ở Việt Nam Trong đời sống, cũng

như ý thức tự giác dân tộc, người Mường tự nhận mình là Mol, Mon, Mul… Trước

kia, kể cả gần đây người Mường ở Thanh Hoá nói chung và ở Bá Thước nói riêng vẫn nhận mình là người ở “trên Mường” để phân biệt với người ở “dưới Chợ”, tức người ở dưới đồng bằng (ở dưới xuôi) mà lâu nay người Mường quen gọi là người Kinh trong khái niệm “kinh kỳ kẻ chợ” Hoặc tự nhận là người ở mường Khô, mường Ống, hay mường này mường nọ.v.v…

Theo tác giả Trần Quốc Vượng và Nguyễn Dương Bình thì từ Mường xuất hiện vào khoảng thế kỷ thứ XVII Sắc lệnh của Kinh lược sứ Bắc Kỳ Nguyễn Trọng Hiệp đề ngày 2 tháng 6 năm Đồng Khánh (23 - 6 - 1888), tại điều 1 có ghi: “Lập một tỉnh gồm các đất (của dân Mường) xưa thuộc các tỉnh Hưng Hoá, Sơn Tây, Hà