Chế độ đẳng cấp ấn độ cổ đại qua luật MANU

Nguồn gốc tên gọi bộ luậtẤn Độ là một trong những nền văn minh ra đời sớm của nhõn loại,gắn liền với quá trình hình thành và ra đời xã hội có giai cấp và nhà nước.Điều đặc biệt ở chỗ luậ

A MỞ ĐẦU

1 Lý do chọn đề tài

Ấn Độ là quốc gia nằm ở Nam Á với lãnh thổ rộng lớn, hai bên giápbiển, cạnh phía Bắc nối với châu Á, nhưng lại ngăn cách bởi dãy núi caonhất thế giới - dãy Himalaya, nờn cũn được gọi là Tiểu lục địa Nam Á Diệntích Ấn Độ hơn 3 triệu km2, dân số đứng thứ hai thế giới

Ấn Độ là đất nước của những tương phản về địa hỡnh, khí hậu, chủngtộc, ngôn ngữ đồng thời là một quốc gia thống nhất trong đa dạng Phía Namdãy núi Hinmalaya quanh năm tuyết phủ là sa mạc Thar cháy bỏng, giáp vớimiền Bengal mưa nhiều nhưng rất phì nhiêu và dân cư đông đúc là caonguyên Dekkan đất rộng người thưa, khô cằn sỏi đá Trong lịch sử có thờiđiểm Ấn Độ bị chia xẻ thành 600 tiểu quốc khác nhau với hàng nghìnphương ngữ và thổ ngữ, cùng những khác biệt về tôn giáo Tuy nhiên, trongsuốt quá trình chiều dài lịch sử, Ấn Độ là một chỉnh thể thống nhất Chất keokết dính ở đây chính là nền văn hoá Ấn Độ được thể hiện qua các truyềnthống, bản sắc văn hóa dân tộc cũng như đời sống tâm linh, phong tục tậpquán, kinh sách và sử thi Ấn Độ cũn là quê hương của nhiều tôn giáo lớn,những tư tưởng triết học ra đời sớm và đạt được nhiều thành tựu Max

Muller học giả, nhà phương đông học nổi tiếng đã nói “Nếu chúng ta phải

tỡm trờn toàn thế giới một nước được trời phú nhiều nhất về của cải, sức mạnh và vẻ đẹp thiên nhiên - trên một số điểm có thể coi là thiên đường trên mặt đất - thỡ tụi chỉ ngay vào Ấn Độ Nếu tôi được hỏi dưới bầu trời nào trí

óc con người đã phát triển một cách đầy đủ nhất những năng khiếu hoàn hảo nhất của mỡnh, đó suy tư sâu sắc nhất về những vấn đề lớn nhất của cuộc sống, và đã tìm ra lời giải của một vài vấn đề trờn…thỡ tụi sẽ chỉ vào

Ấn Độ” [7; 180,181]

Muốn hiểu được lịch sử Ấn Độ đều cần tìm hiểu và nghiên cứu cácthư tịch cổ đặc biệt là bộ luật Manu vì đõy được coi là cuốn từ điển báchkhoa về các kiến thức chung, về mọi mặt trong đời sống Ấn Độ cổ đại Trênthế giới, luật Manu đã được dịch ra nhiều thứ tiếng khác nhau để nghiên cứu.Không giống với nhiều bộ luật cổ khác trên thế giới, Manu không đơn thuần

là việc đưa ra các quy định, quy tắc, hình phạt nghiêm khắc mà còn là mộttác phẩm Hindu giáo mang đầy tính nhõn văn, khoa học thậm chí là cả sựtiến bộ đi trước thời đại Giá trị của luật Manu không chỉ có ý nghĩa ở thờiđại của nó mà còn có tầm ảnh hưởng tới nhiều bộ luật khác sau này ở Ấn Độ

Một trong những nội dung quan trọng trong bộ luật Manu đó là chế độđẳng cấp Tuy nhiên, việc nghiên cứu về chế độ đẳng cấp ở Việt Nam thôngqua tìm hiểu bộ luật Manu còn thiếu tính hệ thống và đầy đủ Chế độ đẳngcấp Ấn Độ thường được khai thác thông qua việc nghiên cứu dựa trên nhiều

cơ sở, ngoài luật Manu cũn cú tôn giáo, chính trị, xã hội vv Đến nay chưa

có một công trình nào nghiên cứu riêng về chế độ đẳng cấp ở Ấn Độ thôngqua bộ luật Manu

Do đó, mục đớch chủ yếu của đề tài này nhằm tìm hiểu chế độ đẳngcấp Ấn Độ cổ đại qua bộ luật Manu Việc nghiên cứu vấn đề này không chỉgiúp hiểu sõu sắc hơn về lịch sử Ấn Độ cổ đại nói riêng mà còn biết thêm vềnhững truyền thống văn hoá tốt đẹp của Ấn Độ nói chung

2 Lịch sử vấn đề

Trên thế giới, luật Manu là một trong những thư tịch cổ tiếng Phạnđầu tiên được dịch sang các ngôn ngữ châu Âu Bản dịch đầu tiên được xuất

bản ở Calcutta năm 1794, là bản dịch của William Jones - một trong những

nhà nghiên cứu đầu tiên của ngành Ấn Độ học Hiện nay, trên tượng của ôngtrên đường Paul’s Cathedral, London người ta vẫn thấy ông cầm một bảndịch của luật Manu Năm 1797, Bản dịch của W Jones được J.Chr.Huttner

dịch và xuất bản bằng tiếng Đức Sang đầu thế kỉ XIX luật Manu nhanhchóng được dịch phổ biến bằng nhiều thứ tiếng khác nhau như: Pháp, Đức,Nga, Bồ Đào Nha… Ở Pháp, năm 1833 A Loiseleur - Deslongchamps xuất

bản bản dịch luật Manu đầu tiên bằng tiếng Pháp có tên Lois de Manu Đến năm 1893, G Strehly cũng dịch xuất bản cuốn Les Lois de Manu Ở Đức,

học giả Julius Jolly cho xuất bản bản dịch hai chương VIII và IX của luật

Manu trong cuốn Zeitschrift fur vergleichende Retchtswissenschaft vào năm

1882 Bằng tiếng Bồ có bản dịch của G Pauthier xuất bản ở Goa năm 1859.Năm 1913, bản dịch luật Manu bằng tiếng Nga của S.D Elmanovich đượcxuất bản ở St Petersburg Tuy nhiên, bản dịch lớn và đầy đủ nhất vào thế kỷ

XIX là của F.Max Muller in trong tuyển tập Những quyển sách tôn giáo của

phương Đông (Scared Books of the East) xuất bản ở Oxford năm 1886

[37;19] Tuy nhiên, những bản dịch tiếng Anh được giới nghiên cứu đánh giá

cao là The ordinances of Manu của A.C Burnell và E.W Hopkins và The

Laws of Manu của G Buller xuất bản lần đầu ở Oxford vào năm 1886.

Sang thế kỷ XX, Những bản dịch về luật Manu xuất hiện nhiều và có

sự khác biệt so với trước thể hiện ở chỗ; các bản dịch chi tiết hơn, có thêmnhững chú thích, bình luận và đánh giá về nội dung của bộ luật Năm 1975,

J.D.M Derret xuất bản cuốn Manusastravivarna gồm hai tập Năm 1991,

Wendu Doniger (giáo sư lịch sử tôn giáo ở đại học Chicago) và Brian K.Smith (giáo sư lịch sử và nghiên cứu tôn giáo đại học California) ra mắt

cuốn The Laws of Manu xuất bản ở Basu Mudran, Kolkata Trong tác phẩm

này ngoài nội dung 12 chương của luật Manu với 2685 cõu dịch thì tác giảcòn trình bày lịch sử quá trình dịch Manu sang các ngôn ngữ chõu Âu, tầmquan trọng của bộ luật đối với những nhà nghiên cứu, về những ý kiến xungquanh bản dịch của Buller, những ý kiến đánh giá khác nhau về bộ luật Năm

2006, Patrick Ollive công bố bản dịch luật Manu bằng tiếng Anh trong

Manu’s Code of Law - A critical edition and translation of the Manava Dharmasastra tại Oxford University Press Tác giả giải thích về cấu trúc,

nguồn gốc cũng như nền tảng xã hội, chính trị của các luận thuyết trongManu, bàn luận nhiều vấn đề liên quan đến những mõu thuẫn trong Manu, vềtính tôn giáo trong cấu trúc bộ luật chứ không chỉ là những truyền thuyết về

cái tên Manu Tác giả cũng bàn luận về việc dùng Manavadharmasastra hay

Manu smriti để gọi bộ luật…Đõy là công trình nghiên cứu tỉ mỉ 53 bản dịch

và viết tay của 12 tác giả và nghiên cứu 38 bản dịch tiếng nước ngoài Ngoài

ra, tác giả cũn đưa ra những nhận xét, đánh giá khá chi tiết về nội dung của

bộ luật và trở thành công trình nghiên cứu được đánh giá rất cao Về việcnghiên cứu chế độ đẳng cấp Ấn Độ cổ đại có một số tác phẩm đề cập đến

vấn đề này, tiêu biểu là cuốn “Caste system in Indian” của Ekta Sings xuất

bản năm 2009 Tác giả đề cập đến quá trình hình thành chế độ đẳng cấp ở Ấn

Độ và sự biến đổi của nó trong lịch sử Ngoài ra, có thể kể đến cuốn “Caste

today” của Taya Zinkin xuất bản tại Oxford univesity press năm 1962 Tác

giả đề cập chủ yếu đến sự biến đổi và thực tại của chế độ đẳng cấp ở Ấn Độ

Ở Việt Nam, thực tế chưa có một công trình nào tìm hiểu chi tiết vềluật Manu cũng như chế độ đẳng cấp Việc khai thác luật Manu chủ yếu ởmột vài khớa cạnh nhằm tỡm hiểu chung về lịch sử Ấn Độ Tuy nhiên, việctỡm hiểu chế độ đẳng cấp Ấn Độ cổ đại qua luật Manu cũng được đề cập

trong nhiều cuốn sách như Lịch sử văn minh Ấn Độ của Will Durant do Nguyễn Hiến Lê dịch; Lịch sử văn minh thế giới của GS Vũ Dương Ninh;

Lịch sử văn minh thế giới của Lê Phụng Hoàng; Tỡm hiểu văn hoá Ấn Độ

của PGS Nguyễn Thừa Hỷ vv trong các cuốn sách này luật Manu cũng nhưchế độ đẳng cấp chỉ được nhắc tới rất sơ lược Cụ thể và rõ ràng nhất về

Manu là trong cuốn Almanach những nền văn minh thế giới do NXB Văn

hoá thông tin biên soạn có nói đến thời gian tồn tại của bộ luật, số chương và

nội dung khái quát của bộ luật song không mang tính chất của một công trìnhnghiên cứu và không đề cập nhiều đến chế độ đẳng cấp.

3 Nguồn tài liệu

Việc nghiên cứu đề tài này chủ yếu được dựa trên các nguồn tài liệuchính sau đõy: Tham khảo các bộ luật Manu bản dịch tiếng Anh của các tác

giả Wendu Doniger và Brian K Smith trong The Laws of Manu xuất bản ở

Basu Mudran, Kolkata, 1991, bản dịch tiếng việt của Lương Hạnh Nguyên

-GS Lương Ninh hiệu đính Bản dịch của G Buller, Motilal Banarsidass Pub,

1993 (tái bản) Almanach những nền văn minh thế giới của NXB Văn hoá thông tin Hà Nội, Lịch sử văn hoá thế giới cổ trung đại của NXB Giáo dục

Hà Nội, Tìm hiểu văn hoỏ Ấn Độ của Nguyễn Thừa Hỷ, Lịch sử văn minh Ấn

Độ của Will Durant do Nguyễn Hiến Lê dịch…vv và tư liệu từ một số báo

điện tử như Việt báo, VnExpress

4 Phương pháp nghiên cứu

Trong đề tài này hai phương pháp cơ bản được sử dụng trong nghiêncứu sử học là phương pháp lịch sử và phương pháp lụgic Trong đó việc đặttác phẩm lịch sử vào hoàn cảnh cụ thể để đánh giá là rất cần thiết, nếu không

sẽ có những kết luận sai lệch, không đúng đắn Phương pháp xử lý tư liệucũng được sử dụng khá chặt chẽ trong việc nghiên cứu đề tài này vì xungquanh vấn đề nghiên cứu có rất nhiều những ý kiến khác nhau, thậm chí mâuthuẫn nhau Thêm nữa, việc tham khảo các tác phẩm nước ngoài (tiếng Anh),các bản dịch khác nhau của luật Manu là hết sức cần thiết để hiểu sâu sắchơn nội dung bộ luật

5 Phạm vi nghiên cứu

Manu là một bộ luật chứa đựng nhiều vấn đề lớn, với khả năng củamột học viên cao học, đề tài này chỉ đề cập riêng về việc tìm hiểu chế độ

đẳng cõp Ấn Độ cổ đại qua Manu Trong đó, nhấn mạnh đến quan niệm củaManu nói riêng, Hindu giáo nói chung về chế độ đẳng cấp Ấn Độ cổ đại ởcác khía cạnh tìm hiểu như: Nguồn gốc, vai trò, địa vị, quan hệ xã hội củacác đẳng cấp…

6 Đóng góp của đề tài

Đóng góp lớn nhất của đề tài là làm sáng tỏ bộ luật Manu về chế độđẳng cấp trong xã hội Ấn Độ cổ đại qua bộ luật Manu- điều mà chưa có mộtcông trình tiếng Việt nào nghiên cứu thật sự đầy đủ và công phu Qua đó,thấy được giá trị khoa học của luật Manu và những truyền thống tôn giáo vàvăn hoá tốt đẹp của văn minh Ấn Độ từ xưa đến nay Một đóng góp khác nữakhi nghiên cứu đề tài này là lần đầu tiên khai thác thác tương đối đầy đủ vềchế độ đẳng cấp thông qua từ một tư liệu gốc - bộ luật Manu, một trongnhững thư tịch cổ nhất còn lại đến nay ở Ấn Độ và trên thế giới Công trìnhnghiên cứu còn góp phần tìm hiểu thêm về lịch sử Ấn Độ cổ đại

Chương I KHÁI QUÁT VỀ BỘ LUẬT MANU 1.1 Nguồn gốc tên gọi bộ luật

Ấn Độ là một trong những nền văn minh ra đời sớm của nhõn loại,gắn liền với quá trình hình thành và ra đời xã hội có giai cấp và nhà nước.Điều đặc biệt ở chỗ luật pháp nhà nước Ấn Độ cổ đại là sự phức hợp của quychế đẳng cấp, giáo lý, lễ nghi tôn giáo và tập quán, góp phần điều chỉnh lốisống và quan hệ xã hội của mỗi thành viên trong xã hội

Từ giữa thiên niên kỷ II TCN, tiếp theo giai đoạn công xã nguyênthuỷ, ở Ấn Độ đã xuất hiện hình thái xã hội mới - xã hội có giai cấp và nhànước Cùng với sự biến đổi đó, chế độ đẳng cấp đặc biệt được hình thành -

chế độ chủng tớnh Varna Để đảm bảo cho sự tồn tại của nhà nước và quyền

lợi của đẳng cấp trên thì ngoài việc hoàn thiện, củng cố bộ máy hành chính,

xõy dựng quõn đội, thiết lập toà án xét xử thì các Raja (vua Ấn Độ) còn chú

trọng tạo ra các luật lệ để quản lý xã hội Dưới các triều vua Hồi, luật phápchỉ biểu lộ ý muốn của nhà vua còn dưới thời các vua Ấn thì luật pháp phứctạp hơn bao gồm các sắc lệnh của nhà vua, các tục lệ trong xóm làng và các

quy tắc của hệ thống đẳng cấp Varna Không có một bộ luật nào áp dụng cho

toàn thể Ấn Độ Trong đời sống hàng ngày họ thường dùng bộ

Dharmasastras là những cuốn viết tay, trong đó các luật lệ và bổn phận của

các đẳng cấp được đặt thành vè và do các tu sĩ Bàlamụn (Brahman) soạnthảo Manu được coi là bộ luật cổ nhất

Theo truyền thuyết, Manu là một nhà hiền triết lớn của Ấn Độ, là ông

tổ của phỏi Bàlamụn ở Manava gần Delhi, người ta coi ông là một vị thầnđược thần Brhama trao tận tay bộ luật mang tờn ụng Luật Manu được biết

dưới hai cái tên là Manusmriti và Manavadharmasastra Manusmriti không chứa từ dharma, còn Manavadharmasastra thỡ có Với tên Manusmriti, từ

smriti còn là tên gọi một loại tác phẩm Hindu giáo nghĩa là kệ, để phân biệt

với sruti - nghĩa là kinh Trong tên Manavadharmasastra, sastra có thể được

hiểu là “những luật lệ”, nhưng cũng được coi là “dạy học”, “khoa học”,

“luận thuyết” Cách dịch phổ biến nhất của từ này là “luật lệ” Sastra theo

cách dịch của người Anh là “luật” hay “luật lệ” khi sang thống trị Ấn Độ vớimong muốn là dựng đú làm công cụ quản lý người dân Ấn theo Hindu giáo,

vì vậy mà được gọi là luật Manu Manu còn có chức năng như một cuốn sáchtriết học, một tác phẩm tôn giáo chứa đựng những quy luật phức tạp của thếgiới loài người Dù gọi thế nào thỡ đõy cũng là sản phẩm tuyệt vời nhất củanhững nhà hiền triết Ấn Độ xưa, tên Manu có thể là một nhà hiền triết thậttheo như truyền thuyết và cũng có thể chỉ là tên gọi tượng trưng để phân biệt

với các smriti khác của Gautama hay Yajnavalkya… Manu còn có nghĩa là

“một người uyờn bỏc”, Manu cũng là tên của một vị vua mà theo huyềnthoại là “thuỷ tổ của loài người”

Như vậy, từ tác phẩm gốc là bộ Manavadharmasastra đồ sộ gồm hàng

trăm nghìn câu thơ, hàng nghìn chương, rồi được các nhà hiền triết khác(như Narada, Sumati và Bhrigu) rút ngắn, thêm thắt cho đến bản hiện tại vàđược phổ biến rộng rãi Ban đầu, bộ luật chỉ dùng để hướng dẫn các tu sĩBàlamụn ở Manava, sau đó dần dần được truyền bá và phổ biến trên toànlónh thổ Ấn Độ Trải qua một quá trình phát triển, luật Manu ngày càngđược hoàn chỉnh, ngày càng có vai trò to lớn trong xã hội Manu cũn ảnhhưởng đến nhiều lĩnh vực của đời sống xã hội, là nguồn cảm hứng của nhiềutác phẩm văn học, tôn giáo, nghệ thuật, kiến trúc của Ấn Độ

Về thời gian ra đời của luật Manu, nhiều nhà nghiên cứu cho rằng luậtManu có thể đã tồn tại và phổ biến trong khoảng thời gian từ năm 1580 đến

800 TCN, hoặc xuất hiện vào khoảng năm 1200 TCN nhưng một số ý kiếnkhẳng định luật Manu chỉ xuất hiện vào khoảng thời gian mấy thế kỷ đầu

công nguyên thôi Buhler cho rằng bộ luật tồn tại vào thế kỷ thứ V TCN[20;11], Max Muller cho là vào thế kỷ thứ 2 TCN, một số nhà nghiên cứucho rằng khoảng thời gian tồn tại bộ luật là vào thế kỷ thứ 3 TCN Tuynhiên, nhiều nhà nghiên cứu nhất trí quan điểm về khoảng thời gian tồn tạicủa bộ luật từ năm 1000 đến năm 800 TCN [18;1].

Dù vẫn còn nhiều ý kiến tranh cãi rằng liệu Manu có phải là người làm

ra bộ luật thành văn sớm nhất trong lịch sử văn minh loài người hay khôngnhưng trong luật học và xã hội học, hầu hết các nhà nghiên cứu đã khẳngđịnh rằng luật Manu là một trong thư tịch cổ nhất đề cập đến mọi mặt củađời sống xã hội và chứa đựng giá trị nhõn văn sõu sắc

1.2 Cơ sở hình thành nền tảng của bộ luật

1.2.1 Cơ sở kinh tế - xã hội

Luật Manu ra đời là sự tổng hợp của nhiều yếu tố, cơ sở khác nhau.Trong thời kì veda (khoảng giữa thiên niên kỉ thứ II đến thiên niên kỉ thứ ITCN), lịch sử Ấn Độ được phản ánh trong các tập veda gồm 4 quyển Chủnhõn của thời kì Veda là người Aryan di cư từ Trung Á vào Ấn Độ Địa bànsinh sống chủ yếu của họ là lưu vực sông Hằng Trong giai đoạn đầu của thời

kì Veda, người Aryan đang sống trong giai đoạn tan rã của xã hội nguyênthuỷ đến cuối thiên niên kỉ II TCN, họ mới tiến vào xã hội có nhà nước.Chớnh trong thời kì này, ở Ấn Độ mới xuất hiện hai vấn đề có ảnh hưởng rấtquan trọng và lõu dài trong xã hội nước này, đó là chế độ đẳng cấp và đạoBàlamôn Thực tế, những điều kiện kinh tế, xã hội của Ấn Độ trong thời kìVeda đã tác động, chi phối không nhỏ đến sự hình thành và phát triển củavăn hoá, tư tưởng triết học, tôn giáo nói chung và sự ra đời của bộ luật Manunói riêng ở Ấn Độ

Trong thời kì Veda đã có những tiến bộ đáng kể trong lĩnh vực kinh tế,nhất là thời kì vương quốc Magadha Việc sử dụng đồ sắt làm công cụ laođộng đã trở thành phổ biến Nông nghiệp đã phát triển, Người Ấn Độ đã biết

mở mang các công trình thuỷ lợi, trên cơ sở đó tiến hành khai khẩn đất đai,

mở rộng diện tích canh tác, trồng các loại ngũ cốc Nghề thủ công cũng cónhững bước phát triển mới, nó tách khỏi nông nghiệp ở một số vùng pháttriển Những người làm thủ công nghiệp đã tụ tập lại với nhau thành những

tổ chức đặc biệt như kiểu phường hội Những nghề thủ công phát đạt nhấtthời đó là nghề dệt bông, đay, tơ lụa, làm gốm và đồ trang sức Mặc dù nềnkinh tế tự nhiên chiếm ưu thế, nhưng thương nghiệp cũng khá phát triển.Nhiều thành phố trở thành trung tõm thủ công nghiệp và thương nghiệp quantrọng như: Varanasi (nay là Benares), Snavaski (nay là Savathi), Ratjagua…

vv Nhiều tuyến đường thương mại được nối liền giữa các đô thị và từ Ấn

Độ qua các nước khác như Trung Hoa, Ai Cập, và miền Trung Á dần dầnxuất hiện Thời vương quốc Magadha, lónh thổ được mở rộng trên một vùngrộng lớn và trở thành một quốc gia thống nhất

Trong thời kì Veda, về tổ chức xã hội của người Aryan lấy gia đình vàgia tộc làm nền tảng căn bản Trong gia đình người cha làm chủ Khi chế độcông xã thị tộc bị chế độ công xã nông thôn thay thế, các tế bào cơ sở của xãhội Aryan là các làng xã công xã Ở đó các quan hệ thị tộc đã kết hợp vớiquan hệ cư trú Đứng đầu làng xã là các viên xã trưởng Dõn chúng sốngtheo gia đình phụ hệ Đặc trưng của nền kinh tế công xã nông thôn thời kỳnày là kinh tế tiểu nông kết hợp chặt chẽ với thủ công nghiệp gia đình nênkinh tế tự cấp tự túc rất nổi bật và việc quan hệ trao đổi giữa các công xã rấthạn chế Công xã nông thôn ở Ấn Độ không chỉ là đơn vị kinh tế độc lập màcũn là một đơn vị hành chớnh có quyền tự trị rất lớn Nhà nước không hề canthiệp vào nội bộ của công xã và làng xã cũng không hề quan tõm đến vận

mệnh của đất nước Chớnh công xã nông thôn đã tác động mạnh mẽ đến đờisống vật chất, tinh thần, tư tưởng và tôn giáo của người dõn Ấn Độ cổ đại.Trong thời kì Veda, cùng với sự biến đổi về kinh tế, xã hội Ấn Độ cũng có

sự chuyển biến lớn đó là quá trình hoàn thiện của chế độ đẳng cấp Varna.Chế độ varna đầu tiên dựa trên sự phõn chia về màu da, chủng tộc, dònggiống nhưng về sau được mở rộng bằng sự phõn biệt về nghề nghiệp, tôngiáo, quan niệm về sự trong sạch và giao tiếp xã hội, tục cấm kị trong hônnhõn giữa người Aryan - kẻ đi chinh phục với người Dradivian - kẻ bị chinhphục Chế độ đẳng cấp mang trong mình những quy tắc, luật lệ riêng biệt vànghiêm khắc, quy định một trật tự thứ bậc xã hội được hình thành trong quátrình người Aryan chinh phục người bản địa, cũng như trong quá trình phõnhoá sõu sắc giữa những người Aryan Đõy chớnh là nền tảng cơ sở cho sựphõn chia xã hội Ấn Độ thời cổ đại và sự ra đời của bộ luật Manu Ngượclại, Luật Manu thừa nhận sự phõn chia hệ thống đẳng cấp trong xã hội vàbảo vệ địa vị và quyền lợi cho những đẳng cấp trên trong hệ thống đẳng cấp

1.2.2 Cơ sở về tôn giáo, tư tưởng

Đây là thời kì hình thành và phát triển của đạo Bàlamụn Thời kì Vedađược coi là đặt nền móng và cơ sở cho giáo lí của đạo Bàlamôn Những thầnlinh trong thời kì này phần lớn cũn là biểu tượng cụ thể của những hiệntượng tự nhiên như: thần Sấm (Indra), thần Mặt Trời (Surya), thần Gió(Vayu)…vv Con người tiến hành các lễ nghi tôn giáo qua đó để tỏ lòngthành qua đó sẽ được các thần linh che chở, phù hộ Đến thời kì Bàlamôn,tầng lớp tăng lữ Bàlamôn ngày càng có vị trí cao trong xã hội, có nhiều đặcquyền hơn so với các đẳng cấp khác trong xã hội Về cơ bản đạo Bàlamônđược xõy dựng trên nền tảng của ba yếu tố: Dharma (đạo), Varna (đẳng cấp)

và Asrama (các giai đoạn của đời sống), chớnh giáo lý của đạo Bàlamôn đãcủng cố thêm quan niệm về một trật tự, một quy phạm có tớnh chất vĩnh

hằng tồn tại trong xã hội Tư tưởng nổi bật của đạo Bàlamôn là tư tưởngDharma, theo đó tất cả mọi sự sinh thành và biến hoá của vạn vật trong tựnhiên và xã hội đều bị chi phối bởi một nguyên lý, một trật tự, một quy luậtkhách quan ngoài ý muốn của con người Trong thời kì Veda là khái niệmRita (quy luật vận động) Về sau hình thành khái niệm Dharma (đạo, Pháp)

mở rộng đến các lĩnh vực tư tưởng và xã hội

Khi luật Manu ra đời, nó đã nhanh chóng trở thành công cụ biểu hiện

quyền lực chính trị, cơ sở của Hindu giáo Ấn với nền tảng là varnasrama

-dharma (những bổn phận tôn giáo và xã hội được gắn chặt với các đẳng cấp

và các giai đoạn phát triển của một đời người) Luật Manu ra đời dựa trên cơ

sở của Sruti, Smriti và Sistachara/sadachara Trong đó, Sruti (gốc tiếng Phạn là “nghe”) Sruti được hiểu là luật lệ, quy tắc, tiêu chuẩn trong các tác phẩm Hindu giáo, mà kinh điển là Veda Mỗi Veda gồm có 4 samhita (gốc tiếng Phạn là “tập hợp”, “thu thập”) làm thành bộ: Rig Veda (tụng), Sama

Veda (ca), Yajus Veda (linh ngôn) và Atthurva Veda (phự chỳa).

Smriti (gốc tiếng Phạn là “nhớ”) mà chủ yếu là Dharma-shastras gồm

những cuốn viết tay trong đó các luật lệ và bổn phận của đẳng cấp được đặt

thành vè Smriti còn gọi kệ bổ sung cho kinh (sruti) phía trên gồm Purana (thoại - các sự tích thần thánh); Sastra (luận - giải quyết những vấn đề thiết thân của con người như bên cạnh luận về đạo pháp (dharmasastra) còn có luận về bổn phận (arthasastra), luận về lạc thú (kamasastra)) và Sutra (quy

tắc - là sự cụ thể hoá, thể thức hoỏ cỏc quy tắc, những điều nên và cần làm

gồm những quy tắc lễ nghi trong gia đình (grihyasutra), quy tắc của lạc thú (kamasustra).

Sistachara/sadachara (luân lý) nghĩa là mọi người đều bình đẳng

trước pháp luật Luật Manu có tính luân lý hơn là tính bắt buộc, cưỡng bức

của pháp luật Manu được sinh ra để phục vụ lợi ích chung của dân chúngdựa trên cơ sở luân lý được xã hội thừa nhận.

Ngoài ra, tư tưởng trung tâm của luật Manu là dharma Mỗi người phải hiểu rõ được dharma của bản thân và tự giác thực hiện nó Darhma

thường được giải thích là “tụn giỏo”, “nghĩa vụ”, “luật phỏp”, “quyền lợi”,

“sự công bằng”, “việc thực hành” và “nguyờn lý”, “quy tắc”, nhưng nghĩagốc là “gỡn giữ” hay “cất giữ”, nó gắn liền với sự công bằng và là nền tảngcủa xã hội công bằng, bền vững Manu đã vạch ra một sự tiến hoá từ nhữngvật vô tri đến cây cỏ, động vật rồi đến con người trong một trật tự cao dầncủa ý thức (lương tâm) Vì con người có một ý chí tự do nên họ có thể lựa

chọn không theo dharma và do đó, xã hội sẽ bắt đầu thoái lui, không phát

triển Những thành viên phạm lỗi bị kéo xuống nấc thang tiến hoá, lại tiếptục qua một quá trình tranh đấu lâu dài để trở về làm người Dharma trởthành tư tưởng trung tâm của nền văn minh cổ Ấn Độ, do đó luật Manu đượcphổ biến rộng rãi và giữ vai trò quan trọng trong việc duy trì trật tự xã hội vàchế độ đẳng cấp

1.3 Những nội dung cơ bản của luật

Luật Manu là một tác phẩm đề cập tương đối toàn diện mọi mặt củađời sống xã hội Luật Manu đề cập khá chi tiết về quyền lợi và trách nhiệmcủa mỗi đẳng cấp về chính trị, tôn giáo, luật pháp trong xã hội, mỗi ngườitrong từng giai đoạn phát triển của cuộc đời, các mối quan hệ xã hội phức tạp(giữa các đẳng cấp, giữa nam và nữ, giữa vợ và chồng, thầy và trò ), về sựsinh, tử, việc thực hiện những nghi lễ tôn giáo Manu còn đưa ra nhữngchuẩn mực đạo đức, luân lý của con người, đề cập đến những vấn đề củacuộc sống thường ngày như: thủ tục hôn nhõn, thủ tục để giải quyết vấn đềrắc rối trong quan hệ gia đình, vợ chồng, trong giao thông, đi lại, xét xử các

vụ kiện tụng, những quy tắc về sự hối lỗi, chuộc tội…vv

Về cấu trúc, luật Manu gồm 12 chương với gần 2700 điều Tuy nhiên,

Về số lượng điều luật trong Manu ở nhiều tài liệu có khác nhau như 2694điều [18;1], 2684 điều [22;16] hoặc 2685 điều [15;177]

Nội dung cơ bản từng chương như sau:

Chương 1: Gồm 119 điều với nội dung chủ yếu nói về nguồn gốc củathế giới, sự ra đời của bốn đẳng cấp, đề cao thần Brahma - thuỷ tổ của cả thếgiới loài người và các vị thần khác có liên quan đến cuộc sống, sinh hoạt và

lao động của cư dân Ấn Độ Ví dụ điều 4, 7 ghi “Ngài (đấng) có uy lực vụ

biờn…Đấng (chỉ) có thể hiểu được bằng trí tuệ, không thể sờ tới được, vô hình, vĩnh cửu, bao gồm trong mình mọi sinh vật, kỳ diệu (acintya), tự hiện

ra theo ý mình”, điều 24 ghi“(Ngài - Brahma tạo nên) thời gian và sự phân chia thời gian, các hành tinh, sông ngòi, đại dương, núi non, các bình nguyên và những chỗ lồi lõm”, điều 31 ghi “Vì sự phồn vinh của thế giới, từ miệng, tay, đùi và bàn chân của mình người tạo (nên theo thứ tự tương ứng) brahman, ksatrya, vaishya và shudra”…

Chương 2: Gồm 249 điều nói về vai trò của kinh Veda trong xã hội vàphân biệt vị trí, quyền lợi cũng như nghi lễ của các đẳng cấp đối với kinhVờđa Nguồn gốc của dharma, quy định về dharma của mỗi đẳng cấp trong

xã hội Ví dụ điều 70 ghi “Người muốn nghiên cứu kinh Veda phải bắt đầu

từ việc học các sastra, sau khi dọn sạch mình bằng cách uống từng ngụm nước, mặt quay về hướng Bắc, làm brahmanjali 1 , có quần áo sạch, kiềm chế tình cảm”, điều 167, 168 ghi “Người ưu tú nhất trong những người ra đời hai lần, muốn lập những kỡ cụng khổ hạnh hãy luôn luôn nghiên cứu veđa,

vì trong thế giới này việc nghiên cứu veđa được coi là vĩ công cao nhất của Brahman… Người ra đời hai lần mà không nghiên cứu vờđa, thì ngay lúc sống, người ấy cùng với con cháu nhanh chóng đi đến tình trạng của Suđra”

1 nghĩa đen là “ca ngợi Brahma (Veda) - là sự chào mừng kính cẩn: những ngón tay gập lại sao cho giữa lòng bàn tay có một khoảng, và trong vị trí ấy, đưa những ngón tay lên trán

Chương 3: Gồm 286 điều quy định các loại hình hôn nhân trong xã

hội, việc chọn vợ Ngoài ra, chương còn đề cập chi tiết về thời gian, địađiểm, cách thức tiến hành các nghi lễ cúng thần thánh, tổ tiên, đề cập đến vai

trò, trách nhiệm của người chủ nhà, Ví dụ điều 8 ghi “khụng lên lấy người

con gỏi túc hung, cơ chi thừa, có bệnh, không có tóc, có nhiều lông, ba hoa, mắt đỏ”, điều 10 “Nên lấy người đàn bà không có những tật về thân thể, có tên dễ nghe, có dáng đi của con thiên nga (hamsa) hay của con voi (vaganagamini), có lông mềm trờn thõn và trên đầu, răng đẹp, tay chân mềm mại”, điều 277 ghi “Người làm lễ (tôn vinh tổ tiên) trong những ngày chẵn và dưới các chòm sao chẵn thì thực hiện được một niềm mong muốn, người tôn vinh tổ tiên trong những ngày lễ thì có con cháu quang vinh”

Chương 4: Gồm 260 điều nói về lối sống của các đẳng cấp trong xãhội, đặc biệt là những quy định về lối sống của đẳng cấp Brahman Ví dụ

điều 18 có ghi “Trong thế giới này, nên sống thế nào cho áo mặc, lời lẽ và tư

tưởng phù hợp với lứa tuổi, loại hoạt động, sự giàu có, kiến thức thiêng và dòng dõi”, điều 11 ghi “Để kiếm sống, trong bất cứ trường hợp nào cũng không nên cư xử như những người thường; nên sống cuộc sống của Bharman - ngay thẳng, chính trực, trong sạch”

Chương 5: Gồm 169 điều, nói về hành vi của con người đối với cácloại thức ăn, tiết hạnh của người phụ nữ Các quy tắc tẩy uế khi có việc tử và

tẩy uế các đồ vật Ví dụ, điều 5 ghi “Đối với những người ra đời hai lần,

những thứ không được dùng làm thức ăn là: tỏi, hành nấm và các loại rau mọc lên từ phân”, điều 158 ghi "Cho đến lúc chết, người vợ phải là người kiên nhẫn, trong sạch, tiết hạnh, mong muốn thực hiện dharma cao nhất đã (được quy định) cho những người vợ chỉ có một chồng", điều 87 nêu

“Brahman chạm vào xương người có mỡ thì tẩy uế bằng phép rửa, chạm vào

xương khụ thỡ tẩy uế bằng cách súc miệng, cũng như bằng cách chạm vào

bò cái hay nhìn mặt trời”.

Chương 6: Gồm 97 điều nói về các nghi thức thiêng liêng trong khi

đọc kinh, cúng lễ Những lời khuyên dành cho những người ra đời hai lầntrong việc thực hiện các lễ nghi tôn giáo, và cái chết của những con người cú

tõm tu hành Ví dụ điều 96 ghi "Như vậy, bằng cách gạt bỏ mọi công việc,

chỉ trung thành với công việc của mình, thoát khỏi mọi ham muốn, chuộc lỗi bằng sự thoát tục, lúc đó đạt tới mục đích cao nhất"…

Chương 7: Gồm 226 điều nêu các đức tính của vua và lời răn dạy mọi

người sống theo gương đó Ví dụ điều 5 ghi “Bởi vì vua được tạo nên từ

những thành phần của các thần ưu tú nhất trong các thần nên vua chói lọi hơn hẳn các sinh vật khác”…

Chương 8: Gồm 420 điều quy định về tư cách làm chứng trước toà,việc xét xử những người bị tội và những lỗi vi phạm của đẳng cấp dưới vớiđẳng cấp trên về kinh tế, an ninh chính trị, xã hội, tôn giáo… Ví dụ điều 81

ghi “Người khai chứng thật thì đạt được các thế giới cao cả, còn trong thế

giới này thì đạt được vinh quang cao nhất…”, điều 128 ghi “Ông vua trừng phạt người không đáng phạt, mà lại không trừng phạt kẻ đáng phạt thì tự chuộc lấy sự sỉ nhục to lớn và phải xuống địa ngục”, điều 192 ghi “ Kẻ nào dựng cỏch lừa dối chiếm đoạt tài sản người khác, kẻ ấy phải bị trừng phạt công khai bằng những loại nhục hình khác nhau cùng với những kẻ tòng phạm”…

Chương 9: Gồm 336 điều nói về quan hệ hôn nhân, quan hệ gia đình

và sự ràng buộc hay phân biệt giữa chồng và vợ, bố mẹ và con cái Ví dụ

điều 10, 11 ghi "Không ai có thể giữ gìn vợ bằng sức mạnh, nhưng họ có thể

làm cho người vợ chung thuỷ với mình bằng cách dùng những biện pháp sau đõy”, “nên giao cho vợ mọi gom góp và chi dùng tài sản, (duy trì), sự sạch

sẽ, thực hiện dharma, làm thức ăn, chăm nom các vật dụng trong nhà"; điều

12 ghi "Đàn bà (dù) bị giam cầm, (dù) được những người đáng tin cậy bảo

vệ (cũng vẫn không khác gì) so với những người không được bảo vệ: những người tự bảo vệ mới là những người được bảo vệ tốt".

Chương 10: Gồm 131 điều lại tiếp tục quy định và phân loại các đốitượng được nghiên cứu kinh Veda, những quy định về lối sống của các đẳng

cấp sao cho đúng dharma Ví dụ điều 1 ghi “Bavarna của những người ra

đời hai lần làm đúng theo những trách nhiệm của mình (svakarmastha) hãy nghiên cứu (Veda) nhưng trong đó chỉ có Brahman có thể dạy (Veda) chứ không phải các thành viên của hai varuakia quyết định là như vậy”, điều 63

ghi “Không làm hại, chân thực, không chiếm đoạt của người khác, trong

sạch và kiềm chế các khí quan, Manu tuyên bố cho bốn Varna (là như vậy”)

Chương 11: Gồm 266 điều răn dạy những người mắc lỗi, vi phạm điềucấm kỵ trong, tôn giáo và giao tiếp Những quy tắc sám hối dành cho việc vi

phạm những thức ăn cấm…Ví dụ điều 228 ghi “Kẻ tội lỗi thoát khỏi tội

bằng cách thú tội, ăn năn, bằng kỳ công khổ hạnh, bằng cách đọc Veda cũng như-trong trường hợp bất đắc dĩ-bằng quà tặng (cho các Brahman)”….

Chương 12: Gồm 126 điều khuyên con người chăm chỉ nghiên cứukinh Vờda và thông qua đó để nâng cao đức hạnh, kiến thức của mình.Những lời khuyên về lối sống, hành động của đẳng cấp Bharman Những

quy định xử phạt với tội ăn cắp Điều 83 ghi "Nghiên cứu veđa khổ hạnh,

(kiếm) kiến thức, kiềm chế tình cảm là phương diện tốt nhất dẫn tới phúc lạc”, điều 54 ghi “Những kẻ phạm tội tày đình (ăn cắp) phải sống bao nhiêu năm trong các địa ngục khủng khiếp, hết thời hạn đó phải chịu những lần tái sinh tiếp theo”

Qua nội dung cơ bản của luật Manu có thể thấy rừ những quy định cụthể về tất cả mọi mặt của đời sống xã hội Ấn Độ thời cổ đại Trong đó, Manu

tập trung vào việc bảo vệ chế độ đẳng cấp, quyền lợi của các đẳng cấp trêntrong xã hội, củng cố nhà nước quân chủ chuyên chế Ngoài ra, bộ luật cũngthể hiện rừ màu sắc tôn giáo-đạo Hindu Với những nội dung trên, Manu trởthành một thư tịch cổ không thể thiếu đối với các nhà nghiên cứu về Ấn Độ

cổ đại

Chương II CHẾ ĐỘ ĐẲNG CẤP ẤN ĐỘ CỔ ĐẠI QUA LUẬT MANU

2.1 Quan niệm của bộ luật Manu về trật tự xã hội và sự phân chia các đẳng cấp

Đạo Hinđu ở Ấn Độ đã được hình thành qua một quá trình phát triển

lõu dài bao gồm các giai đoạn: đạo Vờda (Vedism), đạo Bàlamụn (Brahmanism) và cuối cùng là Ấn Độ giáo hoàn chỉnh (Hinduism) Giáo lí cơ

bản của đạo Hindu được thể hiện qua bộ kinh Veda gồm bốn quyển và các

kinh sỏch khỏc, cỏc luận điểm trong hai bộ sử thi Mahabharata và

Ramayana, và những truyền thuyết Pu-ra-na Ngoài ra, bộ kinh Upanisad và

môn phái triết học Vờđanta đó cung cấp cho đạo Hinđu một cơ sở lí luậntriết học hoàn chỉnh và có hệ thống Hindu giáo nêu lên ý niệm về vạn vậthoà đồng, một vũ trụ vi mô (con người) đồng dạng với vũ trụ vĩ mô (vũ trụ).Hindu giáo cho rằng có một quy luật siêu nhiên vô hình điều hành sự vận

động của mọi vật, con người không thể can thiệp được Đó là khái niệm sita

- đối với tự nhiên hay dharma đối với con người Từ đó dẫn đến một phương trình cơ bản quán triệt toàn bộ tư tưởng của đạo Hindu là Atman và

Brahman Brahman là cái bản ngã vũ trụ, các đại ngã bao chứa trong vạn vật.

Còn Atman là cái bản ngã cá thể đặc thù trong từng con người, từng sinh vật, chính là một mảnh nhỏ cụ thể và đơn nhất của Brahman Vậy Brahman cũng chính là Atman và ngược lại Các khái niệm khác cũng xuất phát từ đó là

Samsara (luân hồi) và Karma (nghiệp báo) thuyết minh về một chu kỳ tuần

hoàn và luật nhân quả của những kiếp sống Hindu giáo vạch ra con đường

của sự giải thoát (Moska) khuyên con người có thể tiến đến cõi giải thoỏt đú

bằng nhiều con đường khác nhau như: con đường hành động phổ biến chođại đa số quần chúng nhân dân thông qua việc làm tròn bổn phận ở đời, conđường tri thức hẹp hơn dành cho một số ít người biết cách tu hành khổ hạnh,biết kiềm chế những cám dỗ của cuộc sống trần tục Tuy nhiên, bao trùm

nhất là con đường sùng tín (Bhakti) mở rộng cho tất cả các hạng người khác

nhau và đây được coi là con đường trực tiếp nhất để con người vươn tới sựgiải thoát.

Nền tảng của Manu dựa trên kinh Veda - chứa đựng những yếu tố cănbản nhất của Hindu giáo, do vậy quan niệm của Manu gần như là quan niệmcủa Hindu giáo về xã hội và con người Theo Manu xã hội được phân chiatheo đẳng cấp và giới tính, các đẳng cấp có trật tự trên dưới rõ ràng Xã hội

là một hệ thống chặt chẽ vì mỗi người đều có những dharma của riêng của

mình và cố gắng thực hiện dharma như là một trách nhiệm bắt buộc nhằm

duy trì trật tự xã hội Manu chấp nhận một xã hội mà ở đó khái niệm Varna được tồn tại một cách hoàn chỉnh Rig Veda nói rằng sự tồn tại của vũ trụ là

dựa vào sự tồn tại của bốn đẳng cấp Nguồn gốc của họ thể hiện vị trí của họ

trong xã hội Đẳng cấp Brahman được sinh ra từ miệng của thần Brahma, đẳng cấp Ksatrya được sinh ra từ cánh tay, đẳng cấp Vaishya được sinh ra từ bắp đùi và Shudra được sinh ra từ bản chân của thần [Manu, điều 31 chương

I] Miệng là nơi nói ra những điều hay, lẽ phải; cánh tay là để bảo vệ, để điềukhiển; bắp đùi dùng để trồng cấy, sản xuất; còn bàn chân không có gì hơnngoài việc khúm núm và phục dịch

Xã hội đẳng cấp được nói đến trong Manu cũng chính là xã hội đẳngcấp cứng nhắc, bất di bất dịch ở Ấn Độ Trong thời kỳ Vờda, chế độ đẳngcấp tuỳ thuộc vào màu da tới thời trung đại nó tuỳ thuộc vào dòng máu giađình, nghề nghiệp Trong xã hội Ấn Độ cổ đại mỗi cá nhõn đều thuộc mộtđẳng cấp nhất định - cái được truyền từ đời này sang đời khác - đồng thời họ

đều phải thừa nhận và tuân thủ dharma - tức những công việc và bổn phận

thuộc về đẳng cấp mình Thực hiện tốt dharma của bản thân sẽ là cơ sở quantrọng nhất để duy trì trật tự và các quan hệ xã hội

Trong hệ thống đẳng cấp của xã hội Ấn Độ cổ đại, đẳng cấp Brahmangiữ địa vị cao nhất và được hưởng nhiều quyền lợi nhất là chúa tể của thế

giới Brahman do “sinh ra từ phần tốt nhất của thân thể (Brahman), do địa

vị đích trưởng 2 , do biết Veda, Brahman có quyền là chúa của tất cả tạo vật ấy” [Manu điều 93, chương I] Brahman không có nghĩa vụ phải đóng thuế

dự các nguồn lợi khác của quốc gia có cạn hết đi chăng nữa, vì rằng mộtngười đẳng cấp Brahman sẽ nổi điên lên và chỉ cần đọc vài câu thần chúnguyền rủa nào đó có thể sẽ làm cho nhà vua và tất cả đạo quân của triềuđình bị tiêu diệt tức khắc [15;180] Sở dĩ đẳng cấp Brahman có quyền hànhnhư vậy là vì họ nắm độc quyền tri thức Họ bảo vệ tục lệ nhưng cũng khôngquên sửa đổi nếu có lợi cho họ Họ là người đi truyền dạy kinh kệ, viết lách

và chỉ họ mới có thể giải thích được những lời truyền dạy của thần thánh

Ngược lại với ba đẳng cấp trên, đẳng cấp cuối cùng là Shudra không được quyền học kinh sách Theo Brahman, một shudra mà nghe và tụng kinh

Vờda thì sẽ phải chịu những hình phạt nặng nề Tuy nhiên, tu sĩ Brahmanmuốn được hưởng những đặc quyền của đẳng cấp mỡnh thỡ cần phải chuẩn

bị trong nhiều năm, sau đó được “tỏi sinh” và phong chức một cách longtrọng Khi được phong chức họ trở thành một nhân vật linh thiêng, không ai

có thể xâm phạm tới thân thể và của cải của họ [15;180, 181] Manu cho

rằng “tất cả những cái tồn tại trên thế giới là thuộc sở hữu (sva) của

Brahman do ưu thế của việc ra đời, chính Brahman có quyền với tất cả cái đó” [Manu điều 100, chương I] Dân chúng phải nuôi họ, hoặc riêng biệt

từng người góp sức nhau cúng cho họ, công việc đó không phải là bố thí mà

là một bổn phận thiêng liêng Đón một Brahman về nhà hầu hạ tức là kínhthần; nếu sơ sẩy với thầy, không cung phụng đàng hoàng thì thầy bước rakhỏi cửa nhà, bao nhiêu việc thiện trước kia chủ nhà đã làm nay sẽ tan biếnhết, sẽ bị xoá bỏ hết Có một vài nhóm Brahman thậm chí được hưởng cả đặc

quyền về tình dục nữa Ví dụ, các Brahman ở Namburdi được quyền “phỏ

2 Địa vị đích trưởng - là địa vị của đẳng cấp được sinh ra đầu tiên - theo thần thoại Brahman được tạo ra

tõn” cỏc cô dâu trẻ trong miền; các tu sĩ Pushtimargiya ở Bombay còn giữ đặc quyền đó đến tận thời gian gần đõy.Theo lời linh mục Duibus các tu sĩ đền Tirupati (Đông Nam Ấn) bảo người đàn bà nào hiếm con vào ngủ một

đêm trong đền thì họ sẽ trị bệnh cho được liền [15; 181] Brahman còn đượcpháp luật bảo vệ, dự cú phạm tội nặng đến đâu cũng không bị tử hình

Đi cùng những quyền lợi Bharman cũng phải thực hiện những nghĩa

vụ, bổn phẩn thuộc về đẳng cấp mình Người thuộc đẳng cấp Brahmankhông phải chỉ là tu sĩ mà họ còn làm nhiều nghề khác (nhiều người trong số

họ ngày nay cũng không lãnh một chức vụ nào cả, có nơi đẳng cấp Brahmanchỉ làm đầu bếp) Phải học luật và kinh Veda là nghĩa vụ chính; không được

phép cưới vợ ở ngoài đẳng cấp, nếu cưới một người vợ shudra thì con cái sẽ thuộc paria (đẳng cấp ti tiện nhất) Brahman phải tắm mỗi ngày, và mỗi khi

bị một người thợ cạo hạ đẳng cạo mặt cho thì về nhà phải đốt phân bò cái(phơi khô thành từng bánh) để tẩy uế chỗ đó; đại tiện, tiểu tiện xong thì phải

vệ sinh theo nhiều nghi thức tỉ mỉ… Ngoài ra, Brahman phải tuân thủnghiêm ngặt những quy định kiêng kị về ăn, mặc và thực hiện các nghi lễ tôngiáo Đối với Brahman, đôi khi quyền lợi gắn liền với trách nhiệm cao hơnthể hiện rừ nét qua việc xét xử Brahman nếu phạm tội thì bị trừng trị nghiêm

hơn những người thuộc đẳng cấp khác, chẳng hạn “Một Shudra ăn cắp thì

phải bồi thường tám lần giá trị vật đánh cắp; một vaishya phải phạt vạ mười sáu lần giá tiền vật đánh cắp; một ksatrya phải phạt vạ ba mươi hai lần còn một Bàlamụn phải thận trọng đừng bao giờ làm huỷ thương đau đớn một sinh vật nào [15; 182,183].

Việc ưu tiên những người thuộc đẳng cấp trên trong luật Manu khôngquá khó hiểu vì cũng giống như các tác phẩm khác ra đời vào thời cổ đại ở

Ấn Độ, Manu được soạn ra bởi những thành viên của một tầng lớp xã hội lànhững người thuộc đẳng cấp Brahman hay những tu sĩ Vì vậy, Manu cần

được hiểu không chỉ là những luật lệ do các tu sĩ làm ra mà luật làm ra để

phục vụ cho họ Dharma của những người chủ gia đình trong Manu chủ yếu

đề cập đến những quy định đối với những người thuộc đẳng cấp Brahman

Như trong câu kết thúc điều 286 chương 3 Manu đã khẳng định “Thế là tất

cả quy định về năm lễ cỳng đó được tuyên bố với các người; hãy nghe quy định về cách sống của Brahman” và điều 259 chương 4 cũng ghi “Đó là lối sống vĩnh viễn đã được công bố của Brahman chủ nhà và là bản liệt kê những quy tắc giúp tăng thêm sự sùng tín và đáng được khen ngợi” Đẳng

cấp tăng lữ Brahman được coi là vật thể hoàn thiện và hoàn hảo nhất, là

những con người thực sự Manu khẳng định “Chính sự sinh ra Brahman là

sự hiện thân của dharma, bởi lẽ người đó sinh ra vì dharma và để đồng nhất với Brahman”; “Cho nên, Brahman sinh ra để giữ gìn kho báu dharma, chiếm địa vị cao cả nhất trên trái đất, là chúa tể của tất cả thực thể” [Manu

điều 98, 99 chương I] Chỉ ở Ấn Độ mới thấy được hiện tượng lạ lùng này một đẳng cấp giữ đặc quyền và uy tín suốt hai ngàn rưỡi năm mặc dù trải quanhiếu sự đổi thay chính quyền Các học giả nước ngoài cho rằng có nhiều lý

-do để Manu bênh vực chế độ đẳng cấp Varna hay cũng là lí -do khiến chế độnày tồn tại bất dịch trong suốt một thời gian dài Trước hết, về mặt sinh học,việc nghiêm cấm hôn nhân xuyên đẳng cấp, không lai tạp, thêm vào đó lànhững quy cách ăn uống, những quy tắc giữ thân thể được thanh khiết, giữgìn vệ sinh khiến nòi giống ngày càng tốt hơn (ưu sinh) Một điểm tiến bộcủa Manu là dù khuyến khích hôn nhân trong nội bộ đẳng cấp nhưng lạikhông cho phép hôn nhân giữa những người họ hàng có chung huyết thống

(gotra) Hai là, chế độ Varna lập được trật tự trong cảnh hỗn độn do sự bất

bình đẳng và dị biệt giữa các cá nhân, nó trỏnh cho hàng triệu người khỏi bịtham vọng phú quý ám ảnh Chế độ này quy định đời sống cá nhân, cho mỗi

người một dharma, tạo vị trí các nghề nghiệp, mỗi người có một nghề nhất

định, không ai muốn nghĩ tới chuyện khinh suất đổi nghề và do đó giúp

những người cùng nghề đoàn kết, bảo vệ lẫn nhau Có thể nói rằng nhờ

Varna mà Ấn Độ dù có giặc xâm lăng hay không thì vẫn giữ được nét cổ

truyền đặc trưng của một trật tự xã hội - trật tự chứa đựng luân lý và các giátrị văn hoá đặc sắc - trong khoảng thời gian liên tục kéo dài mà hiếm mộtdân tộc nào trên thế giới có được Trải qua các thời kỳ lịch sử hỗn loạn nhờchế độ đẳng cấp mà các Brahman có thể duy trì được một sự ổn định thực sự

để bảo vệ, giữ gìn và truyền lại cho các thế hệ sau

Những nhà xã hội học hiện đại với quan điểm về đấu tranh giai cấpcho rằng việc tồn tại, duy trì hệ thống đẳng cấp là duy trì sự bất công trong

xã hội, nhưng Manu lại cho đó là những yếu tố làm nên tinh thần tối cao đảmbảo cho sự thịnh vượng và phát triển của xã hội Theo Manu giữa con ngườivới con người bao giờ cũng tồn tại sự khác biệt, không thể làm nên sự côngbằng khi mà bản thân họ vốn sinh ra đã không công bằng, ai có niềm tin vàđức hạnh người đó sẽ được hưởng nhiều hơn Nhiệm vụ của mỗi đẳng cấp đãđược quy định từ chính nguồn gốc của họ Miệng dùng để nói những điềuthông minh, uyên bác; cánh tay thể hiện hành động chiến đấu mang trongmình nghĩa vụ bảo vệ; còn bàn chân thể hiện sự phục dịch Bộ phận sản xuất,phục dịch trong xã hội dù không được đề cao nhưng đều là những nền tảnglàm nên sự bền vững của xã hội Do đó, mỗi đẳng cấp đều có vị trí xã hộiriêng của nó Điều này cũng giống như sự kết hợp các bộ phận trên thân thểmỗi người (không ai muốn chọn việc cắt rời chân, tay hay lưỡi của mình cảcho dù trong nó cú xấu xí đến đâu) Qua đó, có thể thấy một mạch tư tưởng

rõ ràng trong Manu rằng nếu không tạo ra sự thông thái của Brahman thì xãhội sẽ bị diệt vong và nếu không có sức lao động của Shudra thì nền tảng của

xã hội cũng bị sụp đổ

Luân lý gắn liền với dharma; dharma là kỷ luật, là cách sống đã được

vạch ra cho mỗi người ở mỗi đẳng cấp khác nhau Là một người Ấn không

có nghĩa là theo tôn giáo này hay tôn giáo khác mà có nghĩa là một phần của

một đẳng cấp này hay đẳng cấp kia, chấp nhận dharma của mình tức là chấp

nhận những tục lệ truyền thống đó cú từ thời xưa Nghề nghiệp nào cũng cóbổn phận, quyền và hạn riêng, người Ấn nào giữ tục lệ thì vẫn sống trongvòng truyền thống: ông cha sống ra sao thỡ mỡnh sống như vậy Mỗi cá

nhân theo đúng dharma giống như là hạt giống nảy mầm theo đúng quy luật

của tự nhiên Quan niệm đó tuy có từ rất lâu nhưng đến bây giờ người Ấnvẫn cho rằng mình là thành phần của một đẳng cấp nhất định nào đó Như

một sử gia Anh đã nói rằng “Không có đẳng cấp thì không sao quan niệm

nổi xã hội Ấn Độ” [19; 23] Ngoài dharma riêng của mỗi đẳng cấp, người Ấn

còn phải theo một dharma chung gồm những bổn phận chung cho mọi đẳng

cấp mà đại cương là phải tôn trọng các tu sĩ và phải tôn kính bò cái, tiếp đó

là bổn phận phải sinh con đẻ cỏi…Cú con không phải chỉ giúp về phươngdiện kinh tế và săn sóc cha mẹ khi về già mà còn để nối dòng dõi, thờ cúng

tổ tiên nếu không thì vong linh tổ tiên sẽ đói khát Vì vậy ở Ấn Độ, không cóvấn đề hạn chế sinh sản và phá thai là một tội nặng ngang với tội giết mộtngười đẳng cấp Brahman Vậy có thể thấy rằng trong Manu gia đình rất được

coi trọng Trong gia đình chứa đựng dharma của đẳng cấp, của các thành

viên, chứa đựng những nghi lễ tôn giáo thiêng liêng Nếu gia đình đảm bảođược những yếu tố đó thì xã hội sẽ đi lên theo hướng lý tưởng

Vậy thế nào là một trật tự xã hội lý tưởng mà con người cần hướngtới, Manu cho rằng nó cần đảm bảo những yếu tố sau:

Một là, sista Mục đích cuối cùng của Manu là thiết lập một xã hội

thiêng liêng mà ở đó những mong muốn thiết thân nhất của con người đượcđáp ứng, mọi khao khát được lấp đầy và biến nó thành bản chất thật sự của

cuộc sống Điều 2 chương 2 khẳng định “Niềm mong muốn không đáng

khen 3 , nhưng trong thế giới này không thiếu niềm mong muốn, bởi vì việc nghiên cứu kinh Veda, việc thực hiện các nghi thức Veda dựa trên sự mong muốn ấy” Điều 5 chương 2 ghi “Người nào sống đứng đắn 4 , theo (những lệnh chỉ) này đạt tới trạng thái bất tử, còn trong thế giới này thì thực hiện được tất cả những điều mong muốn đã định” Trật tự đó được gọi là sista đã

từng được nhắc đến trong kinh Veda

Hai là, asrama Manu hướng tới một xã hội duy nhất mà ở đó sự phát

triển của cá nhân trờn cỏc mặt thể chất, đạo đức, tinh thần trải qua bốn giaiđoạn riêng biệt của cuộc đời Mỗi giai đoạn kéo dài khoảng từ hai mốt đến

hai lăm năm và được gọi là asrama Khái niệm này lần đầu tiên xuất hiện trong Jabala Upanishad nhưng trong Manu những asrama mới được phát

triển, được quy định cụ thể đối với mỗi người theo đẳng cấp và giới tính

[18;2] Ví dụ, trong điều 87 chương 6 có ghi “Học trò (brahmacarin), chủ

nhà (grahastha), người ẩn tu (vanaprastha) và người khổ hạnh (yati) - bốn asrama riêng biệt ấy có xuất phát điểm là asrama của người chủ nhà”.

Ba là, samskara - nghi lễ, phương tiện để con người trải qua sự biến đổi về tinh thần, đạo đức… Trong Mahabharata viết rằng tất cả mọi người sinh ra đều là những shudra, thông qua đạo đức của họ thì họ mới có thể trở thành những dvija hay đẳng cấp được tái sinh Dharmasastra miêu tả

samskara là cái hình thành nên cá nhân con người và nâng cao tính cách của

họ [25;3] Kalidasa viết trong Raghuvamsa như sau “Thõn thể con người khi

sinh ra giống như viờn đỏ thô kệch từ lòng đất và các samskara giống như

bộ phận nghiền và làm trơn để mài đỏ đú thành ngọc quý giá” [18;2] Manu

cũng cho rằng samskara là phương tiện giúp con người biến đổi về mặt tinh

thần và khiến họ có khả năng nhận ra được sự tồn tại linh hồn tối cao, thiêng

3 Niềm mong muốn không đáng khen bởi vì không dẫn tới lần giải thoát cuối cùng mà tới lần ra đời mới

4 Đứng đắn là làm theo đúng những lệnh chỉ trong kinh Veda và không mong đợi sự khen thưởng, trong những lệnh chỉ ấy có ý muốn nói những lệnh chỉ trong sastra này (Manavadharmasastra - luật Manu).

liêng của thần thánh “Trong những nghi lễ thiêng liêng của kinh Veda - nghi

lễ thụ thai và những nghi lễ khác, lễ tẩy rửa thân thể, làm ta sạch sẽ sau khi chết và cả ở đây, phải được thực hiện cho những người ra đời hai lần (tái sinh)”, “Nhờ việc nghiên cứu kinh Veda, nhờ những lời thề 5 , những vật cúng trên lửa 6 , nhờ kiến thức thiêng liêng ba thể 7 , nhờ những vật hiến tế (ijya) 8 , nhờ các con trai 9 , nhờ những việc cúng lễ vĩ đại (maunjinibandhana), những

kẻ ra đời hai lần được gột sạch tội lỗi của cha và mẹ (enas)” [Manu điều 26

- 28 chương II] Về số lượng các nghi lễ tức samskara nếu như Gautama

Dharmasastra miêu tả 40, Grihya sustra miêu tả 12 thì Manu chỉ miêu tả có

13 samskara [25;3] Samskara cho những đẳng cấp trên (dvija - ba đẳng cấp được tái sinh là giống nhau Nhưng đối với eka-jati tức là đẳng cấp shudra

thì không samskara nào được chứng thực Điều quan trọng nhất của

samskara là sự liên tục, lành mạnh, đều đặn nếu không thì Manu nói rằng

anh ta không hơn gì một người thuộc đẳng cấp dưới Trong điều 39 chương

II có ghi “Sau đó nếu những đẳng cấp này không trải qua những nghi thức

biến đổi trong một thời gian thích hợp thì họ sẽ đánh mất cơ hội học kinh thơ để tới chúa trời, sẽ không được pháp luật che chở, bị những người Aryan khinh miệt”.

Tóm lại, Manu đưa ra một hệ thống các các luật lệ quy định cho mỗi

cá nhân trong xã hội nhằm bảo vệ trật tự xã hội Mỗi người khi sinh ra đều

thuộc một đẳng cấp nhất định, việc thay đổi đẳng cấp là rất ít khi xảy ra Chế

độ đẳng cấp ăn sâu vào tiềm thức của người dân Ấn Độ, điều đó cũng lý giải

vì sao nó tồn tại và duy trì suốt một thời gian dài trong lịch sử Ấn Độ và ảnhhưởng đến tận ngày nay

2.2 Nguồn gốc của chế độ đẳng cấp

5 Là những lời thề của học trò khi nghiên cứu một số phần của kinh Veda: tự nguyện kiêng mật thịt

6 Những vật cúng trên lửa (homa) nghĩa là việc hàng ngày dâng chất đốt cho lửa thiêng

7 Kiến thức thiêng liêng ba thể là kiến thức của ba bộ kinh Veda

8 Vật hiến tế ý nói đến các thần, các risi và tổ tiên

9

Về mặt thời gian không thế xác định chính xác thời gian ra đời của chế

độ đẳng cấp Varna Varna theo tiếng Ấn có nghĩa là “màu sắc, màu da”

“Mầm mống của hệ thống đẳng cấp được hình thành ở người Aryan từ khi

chưa nhập cư vào Ấn Độ Trong dân tộc có chung họ hàng với họ là người Iran cũng từng có thực tiễn phân chia xã hội thành “màu”(pistra) Nói chính xác hơn cả là biểu tượng màu sắc đú cú liờn quan đến phẩm chất và chức năng của cỏc nhúm xã hội riêng lẻ Không phải ngẫu nhiên mà về sau màu trắng (dấu hiệu của thiện chí và thông thái) liên quan đến các Bàlamụn, màu đỏ (màu của năng lượng, sức mạnh, quân đội và quyền lực) liên quan đến các võ sĩ, màu vàng (màu của đất và vàng) liên quan đến đẳng cấp bình dân và cuối cùng là màu đen (màu tối) liên quan đến đẳng cấp thấp nhất là tiện dân”[13;256] Như vậy, trong xã hội của người Aryan thực tế đã

tồn tại ít nhất ba Varna mà cơ sở phân chia xã hội một cách bất bình đẳng là

sự khác biệt về dòng họ, nghề nghiệp, tôn giáo, tín ngưỡng Chế độ đẳng cấpVarna được hoàn thiện khi người Aryan vào Ấn Độ, tức là khoảng thiên niên

kỉ I TCN

Khi xâm nhập vào Ấn Độ, hệ thống đẳng cấp được hoàn thiện với việchình thành đẳng cấp thứ tư dành cho người Dravida bản địa Nguyên nhânchủ yếu là do người Aryan là một tộc người thuộc chủng tộc Ấn - Âu và nóingữ hệ Ấn - Âu sống chủ yếu bằng nghề chăn nuôi thuộc vùng Trung Á, di

cư vào Ấn Độ, không chỉ có sự khác biệt giữa họ với người Dravida bản địa

về màu da, hình dáng mà cả về trình độ phát triển Chính sự khác biệt vềchủng tộc và đặc biệt là do mối quan hệ giữa kẻ đi chinh phục và người bịchinh phục mà sự kì thị chủng tộc là rất sâu sắc Do đó, người Aryan muốnduy trì củng cố sự thống trị của mình đối với người Dravida bản địa thìngười Aryan buộc phải thiết lập và hoàn thiện chế độ đẳng cấp, coi đó làcông cụ hữu ích để cai trị người Dravida bản địa

Will Durant đã phân tích nguồn gốc đầu tiên của chế độ đẳng cấp

Varna như sau: “cũng như mọi dân tộc khác, người Aryan cấm cả sự đồng

tộc kết hôn lẫn sự chủng tộc ngoại hôn, nghĩa là không được kết hôn với người trong họ gần và cũng không được kết hôn với người ngoài thị tộc… Người Aryan phải cấm các cuộc kết hôn với thổ dân để giữ cho khỏi lai, nếu không chỉ một trong hai thế kỉ sẽ bị thổ dân đồng hoá, thu hút mà mất hết giống nòi Đầu tiên sự phân chia đẳng cấp dựa theo màu da: Một bên là giống người mũi cao, một bên là giống người mũi tẹt: một bên là dân tộc Aryan, một bên là dân tộc Naga và Dravida, theo quy tắc kết hôn với người cùng dòng giống” [15;39] Như vậy, chế độ đẳng cấp Varna đầu tiên là dựa

trên sự phân chia màu da và chủng tộc, dòng giống, nhưng sau đó với sựbiến đổi của xã hội, chế độ Varna được mở rộng ra bằng phân biệt về nghềnghiệp, tôn giáo, tục cấm kỵ trong hôn nhân, quan niệm về sự trong sạch vàgiao tiếp xã hội

Trong bộ luật Manu, nguồn gốc của chế độ đẳng cấp không được đềcập nhiều Người ta gán cho nguồn gốc sự ra đời của chế độ đẳng cấp mộtgiả thuyết có tớnh chất thiêng liêng, thần bí dựa trên cơ sở sùng bái vị thầntối cao-thần Bhaman Ngay trong điều 2 chương I luật Manu cho thấy tầm

quan trọng, cần thiết của việc phải phân chia các đẳng cấp trong xã hội “Ôi

thưa đấng thánh thần! Xin ngài hãy phán bảo tỏ tường và theo thứ tự cần thiết cho chúng tôi được biết rừ cỏc Dharma của tất cả bốn Varna và của những kẻ có nguồn gốc pha tạp!”10 Luật Manu cũng giải thích rõ nguồn gốccủa các đẳng cấp ra đời từ những bộ phận trên cơ thể của thần Bharma tươngứng với địa vị của xã hội của từng đẳng cấp, vì sao phải phân chia các đẳng

cấp trong xã hội, “Vì sự phồn vinh của các thế giới, từ miệng, tay, đùi và bàn

chân của mình ngài tạo nên (theo thứ tương ứng) Brahaman, Kastrya,

10 Nguồn gốc pha tạp (antaraprabhavana)- thuật ngữ này, nhiều người dịch và hiểu theo nhiều cách khác

Vaishya và Sudra” [Manu điều 31 chương I] Như vậy, cùng với giáo lý của

đạo Bàlamụn, luật Manu đã phân chia xã hội Ấn Độ thành nhiều đẳng cấpkhác nhau, nhưng có thể quy thành bốn đẳng cấp chính gồm: Brahaman,Kshatrya, Vashya là những đẳng cấp trên chủ yếu là những người Aryan, cònShudra thuộc đẳng cấp dưới chủ yếu là người bản địa Sự phân chia đẳng cấptrên nhằm bảo vệ quyền lợi và sự thống trị của người Aryan đối với ngườibản địa Điều đó còn thấy rõ qua việc lí giải cho chế độ đẳng cấp trongquyển đầu tiờn của kinh Rig - Vờđa đã chia loài người làm hai hạng người:Aryan (nghĩa là cao quý, thiện) và dasya (nghĩa là thấp hèn, ác) Sau đó,

trong kinh Atharva-Vờda cũng ghi rằng “người ta sinh ra huặc thuộc thành

phần Aryan huặc thuộc thành phần Shudra” Luật Manu còn đưa ra những

quy định, luật lệ cụ thể, nghiêm ngặt về quyền lợi và nghĩa vụ của mỗi đẳngcấp mà đạo Bàlamụn cho rằng đó là một trật tự có tính chất tiền định

2.3 Qui định về quyền lợi và nghĩa vụ của các đẳng cấp

2.3.1 Quy định về tôn giáo

Ấn Độ được coi là quê hương của nhiều tôn giáo, hai trong số các tôngiáo lớn trên thế giới có xuất xứ từ Ấn Độ đó là Đạo Phật và Đạo Hindu Ấn

Độ cũng là nơi mà nhiều tôn giáo ở bên ngoài được du nhập và cú đụng tín

đồ Trong lịch sử Ấn Độ, tôn giáo đã và vẫn có những ảnh hưởng sâu sắc đến

mọi tầng lớp, mọi lĩnh vực của đời sống xã hội “Tôn giáo ở Ấn Độ cũng đã

in dấu sâu đậm trong suốt cả chiều dài cuộc đời của một con người, từ khi lọt lòng đến lúc từ biệt cõi trần để rồi trong vòng luân hồi lại đầu thai qua một kiếp khác, theo như tín điều của hầu hết giáo pháo Ấn Độ Tiếng khóc chào đời của đứa trẻ đã hoà lẫn với những tiếng kinh cầu nguyện của bố mẹ chúng trong một bầu không khí mang đầy âm hưởng của tôn giáo Rồi những lễ nghi tôn giáo cứ nối tiếp theo cuộc đời của đứa trẻ, qua các thời kỳ tráng niên, đến tận lúc trở về già.” [6;63] Tôn giáo cũn là nguồn cảm hứng

cho nhiều ngành văn hoá nghệ thuật ở Ấn Độ như; thơ, kiến trúc, điêu khắc,hội họa Đời sống văn hoá của người dõn Ấn Độ chịu ảnh hưởng sõu sắc củatín ngưỡng tôn giáo.

Trong bộ luật Manu những quy định về tôn giáo được đề cập tươngđối nhiều và khá chi tiết, bao gồm những quy định cụ thể về quyền lợi vàtrách nhiệm của mỗi đẳng cấp trong xã hội Trong xã hội Ấn Độ cổ đại, mỗi

cá nhân đều thuộc một đẳng cấp nhất định và phải có nghĩa vụ thực hiện bổnphận thuộc về đẳng cấp mình Ở khía cạnh luật pháp Manu đã đưa ra nhữngquy định về tôn giáo với từng đẳng cấp rất rõ ràng Trên đỉnh hệ thống đẳngcấp trong xã hội Ấn Độ là các tu sĩ Bàlamụn Họ là những người được hưởngnhiều quyền lợi nhất về tôn giáo, vai trò, địa vị luôn được đề cao Điều 88

chương I quy định “Việc giảng dạy (adhyapa), nghiên cứu Veda

(adhyayana), cúng lễ ngài và cúng lễ các người khác, phân phát (dana) và nhận (pratigana) (của bố thí), ngài quy định cho các Bharman” Manu cũng

chỉ ra rằng trách nhiệm phân phát của bố thí, cúng lễ, nghiên cứu Veda đượcdành lần lượt cho đẳng cấp Ksatrya và Vaisya Như vậy, những quyền lợi vàtrách nhiệm chính trong việc thực thi những quy định tôn giáo chủ yếu dành

cho những người thuộc ba đẳng cấp trên được coi là những người “ra đời

hai lần” Người Sudra thuộc đẳng cấp thấp nhất trong xã hội theo đạo

Bàlamụn nếu nghe thánh kinh (veda) thì tai sẽ điếc, bị đổ chì vào; nếu tụngthánh kinh thì lưỡi bị cắt đứt ra; nếu lại muốn học thuộc lũng thì thân thểchặt ra làm hai Luật Manu cũng giải thích sở dĩ đẳng cấp Bàlamụn có đặcquyền như vậy vì họ nắm được tri thức, được sinh ra từ phần tốt nhất trênthân thể thần Brahman, là người nắm giữ vị trí đích trưởng và hiểu biết kinhVeda Mặt khác, tư tưởng trung tâm của nền văn minh cổ Ấn Độ là tư tưởngDharma, một khái niệm về trách nhiệm, nghĩa vụ, về việc thực hiện tráchnhiệm của mình đối với chính bản thân và đối với người khác Cũng theo

đạo Bàlamụn và luật Manu thì Dharma có gốc rễ từ Veda mà ra, tu sĩBàlamụn được coi là những nhà thông thái vì tinh thông Veda đương nhiêngiữ vị trí cao nhất về tôn giáo.

Mục đích lớn nhất của các tín đồ Bàlamụn giỏo là đi đến sự “giảithoỏt” Đạo này dựa trên ba yếu tố chính gồm: Đạo (Dharma), đẳng cấp(Varna) và các giai đoạn của đời sống (Asrama) Đạo Bàlamụn cũng chỉ ra

có ba con đường chính để đạt được sự giải thoát gồm: thứ nhất đó là conđường hành động, khuyên nhủ và làm tròn bổn phẩn của mình, đây là conđường có tính chất phổ biến cho mọi đẳng cấp trong xã hội Thứ hai là conđường tri thức hẹp hơn dành cho số ít người biết cách tu hành khổ hạnh và

có địa vị xã hội Thứ ba là con đường sùng tín mở rộng cho mọi hạng người,đây là con đường trực tiếp nhất để con người đến được cõi siêu thoát Trongluật Manu những quy định về tôn giáo không những bảo vệ chế độ đẳng cấp

mà còn làm rõ bốn giai đoạn khác nhau của một con người Mỗi giai đoạncủa cuộc đời mỗi đẳng cấp phải thực hiện những lễ nghi, quy định tôn giáokhác nhau, đó cũng là quá trình vươn đến sự giải thoát Trong đó: Giai đoạnthứ nhất dành cho tuổi niên thiếu là tu dưỡng, rèn luyện đạo đức lối sống.Đây là giai đoạn chủ yếu phải học tập kinh Veda Tuỳ thuộc mỗi đẳng cấp

mà mức độ nghiên cứu kinh Veda nặng, nhẹ khác nhau Giai đoạn này thiếuniên phải học tập và tuân theo những quy định chặt chẽ, khắt khe dưới sựdẫn dắt của thầy dạy veda Giai đoạn thứ hai, là giai đoạn “chủ nhà” conngười lập gia đình và tạo dựng sự nghiệp và công danh hưởng thú vui trầntục nhưng vẫn phải tuân theo những quy định, lễ nghi tôn giáo và bổn phậncủa giai cấp mình Giai đoạn thứ ba là giai đoạn sống ẩn dật khi đã có tuổi vàcon cháu Họ phải rời bỏ gia đình, từ bỏ những ràng buộc của cuộc sống đờithường, sống cuộc sống tâm linh, suy ngẫm về những triết lý tôn giáo Giaiđoạn thứ tư là giai đoạn xuất thế thành những tu sĩ khất thực sống cuộc sống

không màng đến danh lợi mong muốn tìm đến sự giải thoát Trong mỗi giaiđoạn khác nhau của mỗi đời người, tuỳ thuộc vào thân phận của mình màmỗi đẳng cấp phải thực hiện những lễ nghi, quy định tôn giáo khác nhau.

Giai đoạn thời niên thiếu: Trước khi chính thức trở thành học trò, đứatrẻ khi sinh ra và lớn lên đã phải thực hiện những lễ nghi tôn giáo tương đốiphức tạp được quy định cụ thể trong luật Manu, từ lễ thụ thai, đặt tên, lễ rakhỏi nhà, lễ cho ăn gạo cho đến lễ phong tặng Tất cả đều được thực hiệntheo đúng trình tự thời gian, thời điểm và nghi thức và chỉ dành cho những

người ra đời hai lần “Cuối tháng thứ tư phải thực hiện nghi lễ lần đầu tiên

đưa (đứa hài nhi) ra khỏi nhà (niskarana), hết tháng thứ sáu- lễ cho ăn gạo lần đầu tiên (asnapramana) hay một lễ cúng nào khác thuận lợi đối với gia đình 11 “Theo lệnh của khải thị thiêng liêng, lễ cắt tóc (cudakarman) phải được cử hành vì Dharma cho tất cả những người ra đời hai lần, vào cuối năm thứ nhất hay thứ ba”[Manu điều 34,35-chương II] Trong số những

nghi lễ thời niên thiếu thì lễ phong tặng là quan trọng nhất vì đây là thờiđiểm thiếu niên bước vào thời kì quan trọng đầu đời- thời kì học trò Nghi lễđược tiến hành hết sức phức tạp theo thứ tự từng bước, tuỳ thuộc vào đẳng

cấp mà thời gian phong tặng khác nhau “Tới năm thứ tám từ lúc thụ thai,

phải làm lễ phong tặng cho Brahman, tới năm thứ mười một kể từ lúc thụ thai - cho Ksatrya, tới năm thứ mười hai kế từ lúc thụ thai cho Vaisya 12

[Manu điều 36-chương II] Người được phong tặng phải thực hiện theonhững quy tắc nghiêm ngặt từ trang phục, ăn, uống khi tiến hành nghi lễ

“các học trò (Brahmacarin) 13 phải mang những bộ da đen của sơn dương, hươu, dê cho đúng phép tắc, cũng như quần áo làm bằng gai, đay và lông cừu”, “Nguời đú hóy đừng cho ai ăn thức ăn thừa, đừng ăn giữa chừng 14 ,

11 Phần bổ sung chính sau này cũng cho phép thừa nhận những phong tục gia đình đặc biệt theo ý kiến của Međh nó áp dụng cho tất cả các nghi thức

12 Sự phong tặng này thuộc sở hữu của 3 varna trên và gồm có việc đặt sợi dây thiêng và thắt lưng khi đọc các Xavtri’a.

13 Từ lúc phong tặng các học trò của Bharman phải trải qua bốn thời kỳ gồm: học trò, chủ nhà, ẩn tu và khổ hạnh

14

đừng ăn quá nhiều và đừng đi đâu mà chưa rửa sạch sẽ sau khi ăn”[Manu

điều 41,56 chương II]

Sau khi thực hiện xong những quy tắc của lễ phong tặng thiếu niênchính thức bước vào thời kì học trò với nhiệm vụ trọng tâm là học tập kinhveda Theo luật Manu, kinh veda có một vị trí quan trọng trong việc hoànthiện nhân cách, đạo đức của mỗi đẳng cấp trong xã hội Việc nghiên cứukinh veda chỉ được dành cho ba đẳng cấp trên gồm: Brahman, Ksatrya và

Vaisya và coi đõy là trách nhiệm bắt buộc “Nhờ những kỡ cụng khổ hạnh

đặc biệt và những lời thề khác nhau do các quy tắc định ra, những người ra đời hai lần phải nghiên cứu toàn bộ veda cùng với upanisad (rahasya)”

[Manu Điều 165 chương II] Tuy nhiên, tuỳ thuộc vào mỗi đẳng cấp khácnhau mà việc việc học tập kinh veda nặng nhẹ khác nhau, đẳng cấp Bàlamụnphải học tập và nghiên cứu kinh veda nhiều nhất vì theo Manu đó là công lao

vĩ đại nhất Manu cũng nêu ra hậu quả tất yếu nếu không học tập kinh veda

“Người ra đời hai lần mà không nghiên cứu veda mà lại ra sức làm (viji)

khỏc, thỡ ngay lúc sống, người ấy cùng con cháu nhanh chóng đi đến tình trạng của Sudra” [Manu điều 168 chương II] Manu cũng đề cập chi tiết

những đối tượng được học tập kinh veda “theo Dharma mười người sau có

thể được dạy (veda); con trai thày, người hay giúp kẻ khác, người (có thể) truyền thụ kiến thức, người đức hạnh (dharmika), người trong sạch, người xứng đáng, người có khả năng, người hào hiệp (arthada), người sùng tín, người họ hàng” [Manu Điều 109 chương II] Việc giảng dạy kinh veda chỉ

được dành cho các tu sĩ Bàlamụn và cũng được Manu đưa ra rất nhiều quyđịnh, Manu khuyờn cỏc Bàlamụn nếu không được hỏi thỡ khụng giảng giải

và cũng không giảng giải cho người hỏi không đúng Ngoài ra, Manu cũngphân loại cụ thể những chức danh cho những người liên quan đến việc giảng

dạy kinh veda, theo đó “Brahman nào phong tặng học trò, dạy học trò veda

cùng vời kalpa 15 và rahasya 16 thì được gọi là thầy giáo (acarya), người nào dạy một phần veda hay vedanga 17 để kiếm sống, người đó được gọi là giảng viên (upadhyaya), Brahman làm những nghi lễ khi thụ thai và những nghi thức khác theo các quy tắc và cung cấp thức ăn, thì được coi là guru 18

[Manu điều 140, 141, 142 chương II]

Việc học tập kinh veda có tầm quan trọng đặc biệt vì vậy học trò phảituân theo vô số những lễ nghi, quy định chặt chẽ nhằm đạt được mục đíchhọc tập Công việc đầu tiên trước khi muốn học tập bắt buộc các học trò phảilàm lễ tẩy rửa thân thể sạch sẽ, gột bỏ mọi tội lỗi sau đó mới được thầy giảnggiải về kinh veda Manu khuyên học trò nếu muốn lĩnh hội kinh veda thì phảibiết kiềm chế những khí quan cảm giác tiếp xúc với những cái quyến rũ củathế giới bên ngoài, phải kìm hãm được những ham muốn khoái lạc nhục thể.Việc kìm chế bản thân và làm sạch tinh thần là điều kiện hết sức quan trọng,mọi thành công trên phương diện thực hiện cách trách nhiệm tôn giáo đều

không đạt được mục đích cuối cùng nếu có những ham muốn nhục dục “Cả

sự nghiên cứu veda, cả sự hào phóng (trong việc bố thí), cả lễ hiến tế, cả sự kiêng khem, cả sự khổ hạnh đều không bao giờ dẫn tới chính quả của một con người có tính cách bị ô uế (vì nhục dục) [Manu điều 97-chưong II].

Trong thời gian học trò bên cạnh việc tập trung học tập nghiên cứu veda, họctrò phải tuân theo hàng loạt các quy tắc qua việc thực hiện “lời thề học trũ”

Đó là những quy tắc kiêng kỵ, ứng xử sao cho đúng mực và bổn phận củabản thân Luật Manu chỉ ra ngưũi học trò phải kiêng kỵ rất nhiều thứ như

“Nờn kiêng mật, thịt, nước thơm, hoa trang sức, đồ gia vị 19 , kiêng đàn bà, kiêng tất cả những cái đã hoá chua, cũng như tránh làm hại các sinh vật.

15 Klpa - chỉ dẫn về lễ thức

16 Rahasya - nghĩa đen là “thầm kín”

17 Vedanga - chi của veda là những luận giải phụ thêm cần nghiên cứu để học đúng, hiểu đúng và dùng đúng veda trong lễ cúng tế

18 Guru trong trường hợp này có thể là người bố

19

Kiêng dầu thơm, kụnlirium 20 dùng cho mắt, kiêng đi giày và mang ụ, trỏnh tình yêu và sự giận dữ, sự tham lam, kiờng mỳa, hỏt và chơi nhạc cụ Kiêng trò chơi và tránh ba hoa, nói xấu và nói dối, kiờng ngắm đàn bà và chạm vào người họ, tránh gây hại cho người khác” [Manu điều 177,178,179

chương II] Những quy định kiêng kỵ trên nhằm mục đích chính nhằm bảođảm cho học trò có tinh thần trong sạch giúp ích cho việc học tập Việc ứng

xử của học trò là vấn đề quan trọng được Manu dành cho khá nhiều quyđịnh, chủ yếu xoay quanh mối quan hệ ứng xử giữa học trò với thầy dạyveda, bố, mẹ và anh trai Trong đó, những quy định về cung cách ứng xử của

học trò đối với thầy dạy veda được đề cập khá cụ thể và nghiêm ngặt “cần

phải luôn luôn để trần tay phải, cư xử có đức độ, ăn mặc đứng đắn….Trước mặt guru, bao giờ cũng phải ăn ít hơn guru, cần phải mặc quần áo tối màu

và mang đồ trang sức, nên trở dậy trước người và đi nằm muộn hơn Không được nằm, ngồi, ăn, đứng quay lưng về phía người mà trả lời, nói chuyện với người…vv” [Manu điều 193, 194, 195 chương II] Theo Manu thì điều

quan trọng nhất trong cách ứng xử với thầy giáo đó là sự vâng lời vì “Như

một người dùng thuổng đào đất tìm được nước, người vâng lời (cucrusu) đạt được kiến thức mà guru cú” [Manu điều 218 chương II] Có lẽ không một

tôn giáo và bộ luật nào trên thế giới “tụn sư trọng đạo” lại được quy địnhnhiều và chặt chẽ như ở Ấn Độ thời cổ đại Manu cũng khuyên học trò ngoàiviệc có thái độ ứng xử đúng đắn với thầy giáo thì phải biết kính trọng bố, mẹ

vì “những nỗi vất vả khổ sở mà cha, mẹ phải chịu đựng khi đẻ ra mọi người

hàng trăm năm sau cũng không thể đền bù được” [Manu điều 227 chương

II] Việc kính trọng, vâng lời thầy giáo, bố, mẹ được coi là kỳ công khổ hạnhcao nhất trong thời học trò, chừng nào ba người ấy còn sống thì phải luônphải chiều ý họ, làm họ vui sướng và làm điều có ích cho họ Trong luậtManu cũng đề cập trong hoàn cảnh bắt buộc vì phải thực hiện nhiệm vụ học

20 Kônlirium-thứ thuốc sát vào mi mắt để giảm tác dụng của những tia nắng mặt trời

tập, học trò có thể học Veda ở kẻ không phải là Brahman nhưng cũng phảitôn kính họ như thầy dạy trong khi đang học Nhưng khi có thể nờn tỡm học

ở Brahman chân chính tinh thông veda “Người học trò muốn có hạnh phúc

cao nhất hãy đừng sống cả đời ở nhà thầy dạy không phải là Brahman, cũng như ở nhà Brahman kém hiểu biết veda (ananucana) [Manu điều 242

chương II] Nhìn chung, trong thời kỳ học trò ngoài nhiệm vụ học tập kinhveda, học trò phải thực hiện rất nhiều những lễ nghi, quy định hết sức chặtchẽ Việc học tập kinh veda chỉ được dành cho những người ra đời hai lần.Theo đạo Bàlamôn và luật Manu, đẳng cấp Shudra không được học tập vànghiên cứu veda, nếu vi phạm sẽ phải chịu những hình phạt khốc liệt như: đổchì vào tai, cắt lưỡi, chặt đôi người vv Đây cũng là giai đoạn mà nhân cáchđạo đức được hình thành ở mỗi con người tạo bước đệm quan trọng để bướcvào giai đoạn thứ hai được coi là quan trọng nhất - “giai đoạn chủ nhà”

Giai đoạn chủ nhà: Sau giai đoạn học tập kinh Veda mà không viphạm lời thề học trò, người ra đời hai lần chính thức bước vào giai đoạn chủnhà (asrama) Đây là giai đoạn mà người chủ nhà có trách nhiệm phải thựchiện những nghi lễ tôn giáo bắt buộc được quy định cụ thể trong luật Manu.Bên cạnh việc kiếm tiền nuôi sống gia đình, người chủ nhà còn phải thựchiện các nghi lễ mỗi ngày để thể hiện sự sùng kính thần thánh Các nghi lễkhác nhau trong gia đình cần phải thể hiện được sự hoà hợp giữa thân thể, trí

óc và tâm hồn, vợ chồng luôn đồng hành, sánh đôi trong việc thực hiện cácnghi lễ tôn giáo Không chỉ người chủ gia đình thuộc đẳng cấp Brahman làmnghề truyền dạy kinh sách phải thực hiện các nghi lễ tôn giáo hàng ngày, màngay cả những người dân thường làm công việc trồng trọt, sản xuất cũngphải thực hiện các lễ hiến tế dưới sự chủ trì của tăng lữ Ở Ấn Độ, tôn giáoluôn gắn với đời sống hàng ngày của người dân, đặc biệt là vào thời cổ đại

khi mà kinh Veda là tất cả những gì thiêng liêng nhất “Đừng bao giờ bỏ lỡ

việc dâng lễ cho các risi (rsi) 21 , các thần, các linh hồn, mọi người và tổ tiên nếu có thể” [Manu, điều 21 chương IV] Các nghi lễ tôn giáo bao gồm hai

yếu tố là mặt bên ngoài mang tính hình thức và mặt bên trong chứa đựng tinhthần Người thực hiện các nghi lễ không chỉ thể hiện lòng sùng kính qua tâmkhảm mà họ cần phải xây một bệ thờ (thường bằng gạch) nhóm lửa (bằngrơm, củi khô) và sau đó dâng đồ cúng như là sữa trâu, bơ được gạn sạch, hạtngũ cốc, hạt vừng và nước cùng với việc hát những bài kinh Veda Những

hành động đó được gọi là yagna (hay yajna) Các tăng lữ thực hiện yagna để cầu khẩn thần linh sự may mắn, thịnh vượng Những yagna được thực hiện

quanh năm, với những mục đích khác nhau và vào những thời điểm khácnhau như thời điểm gieo trồng, gặt hái, khi diễn ra những sự kiện quan trọngtrong cộng đồng Họ cúng nông phẩm vào cuối mỗi mùa gặt để cấu mongcho một sự sinh sôi mới, cúng gia cầm, gia súc vào giữa năm, cỳng cây

Soma (loại cõy dựng để làm nước uống) vào cuối năm “khi hạt hết, kẻ ra đời hai lần hãy (hóy dâng) lễ vật bằng hạt mới vào cuối mùa - (lễ cúng được gọi

là) adhavarna, vào kỳ chí điểm - lễ cúng động vật, vào cuối năm - lễ dâng

soma” [Manu, điều 26 chương IV] Trong Manu có nhắc đến năm yagna

hàng ngày của người chủ nhà, các yagna mỗi ngày bao gồm việc tụng kinh,

thờ cúng những người đã khuất, tiếp đãi khách khứa và chăm đàn gia cầm,gia súc Một người thuộc đẳng cấp được tái sinh luôn phải thực hiện năm lần

cúng lửa (agnihotra) vào thời điểm bắt đầu và kết thúc một ngày và cúng

trăng (trăng non và trăng tròn) vào giữa tháng [Manu điều 25 chương IV].Trong những nghi lễ quan trọng này, Manu đã đưa ra một cách nhìn caothượng đối với người chủ gia đình - những người mà luôn cầu nguyện cho

hạnh phúc của toàn thế giới, vũ trụ “Hãy để cho sự thịnh vượng và tốt lành

lan tràn khắp mọi nơi, hãy để mặt trời chiếu rọi, hãy để mặt trăng, thánh

21 Nhà hiền triết

thần, loài người và động vật tất cả đều được hạnh phúc”[Manu điều 225

chương IV]

Để xứng đáng với vị trí đó, người chủ nhà nên gọn gàng sạch sẽ,không nên ăn chơi thừa thãi, nên cắt tóc và móng tay, móng chân, mặt nêncạo râu nhẵn nhụi và nên mặc những bộ áo quần màu trắng tinh tươm

“Brahman có khả năng (kiếm thức ăn) bất kể trường hợp nào cũng không

nên hành thân bằng cách chịu đói và đừng mặc quần áo rách, bẩn nếu có phương tiện”, “Tóc cắt ngắn, có móng tay và râu, hiền lành, quần áo trắng, sạch sẽ, hãy luôn luôn nghiên cứu kinh Veda và (làm những việc) có ích ”

[Manu điều 34, 35 chương IV] Bên cạnh đó, người chủ nhà Brahman cũngkhông bao giờ nờn nhỡn mặt trời đang mọc, đang lặn, trong lúc nhật thực,phản chiếu trong nước, đang đi ở giữa trời Họ không nên bước qua sợi dâybuộc con bê, không chạy trong lúc mưa, không được phép nhỡn búng mỡnhtrong nước, khi đi nên giữ cho quả đồi đất, con bò cái, tượng thần Brahma,

mỡ sữa bò, mật, ngã tư và những cây rất quen thuộc luôn luôn ở mé bên phải[Manu điều 37, 38, 39 chương IV]…Người chủ gia đình phải là một người

có trách nhiệm và đạo đức Dù là con người ở đẳng cấp nào thì cũng phải giữgìn đức hạnh

Theo luật Manu, những người ra đời hai lần trong giai đoạn chủ nhàphải thực hiện năm nghi lễ chủ yếu gồm: Ahuta - nghi lễ khi đọc kinh veda,Huta (hụma) - dâng lễ trên lửa, Prahuta (bili) - lễ cỳng các linh hồn,Brahmahuta - nghi lễ thể hiện sự ân cần chu đáo với các vị khách Brahman,Priasita (tarpana) - lễ cúng tổ tiên Manu cũng giải thích sở dĩ người chủ nhà

có năm lễ cúng tế chớnh vỡ “gia chủ có năm vật có thể gây nên cái chết 22 bếp lò, đá mài, chổi, cối, chày, bình đựng nước, do dựng chỳng, người đó bị trói buộc bởi những lưới tội lỗi” [Manu điều 68 chương III] Do đó, để

-22

chuộc lại tội lỗi một cách chính đáng thì người chủ nhà phải thực hiện năm

lễ cúng tế vĩ đại được quy định bởi các thần Manu cũng khuyên chủ nhàphải có thái độ và hành động đúng mực đối với các nghi lễ được quy định

“người nào, hễ có thể được, là không coi thường (việc thực hiện)năm lễ hiến

tế vĩ đại ấy, người ấy không bị vấy bẩn bởi những tội lỗi (phạm phải) bởi những vật có thể gây nên cái chết, dù là người đó luôn luôn sống trong nhà”

[Manu điều 71 chương III] Người chủ nhà mà không thực hiện không chu

tất những lế cúng tế thì bị coi là “sống nhưng không thở” Luật Manu cũng

đưa ra những quy định cụ thể về thời gian, địa điểm tiến hành, đồ cúng, nghithức tiến hành cho từng nghi lễ vv Trong số những lễ cúng tế vĩ đại thì lế

thì lễ thờ cúng tổ tiên là quan trọng nhất “Đối với những kẻ ra đời hai lần, lễ

tôn vinh tổ tiên quan trọng hơn lễ tôn vinh các thần, bởi vì vật cúng các thần

mà đi trước lễ tôn vinh tổ tiên, chỉ được coi là phương tiện tăng thêm cái sau” [Manu điều 203 chương III] Lễ được tiến hành rất phức tạp theo những

quy định hết sức chặt chẽ, nghiêm ngặt từ thời gian, địa điểm “Nờn dùng

phân bò bôi chỗ sạch sẽ và vắng vẻ và kiểm tra cẩn thận xem nó dốc về phía nam không Tổ tiên bao giờ cũng hài lòng về đồ cúng được dâng ở những chỗ sạch trên bờ sông, ở những chỗ vắng vẻ” [Manu điều 206, 207 chương

III] Trong lễ cúng tổ tiên khách mời chủ yếu là Brahman, việc tiến hànhnghi lễ phải được thực hiện bởi một Brahman thông thái nhất Sau khi nghi

lễ được tiến hành xong việc thết đãi những người khách là một vấn đề quantrọng thể hiện tấm lòng của người chủ nhà và cũng là bảo đảm việc cúng tếdiễn ra theo đúng quy tắc và thành công Bharman luôn phải được kính trọng

và đón tiếp theo những nghi thức đặc biệt, Bharman phải được ngồi ở nhữngchỗ ngồi dành riêng cho họ, được tôn vinh bằng những tràng hoa thơm vànước thơm Thậm chí, những Bharman thích những gì trong lễ cúng tổ tiênthì chủ nhà cũng không bao giờ được tiếc nuối và kính tặng khụng chỳt tiếcnuối để thể hiện tấm lòng Ngoài ra, trong lễ cúng tổ tiên, người chủ nhà phải