Tư tưởng bình đẳng trong Phật giáo

Vài nét về thực trạng đạo đức và ý nghĩa của tư tưởng bình đẳng trong Phật giáo đối với đời sống đạo đức xã hội Việt Nam hiện nay .... Ý nghĩa của tư tưởng bình đẳng trong Phật giáo đối

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

MỤC LỤC

MỞ ĐẦU 1

CHƯƠNG 1: KHÁI LƯỢC VỀ BÌNH ĐẲNG VÀ NHỮNG ĐIỀU KIỆN, TIỀN ĐỀ CHO SỰ HÌNH THÀNH TƯ TƯỞNG BÌNH ĐẲNG TRONG PHẬT GIÁO 12

1.1 Khái lược về tư tưởng bình đẳng 12

1.1.1 Khái niệm bình đẳng 12

1.1.2 Tính lịch sử của khái niệm “bình đẳng” 14

1.2 Điều kiện tự nhiên, kinh tế xã hội Ấn Độ cổ đại – cơ sở hình thành tư tưởng bình đẳng trong Phật giáo 20

1.2.1 Vị trí địa lý và hoàn cảnh tự nhiên 20

1.2.2 Điều kiện kinh tế - xã hội Ấn Độ cổ đại 22

1.3 Quá trình hình thành tư tưởng bình đẳng của Đức Phật Thích Ca 26

1.3.1 Con đường tìm đạo của Đức Phật Thích Ca 26

1.3.2 Gương bình đẳng của Đức Phật Thích Ca 33

1.4 Quan niệm của Phật giáo về vũ trụ và nhân sinh – nền tảng của tư tưởng bình đẳng 36

1.4.1 Quan niệm của Phật giáo về vũ trụ 36

1.4.2 Quan niệm của Phật giáo về nhân sinh 41

Kết luận chương 1 47

CHƯƠNG 2: NỘI DUNG TƯ TƯỞNG BÌNH ĐẲNG TRONG PHẬT GIÁO VÀ Ý NGHĨA ĐỐI VỚI ĐỜI SỐNG ĐẠO ĐỨC XÃ HỘI VIỆT NAM HIỆN NAY 49

2.1 Thực tướng bình đẳng của Vạn pháp 49

2.2 Tư tưởng bình đẳng dưới góc độ đạo đức 54

2.2.1 Bình đẳng – cội nguồn của từ bi 55

2.2.2 Bình đẳng trước nhân quả, nghiệp báo 60

2.2.3 Bình đẳng trước cơ hội giải thoát 66

2.2.4 Phương pháp thực hành bình đẳng 70

2.3 Một số khía cạnh xã hội của tư tưởng bình đẳng trong phật giáo 77

2.3.1 Bình đẳng tôn giáo giữa người và người 77

2.3.2 Vấn đề bình đẳng nam nữ trong Phật giáo 81

2.3.3 Vấn đề bình đẳng giữa tăng và ni 86

2.4 Vài nét về thực trạng đạo đức và ý nghĩa của tư tưởng bình đẳng trong Phật giáo đối với đời sống đạo đức xã hội Việt Nam hiện nay 90

2.4.1 Khái niệm đời sống đạo đức 90

2.4.2 Vài nét về thực trạng đạo đức trong xã hội Việt Nam hiện nay 93

2.4.3 Ý nghĩa của tư tưởng bình đẳng trong Phật giáo đối với đời sống đạo đức xã hội Việt Nam hiện nay 97

KẾT LUẬN 105

DANH MỤC TÀI LIỆU THAM KHẢO 111

1

MỞ ĐẦU

1 Tính cấp thiết của đề tài

Ra đời tại quê hương Ấn Độ trên 2.500 năm qua, Phật giáo đã lan tỏa rộng rãi trên thế giới, hấp dẫn nhân loại bằng tư tưởng triết học sâu sắc và tính nhân văn trong hệ thống giáo lý của mình Tại Việt Nam, Phật giáo đã được

du nhập vào rất sớm và đã trở thành một thành tố tạo nên bản sắc văn hóa Việt Nam Từ trong lịch sử, những giá trị nhân văn của Phật giáo mang tính phổ quát như từ bi, bình đẳng, nhân ái, khoan dung…đã thẩm thấu vào trong đời sống xã hội và ảnh hưởng sâu sắc đến đời sống tinh thần của người Việt Nhiều giai đoạn lịch sử quan trọng, Phật giáo đã sát cánh cùng dân tộc trong

sự nghiệp dựng nước và giữ nước

Triết lý của đạo Phật về Phật tính bình đẳng nơi chúng sinh, về chủ trương xóa bỏ hàng rào vô nhân đạo giữa con người với con người mang giá trị nhân bản sâu sắc Đức Phật Thích Ca đã từng nói “Không có đẳng cấp trong dòng máu cùng đỏ Không có đẳng cấp trong nước mắt cùng mặn” Cách đây hơn 2.500 năm, tư tưởng đó thật sự tiến bộ, mới mẻ, đáp ứng được khát vọng của người dân Ấn Độ đang phải sống trong chế độ phân biệt đẳng cấp nghiệt ngã Điều này làm chúng ta liên tưởng đến Tuyên Ngôn Độc lập của nước Mỹ ngày 4/7/1776, trong đó có viết: mọi người sinh ra đều có quyền được sống, được tự do, được mưu cầu hạnh phúc Trong Tuyên ngôn độc lập của nước Việt Nam Dân chủ Cộng hòa, chủ tịch Hồ Chí Minh đã tiếp thu những tư tưởng nhân văn từ bản Tuyên ngôn độc lập của nước Mỹ, khẳng định lại những quyền tự nhiên, căn bản của con người “Tất cả mọi người sinh

ra đều có quyền bình đẳng Tạo hóa cho họ những quyền không ai có thể xâm phạm được, trong những quyền ấy, có quyền được sống, quyền tự do và quyền mưu cầu hạnh phúc” [trích theo 54, tr 521] Một sự liên tưởng như vậy

2

để thấy rằng, những tư tưởng nhân văn Đức Phật Thích Ca khởi xướng từ thời

cổ đại, song trong đời sống xã hội hiện đại ngày nay, tư tưởng đó vẫn còn nguyên giá trị

Hàng ngàn đời nay, nhân loại vẫn khao khát về một xã hội thật sự bình đẳng, một cuộc sống hạnh phúc cho tất cả mọi người, song điều đó vẫn chưa trở thành hiện thực Trên bình diện toàn cầu, chiến tranh tại một số khu vực vẫn đang xảy ra, là sự áp đặt và đe dọa của những nước mạnh đối với những nước yếu Bên cạnh đó, sự giao lưu và va chạm giữa các nền văn hóa, các dân tộc trên toàn thế giới đã gây ra những mâu thuẫn, xung đột, hận thù, khủng bố…Mâu thuẫn sắc tộc và tôn giáo đang rất phổ biến dẫn đến nguy cơ chiến tranh, đe dọa nền hòa bình của nhân loại Về phương diện kinh tế, nếu như một bộ phận nhỏ của nhân loại nắm giữ một lượng tài sản khổng lồ thì trên khắp hành tinh, vẫn còn bao người đói ăn, rách mặc, bao nhiêu trẻ em suy dinh dưỡng và không được chăm sóc y tế…

Ở nước ta hiện nay, quá trình phát triển nền kinh tế thị trường đã dẫn đến một hệ quả tất yếu là sự phân biệt giàu nghèo diễn ra nhanh chóng với hố ngăn cách ngày càng sâu Chúng ta đã thoát ra những nước nghèo, có thu nhập trung bình (Theo số liệu của Bộ Công thương, thu nhập bình quân của người Việt Nam năm 2011 là 1.300 USD) Song trên thực tế, vẫn còn sự cách biệt rất lớn về mức sống, về cơ hội học tập, cơ hội việc làm, chăm sóc y tế, đời sống văn hóa tinh thần… giữa thành thị và nông thôn, vùng sâu vùng xa, giữa các nhóm dân cư trong xã hội…

Mặt trái của kinh tế thị trường đã khiến đạo đức xã hội có sự xuống cấp nghiêm trọng Trong xã hội, tình trạng bạo lực gia tăng, tệ tham nhũng đang hoành hành từ lâu đã được xem là quốc nạn, xong việc phòng và chống nó không đơn giản Tình trạng vô cảm, xem nhẹ hoặc quay lưng lại các giá trị truyền thống là khá phổ biến Nhiều tội phạm nguy hiểm, nhiều vụ trọng án

3

xảy và tội phạm ngày càng trẻ hóa, trong đó có nhiều tội phạm là trẻ vị thành niên Đặc biệt, có nhiều vụ trọng án xảy ra mà kẻ gây tội ác đã ra tay với chính người thân trong gia đình mình, họ hàng của mình Luân thường đạo lý

bị đảo lộn Nhiều loại tội phạm mới xuất hiện với tính chất dã man chưa từng thấy…Để chấn hưng nền đạo đức xã hội cần có nhiều biện pháp khác nhau, trong đó khơi dậy và phát huy các giá trị đạo đức truyền thống đóng một vai trò vô cùng quan trọng

Từ trong lịch sử, triết lý, đạo đức Phật giáo đã hòa quyện với đạo đức, văn hóa truyền thống Việt Nam Những tư tưởng của Phật giáo về thế giới, nhân sinh, tinh thần từ bi, bình đẳng… đã trở thành nhân sinh quan, triết lý sống của người Việt Việc chuyển tải những giá trị đó vào trong cuộc sống sẽ đóng góp một phần đáng kể vào việc xây dựng một nền đạo đức mới lành mạnh, tiến bộ Vì vậy, việc bảo tồn và phát triển đạo Phật như là một di sản văn hóa là điều cần thiết Trên cơ sở nắm vững những nguyên lý cơ bản của chủ nghĩa Mác – Lênin và chính sách tôn giáo của Đảng và Nhà nước ta, không có lý do gì mà chúng ta lại không tận dụng những giá trị đạo đức, văn hóa của đạo Phật vào cuộc sống Tư tưởng bình đẳng trong Phật giáo có giá trị nhân văn sâu sắc, hướng đến những người lao động, là cơ sở để chúng ta xây dựng một nền đạo đức lành mạnh và một xã hội công bằng

Đảng và Nhà nước ta đã và đang giúp cho Phật giáo Việt Nam phát triển đúng hướng, lấy đạo pháp phục vụ dân tộc Hiện tại, Phật giáo ở Việt Nam đang phát triển một cách đa dạng và phong phú với xu hướng nhập thế, cứu đời bằng những công việc rất cụ thể Nghiên cứu tư tưởng bình đẳng – một giá trị căn bản của đạo Phật để hiểu Phật giáo một cách sâu sắc hơn, nhằm phát huy những giá trị tích cực và hạn chế những mặt tiêu cực của Phật giáo vào việc kiến tạo đời sống đạo đức xã hội là một điều cần thiết

4

Chính vì vậy, tác giả quyết định chọn đề tài “Tư tưởng bình đẳng

trong Phật giáo” làm đề tài nghiên cứu cho luận văn thạc sĩ của mình

2 Tình hình nghiên cứu đề tài

Phật giáo là một hệ thống tôn giáo – triết học đã thu hút sự quan tâm

nghiên cứu của nhiều học giả trong và ngoài nước Có một khối lượng khá đồ

sộ các công trình nghiên cứu tổng quan về Phật giáo hay các khía cạnh khác nhau về Phật giáo Riêng về tư tưởng bình đẳng trong Phật giáo cho đến nay

chưa có công trình chuyên biệt nào nghiên cứu trọn vẹn về vấn đề này

Nghiên cứu tư tưởng bình đẳng trong Phật giáo không thể tách rời việc khảo cứu những công trình nghiên cứu cơ bản về đạo Phật, bởi vì trong hệ thống giáo lý Phật giáo, các tư tưởng đều có liên quan mật thiết với nhau Chúng tôi

phân chia các tư liệu thành hai nhóm chính sau đây:

2.1 Nhóm các công trình nghiên cứu về Phật giáo nói chung:

Nguyễn Duy Hinh với tác phẩm: Tư tưởng Phật giáo Việt Nam”, Thích Hạnh Bình với “Đức Phật và những vấn đề thời đại”, Thích Minh Châu với “Lịch

sử Đức Phật Thích Ca”, “Lời Phật dạy về hòa bình hòa hợp và giá trị con người”, Lưu Vô Tâm với “Phật học khái lược”, Nguyễn Lang với ba tập

“Việt Nam Phật giáo sử luận”, Nguyễn Hùng Hậu với tác phẩm “Đại cương

Triết học Phật giáo Việt Nam, tập 1 (Từ khởi nguyên đến thế kỷ XIV), Nguyễn

Đăng Thục với “Thiền học”, cuốn sách tập hợp nhiều bài tham luận tại Hội thảo”: Mối quan hệ giữa Phật giáo và lịch sử tư tưởng Việt Nam” do Viện

Triết học tổ chức tại Hà Nội và thành phố Hồ Chí Minh năm 1984 và 1985

Trong số những cuốn sách viết về phật giáo nói chung có ba cuốn ảnh

hưởng lớn nhất đến sự hình thành ý tưởng cho tác giả là cuốn “Những hạt

ngọc trí tuệ Phật giáo” của Thích Tâm Quang, “Đường xưa mây trắng” của

Thích Nhất Hạnh và “Phật học khái lược” của Lưu Vô Tâm

5

Cuốn sách “Những hạt ngọc trí tuệ Phật giáo” do tác giả Thích Tâm

Quang đã tập hợp và dịch các bài phát biểu của các Đại Hòa Thượng và các nhà Phật học nổi tiếng khắp thế giới về Phật giáo và ý nghĩa của tôn giáo này

với thế giới hiện đại Tác phẩm “Đường xưa mây trắng” của Hòa thượng

Thích Nhất Hạnh đã viết một cách rất xúc động, tỉ mỉ và xuyên suốt về cuộc đời tu hành của Đức Phật Tác giả cũng đã trình bày những tư tưởng chủ đạo trong hệ thống triết học Phật giáo thông qua những lời giảng giải của Đức Phật Thích Ca cho tăng chúng khi Ngài còn tại thế Đây là những căn cứ mà chúng tôi đã sử dụng để khẳng định tư tưởng bình đẳng của Phật giáo đã có từ thời sáng lập Cuốn Phật học khái lược của Lưu Vô Tâm, tác giả đã chỉ ra những dẫn chứng hết sức quý báu về những lời dạy của Đức Phật về vai trò của người phụ nữ trong xã hội, làm căn cứ khi chúng tôi trình bày vấn đề bình đẳng nam nữ trong Phật giáo

Ở nước ngoài, có các chuyên gia nghiên cứu về Phật giáo như Bác sĩ

Kimura Taiken với tác phẩm bộ ba: “Nguyên thủy Phật giáo tư tưởng luận”,

“Tiếu thừa Phật giáo tư tưởng luận”, “Đại thừa Phật giáo tư tưởng luận”

D.T.Suzuki với ba tập “Thiền luận”, “Cốt tủy đạo Phật”, “Huyền học đạo

Phật và Thiên chúa”, K.S.Dhamananda với “Nhìn Phật giáo qua khoa học”,

“Đạo Phật và cuộc sống hiện đại”, “Đạo Phật dưới con mắt các nhà trí thức”, Buckkỹo Đennõ Kỹokai với “Lời Phật dạy”, Walpola Rahula với tác

phẩm “Lời giáo huấn của Phật Đà”…

Những tác phẩm nói trên đã cung cấp những kiến thức cơ bản và sâu sắc về Phật giáo, là nền tảng để tác giả có thể triển khai nghiên cứu tư tưởng bình đẳng trong đạo Phật

Trong số những luận văn, luận án nghiên cứu về Phật giáo theo các khía

cạnh khác nhau có luận án tiến sĩ của Nguyễn Thị Toan“Quan niệm về giải

thoát trong Phật giáo và ảnh hưởng của nó đối với đời sống người Việt Nam

6

hiện nay”, Đại học Quốc gia Hà Nội, 2006 Tác giả đã trình bầy khá sâu sắc

về phạm trù giải thoát trong Phật giáo nguyên thủy, quan niệm về giải thoát trong Phật giáo Việt Nam và những ảnh hưởng của nó đối với đời sống người Việt Nam hiện nay Vấn đề nhân sinh quan của Phật giáo được tác giả đề cập theo hướng xoáy vào những nguyên nhân của sự giải thoát đó chính là nỗi khổ của đời người Vì vậy, “Giải thoát” mang một ý nghĩa nhân văn sâu sắc

và đây là cơ hội cho tất cả mọi người, mọi loài Từ luận án này chúng tôi cũng tìm thấy những gợi mở nhất định cho việc tìm hướng nghiên cứu cho luận văn của mình

Ngoài ra còn có luận án tiến sĩ Triết học của tác giả Ngô Thị Lan Anh

với đề tài“Ảnh hưởng của “Tâm” trong Phật giáo với đời sống đạo đức ở

nước ta hiện nay” Tác giả đã giải thích một cách cặn kẽ những ý nghĩa của

chữ “Tâm” trong Phật giáo và chỉ ra những ảnh hưởng của “Tâm” trong Phật giáo đối với đời sống đạo đức ở nước ta hiện nay Tác giả đã vạch ra những thực trạng và giải pháp của sự ảnh hưởng đó trên các khía cạnh như: Ý thức đạo đức, thực tiễn đạo đức, quan hệ đạo đức Cuối cùng tác giả đi đến khẳng định những đóng góp mà đạo đức Phật giáo nói chung và phạm trù “Tâm” nói riêng tới việc xây dựng một đời sống đạo đức tốt đẹp cho con người Việt Nam trong thời đại ngày nay

Một số các công trình khác như: “Quan niệm về Nghiệp của Phật

giáo và ý nghĩa của nó trong việc giáo dục đạo đức con người Việt Nam hiện nay” của Nguyễn Thị Điệp,“Thuyết nhân quả qua lăng kính duy thức” của Huỳnh Thị Hà; Vũ Ngọc Hà với “Tư tưởng Phật giáo về nhân quả và một số ý nghĩa nhân văn của nó” Những đề tài trên đã khảo sát một

cách có hệ thống về nội dung thuyết nhân quả, thuyết nghiệp báo Đồng thời nói lên ý nghĩa cũng như tính cấp thiết của việc triển khai những phạm trù này trong cuộc sống hiện đại

7

2.2 Nhóm các công trình đề cập đến tư tưởng bình đẳng ở các góc độ khác nhau:

- Sách và các công trình nghiên cứu chuyên khảo:

Tác giả Thu Giang và Nguyễn Duy Cần với tác phẩm “Phật học tinh

hoa” đã trình bày một cách bao quát hệ thống tư tưởng Phật giáo, giải thích rõ

ràng và tiến vào mức độ cao của Phật học Đặc biệt trong chương về thuyết

“Nhân quả” và “Bình đẳng” đã gợi mở nhiều điều bí ẩn và sâu sắc trong hệ

thống tư tưởng Phật giáo

Cuốn sách gồm 5 chương của tác giả Đặng Thị Lan “Đạo đức Phật

giáo và đạo đức con người Việt Nam” Trong chương hai của cuốn sách tác

giả đã đề cập đến những vấn đề cơ bản của đạo đức Phật giáo như từ bi, ngũ

giới, nhân quả, nghiệp báo và luân hồi Trong chương này, tư tưởng bình

đẳng trong Phật giáo được tác giả trình bày như một khía cạnh của lòng Từ bi với một khẳng định rằng: Phật giáo chủ trương bình đẳng, đem tình yêu thương đến với muôn loài, hướng đến giải thoát con người Trong chương bốn, tác giả đã trình bày rất sâu sắc ảnh hưởng của đạo đức Phật giáo với việc xây dựng và hoàn thiện đạo đức con người Việt Nam hiện nay bằng cách chỉ

ra những thực trạng về đạo đức ở nước ta hiện nay và ảnh hưởng của nó tới việc hình thành ý thức đạo đức, điều chỉnh hành vi đạo đức của con người Những nội dung được trình bày ở đây cũng là những gợi mở quan trọng để chúng tôi triển khai các nội dung trong luận văn của mình

Trong cuốn “Tâm lý đạo đức”, tác giả Thích Chân Quang đã chỉ ra và

phân tích mười xu hướng tâm lý đạo đức nền tảng mà một người mới bước vào con đường tu học phải thực hành “Bình đẳng” là một trong mười yêu cầu

về đạo đức mà các phật tử phải tuân theo Trong cuốn sách này, tác giả đã giải

thích bình đẳng là một biểu hiện đạo đức trong cách ứng xử hàng ngày và chỉ

ra cách thực hành bình đẳng cho các phật tử xuất gia là nên chia sẻ những gì

8

mình được cúng dường mà phật tử khác không có Tuy nhiên, bình đẳng theo nghĩa này quá giản đơn, nó phù hợp với những Phật tử muốn tìm hiểu về Phật giáo hơn là đi sâu nghiên cứu nghiên cứu về tư tưởng này

Cuốn sách “Nghiệp và kết quả” của tác giả Thích Chân Quang đã minh

chứng một cách thuyết phục cho sự hiện hữu của luật nghiệp báo cũng như đường đi của nghiệp để dẫn đến những kết quả tương thích trong tương lai Với đường đi của Nghiệp thì tất cả mọi hành động sẽ tạo thành quả báo, người nào làm điều tốt sẽ được quả báo tốt đẹp, người nào gây tội ác sẽ tự mình gánh chịu hậu quả trong tương lai Đặc biệt, trong chương bốn của cuốn sách tác giả đã trình bầy về khái niệm “Bản thể tuyệt đối” được gợi mở như một thế giới, một sức mạnh và một chân lý sâu sắc nhiệm màu – kết quả của

sự Giác ngộ mà Phật giáo đã chủ trương

- Các bài viết đăng trên các tạp chí chuyên ngành

Tác giả Hoàng Thị Thơ với bài viết: “Đạo đức Phật giáo với vấn đề

xây dựng nhân cách con người Việt Nam” (Tạp chí nghiên cứu Tôn giáo Số

1/2002) đã chỉ ra nội dung cốt lõi của đạo đức Phật giáo là Giới, Định, Tuệ Bài viết không đề cập một cách trực tiếp đến tư tưởng bình đẳng nhưng đưa ra những đánh giá sâu sắc và khách quan về những nội dung ấy

Cùng tác giả Hoàng Thị Thơ trong Tạp chí nghiên cứu Tôn giáo số 2 –

2007 với bài viết: “Vài suy ngẫm về khoan dung tôn giáo trong lịch sử Phật

giáo Ấn Độ và Phật giáo Việt Nam”, tác giả đã đưa ra một nhận định rất có

giá trị rằng chính mục tiêu giải thoát chúng sinh khỏi cái khổ nội tâm và con đường giải thoát bình đẳng giải thần quyền – mọi người đều bình đẳng trên con đường giải thoát và khả năng giải thoát, mỗi người tự quyết định sự giải thoát cho mình chứ không phải Đức Phật hay Đấng Siêu Nhiên quyết định –

là tiền đề lập thuyết có tính nhân văn bền vững để Phật giáo có thể dễ dàng được tiếp nhận ở nhiều nơi trên thế giới

9

Tác giả Thích Thọ Lạc với: “Tổ chức Tăng đoàn thời Đức Phật và

những bài học cho việc tổ chức Giáo hội hôm nay”, (Tạp chí Nghiên cứu Tôn

giáo số 5/2008), đã đưa ra những nguyên tắc ứng xử mà các vị Tỳ Kheo thời Đức Phật phải tuân theo Tư tưởng bình đẳng được thể hiện khá rõ với việc tất

cả mọi người trong tăng đoàn đều phải tuân theo những nguyên tắc này, không phân biệt bất cứ một ai

Tác giả Hoàng Liên Tâm với: “Có phải Phật giáo đại thừa là Bà la

môn giáo?” (Tạp chí nghiên cứu Phật học Số 3/ 2004) đã chỉ ra những bất

công to lớn trong xã hội Ấn Độ cổ đại và khẳng định sự ra đời của Đạo Phật cùng tư tưởng bình đẳng thực sự như một luồng gió mới, một cuộc cách mạng giải phóng con người ra khỏi tình trạng bất công hà khắc về đẳng cấp xã hội… Ngoài ra, trong bài viết này tác giả cũng đề cập đến một số khía cạnh của khái niệm Bản thể tuyệt đối – một trong những nội dung được nói đến trong luận văn

Tác giả Đặng Thị Lan với bài viết: Phát huy giá trị Phật giáo trong

điều kiện kinh tế thị trường, Hội thảo khoa học quốc tế “Quốc sư Khuông Việt

và Phật giáo Việt Nam đầu kỷ nguyên độc lập” đã khẳng định những giá trị

tiến bộ của tư tưởng bình đẳng mà Đức Phật đã đề xướng cách ngày nay hơn 2.500 năm Trong bài viết, tác giả đã đề cập đến những đóng góp tích cực của Phật giáo trong xã hội hiện nay và ý nghĩa của việc phát huy những giá trị của Phật giáo trong việc xây dựng một nền đạo đức mới trong điều kiện kinh

tế thị trường

- Luận văn và luận án

Trong luận văn thạc sỹ triết học (2009) của tác giả Nguyễn Thị Hồng

Hải tìm hiểu về“Đạo đức Phật giáo qua Trung Bộ kinh” cũng đã khẳng định

tư tưởng bình đẳng trong Phật giáo nguyên thủy trên các phương diện như: bình đẳng tôn giáo giữa người và người, bình đẳng Phật tính nơi chúng sinh

quyết định chọn “Tư tưởng bình đẳng trong Phật giáo” làm đề tài cho luận

văn thạc sĩ của mình

3 Mục đích, nhiệm vụ nghiên cứu

Mục đích: Trên cơ sở trình bày những điều kiện, tiền đề ra đời và nền

tảng của tư tưởng bình đẳng trong đạo Phật, luận văn làm rõ nội dung tư tưởng bình đẳng trong Phật giáo và ý nghĩa của nó đối với đời sống đạo đức

xã hội Việt Nam hiện nay

Nhiệm vụ:

+ Làm rõ các tiền đề khách quan cũng như chủ quan cho sự ra đời của

tư tưởng bình đẳng trong Phật giáo

+ Phân tích làm nổi bật những nội dung cơ bản của tư tưởng bình đẳng trong Phật giáo

+ Nêu một số ý nghĩa tư tưởng bình đẳng trong Phật giáo đối với đời sống đạo đức xã hội Việt Nam hiện nay

11

4 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu

Đối tượng nghiên cứu: Tư tưởng bình đẳng trong Phật giáo

Phạm vi nghiên cứu: Luận văn tập trung nghiên cứu tư tưởng bình đẳng

trong giáo lý Phật giáo nguyên thủy

5 Cơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu

- Luận văn dựa trên nền tảng những nguyên lý cơ bản của chủ nghĩa duy vật biện chứng và chủ nghĩa duy vật lịch sử, quan điểm của chủ nghĩa Mác – Lênin và tư tưởng Hồ Chí Minh về tôn giáo, quan điểm của Đảng cộng sản Việt Nam về tôn giáo và vấn đề phát huy những giá trị tốt đẹp về văn hóa, đạo đức của tôn giáo

- Luận văn sử dụng các phương pháp phân tích, tổng hợp, khái quát hóa, phương pháp logic, lịch sử, đối chiếu, so sánh…để thực hiện các nhiệm

vụ đã nêu

6 Ý nghĩa lý luận và thực tiễn của luận văn

- Luận văn bước đầu trình bày một cách có hệ thống những nội dung cơ bản tư tưởng bình đẳng trong Phật giáo

- Luận văn có ý nghĩa nhất định đối với việc giáo dục nhân sinh quan, đạo đức, lối sống của người Việt Nam hiện nay

- Luận văn là tài liệu tham khảo cho việc giảng dạy, học tập Phật giáo

và đạo đức Phật giáo

7 Kết cấu của luận văn

Ngoài phần mở đầu, kết luận và danh mục tài liệu tham khảo luận văn gồm có 2 chương, 8 tiết

12

CHƯƠNG 1: KHÁI LƯỢC VỀ BÌNH ĐẲNG VÀ NHỮNG ĐIỀU KIỆN, TIỀN ĐỀ CHO SỰ HÌNH THÀNH TƯ TƯỞNG BÌNH ĐẲNG TRONG

PHẬT GIÁO 1.1 Khái lược về tư tưởng bình đẳng

độ thỏa mãn những nhu cầu cụ thể nhất định trong các lĩnh vực kinh tế, chính trị, văn hóa và tinh thần

Bình đẳng không loại trừ sự khác nhau về giới tính, lứa tuổi, chủng tộc, màu da v.v… Đó là sự khác nhau về mặt sinh học, tự nhiên chứ không phải

là sự khác nhau về mặt xã hội

Như vậy, mặc dù xã hội luôn tồn tại những sự chênh lệch và khác biệt giữa người với người, giữa nhóm người này với nhóm người khác, giữa dân tộc này với dân tộc khác… nhưng tất cả đều được tôn trọng, được thể hiện tài năng, có quyền mưu cầu hạnh phúc và vươn tới những giá trị cao đẹp của cuộc sống

Khái niệm bình đẳng có liên quan đến khái niệm “công bằng”

Công bằng là khái niệm đạo đức – pháp quyền, đồng thời cũng là khái

niệm chính trị xã hội Khái niệm công bằng bao hàm trong nó yêu cầu về sự phù hợp giữa vai trò thực tiễn của cá nhân (nhóm xã hội) với địa vị của họ trong đời sống xã hội, giữa những quyền và nghĩa vụ của họ, giữa làm và

13

hưởng, giữa lao động và sự trả công, giữa tội phạm và sự trừng phạt, giữa công lao và sự thừa nhận của xã hội Sự không phù hợp trong những quan hệ

đó được đánh giá là bất công

Như vậy, bản chất của công bằng xã hội chính là sự phù hợp giữa một loạt khía cạnh thể hiện các phương diện khác nhau trong mối quan hệ giữa cái

mà cá nhân làm và cái mà họ được hưởng từ xã hội Cái mà cá nhân làm cho

xã hội có thể là điều tốt lành, hoặc cũng có thể là điều xấu, có hại cho xã hội Còn cái mà cá nhân được hưởng có thể là địa vị xã hội, quyền lợi, tiền công, phần thưởng, sự đánh giá, ghi công của xã hội…, cũng có thể là sự trừng phạt thấp hoặc cao

Công bằng xã hội không chỉ thể hiện trong mối quan hệ giữa cá nhân với xã hội mà còn thể hiện trong mối quan hệ giữa cá nhân với cá nhân, giữa các nhóm xã hội khác nhau

Từ xưa đến nay, nhân loại luôn kêu gọi công bằng giữa người và người nhưng trong cuộc sống luôn tồn tại sự chênh lệch: chênh lệch về mức sống, chênh lệch về mức độ hưởng thụ các phúc lợi xã hội, chênh lệch về tài sản, địa vị… giữa mọi người trong cùng một cộng đồng, giữa các cộng đồng với nhau, giữa quốc gia này với quốc gia khác

Nhìn từ góc độ khách quan, sự chênh lệch này là do lịch sử, điều kiện

tự nhiên và xã hội mỗi vùng miền hay quốc gia là khác nhau, quy định nên những phương thức sản xuất khác nhau, năng suất lao động khác nhau và mức

độ sống cũng khác nhau Nhìn từ góc độ chủ quan, mỗi cá nhân riêng biệt rất khác nhau về khả năng, trình độ, năng lực đánh giá sự việc và tổ chức công việc, tâm tư tình cảm cũng như sở thích khác nhau Vì vậy, thành tựu mỗi cá nhân đạt được không thể giống nhau Nói như vậy không có nghĩa là chúng ta hoàn toàn ủng hộ sự chênh lệch, nếu hoàn toàn chấp nhận sẽ xảy ra tình trạng

có một số giai cấp nào đó lạm dụng quyền lực, địa vị, mặc nhiên công nhận

14

đặc quyền thuộc về mình để nhũng nhiễu gây nên nỗi thống khổ cho nhân dân Sự bất công này cần phải được đấu tranh loại bỏ khỏi đời sống xã hội

Bình đẳng là khái niệm có tính lịch sử Khái niệm này có những nội dung khác nhau trong những thời đại lịch sử khác nhau Bình đẳng là khát vọng tự nhiên của con người Nó cũng là đề tài bàn luận của nhiều hệ thống triết học và tôn giáo khác nhau trên thế giới Mỗi hệ thống triết học và tôn giáo đều đưa ra những quan niệm về bình đẳng cũng như các chuẩn mực của

sự bình đẳng đựa trên quan điểm của mình và thời đại lịch sử mà các hệ thống tôn giáo hay triết học ấy ra đời

Trung Quốc cổ đại với hệ thống triết học Nho giáo nổi tiếng mà người sáng lập là Đức Khổng Tử lỗi lạc xây dựng hệ tư tưởng của mình trên mối

quan hệ bất bình đẳng trong xã hội Ông chia con người thành ba cấp: quân –

thần, phụ - tử, phu – phụ và đề cao trung, hiếu, tiết, nghĩa Trong xã hội mọi

người được chia thành người quân tử và kẻ tiểu nhân Những phẩm chất cao đẹp thì có ở người quân tử còn những tính cách hèn hạ thì ở kẻ tiểu nhân Không thể có sự bình đẳng giữa người dân thường và tầng lớp thống trị cũng như không tìm thấy sự hòa đồng giữa kẻ tiểu nhân và người quân tử Về sau,

tư tưởng này còn được đẩy lên cao hơn với sự phát triển cực thịnh của Nho giáo Thuyết Tam cương (vua tôi, cha con, chồng vợ) của Đổng Trọng Thư chỉ xác định mối quan hệ một chiều, đòi hỏi trách nhiệm tuyệt đối của kẻ dưới đối với người trên và uy quyền tuyệt đối của người trên đối với kẻ dưới: “Vua

xử thần tử, thần bất tử bất trung”

Đặc biệt, vai trò của người phụ nữ trong xã hội phong kiến Trung Quốc rất bị xem nhẹ, họ bị buộc chặt vào những khuôn phép của xã hội và chỉ tồn tại với tư cách là một yếu tố cần và đủ cho trật tự gia đình Một trong những chuẩn mực mà người phụ nữ phải nhất nhất tuân theo đó là “Tam tòng”, “Tứ

15

đức” (Ở nhà phục tùng cha, đi lấy chồng thì phải phục tùng chồng, chồng chẳng may chết sớm thì phải ở lại theo người con trai trưởng “Tại gia tòng phụ, xuất giá tòng phu, phu tử tòng tử”; và công, dung, ngôn, hạnh đòi hỏi người phụ nữ phải khéo léo, dung mạo đoan trang, cử chỉ và lời nói phải nết

na, đức hạnh, luôn phải ở vào vị trí bị phụ thuộc vào nam giới Tóm lại, xã hội phong kiến Trung Quốc đề cao tư tưởng trọng nam khinh nữ, bắt người phụ

nữ phải tuân theo những khuôn phép mà xã hội đã đề ra, họ không được quyền nói lên tiếng nói và sự khao khát của mình

Trong xã hội phương Tây cổ đại, vào thế kỷ I, đạo Ki Tô ra đời đã đem đến cho xã hội phương Tây một luồng gió mới, bởi vì ngài Jesu đã tuyên bố quyền bình đẳng cho con người “Mọi người đều bình đẳng với nhau trước Chúa”, rằng: “Tại đây không còn chia ra người Do Thái hoặc người Hy Lạp, không còn nô lệ hay chủ nhân, không còn đàn ông hay đàn bà, vì trong Đức Chúa Jesu Christ, anh em tất thảy đều là một” Tuy nhiên, xã hội phương Tây lại diễn ra sự phân biệt giai cấp nghiệt ngã giữa kẻ chủ nô và người nô lệ Trong đó những người nô lệ bị coi như một món hàng mà các ông chủ có quyền rao bán Augustino (354 – 430) là người đã cố chứng minh cho sự trường tồn vĩnh cửu của chế độ chiếm hữu nô lệ Theo ông, mặc dù bình đẳng giữa mọi người là quyền tự nhiên vốn có, tuy nhiên “kẻ nô lệ phải là nô lệ vì những tội lỗi của mình trước Chúa” Bởi vậy, nô lệ phải hoàn toàn cam chịu phục vụ chủ nô của mình Ông tuyên bố sự tồn tại kẻ giàu và người nghèo là

lý do “ý Chúa” “Sinh ra người giàu là để giúp người nghèo, sinh ra người nghèo là để thử thách người giàu” [89, tr.109]

Từ triết học Khai sáng Pháp, tư tưởng bình đẳng được nghiên cứu một cách trực tiếp với những học thuyết mang đậm màu sắc chính trị

16

Nhà triết học Pháp J.Rousseau khẳng định con người không phải do Chúa, Thượng Đế, hay đấng siêu nhiên nào đó sinh ra mà con người là sản phẩm đích thực của giới tự nhiên và thuộc về tự nhiên Do vậy, bản chất con người chính là bản chất tự nhiên của nó Cũng chính vì nguồn gốc đó mà triết học khai sáng Pháp phân biệt hai loại bình đẳng là bình đẳng tự nhiên và bình đẳng dân sự

Bình đẳng tự nhiên là những quyền tự nhiên của con người Đó là những quyền có mầm mống ngay từ trong bản chất con người, những quyền

mà con người có được chỉ vì là con người Chính vì vậy, tự do, bình đẳng

được xét trong trạng thái tự nhiên là: quyền tự nhiên (natural right), quyền

bẩm sinh (birth right), chủ thể đích thực của hai quyền này là con người Tự

do, bình đẳng là từ bản chất con người mà có Đã là quyền tự nhiên, quyền bẩm sinh và thuộc về bản chất con người rồi thì dù con người có khác nhau như thế nào thì những quyền đó không thể thay đổi được Đó là những quyền phổ biến, vĩnh hằng, phi biên giới, phi lịch sử, phi giai cấp Có thể gọi tự do, bình đẳng với tính chất như vậy là tự do tự nhiên, bình đẳng tự nhiên để phân biệt với bình đẳng trong xã hội dân sự Tuy nhiên, quyền bình đẳng tự nhiên chưa chỉ ra rằng người ta có thể làm gì trong phạm vi được bình đẳng tự nhiên

ấy Chính vì vậy mà bình đẳng tự nhiên mang tính chất của một “khẩu hiệu” hơn là chỉ ra một biện pháp thực hành

Quyền bình đẳng dân sự theo quan điểm của J.Rousseau là: sự ngang nhau về quyền lợi và nghĩa vụ trên cơ sở pháp luật Theo J.Rousseau: “công ước xã hội quy định sự bình đẳng giữa các công dân; mọi người đều phải cam kết những những điều kiện như nhau và được hưởng quyền ngang nhau” [76, tr.89] Tuy nhiên, nhà triết học Montesquieu lại phân biệt giữa bình đẳng cực đoan và bình đẳng chân chính Ông cho rằng: bình đẳng cực đoan là mọi người đều muốn ngang bằng với các vị mà họ đã bầu ra làm người điều khiển

17

xã hội Tức là thứ bình đẳng mà “dân chúng muốn tự mình làm tất cả, bàn cãi thay cho viện nguyên lão, hành pháp thay cho quan chấp chính và xét sử thay cho các vị thẩm phán” [62, tr.88] Tinh thần bình đẳng chân chính khác xa với tinh thần bình đẳng cực đoan Bình đẳng chân chính không phải là làm cho mọi người đều chỉ huy hay không ai bị chỉ huy, mà là chỉ huy những người bình đẳng với mình và phục tùng con người bình đẳng với mình Và nền dân chủ ấy do những người bình đẳng làm chủ [62, tr.91] Tóm lại, trong dân chủ mức độ, mọi người đều bình đẳng với tư cách công dân

Như vậy, đằng sau những ngôn từ bình đẳng ấy là sự bênh vực cho giai cấp cầm quyền và bảo vệ giai cấp tư sản Theo quan niệm tư sản, sự bình đẳng chỉ có nghĩa là sự bình đẳng của các công dân trước pháp luật, trong khi vẫn duy trì tệ người bóc lột người, sự bất bình đẳng về tài sản, chính trị và tình trạng vô quyền trên thực tế của mỗi người dân Những học thuyết về bình đẳng của giai cấp tư sản đã bỏ qua điều chủ yếu – đó là quan hệ với tư liệu sản xuất Điều này đã được chủ nghĩa Mác khắc phục

Chủ nghĩa Mác xuất phát từ chỗ cho rằng không thể có sự bình đẳng kinh tế (lĩnh vực sản xuất, phân phối, tiêu dùng những của cải vật chất), bình đẳng chính trị (lĩnh vực quan hệ giai cấp, dân tộc và giữa các quốc gia), bình đẳng văn hóa (lĩnh vực sản xuất, phân phối, tiêu dùng những của cải tinh thần), nếu không thủ tiêu chế độ tư hữu về tư liệu sản xuất và xóa bỏ các giai cấp bóc lột Chính vì vậy, trong thư gửi August Bebel ngày 18-28/3/1875 Ăngghen phê phán Látxan đã thay thế khẩu hiệu “xóa bỏ tất cả sự phân biệt giai cấp” bằng khẩu hiệu “xóa bỏ mọi bất bình đẳng về xã hội và chính trị” Ph.Ăngghen viết: “Như vậy, bản thân khái niệm về bình đẳng là một sản phẩm lịch sử, để chế tạo ra sản phẩm đó, cần phải có toàn bộ lịch sử trước đây; như vậy, khái niệm đó không phải đã tồn tại từ xưa đến nay như một chân lý vĩnh cửu Nếu như hiện nay, khái niệm đó đối với đa số người là cái

đó, nhất định sẽ dẫn đến một điều kiện vô lý” [60, tr.154] và “các yêu cầu về bình đẳng đi xa hơn bình đẳng vô sản đó, tức là được quan niệm một cách trìu tượng, đang trở thành một điều ngu xuẩn” [60,tr.842]

Cuộc đấu tranh giai cấp của giai cấp vô sản gắn liền với yêu sách đòi bình đẳng xã hội Nội dung của yêu sách bình đẳng vô sản cao hơn yêu sách bình đẳng tư sản một bậc “Bình đẳng tư sản” (xóa bỏ đặc quyền giai cấp) rất khác với “bình đẳng vô sản” (xóa bỏ bản thân giai cấp)

Xóa bỏ giai cấp là xóa bỏ sự bất bình đẳng và bất công lớn nhất đã từng tồn tại hàng nghìn năm lịch sử, tạo điều kiện để phát triển công bằng và bình đẳng xã hội lên một bước mới

Trong tác phẩm “Phê phán cương lĩnh Gôta” Mác và Ăngghen luôn đấu tranh chống lại quan điểm bình đẳng trìu tượng của Látxan Các ông luôn luôn nói rằng công bằng và bình đẳng trong chủ nghĩa xã hội gắn liền với việc xóa bỏ giai cấp bóc lột Tuy nhiên sau khi xóa bỏ giai cấp bóc lột không có nghĩa là xã hội sẽ có bình đẳng hoàn toàn Mác và Ăngghen viết; “Quyền ngang nhau ấy là một quyền không ngang nhau đối với một lao động không ngang nhau Nó không thừa nhận một sự phân biệt giai cấp nào cả, vì bất cứ người nào cũng chỉ là một người lao động như người khác; nhưng nó lại mặc nhiên thừa nhận sự không ngang nhau về năng khiếu cá nhân và do đó, về năng lực lao động của những người lao động, coi đó là những đặc quyền tự nhiên Vậy theo nội dung của nó, đó là một thứ quyền không ngang nhau, cũng như bất cứ quyền nào” [59, tr.497]

19

Sự bình đẳng thật sự trong quan hệ đối với tư liệu sản xuất chỉ xuất hiện do kết quả thắng lợi của chủ nghĩa xã hội Nhưng dưới chủ nghĩa xã hội cũng vẫn còn duy trì những tàn tích của bất bình đẳng xã hội, đó là vì trình độ phát triển chưa đầy đủ của nền sản xuất vật chất, vì còn nhiều sự khác biệt giữa lao động trí óc và lao động chân tay, giữa thành thị và nông thôn, vì nguyên tắc phân phối theo số lượng và chất lượng lao động, vv…

sự bình đẳng chỉ được hoàn toàn tạo ra dưới chủ nghĩa cộng sản Nhưng sự bình đẳng cộng sản không có nghĩa là sự san bằng nào đó đối với tất cả mọi người, mà ngược lại, nó mở ra những khả năng vô hạn cho mỗi người tự do phát triển những năng lực và nhu cầu của mình, tương ứng với phẩm chất

và năng khiếu cá nhân

Tóm lại, bình đẳng theo quan niệm của triết học Mác là xóa bỏ giai cấp, xóa bỏ sự bất bình đẳng và bất công lớn nhất đã từng tồn trong lịch sử, tạo điều kiện để phát triển công bằng và bình đẳng xã hội lên một bước mới Bình đẳng theo tinh thần của chủ nghĩa Mác là tiếng nói bênh vực cho người lao động, là những nỗ lực giải phóng người lao động thoát khỏi chế độ bóc tư bản chủ nghĩa Nó giành lại tư liệu sản xuất về tay những người lao động, trả lại những giá trị về đúng với chủ nhân sáng tạo ra nó Đó là bình đẳng hiện thực Những tư tưởng và những cuộc đấu tranh không mệt mỏi của Mác và Ph.Ăng ghen giải phóng giai cấp công nhân thực sự là một cuộc cách mạng vĩ đại của lịch sử Có thể khẳng định rằng cuộc cách mạng đó là một sự lựa chọn “duy nhất” trong bối cảnh lịch sử lúc đó Giải phóng người lao động khỏi sự „tha hóa lao động” đã tạo ra bước ngoặt lịch sử vĩ đại, đã giáng một đòn mạnh mẽ vào chủ nghĩa tư bản, buộc nó phải thay đổi hình thức cũng như cách thức quản lý và sản xuất theo hướng có lợi hơn cho người lao động trong những thế kỷ tiếp theo

20

Như vậy, cùng với sự phát triển của lịch sử, tư tưởng bình đẳng đã không ngừng được phát triển, bổ sung, mang dấu ấn của mỗi thời đại Tuy nhiên, khái niệm “Bình đẳng” không chỉ là một khái niệm thuộc về lĩnh vực chính trị - xã hội “Bình đẳng” còn mang ý nghĩa của một khái niệm thuộc về đạo đức – tôn giáo Phật giáo, từ thế kỷ VI tr CN, đã dương cao ngọn cờ bình đẳng, phản đối sự phân chia đẳng cấp khắc nghiệt của xã hội Ấn Độ cổ đại

Tư tưởng ấy đã đặt cơ sở cho toàn bộ đạo đức Phật giáo về sau

1.2 Điều kiện tự nhiên, kinh tế xã hội Ấn Độ cổ đại – cơ sở hình thành tư tưởng bình đẳng trong Phật giáo

1.2.1 Vị trí địa lý và hoàn cảnh tự nhiên

Ấn Độ cổ đại là một trong những nước ở Phương Đông có điều kiện tự nhiên, điều kiện địa lý, khí hậu đa dạng, phức tạp và vô cùng khắc nghiệt Đối với đời sống nhân dân Ấn Độ cổ, nó luôn đầy vẻ huyền bí, linh thiêng

và chứa đầy uy lực Chính điều kiện sống như thế đã tác động thường xuyên, lâu dài đến sinh hoạt vật chất và tinh thần, đến phong tục tập quán, tâm lý, quan điểm tư tưởng, tín ngưỡng tôn giáo và đặc biệt là phong cách

tư duy của người Ấn Độ cổ

Ấn Độ là một bán đảo lớn – một tiểu lục địa vừa cách biệt với bên ngoài vừa chia cắt ở bên trong Bán đảo hình tam giác này mặc dù nằm ở châu Á nhưng lại bị ngăn cách với châu lục này bởi dãy núi Hymalaya theo một vòng cung dài 2.600 km, trong đó có tới hơn bốn mươi ngọn núi cao trên 7000 mét so với mực nước biển, quanh năm tuyết phủ Sự hiểm trở của núi non ở đây đã ngăn cách mối liên hệ của đất nước Ấn Độ cổ với thế giới bên ngoài Theo tiếng Phạn chữ Himalaya có nghĩa là “xứ sở của tuyết”

Từ xa xưa nơi đây đã từng là chốn tu hành khổ luyện của những đạo sĩ muốn xa lánh sự quay cuồng náo nhiệt của thế gian, tĩnh tâm thiền định tìm đạo “cứu nhân độ thế”

21

Giữa miền bắc Ấn và miền Nam Ấn được cách biệt nhau bởi dãy núi Vindhya Nửa phía bắc, đồng bằng lưu vực sông Indus (sông Ấn) và đồng bằng lưu vực sông Ganga (sông Hằng) bị chia thành hai phần đông và tây bởi dãy núi Aryavarta và vùng sa mạc Thar nóng lực như thiêu như đốt Miền Nam Ấn là cao nguyên Dekkan rộng lớn có nhiều rừng núi và khoáng sản

Nói một cách khái quát, Ấn Độ là một đất nước có điều kiện địa lý và điều kiện tự nhiên hết sức phong phú nhưng cũng rất phức tạp Đó là một bán đảo mênh mông vừa có những miền núi cao đầy băng giá ẩm ướt và những rừng rậm thâm u, nhưng cũng lại vừa có cả những miền đại dương chói chang ánh nắng; vừa có những vùng đồng bằng trù phú lại vừa có những cao nguyên

và sa mạc khô khan, nóng nực Chính nơi đó đã nảy sinh ra biết bao những câu chuyện thần thoại, truyền thuyết thần kỳ, những tín ngưỡng tôn giáo và những tư tưởng triết lý đặc sắc với lối tư duy trìu tượng vừa thâm trầm vừa cao siêu, bay bổng trí tưởng tượng thanh thoát như huyền thoại, để người Ấn

Độ cố gửi gắm vào đó những ước mơ và lẽ sống của mình

Vị trí địa lý cũng tạo nên tính chất khắc nghiệt của khí hậu Ấn Độ Ở miền Nam Ấn, dãy Hymalaya quanh năm tuyết phủ, sương mù dày đặc; mùa

hè, nắng nóng làm tan băng, tạo thành những cơn lũ cuồn cuộn chảy xiết, có khi cuốn trôi cả một khu dân cư, để lại những tổn thất lớn về mặt vật chất và tinh thần Miền Bắc Ấn, nắng chói chang với cái nắng như thiêu như đốt, làm cho đất đai khô cằn và con người trở nên chai sạn, lam lũ Bão cát từ sa mạc Thar thổi về hun nóng và vùi lấp cả một vùng rộng lớn

Tóm lại, thiên nhiên bao la, hùng vĩ, huyền bí và đầy uy lực của đất nước Ấn Độ vốn là cái nôi của con người từ thuở ban sơ nhưng cũng lại thường gây ra cho cuộc sống của con người biết bao những bất trắc và hiểm họa khôn lường, đã khiến người dân Ấn Độ cảm thấy sức lực con người nhỏ

bé mong manh, cuộc đời mau chóng hợp tan như phù du ảo ảnh; họ sớm nhận

22

ra cuộc sống là vô thường mau chóng đổi thay, không có gì là vĩnh viễn để

mà bám trụ Thiên nhiên khắc nghiệt đã đè nặng lên cuộc sống của người Ấn

Độ cổ đại, nên họ luôn khao khát được sống cuộc sống bình đẳng để không phải nhận thêm một gắng nặng cuộc đời nào nữa Phật giáo đã sớm nhận ra những mong muốn khắc khoải ấy của con người dân tộc mình và đã lên tiếng bảo vệ những người bình dân – vốn là những người phải gánh chịu nhiều nhất những tổn thất mà thiên nhiên mang lại Mặt khác, thiên nhiên bao la cũng là cái nôi nuôi dưỡng, đùm bọc con người Bởi thế tư tưởng bình đẳng trong Phật giáo cũng là tư tưởng hòa đồng với thế giới tự nhiên, nuôi dưỡng mối thâm tình với muôn loài

1.2.2 Điều kiện kinh tế - xã hội Ấn Độ cổ đại

Tư tưởng bình đẳng của Đạo Phật bắt nguồn từ đời sống của người dân

Ấn Độ, nó chính là sự phản ánh những đặc điểm của sinh hoạt xã hội và những mâu thuẫn, những xu thế, yêu cầu tất yếu của đời sống xã hội Ấn Độ đương thời Bằng cách xem xét như vậy mới có thể vạch ra một cách đúng đắn căn nguyên đích thực của tư tưởng bình đẳng trong hệ thống triết lý, tư tưởng, tôn giáo của Đạo Phật Về quan điểm này, chính Jawaharlal Nehru cũng đã nhấn mạnh: “Không thể không đồng ý rằng một nền văn hóa hay một nhân sinh quan dựa trên thuyết thế giới bên kia hay sự vô giá trị của thế giới lại có thể sản sinh ra tất cả những biểu hiện về cuộc sống mạnh mẽ và muôn

vẻ như thế …, thông thường thì mỗi tư tưởng đều liên quan đến cơ cấu đời sống đang thay đổi” [13, tr.43] Điều đó hoàn toàn phù hợp với quan điểm mà

C.Mác đã khẳng định: “Ý thức không bao giờ có thể là cái gì khác hơn là sự

tồn tại được ý thức, và tồn tại của con người là quá trình đời sống hiện thực của con người”; và không phải ý thức quyết định đời sống mà chính đời sống quyết định ý thức” [58, tr.37-38] Tuy nhiên, ý thức xã hội không bao giờ

phản ánh tồn tại xã hội một cách cứng nhắc, giản đơn, trực tiếp mà nó trải qua

23

nhiều khâu trung gian, hết sức tinh tế và linh hoạt Tư tưởng bình đẳng trong Phật giáo cũng không nằm ngoài quy luật ấy

Về mặt kinh tế: môi trường tự nhiên quy định nền sản xuất của Ấn Độ

cổ đại là nền sản xuất nông nghiệp Đặc trưng của nền kinh tế thời kỳ này là nền kinh tế tiểu nông kết hợp với tiểu thủ công nghiệp gia đình, công cụ lao động thô sơ, năng suất thấp, sản xuất tự cấp, tự túc là chủ yếu, quan hệ trao đổi giữa các địa phương rất hạn chế (một phần do địa hình hiểm trở) Quan hệ sản xuất của thời kỳ này có hai đặc điểm lớn, đó là sự tồn tại dai dẳng của chế

độ công xã nông thôn và chế độ quốc hữu về ruộng đất (ruộng đất thuộc

quyền sở hữu của nhà vua) C.Mác gọi đó là “Phương thức sản xuất Châu

Á” Hình thức kinh tế này cộng với tính chất phức tạp của môi trường tự

nhiên đã khiến cho sản xuất phát triển rất chậm chạp

Về mặt văn hóa – xã hội: Ấn Độ là một trong những nước có nền văn

minh lâu đời Trước công nguyên 1500 năm, người Ariyan từ Hy Lạp tràn sang Ấn Độ chiếm vùng ngũ hà hình thành nền văn minh cổ Ấn Độ, đại biểu cho nền văn minh này là các thánh điển Veda Trong quá trình chú giải thánh điển này, dần dần hình thành tư tưởng Phạm Thiên, là đấng tối cao chúa tể vạn vật, sáng tạo ra thế giới và cả loài người Phạm Thiên có quyền năng tối thượng, định đoạt đời sống của con người, nói cách khác con người bị chi phối bởi Phạm Thiên, không có quyền quyết định đời sống của chính mình

Xã hội Ấn Độ được phân chia thành bốn giai cấp là:

24

điển Veda, biết đọc kinh, biết cúng tế, có thể tiếp xúc với thần linh Khi Phạm Thiên tạo ra loài người thì người Bà la môn được sinh ra từ miệng ngài Những người thuộc giai cấp Sát đế lợi (Ksatriya) là những người có quyền bính chính trị và quân sự, họ đã được sinh ra từ hai tay của Phạm Thiên Những người thuộc giai cấp Phệ xà (Vaisya) là những người trong giới buôn bán, trồng tỉa, chăn nuôi và tiểu công nghệ, họ đã được sinh ra từ bắp đùi của Phạm Thiên Còn những người thuộc giai cấp Thủ đà (Sudra) là những người được sinh ra từ hai bàn chân của Phạm Thiên Họ thuộc về giai cấp nghèo nhất, phải làm những nghề cực nhọc mà những người trong ba giai cấp trên không làm Sự hình thành bốn giai cấp là sự xếp đặt của Phạm Thiên, không

ai có quyền thay đổi số phận của mình

Ngoài bốn đẳng cấp trên, còn có những người bị coi là ngoài lề đẳng cấp xã hội Họ phải làm nhà ở một khu riêng biệt, nghề nghiệp của họ chỉ là những nghề nghiệp thấp kém như đổ phân, đắp đường, nuôi heo, giữ trâu, cày ruộng Ai sinh ra ở giai cấp nào thì phải chấp nhận và ở yên trong giai cấp đó Hạnh phúc là biết chấp nhận hoàn cảnh của mình Thần linh đã dạy như vậy

và kinh điển cũng dạy như vậy Ở Ấn Độ cổ đại, chế độ đẳng cấp có những luật lệ thật khắt khe như: không được ăn cùng và nhận thức ăn từ người khác đẳng cấp; hôn nhân giữa những người khác đẳng cấp bị cấm đoán; người thuộc đẳng cấp dưới phải tôn kính và phục tùng vô điều kiện với người thuộc đẳng cấp trên, đặc biệt là người Bà la môn Người Bà la môn phải được tôn trọng như một vị thần bởi vì họ được Thượng Đế ban cho “tinh thần thiêng”,

có thể làm chủ cả thế giới Người 100 tuổi của đẳng cấp khác phải coi người

10 tuổi của đẳng cấp Bàlamôn như bố Họ sẽ bị chặt tay nếu nắm tóc người

Bà la môn Một cái nhìn của người hạ đẳng vào thức ăn của người đẳng cấp trên cũng đủ làm ô uế chỗ thức ăn đó và phải đổ bỏ đi

25

Những người thuộc giới ngoại cấp mà nếu lỡ đụng phải một người thuộc giai cấp cao thì có thể bị trừng phạt nặng, đã có người bị đánh cho bầm tím thân thể chỉ vì đã lỡ tay đụng nhầm phải một người Bà la môn Lỡ tay đụng phải một người Bà la môn hay một người Sát đế lợi tức là làm ô nhiễm người ấy, và người ấy phải về ăn chay, nằm đất và sám hối nhiều tuần lễ mới được trong sạch trở lại Thậm chí những con vật còn may mắn hơn những người thuộc giới ngoại cấp này Một người Bà la môn có thể đụng tới con trâu mà không bị ô uế, nhưng nếu người ấy đụng nhầm giới ngoại cấp là ông ta phải về sám hối cả hai ba tuần lễ Dù họ không đụng người ta mà người ta đụng nhầm họ thì cũng có thể bị đánh đập tàn nhẫn Nhận xét về chế độ đẳng cấp khắc nghiệt của Ấn Độ, thủ tướng J.Nehru đã viết: “Cứ như là theo đà đi không thể tránh khỏi của số phận, đẳng cấp vẫn

cứ nảy sinh lan tràn và chiếm nắm lấy hết mọi mặt của đời sống Ấn trong

sự kìm chặt ngột ngạt của nó” [98, tr.16]

Qua chế độ đẳng cấp cho thấy, rõ ràng người Ariyan có ý đồ nắm giữ quyền cai trị vĩnh viễn, bằng cách trước tiên đề cao vai trò sáng tạo của đấng Phạm Thiên, sau đó hình thành chế độ giai cấp, để cho mọi người chấp nhận

lý thuyết này Để phản kháng sự phận biệt đẳng cấp nghiệt ngã này, hai giai cấp còn lại là Phệ xà và Thủ đà đã hình thành nên sáu phái ngoại đạo để phản bác hệ thống triết học và đạo đức của Bà la môn

Sự bùng nổ trào lưu tự do tư tưởng mang tính sa đọa của những phái ngoại đạo là điều tất yếu vì chế độ phân chia giai cấp là điều bất công Tại sao cùng là con người đều sinh ra trong một đất nước, nhưng lại có sự quy định người này thuộc giai cấp quý tộc còn người kia thuộc giai cấp hạ tiện? Lấy tiêu chuẩn nào để phân chia như thế? Đây quả là ý đồ đen tối của giai cấp thống trị tinh thần Bà la môn khi đã dựng lên đấng Phạm Thiên đầy quyền năng, để hình thành chế độ phân chia giai cấp, giữ quyền cai trị vĩnh viễn

26

Người bị trị không đồng tình, nhưng không đủ sức dùng vũ lực chống lại, cho nên họ phải vay mượn hình thức tư tưởng triết học để chống lại giai cấp thống trị, tạo ra một xã hội hỗn loạn, luân lý đạo đức sụp đổ Trong bối cảnh ấy, sự xuất hiện của Phật giáo với khát vọng bình đẳng chính là một sự phản ứng mạnh mẽ đối với chế độ xã hội bất công và tàn nhẫn

1.3 Quá trình hình thành tư tưởng bình đẳng của Đức Phật Thích Ca

Sự ra đời tư tưởng bình đẳng trong Phật giáo gắn liền với sự ra đời của đạo Phật nói chung Người sáng lập ra tôn giáo này là Tất Đạt Đa (Siddhatta) Ông sinh vào ngày trăng tròn tháng tư năm 623 tr.CN, là con vua Tịnh Phạn (Suddhodana) trị vì vương quốc nhỏ của bộ tộc Thích ca (Sakya) và mẹ là hoàng hậu Ma gia (Maya) người nước Koliya Ngài có vợ là công nương Yasodhara và con trai Lahula

Như vậy, người sáng lập nên Phật giáo không phải là một huyền thoại

mà là một đạo sư vĩ đại đã sống thực sự trên thế giới này Ngài không bao giờ cho mình là một đấng siêu nhiên mà là một con người nhận thức được chân lý tuyệt đối, sự bí mật của đời sống, nguyên nhân thực sự của khổ đau và hạnh phúc và truyền lại chân lý ấy cho mọi người

1.3.1 Con đường tìm đạo của Đức Phật Thích Ca

Ngay từ nhỏ, Siddhatta được học rằng vũ trụ là một cái Ta lớn gọi là Phạm Thiên, và các giai cấp của con người trong xã hội đều được xuất phát từ những phần khác nhau của thân thể vũ trụ này Mỗi con người đều mang theo một cái ta cũng xuất phát từ cái Ta siêu việt ấy và cùng tính chất với cái Ta siêu việt ấy Cái Ta này là bản chất thường tại trong mỗi con người Nhưng Siddhatta âm thầm không chấp nhận ba giáo điều căn bản của đạo Bà la môn: Kinh Vệ Đà là thiên khải cho riêng người Bà la môn, Phạm Thiên là đấng tối cao ngự trị, và tế lễ có công hiệu vạn năng Siddhatta thấy có cảm tình với

27

những vị Sa môn và Bà la môn nào có tư tưởng cấp tiến dám thẳng thắn phủ nhận giá trị của ba thứ quyền uy ấy

Siddhatta rất ưa tiếp xúc với các vị đạo sư và Sa môn Người luôn kiếm

cớ đi du ngoạn để có dịp gặp các vị nhà tu ấy Họ là người không thiết tha đến quyền lợi vật chất và địa vị trong xã hội như các ông thầy Bà la môn chuyên lo

tế tự và gần gũi giới có quyền thế Trái lại họ muốn từ bỏ tất cả để đi tìm cầu sự giải thoát, cắt đứt những sợi dây ràng buộc họ vào nếp sống đầy phiền não của cuộc đời Siddhatta biết rằng tại nước láng giềng Kosala về phía Tây và nước láng giềng Maghada về phía Nam có rất nhiều những vị Sa môn như thế Và Siddhatta ao ước một ngày kia có thể đi đến những miền ấy để học đạo

Càng lớn lên Siddhatta càng hướng đến những vấn đề của chiều sâu tâm linh, của nhân thế với những nỗi thống khổ không thể giải thích được Ba

lần ra khỏi cung là ba lần Siddhatta chứng kiến những cảnh sinh, già, bệnh,

chết Lần thứ nhất là cái chết của một người đàn ông nghèo khó, nhà cửa siêu

vẹo, đổ nát Người này vì muốn mời thầy Bà la môn về cúng đất để có thể xây lại nhà bếp mà đã phải ở lại mấy ngày làm công tại nhà cho nhà ông thầy Ông bị bắt khuân đá, bửa củi, trong khi cơ thể ông đã suy nhược vì một trận cúm Trên đường từ nhà thầy Bà la môn về ông bị trúng gió và chết bên lề

đường, để lại những đứa con nheo nhóc và người vợ lam lũ, tả tơi Lần thứ hai

là cái chết của một em bé chừng bốn tuổi bị mắc bệnh thương hàn và lần thứ

ba là cái chết của người đàn ông bị mắc bệnh dịch hạch, tuổi chưa đến ba mươi Nhìn thấy người bệnh trạc tuổi mình đang nằm trước ngưỡng cửa của cái chết, bao nhiêu sự tự hào về sức khỏe và sự may mắn của riêng mình đột nhiên tan biến nơi Siddhatta Người nhận ra rằng cuộc đời đầy rẫy khổ đau và

âm thầm ước mong tìm ra cách giúp con người thoát khỏi những khổ đau ấy Bao nhiêu vinh hoa phú quý mà bấy lâu nay người được hưởng chẳng còn có

ý nghĩa gì nữa, nó không thể giúp gì cho những đau khổ mà người dân đang

phải gánh chịu đằng sau cánh cổng thành kia

28

Trong một lần thuyết pháp, Thích Ca đã kể lại đời tư của mình ngày còn trong kinh thành như sau: “Này các Tỳ kheo, ta được nuôi dưỡng tế nhị, quá mức tế nhị Trong cung của Phụ vương ta, các hồ nước được xây lên, trong một hồ có hoa sen xanh, trong một hồ có hoa sen đỏ, trong một hồ có hoa sen trắng, tất cả đều phục vụ cho Ta Không một hương chiên đàn nào Ta dùng, này các Tỳ kheo, là không từ Kasi đến Bằng vải Kasi là áo cánh, bằng vải Kasi là áo lót, bằng vải Kasi là áo khoác ngoài Đêm và ngày, một lọng trắng được che trên đầu Ta để tránh xúc chạm lạnh, nóng, bụi, cỏ hay sương Này các Tỳ kheo, ba lâu đài được xây dựng cho Ta, một cái cho mùa đông, một cái cho mùa hạ, một cái cho mùa mưa Và ta, này các Tỳ kheo, tại lâu đài mùa mưa, Ta được các vũ nhạc công đờn, múa hát xung quanh ta.” [10, tr.17]

Nhưng Ngài đã không lựa chọn một cuộc sống vương giả, sung túc, đủ đầy ấy Vào năm 29 tuổi, Siddhatta đã từ bỏ tất cả: phụ vương, ngai vàng, vợ, con, cuộc sống đầy đủ và hạnh phúc của một hoàng tử đang tuổi thanh xuân, đang sống trong nhung lụa để xuất gia tìm đạo Đây quả thật là một cuộc từ

bỏ vĩ đại, có một không hai trong lịch sử loài người

Trên con đường tìm đạo của mình, người thầy đầu tiên mà Siddhatta tìm đến đó là đạo sĩ Alara Kalama Alara là người đã chứng đắc được cấp

thiền định Vô sở hữu xứ Vô sở hữu xứ là cảnh giới trong đó ta thấy được rằng

không có một hiện tượng nào thật sự hiện hữu như tri giác của ta tưởng tượng Người thầy thứ hai mà Siddhatta theo học là đạo sĩ Uddaka Ramaputta, người

đã đạt tới một trạng thái tâm lý trong đó cả hai ý niệm về vô tri và hữu tri đều

được loại trừ Đó là trạng thái Phi tưởng phi phi tưởng Nhưng chỉ trong vòng chưa đầy một tháng, Siddhatta đã thực hiện được định Vô sở hữu xứ và cả phi

tưởng phi phi tưởng cũng vậy Những định này, theo Siddhatta là một hoa trái

quý giá của sự tu học Nó cho ta có cảm tưởng là ta đạt tới một cảnh giới của nhận thức vượt ta ngoài mọi nhận thức thông thường Nhưng mỗi khi ra khỏi

29

định, ông thấy cái nhận thức phi thường này vẫn không thay đổi gì cái tình trạng của thực tại sinh tử Định ấy chỉ là một nơi trú ẩn mà không phải là một chìa khóa mở cửa thực tại Và, Siddhatta lại từ biệt để lên đường

Siddhatta tới ngọn núi Neranjara vô cùng hiểm trở thuộc địa phận Uruvela và bắt đầu thực hành những phương pháp tu khổ hạnh: ngồi thiền định trong rừng sâu, mặc toàn quần áo giẻ rách, bảy ngày uống nước một lần

vì sợ “làm hại các sinh vật li ti trong nước”, nhịn ăn tới độ ngất xỉu, người gầy đến nỗi chỉ còn da bọc lấy xương Ông nhận thấy con đường khổ hạnh là con đường sai lầm, với một cơ thể gầy gò bạc nhược như vậy thì không thể mưu cầu giải thoát tâm linh được “Ông nhận ra rằng thân và tâm là một thực thể không thể tách rời ra được và sự an lạc của thân có liên hệ tới sự an lạc của tâm Hành hạ thân xác cũng là hành hạ tâm trí” [31, tr.94]

Sa môn Gotama quyết định sẽ bồi dưỡng lại sức khỏe và quyết định sử dụng phương pháp thiền định để điều chỉnh thân tâm Ông sẽ tự mình làm thầy cho mình, không nương tựa vào một ai khác Nhận bát sữa từ tay cô gái chăn bò, ông trở về với nếp sống quân bình, sức khỏe trở lại với tất cả sự sáng suốt của tinh thần Từ đó ông khám phá ra mối liên hệ chặt chẽ giữa tinh thần

và vật chất Một thành kiến bị đánh đổ, khổ hạnh không phải là con đường dẫn đến giải thoát Sa môn quyết định bỏ hang động nơi ông tu khổ hạnh và

dời về khu rừng bên bờ sông để hành đạo

Tự mình tìm kiếm con đường, buông bỏ mọi uy quyền của của truyền thống và kinh điển, Siddhatta trở về sử dụng tất cả những kinh nghiệm mà ông đã có được trong sáu năm tu hành khổ hạnh Sa môn đã nhận ra thiền định là một phương pháp giúp ông tĩnh tâm và từ đó có thể quán chiếu được mọi ngõ ngách của vạn hữu Mức độ an lạc của ông tăng tiến từng ngày Không tìm cách xa lìa, trốn tránh cảm giác và tri giác, ông tìm cách duy trì

đường Ông thấy rằng thế giới hiện tượng và thế giới bản thể là một

Sa môn Gotama đi từ sự quán chiếu cơ thể qua sự quán chiếu cảm giác, rồi đi từ sự quán chiếu cảm giác sang sự quán chiếu tri giác cùng những hiện tượng sinh diệt khác của tâm ý Cuối cùng ông tìm thấy tính cách bất nhị của thân tâm Thân thể không còn là một thực tại riêng biệt nữa Mỗi sợi tóc cũng là tâm, mỗi tế bào trong cơ thể đều chứa đựng đủ trí tuệ của vũ trụ và hành giả chỉ cần nhìn sâu vào một hạt bụi, chân tướng của vũ trụ cũng phải hiện nguyên hình trước ánh sáng quán chiếu của hành giả Chân tướng của hạt bụi chính là vũ trụ

và ngoài hạt bụi, vũ trụ không thể nào có mặt Sa môn Gotama vượt thoát ý niệm

về ngã, về Atman, và ông giật mình thấy rằng đã từ bao lâu nay ông đã từng bị ý niệm về Atman của tư tưởng Veda khống chế Thực tướng của vạn hữu là vô ngã, là Anatman Một từ ngữ không phải để chỉ định một vật thể mà là một lưỡi búa sấm sét đập tan xiềng xích của sự cố chấp Nắm lấy nguyên tắc vô ngã, Siddhatta như vị tướng lĩnh có lưỡi gươm thần trong tay, đi vào trận địa của thiền quán như đi vào chỗ không người Dưới gốc cây cổ thụ, ngày cũng như đêm, ông đạt tới những hiểu biết chưa từng thấy

Dùng chánh niệm để nhận biết, Sa môn Gotama bắt đầu dọi ánh sáng

quán chiếu vào tự thân Vào cuối canh một, ông chứng đạt túc mệnh minh

(thấy được tất cả những sinh diệt của mình trong các kiếp quá khứ, hiện tại và

vị lai, thấy được sự co giãn và thành hoại của muôn ngàn thế giới) Vào cuối

31

canh hai, sa-môn Gotama đạt tới cái thấy là lậu tận minh (thấy tất cả những sự

co giãn, sinh diệt và thành hoại ấy chỉ là những biểu hiện bề ngoài, không hề làm thay đổi thực tướng của pháp giới, giống như trên mặt biển tuy lúc nào cũng có hàng triệu đợt sóng lô nhô nhưng đại dương chưa bao giờ vì vậy mà

có sinh diệt hay thành hoại) Và vào cuối canh ba khi sao Mai vừa mọc,

Sa-môn Gotama đã chứng được tha tâm minh (Gotama khám phá ra rằng hiểu

biết và thương yêu là một, nếu không hiểu biết thì không thể thương yêu Ví

dụ như tính tình của một con người, dù độc ác đi mấy, cũng là do những điều kiện sinh lý, tâm lý và xã hội tạo thành Nếu hiểu được điều đó ta sẽ không oán ghét con người mà chỉ lo chuyển hóa những điều kiện sinh lý, tâm lý và

xã hội Với một nhận thức như vậy ta không còn oán giận mà chỉ có xót thương Muốn vậy, ta phải sống thức tỉnh từng giây, từng phút đề nhìm thấu vào trong lòng một hiện tượng để nó phải phơi bày chân tướng) Đồng thời

ông cũng đạt tới thiên nhãn minh, thiên nhĩ minh và thần túc minh (khả năng

có thể thấy có thể nghe tất cả niềm vui nỗi khổ của mọi loài mà không cần đi tới tận chỗ)

Sa môn Gotama có cảm giác một cái nhà tù thường giam hãm con người trong ngàn vạn kiếp đã vừa bị phá tung Vô minh là người chủ ngục Vì

sự u mê cho nên những vọng động (hành) đã gợn lên trong tâm thức giống như mây đen giăng bủa trên bầu trời che lấp cả trăng sao Từ những vọng động của tâm thức mà phát sinh ra sự phân biệt tâm và vật, chủ thể và đối tượng, ta và người, có và không, còn và mất (danh sắc, lục nhập, xúc) Từ sự phân biệt ấy phát sinh sự tù túng (thọ, ái, thủ, hữu) Nhà tù đã được xây dựng kiên cố Trong khổ đau (sinh, lão, bệnh, tử), vô minh lại càng sâu nặng, và bốn bức tường của cái nhà tù này càng thêm vững chắc Chỉ có một cách mà thôi: đó là nắm lấy người chủ ngục và khám phá chân tướng nó Người chủ

ngục ấy là vô minh Phương pháp giải trừ vô minh là con đường Bát chính

32

đạo Một khi tên chủ ngục không còn thì nhà tù bị phá tung và không bao giờ

được xây dựng trở lại

Sau này, Đức Phật Thích Ca đã kể lại cho các đệ tử nghe về cảnh giới chứng ngộ của mình như sau: “Này các Tỳ Kheo! Ta tự mình bị sanh, sau khi biết rõ sự nguy hại của cái bị sanh, tìm cầu cái không sanh, vô thượng an ổn khỏi các khổ ách, Niết bàn, và đã chứng ngộ được cái không sanh, vô thượng

an ổn khỏi các khổ ách, Niết Bàn; tự mình bị già, sau khi biết rõ sự nguy hại của cái bị già, tìm cầu cái không già, vô thượng an ổn khỏi các khổ ách, Niết bàn và đã chứng được cái không già, vô thượng an ổn khỏi các khổ ách, Niết bàn; tự mình bị bệnh, sau khi biết rõ sự nguy hại của cái bị bệnh, tìm cầu cái không bệnh, vô thượng an ổn khỏi các khổ ách, Niết bàn; tự mình bị chết, sau khi biết rõ sự nguy hại của cái bị chết, tìm cầu cái không chết, vô thượng an

ổn khỏi các khổ ách, Niết bàn và đã chứng được cái không chết, vô thượng an

ổn khỏi các khổ ách, Niết bàn… Và Tri và Kiến khởi lên nơi ta Sự giải thoát của ta không bị dao động Nay là đời sống cuối cùng của ta, không còn sự tái sanh nữa” [31, tr.24]

Như vậy, sau sáu năm gian khổ, kiên trì không mệt mỏi, vào năm 35 tuổi, Siddhatta đã chứng ngộ chân lý vô thượng và trở thành bậc Toàn Giác

Siddhatta đã tìm ra chân lý của cuộc đời đó là Tứ diệu đế, đồng thời tìm ra

phương pháp để vượt thoát được nỗi khổ nhân sinh, tu luyện để được giải thoát Ngài khuyên giải kẻ bất hạnh bằng những lời an ủi Ngài giúp đỡ người nghèo khổ bị bỏ rơi Ngài biến đổi đời sống kẻ lừa dối thành cao thượng, làm trong sạch đời sống đồi bại của kẻ phạm tội Ngài khuyến khích kẻ yếu đuối, đoàn kết kẻ chia rẽ, giác ngộ người ngu muội, khai sáng kẻ hoang mang, nâng

đỡ kẻ hạ tiện và đề cao người cao thượng, người giàu lẫn người nghèo, thánh nhân hay phạm tội đều tôn kính Ngài

33

1.3.2 Gương bình đẳng của Đức Phật Thích Ca

Thích ca là người đầu tiên trong lịch sử nhân loại đã phản kháng chế độ giai cấp và đã phá đổ thành trì chia cách dân tộc Ấn Độ ra làm bốn giai cấp, xây dựng một xã hội bình đẳng Ngài đã tự nguyện đem thân phận Thái tử thuộc giai cấp quý tộc “giáng xuống” giai cấp bình dân Thích Ca đã áp dụng

sự bình đẳng trong tăng đoàn, những người theo Ngài, không phân biệt thuộc giai cấp nào trong xã hội đều được xuất gia, cùng chung sống trong một cộng đồng, cùng lãnh thọ một quy chế, lợi hòa đồng quân Có thể nói, đó là cộng đồng sống trong sự bình đẳng đầu tiên của xã hội Ấn Độ Chính Đức Phật Thích Ca trong khi đi tìm đạo, đã nói với một người chăn cừu như thế này:

“Mỗi người sinh ra không mang sẵn dấu Tinca trên trán, không mang sẵn giai cấp trong dòng máu cùng đỏ và trong nước mắt cùng mặn như nhau”

Trong Giáo hội của Ngài, cũng như trong công cuộc hóa độ chúng sinh, Thích Ca không bỏ một ai, dù là hạng người nghèo khổ, hạ tiện như người gánh phân, không thiên vị một ai, dù đó là một đế vương oai phong lẫm liệt Đức Như Lai không những chỉ thuyết pháp cho các hạng người quyền quý như vua Bhaddiya (Bạt Đề) mà cũng thuyết pháp cho hạng người bần cùng như ông Upali (Ưu Bà Ly); không riêng thọ lãnh sự cúng dường của những người giàu có như ông Sudatta (Tu Đạt Đa) mà cũng thọ lãnh sự cúng dường của những hạng nghèo khó như ông Siva (Thuần Đà); không riêng cho phép các hạng không có tính tham như ngài Kssapa (Ca Diếp) xuất gia mà cũng cho phép được xuất gia những người nhiều tính tham như ông Nanda (Nan Đà) Không những thuyết pháp cho hạng người an tịnh không dự việc đời, mà cũng thuyết pháp cho vua Bimbisara (Tần Bà Sa La) trong lúc đang lo việc nước Không những thuyết pháp cho hạng thanh niên 25 tuổi mà cũng thuyết pháp cho ông già 80 tuổi; không những thuyết pháp cho bà Hoàng hậu Mallika (Mạt Lợi) mà cũng thuyết pháp cho dâm nữ Uppadavanna (Liên

34

Hoa) Lúc sinh thời, Đức Phật mặc dù đã đạt đến một địa vị Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác, được toàn thể người đời, từ giai cấp hạ tiện đến giai cấp vua chúa, Tăng lữ sùng bái mộ phục, thế mà ngài vẫn khoác chiếc áo vá trăm mảnh, mang bình bát đi khất thực hết nhà này đến nhà khác như bao nhiêu đệ

tử của ngài, đi đâu về cũng tự múc nước rửa chân Gia tài của ngài cũng chỉ vỏn vẹn có 8 món đồ cần thiết như những đệ tử của ngài: Cái quạt, hai bộ y, cái gậy, đôi dép, cái dao cạo, bình bát, cái lưới lọc nước, cây kim may

Lần trở về kinh thành đầu tiên kể từ ngày Thái tử ra đi tìm đạo nhưng Thích Ca không về thẳng hoàng cung, Người vẫn đi khất thực cùng giáo đoàn đến những gia đình nghèo nhất Nhìn thấy người ta đặt vào bát của Thái tử một củ khoai, Vua Suddhodana cảm thấy xót xa Vua bảo rằng dòng họ Sakya của Thái tử trong bao nhiêu đời chưa có ai làm như thế Thích Ca đã trả lời

vua cha rằng: “Dòng họ Sakya thì không ai làm như thế nhưng dòng họ khất

sĩ thì ai cũng làm như thế Thưa phụ vương, đi khất thực là một phép tu nhằm thực hiện tinh thần khiêm cung và bình đẳng Khi con nhận một củ khoai của một gia đình nghèo khó, con cũng có thái độ cung kính như khi con nhận một món ăn sang trọng do một vị đế vương cúng dường Thái độ cung kính này chứng tỏ rằng con đã vượt ra khỏi sự phân biệt sang hèn, và cũng chứng tỏ rằng bất cứ ai dù nghèo hèn đến mấy cũng có nhân phẩm và cũng có thể đạt tới giải thoát và giác ngộ Trong xã hội có nhiều sự chênh lệch về tài sản và quyền thế Trong xã hội có rất nhiều bất công Trong đạo pháp mà con tìm ra mọi người đều được hoàn toàn bình đẳng Đi ăn xin như thế này, con không làm cho nhân cách của con thấp đi, mà trái lại, con làm cho giá trị của tất cả mọi người được sáng tỏ ra” [31, tr 210]

Dựa trên tinh thần bình đẳng tuyệt đối, Đức Phật đã chế ra cho các vị Tăng già một lối sống hoàn toàn bình đẳng, mà ngày nay các xã hội tự xưng

là bình đẳng nhất cũng không theo kịp Đó là lối sống Lục hòa: cùng ở trong

35

một hoàn cảnh như nhau; cùng chia những quyền lợi đồng đều như nhau; cùng nói những lời hòa nhã như nhau; cùng giữ những giới luật như nhau; cùng giãi bày những cái thấy nghe, hay biết cho nhau; cùng duyệt xét phê bình những tình ý của nhau trong sự ôn hòa thông cảm

Đức tính bình đẳng ấy đã được truyền nối qua các đệ tử của ngài và đã cảm hóa họ một cách sâu xa, cho nên họ cũng có những cử chỉ và lời nói đẹp

đẽ chẳng khác gì cử chỉ và lời dạy của Đức Phật Thích Ca Một đệ tử của Ngài là Ananda một hôm đi khất thực trong một xóm nghèo của những người

hạ tiện, trên đường đi khất thực về, cảm thấy khát nước, thầy đã ghé vào một cái giếng trong xóm để giải khát Cô gái Prakriti thuộc dòng hạ tiện không dám đưa nước cho thầy, nói rằng cô thuộc về người ngoại cấp, không có quyền cúng dường nước cho thầy sợ làm ô uế thầy Ananda bảo: “Tôi đâu có xin địa vị hay giai cấp trong xã hội Tôi chỉ xin nước uống thôi” [31, tr.381]

Vua A Dục – một hôm đã trả lời cho một vị đại thần (khi vị này can ngăn vua không cho vua đảnh lễ các vị tỳ kheo): “Nếu lấy huệ nhãn của Phật

mà xem xét thân thể, thời biết thân ông vua và thân mọi người giống nhau, cũng là da thịt, xương; khác nhau chỉ có cái phù hoa bên ngoài Nhưng cốt yếu ở đời là lòng đạo đức Về phương diện này thì trong thân người hèn hạ nhất ở đời cũng có thể có Chính lòng đạo đức ấy, người có trí, gặp đâu cũng phải tôn trọng vái lạy”[31, tr 39]

Rõ ràng, sự cư sử bình đẳng đầy yêu thương đã xóa đi ranh giới của sự phân biệt, làm ấm lòng những người nghèo khổ Nó gieo vào lòng người niềm tin tưởng vào cuộc sống, nâng cao giá trị và nhân phẩm của con người Đức Phật và các đệ tử của ngài đã làm được điều mà lịch sử thế giới nói chung và lịch sử Ấn Độ nói riêng, đến thời điểm đó chưa bao giờ có được

Tóm lại, cuộc đời của Đức Phật Thích Ca có thể gọi là cuộc đời điển hình của những người đi tìm giải thoát Nó minh chứng một cách sinh động

36

hùng hồn cho tất cả giáo lý của Ngài, đồng thời khẳng định rằng Ngài là một

bậc Đại hùng, Đại lực, Đại bi Đại hùng trong việc dám dứt bỏ ngôi vị cao

sang tột bậc, dứt bỏ tất cả những vinh hoa phú quý, sự quyến rũ xác thịt để

tìm con đường giải thoát; Đại lực trong việc không ỷ lại vào bất cứ một thế lực nào, một bậc chân sư nào để cầu chỉ dẫn, mà tự lực đi tìm giải thoát; Đại

bi là suốt đời chỉ cầu giải thoát khổ đau cho toàn nhân loại, cho đến hơi thở

cuối cùng

1.4 Quan niệm của Phật giáo về vũ trụ và nhân sinh – nền tảng của

tư tưởng bình đẳng

1.4.1 Quan niệm của Phật giáo về vũ trụ

Trong Phật giáo, đặc biệt là đối với Phật giáo nguyên thủy, khía cạnh

vũ trụ quan, thế giới quan có phần hơi mờ nhạt, trong khi đó khía cạnh nhân sinh quan lại rất đậm nét Một số nhà nghiên cứu cho rằng Phật giáo nguyên thủy không lấy bản thể luận làm chủ ý, mà vũ trụ quan lấy nhân sinh quan làm trung tâm Tức là thế giới quan không tách rời nhân sinh quan, bởi lẽ khảo sát thế giới, nghiên cứu vũ trụ mà tách khỏi đời sống con người thì Đức Phật không chấp nhận

Với tuệ giác của Đức Phật thì sự sinh thành và biến dịch của vạn hữu

trong vũ trụ được gọi là thế giới quan “Duyên khởi” hay “Duyên sinh” Đây

chính là nguyên lý nền tảng của toàn bộ giáo lý Phật giáo, xuyên suốt từ kinh tạng nguyên thủy cho đến kinh điển Đại thừa Và chính nguyên lý này là cơ

sở để hình thành thế giới quan và nhân sinh quan của Phật giáo, là điểm khác biệt căn bản giữa giáo lý Phật giáo so với tất cả các học thuyết khác

Trong kinh Phật Tự Thuyết (Udàna), thuộc Tiểu Bộ Kinh I, Đức Phật

đã đúc kết nguyên lý này bằng một định nghĩa như sau:

“Cái này có nên cái kia có

Cái này không nên cái kia không