Tinh thần nhập thế trong tư tưởng Phật giáo của Trần Nhân Tông

Bên cạnh đời sống kinh tế rất phát triển với một khối lượng của cải vật chất đồ sộ do tiến bộ khoa học kỹ thuật mang lại, thì đời sống tinh thần của con người trong xã hội hiện đại đang

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

LUẬN VĂN THẠC SĨ TRIẾT HỌC

Người hướng dẫn khoa học:

PGS TS Hoàng Thị Thơ

Hà Nội - 2010

111

MỤC LỤC

MỞ ĐẦU 1

Chương 1: TINH THẦN NHẬP THẾ CỦA PHẬT GIÁO 10

1.1 Nhập thế - một xu hướng chung của tôn giáo 10

1.2 Tinh thần nhập thế trong tư tưởng phật giáo Ấn Độ 16

1.2.1 Tinh thần nhập thế trong tư tưởng Đức Phật 16

1.2.2 Điển hình nhập thế của Phật giáo thời vua Asoka 25

1.3 Tinh thần nhập thế của Phật giáo Việt Nam 31

1.3.1 Nhập thế của Phật giáo Việt Nam trong đạo đức, văn hoá, giáo dục 32 1.3.2 Nhập thế của Phật giáo Việt Nam trong chính trị, ngoại giao 39

Chương 2: TRẦN NHÂN TÔNG VỚI TINH THẦN NHẬP THẾ CỦA PHẬT GIÁO ĐỜI TRẦN 49

2.1 Phật giáo đời Trần với khuynh hướng nhập thế 49

2.1.1 Sự lựa chọn tích cực của Phật giáo đời Trần 49

2.1.2 Tinh thần nhập thế của Trần Thái Tông (1218 - 1277 ) 54

2.1.3 Tinh thần nhập thế của Tuệ Trung Thượng Sỹ (1230 - 1291) 61

2.2 Trần Nhân Tông và một số biểu hiện tinh thần nhập thế của ông 66 2.2.1 Trần Nhân Tông và một số tư tưởng nhập thế căn bản 66

2.2.2 Nhập thế của Phật giáo trong chính trị, ngoại giao 74

2.2.3 Nhập thế của Phật giáo trong giáo dục đạo đức, văn hóa 88

KẾT LUẬN 99

DANH MỤC TÀI LIỆU THAM KHẢO 102

1

MỞ ĐẦU

1 Tính cấp thiết của đề tài

Ngày nay, với sự phát triển mạnh mẽ của khoa học kỹ thuật và công nghệ hiện đại, bên cạnh những thành tựu vĩ đại mà nhân loại đạt được trong nền văn minh vật chất thì những giá trị văn hoá tinh thần, tôn giáo không hề

bị xem nhẹ, mà ngược lại càng được coi trọng hơn Trong điều kiện lịch sử mới, các tôn giáo không ngừng thay đổi bản thân mình để phù hợp với sự thay đổi của xã hội Chính sự phát triển và giao lưu giữa các tôn giáo đã góp thêm phần thúc đẩy nhanh quá trình toàn cầu hoá trong các lĩnh vực kinh tế, văn hóa, giữa các quốc gia Vì vậy việc nghiên cứu tinh thần nhập thế của tôn giáo không thể bỏ qua

Nhân loại hiện nay đang bước vào giai đoạn hậu công nghiệp, hay nền văn minh trí tuệ, nền kinh tế tri thức Bên cạnh đời sống kinh tế rất phát triển với một khối lượng của cải vật chất đồ sộ do tiến bộ khoa học kỹ thuật mang lại, thì đời sống tinh thần của con người trong xã hội hiện đại đang phải đối mặt với những khổ nạn mới như: sự phân hóa giàu nghèo, cạnh tranh và xung đột, ô nhiễm môi trường, và sự tha hóa về mặt đạo đức lối sống… Đối mặt với những khổ nạn ấy, Phật giáo với giá trị nhân bản trong việc giải thoát cho con người dường như đã đáp ứng được nhu cầu tâm linh, khoảng trống và nỗi thất vọng trong lòng con người Bằng khả năng điều chỉnh sự cân bằng trong nội tâm, Phật giáo có thể giúp con người sống hài hòa trong thế giới này

Phật giáo là một tôn giáo lớn, và ngày nay chúng ta không khỏi ngạc nhiên khi thấy nhân loại, đặc biệt là các nước phương Tây đang có trào lưu hướng về châu Á, hướng về đạo Phật Điều này có thể lý giải một phần từ những giá trị nhân văn của đạo đức Phật giáo Hơn nữa, Phật giáo đã thực sự

2

nhập thế trong mọi lĩnh vực của cuộc sống, ngay cả các hoạt động kinh tế kinh doanh Phật giáo không dạy con người ta xa rời cuộc sống để làm thần, làm thánh hoặc xuất gia làm hòa thượng trong chùa chiền, nơi rừng sâu, mà Phật giáo hướng tới cải tạo xã hội, cải tạo thế giới bằng đạo đức, làm cho loài người tiến bộ và nhân văn hơn

Ở Việt Nam, Phật giáo được du nhập vào từ rất sớm và đã nhanh chóng hòa quyện với tín ngưỡng bản địa của người Việt, trở thành một tôn giáo dân tộc Trong tiến trình phát triển của lịch sử Việt Nam, Phật giáo luôn đồng hành cùng dân tộc Các thiền sư Việt Nam, đặc biệt dưới các triều đại Đinh, Tiền Lê, Lý, Trần đã nhập thế tích cực khi đem tài năng và trí tuệ của mình phục vụ đất nước, dân tộc; nhưng không hề cầu màng danh lợi, quyền uy mà luôn giữ thái độ xuất thế Phật giáo do vậy còn tạo nên những yếu tố quan trọng của bản sắc văn hóa Việt Nam

Tinh thần nhập thế của Phật giáo Việt Nam trải suốt hơn 2000 năm qua, tuy có lúc được thể hiện rõ, có lúc chưa được làm sáng tỏ nhưng điều quan trọng là vẫn liên tục phát triển và trở thành sợi chỉ đỏ xuyên suốt quá trình hoạt động của Phật giáo Việt Nam Tinh thần nhập thế ấy càng được thể hiện

rõ dưới thời kỳ nhà Trần, đặc biệt trong tư tưởng “Cư trần lạc đạo” của Trần Nhân Tông

Phật Hoàng Trần Nhân Tông là điển hình nhập thế trong lịch sử tư tưởng Phật giáo Việt Nam - Người đã ứng dụng rất linh hoạt tinh thần Phật giáo trong đường lối trị quốc, an dân, bình thiên hạ Ông là nhà lãnh đạo tài

ba sớm thấy được vai trò nhập thế của Phật giáo nên đã nhường ngai vàng cho con, lên Núi Yên Tử thành lập Thiền phái Trúc Lâm để thống nhất một Phật giáo Đại Việt với tư cách quốc giáo

Với phương châm: “đạo pháp- Dân tộc và Chủ nghĩa xã hội”, ngày nay Phật giáo vẫn đồng hành cùng dân tộc trong tiến trình xây dựng xã hội chủ

Với những lý do trên, cùng với sự yêu thích và say mê nghiên cứu Phật

giáo Việt Nam, tôi đã chọn đề tài: “Tinh thần nhập thế trong tư tưởng Phật

giáo của Trần Nhân Tông” làm luận văn thạc sỹ của mình

2 Tình hình nghiên cứu đề tài

Phật giáo là một tôn giáo - triết học lớn, thu hút sự quan tâm nghiên cứu của nhiều học giả trong và ngoài nước Có một khối lượng khá đồ sộ các công trình nghiên cứu tổng quan về Phật giáo hay các khía cạnh khác nhau của Phật giáo Riêng nghiên cứu vấn đề nhập thế của Phật giáo nói chung và tinh thần nhập thế trong tư tưởng Phật giáo của Trần Nhân Tông nói riêng cho đến nay chưa có một công trình nghiên cứu chuyên biệt, mà chủ yếu là rất nhiều các bài viết đề cập tới vấn đề này từ các góc độ khác nhau song chưa thành một mạch hệ thống

*Về khái niệm nhập thế và tinh thần nhập thế của Phật giáo cũng đã

có nhiều bài viết nghiên cứu, tiêu biểu là Đỗ Quang Hưng với “Phật giáo

Việt Nam trong bối cảnh hội nhập và toàn cầu hóa” (tạp chí Khoa học xã hội

số 9/2006, tr 58-66) Trong bài viết này, tác giả đã rất đề cao vai trò của Phật giáo trong xã hội hiện đại và những thay đổi của Phật giáo nói chung

4

cho phù hợp với thời đại mới, từ đó chỉ ra nhiệm vụ của Phật giáo trong giai đoạn hiện nay Tác giả cũng nhấn mạnh, Phật giáo hiện nay là Phật giáo nhập thế Khái niệm “nhập thế” được tác giả phân tích, chứng minh là không đồng nhất với khái niệm “thế tục hóa” của Phương Tây Xu hướng nhập thế của Phật giáo được tác giả khảo cứu qua Phật giáo ở Nhật Bản, Trung Quốc

và Phật giáo Việt Nam Tác giả Đới Thần Kinh (Trần Nghĩa Phương dịch)

với “Thế tục hóa và thần thánh hóa” (tạp chí Nghiên cứu tôn giáo số 4/2007,

tr 11-17) đã xuất phát từ phân tích khái niệm thế tục hóa của tôn giáo nói chung khi các tôn giáo đều có xu hướng chuyển từ lấy thần thánh làm trung tâm sang lấy con người và xã hội loài người làm trung tâm, từ đó đi đến khẳng định xu hướng của Phật giáo ở Châu Á là Phật giáo nhập thế Tác giả dường như đã đồng nhất khái niệm “nhập thế” với khái niệm “thế tục hóa”

và kết luận “dưới sự chỉ đạo của tinh thần nhập thế, các tôn giáo tích cực tham gia bảo vệ hòa bình thế giới, thúc đẩy các công cuộc phát triển xã hội,

phục vụ xã hội”

Tác giả Nguyễn Thị Minh Ngọc với “Phật giáo dân gian: con đường

nhập thế của Phật giáo Việt Nam” (tạp chí Nghiên cứu tôn giáo số 8/2008,

tr 25-32) đã phân tích rất cụ thể khái niệm nhập thế dưới góc độ chức năng, nhiệm vụ của tăng ni, phật tử và đi đến kết luận, Phật giáo nhập thế là Phật giáo từ bi và đắc dụng Sau đó tác giả phân tích, làm rõ tinh thần nhập thế

của Phật giáo dân gian Việt Nam Tác giả Trần Hồng Liên với “Chức năng

của Phật giáo đối với vấn đề Kinh tế” (tạp chí Khoa học xã hội số

9+10/2007, tr 81-89) và “Chức năng của Phật giáo đối với vấn đề xã hội”

(tạp chí Khoa học xã hội số 5/2008, tr 55-65) đã phân tích và làm rõ vai trò, chức năng của Phật giáo ngày càng gia tăng trong các vấn đề kinh tế, xã hội Tác giả đi đến khẳng định Phật giáo trong xã hội hiện đại là Phật giáo nhập thế, thể hiện ở hai khía cạnh quan trọng là Phật giáo từ bi và trí tuệ

5

Tác giả Đặng Thị Lan với “Tìm hiểu về tinh thần nhập thế của Phật

giáo Việt Nam” (tạp chí Khoa học xã hội nhân văn số 1/2003) đã chỉ ra tinh

thần nhập thế của Phật giáo thể hiện rất rõ ràng ở hai khía cạnh: “dùng đạo

để hướng dẫn đời và dùng đời để thực hành đạo” Tác giả nhấn mạnh “tại thế gian giác” - việc giác ngộ thế gian, hiểu rõ thế gian của người tu sĩ Phật giáo

Tác giả Nguyễn Tuấn Anh với bài viết “Vài nét về vấn đề “nhập thế” của

Phật giáo thời Đinh và Tiền Lê” trong Phật giáo thời Đinh và Tiền Lê trong

công cuộc dựng nước và giữ nước (Nxb Khoa học xã hội, 2010, tr 31-39) đã

định nghĩa nhập thế với hai ý: đem đạo vào đời và đem đời vào đạo, cách hiểu này đã phản ánh được phần nào khái niệm nhập thế, song hiểu như vậy

có phần hơi đơn giản và thô mộc quá

Như vậy, khi nghiên cứu khái niệm “nhập thế”, một số học giả đã đặt trong tương quan với khái niệm “thế tục hóa”, một phần do có sự tương đồng của hai khái niệm này Trong phạm vi nghiên cứu của đề tài, luận văn chỉ tiếp thu kết quả nghiên cứu khái niệm “nhập thế”, nên khái niệm “thế tục hóa” chỉ được nhắc tới khi có nội dụng liên quan trong xu hướng chung của

sự phát triển các tôn giáo hiện đại

Vấn đề nhập thế của Phật giáo không còn phải là một vấn đề mới mẻ,

mà đã được các học giả bàn nhiều và bóc tách dưới nhiều khía cạnh khác nhau của nhập thế Song, nhìn chung, các bài nghiên cứu về vấn đề này còn nói rất chung chung và chủ yếu nhấn mạnh vai trò, tính đắc dụng của Phật giáo trong xã hội hiện đại mà chưa chỉ ra cụ thể Phật giáo nhập thế là như thế nào và cũng chưa thấy được tinh thần nhập thế của Phật giáo là vốn có ngay

từ trong Phật giáo nguyên thủy khi Đức Phật sáng lập tôn giáo này Tiếp thu thành tựu của các học giả nghiên cứu đi trước, chúng tôi tiếp tục nghiên cứu

và sáng tỏ vấn đề, nhưng không chỉ dừng lại ở làm rõ khái niệm mà luận văn còn chỉ ra logic phát triển của vấn đề - đó là mạch nguồn xuyên suốt trong tiến trình phát triển của lịch sử Phật giáo

6

*Vấn đề nhập thế trong tư tưởng Phật giáo của Trần Nhân Tông

Trần Nhân Tông là một điển hình nhập thế của Phật giáo Việt Nam nói chung và Phật giáo đời Trần nói riêng, ông đã kế thừa dòng chảy này từ các

vị tiền bối và ứng dụng linh hoạt tư tưởng thiền Phật giáo làm rạng rỡ triều đại mình trên tất cả mọi lĩnh vực Nghiên cứu về Trần Nhân Tông và tư tưởng Thiền học của ông đã có rất nhiều công trình, riêng về “tinh thần nhập thế trong tư tưởng Phật giáo của Trần Nhân Tông” có nhiều công trình hoặc trực tiếp hoặc có liên quan đã đề cập tới như sau:

Tác giả Lê Mạnh Thát với “toàn tập Trần Nhân Tông” (Nxb TP Hồ

Chí Minh, 2000), qua khái quát tổng hợp toàn bộ tư tưởng và hành động của Trần Nhân Tông trong công cuộc dựng nước và giữ nước, đã đặc biệt nhấn mạnh tài ứng dụng đạo Phật vào trị quốc, an dân Qua đó tác giả đã làm nổi bật được tinh thần nhập thế thiết thực ở Phật Hoàng Trần Nhân Tông

Nguyễn Tài Thư với “Xu hướng nhập thế trong tư tưởng Phật giáo

Trần Nhân Tông” (tạp chí Nghiên cứu tôn giáo số 11/2009, tr 13-20) đã

phân tích từ tư tưởng xuất thế vốn có của Phật giáo đến tư tưởng nhập thế của Phật giáo Trần Nhân Tông, cụ thể qua các tác phẩm thiền học của ông Tác giả kết luận, ở Trần Nhân Tông yếu tố nhập thế thể hiện rõ ở sự thống nhất hai mặt trong con người ông: con người triều thần và con người Phật tử,

vì vậy tôn sùng Phật giáo và nhập thế hoạt động luôn là một trong con người Trần Nhân Tông

Tác giả Nguyễn Tài Đông trong “Việt Nam hóa Phật giáo ở Trần Nhân

Tông” (Tạp chí Triết học số 12/2008, tr 38-46) đã làm rõ tư tưởng “tức tâm

tức Phật” của Trần Nhân tông, từ đó phân tích tinh thần nhập thế trong tư tưởng Thiền Phật giáo của ông Tác giả nhấn mạnh vai trò nhập thế ở Trần Nhân Tông trong hai cuộc kháng chiến chống Nguyên Mông và tinh thần cởi

mở của ông trong kết hợp tam giáo (Nho-Phật-Lão), trong đó lấy Phật giáo

7

làm cốt tủy trong chính sách trị quốc Tác giả cũng đặc biệt nhấn mạnh vai trò nhập thế thiết thực của Trần Nhân Tông sau khi xuất gia như giáo dục đạo đức và thực hành đạo đức Phật giáo trong dân gian Ông khẳng định, thiền học ở Trần Nhân Tông không thoát ly cuộc sống mà lúc nào cũng thấm đẫm hơi thở cuộc sống, vì hạnh phúc nhân sinh

Tác giả Nguyễn Hùng Hậu với “Tinh thần nhập thế của Phật giáo Việt

Nam thời Lý - Trần” trong Phật giáo và văn hóa dân tộc (Phân viện Nghiên

cứu tôn giáo Hà Nội, 1990, tr 39-45) Tinh thần nhập thế ở Trần Nhân Tông

đã được nhìn nhận trong xu hướng chung của tinh thần nhập thế thời kỳ Lý - Trần Ở đây tác giả cho chúng ta thấy rõ, nhập thế là sự lựa chọn tích cực của Phật giáo Việt Nam nói chung và Phật giáo Lý - Trần nói riêng, trong đó Trần Nhân Tông chỉ là một điển hình nổi trội

Ngoài ra, còn rất nhiều công trình nghiên cứu khác về Phật giáo Việt Nam nói chung và tư tưởng Thiền Phật giáo của Trần Nhân Tông, như:

Thích Mật Thể với “Việt Nam Phật giáo sử lược” (Nxb Vạn Hạnh Sài Gòn

1967); Nguyễn Duy Hinh với “Tư tưởng Phật giáo Việt Nam” (Nxb Khoa

học xã hội, Hà Nội, 1999) và “Triết học Phật giáo Việt Nam” (Nxb Văn hóa

thông tin, Hà Nội, 2006); Nguyễn Hùng Hậu với “tìm hiểu tư tưởng triết

học thiền của Trần Nhân Tông” (Tạp chí Triết học số 3/1995), “Lược khảo

tư tưởng Thiền Trúc Lâm Việt Nam” (Nxb Khoa học xã hội, 1997), và “Đại cương triết học Phật giáo Việt Nam” (Nxb Khoa học xã hội, Hà Nội, 2002),

Nguyễn Lang với “Việt Nam Phật giáo sử luận” (Nxb Văn học, Hà Nội,

2008); Đặng Ánh Tuyết với “Góp phần tìm hiểu nhân sinh quan Phật giáo

đời Trần” (Luận văn thạc sĩ Triết học, khoa Triết, ĐHKHXH và NV, ĐHQG

Hà Nội), Đỗ Trung Lai “Trần Nhân Tông, nhân vật kiệt xuất nhất trong sơ

đồ Phật giáo Việt Nam” (tạp chí Nghiên cứu Phật học số 1/2008)… và rất

nhiều công trình nghiên cứu, bài viết khác

8

Như vậy, mặc dù vấn đề nhập thế và tinh thần nhập thế trong tư tưởng Phật giáo của Trần Nhân Tông đã có nhiều công trình nghiên cứu, bài viết đề cập đến trực tiếp hoặc gián tiếp, song cho đến nay vẫn chưa có một công trình nghiên cứu thực sự sâu sắc Luận văn kế thừa và tiếp thu kết quả của các học giả trước đó, đi nghiên cứu, phân tích làm rõ khái niệm “nhập thế”

và vấn đề nhập thế trong tư tưởng Phật giáo Ấn Độ và Phật giáo Việt Nam

Điển hình là “tinh thần nhập thế trong tư tưởng Phật giáo của Trần

Nhân Tông”

3 Mục đích và nhiệm vụ của đề tài

Mục đích của luận văn là tìm hiểu logic phát triển của tinh thần nhập thế trong lịch sử Phật giáo từ Ấn Độ, rồi trong lịch sử Việt Nam tới thời Lý Trần; từ đó làm rõ tư tưởng nhập thế điển hình của Phật giáo Trần Nhân Tông

Để hoàn thành mục đích trên, luận văn sẽ thực hiện các nhiệm vụ sau:

- Phân tích quan niệm và tinh thần nhập thế của Phật giáo Ấn Độ

- Phân tích tư tưởng nhập thế của Phật giáo Trần Nhân Tông

- Góp phần làm rõ logic phát triển của tinh thần nhập thế của Phật giáo

4 Phạm vi nghiên cứu

Luận văn tập trung nghiên cứu tinh thần nhập thế trong Phật giáo Ấn

Độ, giới hạn ở tư tưởng Đức Phật và vua Asoka Trong lịch sử Phật giáo Việt Nam thì tập trung nghiên cứu tinh thần nhập thế của Phật giáo Trần Nhân Tông

5 Cơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu

- Cơ sở lý luận của luận văn là những nguyên lý của chủ nghĩa Mác- Lênin, tư tưởng Hồ Chí Minh và Đường lối của Đảng Cộng sản Việt Nam về vấn đề tôn giáo và các tài liệu sử học về Phật giáo Ấn Độ và Phật giáo Việt

9

Nam cũng như các đề tài đi trước có liên quan tới vấn đề nhập thế nói chung

và nhập thế của Phật giáo nói riêng

- Luận văn tiếp thu các phương pháp phân tích, đối chiếu, so sánh, tổng hợp kết hợp với phương pháp lôgíc - lịch sử, sử học, chính trị-xã hội, văn hóa, tôn giáo học, triết học để nghiên cứu

6 Đóng góp của luận văn

Luận văn góp phần đưa ra cái nhìn hệ thống về tinh thần nhập thế của Phật giáo nói chung và Phật giáo Trần Nhân Tông nói riêng, phát hiện ra logic phát triển của vấn đề

Luận văn có thể dùng làm tài liệu tham khảo trong việc nghiên cứu và giảng dạy lịch sử triết học, tôn giáo học, văn hóa học Luận văn có thể làm

cơ sở cho sự hoàn thiện hơn chính sách tôn giáo của Đảng và nhà nước ta hiện nay

7 Kết cấu của luận văn

Ngoài phần mở đầu, kết luận, danh mục tài liệu tham khảo, nội dung chính của luận văn gồm 2 chương, 5 tiết

10

Chương 1:

TINH THẦN NHẬP THẾ CỦA PHẬT GIÁO

1.1 Nhập thế - một xu hướng chung của tôn giáo

Trong xu thế toàn cầu hoá, hội nhập hiện nay, nhiều vấn đề về kinh tế, văn hoá, tôn giáo, dân tộc… đang được đặt ra, trong đó tôn giáo đang là một trong những vấn đề nhạy cảm Trong diễn trình phát triển, không có tôn giáo nào cố định, bất biến trong giới hạn địa lý, văn hoá, dân tộc… ban đầu của

nó, đồng thời trong quá trình truyền bá, các tôn giáo luôn tạo ra các ranh giới (chuẩn mực tôn giáo) mới, và do vậy còn vượt các ranh giới mà chính nó hoặc tôn giáo khác xác lập Đó không chỉ là quan hệ giữa các tôn giáo mà còn là quan hệ giữa tôn giáo với xã hội thế tục, và hai vấn đề nổi lên trong xu hướng mở rộng giới hạn qua quan hệ đa chiều, đa phương của các tôn giáo

hiện nay chính là vấn đề nhập thế và thế tục hóa

Khái niệm “thế tục hoá” có nguồn gốc từ tiếng La tinh “seaculum” (the transfer of power to the secular) Khởi đầu từ này được dùng trong bối cảnh văn hoá Kitô giáo, để chỉ việc chuyển giao một số quyền lực chính trị, tôn giáo và lãnh địa vốn thuộc Giáo hội thần thánh cho xã hội thế tục; như việc tách nhà trường, tòa án ra khỏi nhà thờ Dần dần, khái niệm thế tục hóa được dùng để mô tả sự tự chủ hóa của các hoạt động, các hình thức tư tưởng

so với nền văn hóa truyền thống mà các giá trị Kitô giáo làm cơ sở Đó cũng chính là “quá trình công năng của một bộ phận tôn giáo bị công năng xã hội

có tính chất phi tôn giáo thay thế” [37, tr 11]

Theo Tác giả Đỗ Quang Hưng, “quá trình thế tục hóa liên quan đến sự giải phóng hữu hiệu mối quan hệ giữa con người với thế giới mà không bị các truyền thống tôn giáo kiềm chế Kéo theo đó là việc thiết lập mối quan

hệ về luật pháp trong đó nhà nước hoàn toàn trung lập về mặt tôn giáo đồng

11

thời dẫn đến sự hình thành một xã hội dân sự mà ở đó công dân được hưởng các quyền về luật pháp cá nhân cũng như được giải phóng một cách tương đối trong việc thực hành đời sống tôn giáo so với các học thuyết, giáo luật của tôn giáo đã được giáo hội chế định” [33, tr 62] Có thể nói cách khác, đây là quá trình giải thiêng, giải thần thánh hóa của các tổ chức, thể chế xã hội và chúng tách dần và độc lập khỏi tôn giáo

Khái niệm “nhập thế” (penetration into life) không hẳn đồng nhất với khái niệm “thế tục hóa” [32, tr 65] Khái niệm nhập thế được dùng với nghĩa chỉ sự tham gia ngày càng chủ động, tích cực thâm nhập vào cuộc sống thế tục của các tôn giáo, nhất là trong bối cảnh xã hội hiện nay khi nhu cầu về tôn giáo ngày càng đa dạng hóa Các tôn giáo không chỉ đơn thuần đảm trách nhiệm về phần tâm linh, mà đã thực sự đóng vai trò tinh thần, văn hóa quan trọng của xã hội trong nhiều phương diện của đời sống Nói cách khác, nhập thế là sự mở rộng phạm vi tham gia hoạt động của tôn giáo ra ngoài phạm vi tôn giáo, ví dụ như: chính trị, kinh tế, ngoại giao, nghệ thuật, giáo dục… Như vậy, trong xu thế hội nhập kinh tế toàn cầu và hiện đại hoá hiện nay, tôn giáo đang ngày càng có vị trí quan trọng trong đời sống xã hội Nhập thế và thế tục hóa là những khuynh hướng thể hiện một cách sinh động quan hệ giữa tôn giáo với các thể chế xã hội ngoài tôn giáo (nhà nước, luật pháp, kinh tế, giáo dục, nghệ thuật…) Nó trở thành xu hướng phát triển chung của các tôn giáo ở hầu hết các quốc gia trên thế giới cũng như ở Việt Nam

Hai thuật ngữ này đều phản ánh quan hệ tôn giáo với xã hội ngoài tôn giáo, song chúng khác nhau về ngữ, nghĩa: trong khi “thế tục hóa” là chuyển giao các quyền chính trị, giáo dục cho các tổ chức ngoài tôn giáo (các lực lượng thế tục) chẳng hạn như tách dần nhà nước khỏi tôn giáo, Giáo hội trao lại quyền lực chính trị cho Nhà nước, tức là Nhà nước thế tục hóa quyền lực

12

điều hành chính trị mà trước đó quyền lực cao nhất này thuộc về Giáo hội (như ở Bà La Môn giáo (Ấn Độ) và Thiên chúa giáo (châu Âu thời Cổ đại và Trung cổ) Hay tương tự như việc tách toà án và nhà trường ra khỏi nhà thờ

ở châu Âu thời Khai sáng… Thuật ngữ “nhập thế” lại chỉ sự chủ động tham gia của các lực lượng tôn giáo vào các vấn đề thế tục như chính trị, kinh tế, văn hoá, thậm chí cả quân sự… Đặc biệt Phật giáo là một tôn giáo xuất thế, trong quá trình du nhập, truyền giáo và hòa nhập với các nền văn hoá, văn minh bản địa, nó đã phải không ngừng nhập thế Tuy nhiên khi nhập thế, các tôn giáo cũng có khi tiếm quyền của các tổ chức xã hội, song riêng Phật giáo Việt Nam trong lịch sử đã không tiếm quyền của lực lượng thế tục mà chỉ góp phần làm cho đời sống thế tục nhân hậu hơn, tình người hơn Đây là điểm độc đáo của Phật giáo mà luận văn này sẽ tập trung nghiên cứu vào trường hợp tư tưởng Phật giáo Trần Nhân Tông như một điển hình đẹp của Phật giáo Việt Nam

Trong xu hướng hội nhập, nhất là khi đời sống tôn giáo thế giới đang đứng trước xu thế đa nguyên tôn giáo như hiện nay, “nhập thế” và “thế tục hoá” lại có phần bổ trợ và cộng hưởng nhau Quá trình thế tục hóa có thể góp phần làm cho các tôn giáo chủ động nhập thế hơn, và ngược lại, nhập thế cũng làm cho quá trình thế tục hóa diễn ra mau chóng hơn Cùng với sự biến động của lịch sử, các tôn giáo liên tục thay đổi và hội nhập cùng đời sống,

chính vì vậy, hai vấn đề nhập thế và thế tục hóa nhiều khi còn được hiểu

theo nghĩa tương đồng, thậm chí có học giả coi chúng như là đồng nghĩa [37,

tr 17]

Như vậy, để đáp ứng nhu cầu thực tiễn của thời đại mới, các tôn giáo đã không ngừng thay đổi, điều chỉnh cho phù hợp với sự biến đổi của xã hội Ở Việt Nam, các tôn giáo cũng đều chủ trương hòa hợp, tích cực hội nhập vào cuộc sống, tạo phúc cho xã hội, thể hiện tinh thần nhập thế tích cực Chẳng

13

hạn như ở Việt Nam phương châm hoạt động của Phật giáo là “Đạo pháp - Dân tộc và Chủ nghĩa xã hội”; của Công giáo là “Sống phúc âm giữa lòng dân tộc, để phục vụ hạnh phúc của đồng bào” Tại Trung Quốc các tôn giáo cũng có khuynh hướng tương tự Việt Nam, Phật giáo đã đề xướng tư tưởng

“trang nghiêm quốc thổ, lợi lạc hữu tình”, “hiện thực nhân gian tịnh thổ”; Islam giáo thì nhấn mạnh: “yêu nước là một bộ phận của đức tin”; Công giáo chủ trương: “yêu nước yêu đạo đều là giới răn của Thiên Chúa”… [37, tr 17] Tại Nhật Bản, trong khung cảnh toàn cầu hóa,“các tôn giáo đều đổi mới không ngừng của tính hiện đại và góp phần to lớn tạo ra môi trường cho mỗi con người có thể hòa hợp với những thay đổi liên tục của xã hội” [32, tr 63] Như vây, nhìn chung các tôn giáo ở hầu hết các quốc gia trên thế giới đều đang phát triển mạnh mẽ theo xu hướng nhập thế, chủ động thâm nhập vào mọi lĩnh vực của đời sống xã hội, góp phần thúc đẩy nhanh quá trình hội nhập, đáp ứng nhu cầu tâm linh của con người và góp phần làm cho xã hội ngày càng tiến bộ, nhân văn hơn…

Phật giáo là một trong những tôn giáo lâu đời nhất ở khu vực Châu Á Ngày nay, Phật giáo đã từ Châu Á truyền bá sang hầu hết các châu lục Sở dĩ Phật giáo có sức sống và sự lan toả lớn như vậy, một phần chính là nhờ tinh thần nhập thế tích cực của nó Tuy vốn là một tôn giáo xuất thế, song từ nền móng triết học đã có tính vô thần và giản thần quyền cùng tinh thần bình đẳng tôn giáo sâu sắc, Phật giáo đã chứa đựng sẵn trong hệ thống giáo lý tinh thần nhập thế

Tư tưởng nhập thế của Phật giáo là một nội dung được bàn nhiều trong các nghiên cứu về Phật giáo trong xã hội hiện đại Các diễn đàn về tư tưởng nhập thế của Phật giáo đã được tổ chức tại nhiều nước trên thế giới cũng như

ở Việt Nam Tại hội thảo “Phật giáo nhập thế trong thế kỷ XXI” được tổ chức tại Thành phố Hồ Chí Minh từ ngày 18 - 20 tháng 12 năm 2006, khái

14

niệm Phật giáo nhập thế được nhìn nhận từ góc độ chức năng, nhiệm vụ của

tăng sĩ Theo đó, tăng, ni có hai nhiệm vụ cơ bản là học tập giáo pháp (thông Tam tạng kinh điển) và thiền định Hội thảo cũng đã đưa ra các dạng thức của Phật giáo nhập thế: nhập thế xuất phát từ pháp môn thiền định về lòng từ

ái, phát khởi tâm từ bi, đi vào cuộc đời để giúp cuộc đời; đem giáo pháp của đức Phật đi vào cuộc đời Phật giáo nhập thế còn quan tâm đến vấn đề chính trị, văn hóa, đạo đức lối sống…

Như vậy, Phật giáo định nghĩa nhập thế là Phật giáo từ bi, Phật giáo đáp

ứng, đối mặt với đau khổ của con người và giải thoát con người khỏi mọi khổ đau Điều đó thể hiện ngay trong quan niệm “Tứ vô lượng tâm” (gồm

Từ, Bi, Hỉ, Xả) của Phật giáo Từ là tâm yêu thương luôn đem lại niềm vui

cho tất cả chúng sinh Bi là tâm thương xót, san xẻ bớt niềm đau của muôn loài Hỉ là tâm vui mừng khi thấy người khác hết đau khổ Xả là tâm không

còn chấp cả những hành vi tốt đẹp đã làm vì tha nhân

Phật giáo nhập thế, ngoài nghĩa từ bi hỉ xả, còn có nghĩa là Phật giáo áp dụng Tức là áp dụng những gì đã có trong giáo lý, trong thực hành thiền định, trong trí tuệ đã đạt giác ngộ của thiền định… vào điều kiện cụ thể của cuộc sống hiện tại Như vậy, hai nội dung hành động cơ bản của tinh thần nhập thế của Phật giáo chính là: - đem tư tưởng từ bi của nhà Phật vào giúp đời và, - bằng trí tuệ bát nhã áp dụng các tư tưởng đắc dụng của Phật giáo vào giải quyết các vấn đề xã hội

Phật giáo thường được coi là một tôn giáo xuất thế, lánh đời, song xem xét kĩ thì ngay trong nền tảng triết học của toàn giáo lý thì nhập thế đã là một

yếu tố có sẵn trong giáo lý nguyên thuỷ Đó là triết lý Vô ngã trên cơ sở học thuyết Duyên khởi, Vô thường được luận chứng trên tinh thần bình đẳng tôn

giáo về bản chất “khổ” của cuộc đời, bác bỏ vị trí thần thánh tối thượng của đẳng cấp Bà La Môn trong Bà La Môn giáo ở Ấn Độ lúc đó Và tinh thần

“là món quà quý báu nhất của châu Á tặng cho thế giới” [Dẫn theo 32 tr 62], hay Albert Einstein cho rằng: “Phật giáo không cần bỏ quan điểm của mình

để theo khoa học, vì Phật giáo không những đã bao gồm cả khoa học mà còn vượt lên trên khoa học” [Dẫn theo 32, tr 62] Điều đó cho thấy tầm quan trọng và vai trò, khả năng nhập thế của Phật giáo trong xã hội hiện đại ngày nay

Tại Việt Nam, Phật giáo du nhập và thấm vào tâm hồn người Việt một cách tự nhiên và trở thành một tôn giáo dân tộc, một yếu tố quan trọng của bản sắc văn hóa dân tộc Nhập thế của Phật giáo Việt Nam, bên cạnh xu hướng chung, thì điểm khác biệt là luôn trong sự kết hợp tam giáo (Nho-Phật-Lão) Phật giáo luôn dựa vào Nho và Lão để thể hiện thế mạnh về đạo đức và lý tưởng từ bi bác ái trong các hoạt động nhập thế Đặc biệt mối quan

hệ Phật giáo - Nhà nước trong các triều đại Phong kiến Việt Nam (Đinh, Tiền Lê, Lý, Trần) luôn cho thấy các mức độ nhập thế của Phật giáo Việt Nam vào các vấn đề chính trị (ngoại giao, quân sự), giáo dục, kinh tế… rất mềm dẻo và năng động Đó còn là quan hệ về vai trò, chức năng của mỗi giáo trong Tam giáo được nhà nước phong kiến Việt Nam vận dụng, thông qua từng cá nhân nhà vua hay nhà sư làm cố vấn cho triều đình (Phật giáo chủ về đạo đức; Nho giáo chủ về trị quốc; Đạo giáo chủ về tâm linh) Thời

Lý, Trần Phật giáo luôn được chú trọng hơn và giữ vai trò cốt tủy trong mọi chính sách nhà nước và xã hội Lúc đó đạo Phật đã khẳng định được vị thế

Trong quá trình hiện đại hóa, Phật giáo Việt Nam không ngừng phát huy các giá trị nhập thế, đặc biệt “xu hướng nhập thế của Phật giáo Việt Nam

từ giữa thế kỷ XX là hướng tới một đạo Phật dấn thân vì xã hội” [32, tr 65] Đạo Phật ở Việt Nam cũng như trên thế giới hôm nay vẫn đang tiếp tục xu hướng chung của các tôn giáo nhằm khẳng định vị trí của mình trong thời đại mới, và tích cực nhập thế trong mọi lĩnh vực của đời sống xã hội, mang lại một xã hội đạo đức, nhân văn, tiến bộ và tình người hơn

1.2 Tinh thần nhập thế trong tư tưởng phật giáo Ấn Độ

1.2.1 Tinh thần nhập thế trong tư tưởng Đức Phật

Phật giáo là tinh hoa của văn hóa Ấn Độ cổ, ra đời trên cơ sở kế thừa và phát triển những giá trị truyền thống của văn hóa Ấn Độ lúc bấy giờ, đặc biệt

là những tư tưởng triết học và đạo đức nhân văn trong Vêda và Upanisad Cùng thời với Phật giáo còn có 8 trường phái triết học khác (Samkhya, Nyaya, Vaisesika, Yoga, Mimamsa, Vedanta, Lokayata, Jaina) Phật giáo với những triết thuyết sâu sắc, với tư tưởng từ bi, bác ái, đặc biệt là bình đẳng tôn giáo đã mang một hơi thở mới, sức sống mới tới xã hội Ấn Độ cổ đại Đức Phật đản sinh vào thế kỷ thứ sáu trước công nguyên, thành đạo năm

35 tuổi, 45 năm thuyết pháp độ đời và nhập Niết bàn năm 80 tuổi Ngay từ khởi đầu, Phật giáo đã là một cuộc cách mạng chống lại tôn giáo thần quyền

17

của Bà La Môn giáo Phật giáo đã mang nội dung tinh thần bình đẳng - phi thần quyền tiến bộ khi công nhận quyền bình đẳng tôn giáo giữa con người, không phân biệt đẳng cấp Đó chính là nhu cầu tín ngưỡng, tôn giáo trong xã hội Ấn Độ cổ, phản kháng lại chế độ đẳng cấp tôn giáo nghiệt ngã của Bà La Môn giáo, trong đó đẳng cấp Thủ đà la (Ksudra) và phụ nữ là đẳng cấp và giới bị khinh rẻ, bị coi gần như súc vật Chính ở đây, tư tưởng của Đức Phật đã mang tinh thần nhập thế sâu sắc, giải phóng con người khỏi bất công tôn giáo

Để đáp lại lòng mong mỏi của mọi chúng sinh, Đức Phật đã sáng lập một tôn giáo tha thiết với mục đích cứu đời khỏi khổ đau kiếp người Giáo lý Phật giáo không nương vào xuất thân cao thấp để định giá con người, mà nương vào phẩm hạnh đạo đức Người chỉ căn cứ vào phần trí tuệ có nông - sâu, đức hạnh có hậu - bạc để định giá thứ vị con người Đức Phật không phân biệt kẻ nghèo, giàu, sang, hèn nên trong mỗi kỳ Người thuyết pháp, trên có các bậc Quốc vương, các nhà hào phú, dưới đến các cùng dân nghèo khổ cũng đều được thấm nhuần tư tưởng giáo lý của Người Do đó nên mọi người trong xã hội đương thời, bất luận thuộc giai cấp nào cũng đều ngưỡng

mộ đức độ Từ Bi Hỷ Xả của Người

Trong khi xã hội Ấn Độ đang bị chi phối nặng nề bởi tư tưởng phân chia giai cấp, đẳng cấp tôn giáo khắc nghiệt của Bà La Môn giáo, thì Đức Phật lại chủ trương tinh thần bình đẳng với mọi chúng sinh Với lòng từ bi trí tuệ, Đức Phật đã vượt qua hàng rào định kiến bất bình đẳng về đẳng cấp tôn giáo Với Người, đã là con người thì từ khi sinh ra cho đến khi già, bệnh tật rồi chết đi đều khổ Người cho rằng, về bản chất tự nhiên con người vốn bình đẳng về “khổ” và khả năng tu hành để thoát khổ Chuẩn mực “thiện” và “ác” không phải của riêng ai, của riêng đẳng cấp nào Tính “thiện”, “ác” vốn tồn tại tự nó trong mỗi người Và vì vậy, ở phương diện tôn giáo và giải thoát

18

khỏi nỗi khổ thì con người không có sự phân chia đẳng cấp, không có sự phân biệt về tuổi tác, giới tính, và sắc tộc Tất cả đều được bình đẳng như nhau Đây là tư tưởng đặc biệt tiến bộ và nhân văn của Đức Phật Tư tưởng này

đã khuyến khích, động viên nhiều tầng lớp người Ấn Độ lúc đó không ngừng

tu tập thiện tâm để tiến đến giải thoát

Đức Phật đã chỉ ra chân tướng của Ngã, đó chẳng qua chỉ là quá trình sinh diệt biến hoá liên tục, không có thực thể bất biến Như vậy nếu tưởng Ngã là thực thể bất biến thì chỉ là sự mê vọng Cho nên gọi là chư hành vô ngã Chúng sinh vì không biết (vô minh) mà cho rằng thế giới là thường trụ,

và có ngã đích thực, do vậy chấp trước thành Ngã tưởng, rồi sinh ra mọi hoặc (mê lầm, sai trái), tạo ra mọi nghiệp, tự mình chuốc lấy khổ nghiệp Đó gọi là nhất thiết giai khổ Nếu biết được “chư hành vô thường, chư pháp vô ngã, nhất thiết giai khổ”, tức là đoạn diệt được mọi “hoặc”, “nghiệp”, “khổ”,

là đạt tới chỗ niết bàn tịch tĩnh

Phật giáo không như phần đông các tôn giáo khác, bắt tín đồ phải tin tưởng một cách mù quáng, mà đức tin sẽ được khẳng định khi đã tự mình nhận thức thấu đáo giáo lý Cho nên, trong các lời kinh, bao giờ Đức Phật cũng nhấn mạnh nơi chữ “kiến” (thấy) hơn chữ “tín” (tin) Phật dạy: “Này Anan! Hãy tự mình là ngọn đèn cho chính mình, hãy tự mình y tựa chính mình, chớ y tựa người khác Dùng chánh pháp làm ngọn đèn, dùng chánh pháp làm chỗ tựa” [9, tr 276] Lời dạy này, cho chúng ta ý nghĩa rất rõ ràng

về tinh thần bình đẳng và tự do có từ đạo Phật nguyên thuỷ, không những chỉ

đề cao bổn phận và trách nhiệm của từng cá nhân mà còn nói lên tinh thần tự

do tư tưởng, tôn trọng quyền tự do chọn lựa của mỗi người, vấn đề giác ngộ

và giải thoát thuộc về tự giác của mỗi cá nhân

Phật giáo coi trọng việc chuyển “mê” thành “ngộ” Để tự mình đoạn trừ những phiền não trong tâm của mình, không phải ngồi chờ đợi, hoặc cầu xin

19

để được giảm tội lỗi cho mình, hay được ban cho phước lành, hạnh phúc Nguồn cội của nỗi khổ là từ vô minh mà sinh ra Vô minh ở ngay trong mỗi chúng ta, không phải là một vật có thể xin và cho, vậy mỗi người phải tự tu tập, khai mở trí tuệ, tự đoạn trừ vô minh và đau khổ Muốn “chuyển mê khai ngộ”, “hiểu” không thôi chưa đủ, mà phải “hành” Nghĩa là phải sống cái điều mình đã hiểu và ngộ được Phật học không phải là cái đạo để học mà phải là cái đạo để sống Có sống trong cái tâm bình đẳng, xa lìa cái tâm sai biệt thì mới thực hiện được cảnh Niết bàn ở ngay trong cuộc đời trần thế Với tư tưởng này, tinh thần nhập thế của Đức Phật đã được thể hiện rất rõ ràng

Đức Phật khẳng định, mọi chúng sinh đều bình đẳng như nhau về nỗi khổ và khả năng thoát khổ Tôn giáo và giải thoát không chỉ dành riêng cho đẳng cấp Bà La Môn bởi xuất thân có tính thần thánh Con đường giải thoát

đó là bình đẳng cho tất cả mọi người, mỗi người phải tự đi, tự đến, tự tu hành

để giác ngộ được vô ngã, tức là thoát được vô minh về chính tồn tại vô thường của bản thân mình Phật giáo hướng tới vấn đề vô ngã, một triết lý sống uyên thâm, vi diệu, vừa giúp con người tự chủ, thoát ly sự chi phối của thân người và thế giới, vừa vượt qua được các khổ đau, sầu muộn do hiểu về tính vô thường của tự ngã và thế giới gây ra, vừa là con đường đưa đến tâm giải thoát và tuệ minh triết

Bằng triết lý mới, Đức Phật đã tấn công vào truyền thống phân biệt đẳng cấp trong xã hội Ấn Độ thời bấy giờ Người không kỳ thị, phủ nhận hay bài xích truyền thống của Bà la Môn giáo Ngược lại, Người đã thiết lập một đường hướng mới ngay trên nền tảng kế thừa từ những giá trị tốt đẹp của đạo

Bà La Môn, đề cao con đường và cách thức tu dưỡng đạo đức của Bà La Môn giáo cũng như nhiều phẩm hạnh cơ bản của một người Bà La Môn Theo cách đó Đức Phật đã đưa nội hàm mới vào trong khái niệm Bà La Môn

20

truyền thống, tức là ai chiến thắng được sự ràng buộc của Ngã và vượt qua được vô minh bằng trí tuệ, đạo đức và thiền định đều được coi là Bà La Môn, chứ không phải chỉ do xuất thân

“Người không còn tham ái,

Có trí không nghi hoặc, Thể nhập vào bất tử,

Ta gọi Bà La Môn”

“Như nước trên lá sen, Như hột cải đầu kim, Người không nhiễm ái dục,

Ta gọi Bà La Môn”

“Thân thiện giữa thù địch,

Ôn hoà giữa hung hăng, Không nhiễm, giữa nhiễm trước,

Ta gọi Bà la Môn”

“Ai quá, hiện, vị lai, Không một sở hữu gì, Không sở hữu, không nắm,

Ta gọi Bà La Môn”

“Bỏ trói buộc loài người, Vượt trói buộc cõi trời, Giải thoát mọi buộc ràng,

Ta gọi Bà La Môn” [9, tr 282-283]

21

Khái niệm Bà La Môn trong giáo lý Phật giáo đã mang nội dung mới Địa vị cao quý của Bà La Môn không còn do xuất thân, dòng tộc quy định,

mà do những phẩm hạnh cao quý đạt được nhờ tu dưỡng và thực hành Sự

mở rộng nội hàm khái niệm Bà La Môn này thực sự là một cuộc cách mạng

tư tưởng, mở rộng con đường tôn giáo cho cả những tầng lớp trước đó không được quyền hưởng dịch vụ tôn giáo, như đẳng cấp Sudra và phụ nữ, đều có thể có niềm tin tôn giáo và hy vọng tu dưỡng để vươn tới giải thoát Đức Phật phản đối sự độc quyền tôn giáo của đẳng cấp Bà La Môn, nhất là sự truyền thừa đẳng cấp tôn giáo theo dòng tộc Nội hàm mới của khái niệm

Bà La Môn đã đáp ứng kịp thời nhu cầu tâm linh, văn hoá của xã hội Ấn

Độ lúc đó

Đức Phật đã sáng lập ra một tôn giáo mới đủ cả lý và trí, đề cao trí tuệ

và trách nhiệm của cá nhân trên con đường tu tập chứ không câu nệ vào xuất thân, dòng dõi của cá nhân đó Sự đổi mới về tôn giáo ấy rất thích hợp với số đông người Ấn Độ thời đó Sự đổi mới này buộc Bà La Môn giáo phải cách tân những quy tắc tôn giáo khắc nghiệt và giảm bớt tính thần quyền của đẳng cấp Bà La Môn Đến thế kỷ V - VI, Bà La Môn giáo đã tự đổi thành Hindu giáo, theo nghĩa tôn giáo của người Hindu, tức tôn giáo của người Ấn Độ chứ không phải của riêng đẳng cấp Bà La Môn Sự đổi mới này thực sự là một cuộc cách mạng tôn giáo

Đức Phật luôn luôn dạy con người phải có tâm bình đẳng, cầu mong cho tất cả chúng sinh được sống an vui, hạnh phúc, làm nhiều việc mang lại phúc báu trên cuộc đời, sống cuộc sống thực sự có ý nghĩa Phật giáo đã chứng minh bằng nhiều cách rằng ngọn nguồn sức mạnh luôn nằm trong chính bản thân mỗi chúng ta Con đường tự thực nghiệm thực tại như thật là của mỗi cá nhân trong hiện tại; không có một sự thưởng phạt, hay một sự can thiệp nào từ bên ngoài; tất cả ở trong tầm nỗ lực và nắm bắt của con người

22

Việc nhấn mạnh đến sự bình đẳng và tự do tôn giáo cho mọi tầng lớp khác nhau trong xã hội đã cho thấy ngay trong Phật giáo nguyên thuỷ đã có tính nhập thế sâu sắc

Một đặc điểm khác có ý nghĩa to lớn là Phật giáo đón nhận cả nam giới lẫn nữ giới Vào thời ấy, đây là một bước tiến bộ rất lớn Trong đời sống tôn giáo, người phụ nữ cũng có khả năng đạt đến quả vị cao nhất Phật đã thừa nhận nữ giới cũng có thể thông thái và hiểu biết như nam giới Mặt khác, các tín đồ của Phật có thể xuất gia, có thể tu tại gia miễn là có tâm từ bi

và thực hiện pháp giới là đều có thể đạt tới giải thoát Niết bàn Chính ngay ở đây, ta thấy tinh thần nhập thế của Phật giáo cũng đã thể hiện rất rõ ràng

Để giáo dục, thuyết phục con người, Đức Phật đã trình bày Tứ Diệu Đế như

là chân lý đúng đắn để tất cả mọi người có thể tinh tấn trên con đường giải thoát Đế thứ 1: Khẳng định cuộc đời là bể khổ Đế thứ 2: Có nhiều nguyên nhân của khổ Đế thứ 3: Có thể chấm dứt được sự khổ, và Đế thứ 4: Con đường để tự chấm dứt đau khổ Toàn bộ Tứ diệu đế là con đường nhận thức và tu dưỡng

để tới Niết bàn, giải thoát Trên cơ sở thuyết vô thường, vô ngã, Phật giáo muốn xây dựng một triết lý sống vị tha, nhân bản Khi đã thấu suốt được triết

lý vô ngã, vô thường con người sẽ vươn lên khỏi cuộc sống vị kỷ, sẽ tự giác đoạn diệt tham, sân, si, và sống theo tinh thần: “từ bi, hỷ xả, vô ngã, vị tha”, yêu thương mọi người, thông cảm sâu sắc với những nỗi đau khổ của người khác như nỗi đau của chính mình, tìm mọi cách giảm nhẹ nỗi đau khổ cho họ

Trên con đường tu tập, Phật giáo yêu cầu có sự kết hợp hài hoà của cả hai nhân tố trí tuệ và hành động: học đi đôi với hành, lý luận gắn liền với thực tiễn Đó chính là nội dung của con đường Bát Chánh Đạo, là sự kết hợp Tam học (Giới-Định-Tuệ) Sự hài hoà đó là con đường Trung đạo, không sa vào hai thái cực: không theo con đường tự hành xác mà cũng không theo con

23

đường khoái lạc Con đường đó dẫn con người ta đến chỗ tri, kiến, an tịnh và Niết bàn Con đường ấy không hề tách rời cuộc đời, lánh đời mà chính là hành pháp ngay giữa cuộc đời và đạt đến Niết bàn cũng ngay giữa cuộc đời trần thế

Trên con đường tu tập Bát chính đạo, bước thứ nhất là: “chính kiến”: hãy rũ bỏ mọi điều mê tín, tư tưởng mọi vật hữu linh, các nghi thức cổ sơ, tục lệ tế vật, tế người rất dã man Hãy từ bỏ niềm tin về sự hiện hữu của một đấng tạo hoá tối cao, và hãy dựa vào chính khả năng trí tuệ cũng như đạo đức của mình Chính kiến quyết định sự đúng đắn của con đường giải thoát Tiếp theo là “Chính tư duy”: không có tư duy đúng đắn thì sẽ dẫn đến quyết định sai lầm “Chính ngữ”: là không nói dối, nói lời nóng nảy, vu khống, phỉ báng Sau chính ngữ thì đến “Chính nghiệp”: không sát sinh, trộm cắp, buông thả trong dục lạc, rượu chè, nghiện ngập, mà phải từ tâm, chân thật, giúp đỡ và tử tế với người khác “Chính mệnh”: là không làm ăn gian dối gây đau khổ cho người khác “Chính tinh tiến”: là sự nỗ lực cam go để nâng cao trí tuệ và đạo đức của mình Người tu tập trước hết phải từ bỏ thói xấu, tập các tính tốt, không để bị lôi kéo theo những khuynh hướng xấu xa, nâng cao những phẩm chất tốt mà mình đã có thể có được “Chính niệm”: là sự tỉnh giác trên cả ba phương diện thân, khẩu, ý Bước cuối cùng trên con đường trung đạo là “chính định”, giữ tâm vô phân biệt (sai biệt) bằng cách chính niệm

Như vậy, Đức Phật không tán thành những nghi thức cúng tế có tính chất mê tín và những phép tu khổ hạnh làm suy nhược con người, đồng thời đấu tranh xóa bỏ sự phân biệt giai cấp, đẳng cấp tôn giáo Đức Phật lên án các hình thức cúng tế có giết hại súc vật thời đó ở Ấn Độ Người muốn tất cả mọi người đều sống đạo đức, lương hảo chứ không phải một nhóm nào đó

mà thôi Người thuyết pháp vì sự yên vui, hạnh phúc của mọi người, tât cả

24

mọi chúng sinh Lúc đó, Phật giáo không phải là một hệ thống những nghi thức, luật lệ, cầu tụng giáo điều và phức tạp mà chỉ là một lối sống để có sự thanh tịnh trong suy nghĩ, nói năng và hành động

Như vậy, ở đạo Phật con người là cứu tinh và là người chủ của chính mình không cần nhờ đến một quyền lực nào bên ngoài Do vậy, mặc dù lúc đầu, Phật giáo bị xếp vào hàng không chính thống, nhưng với tinh thần khoan dung tôn giáo, Phật giáo đã mở rộng ranh giới tín ngưỡng và đến với nhiều đẳng cấp xã hội bị Bà La Môn giáo loại ra ngoài phạm vi tín ngưỡng

và dần trở thành đối trọng của Bà La Môn giáo ở Ấn Độ cổ Phật giáo đã đáp ứng kịp thời nhu cầu của con người đương thời về dịch vụ tôn giáo, vậy là tư tưởng nhập thế đã có từ ngay lúc tôn giáo này xuất hiện

Phật giáo đã thực hiện tinh thần từ bi bác ái, cứu khổ cứu nạn cho những con người đau khổ trong xã hội Thành tựu của tinh thần này được biểu hiện nhiều vẻ, dưới nhiều góc độ khác nhau Đạo Phật dạy con người đức hạnh tiết độ, cuộc sống trong sạch và lòng nhân hậu Nhà bác học A Einstein cũng nhận xét: “Nếu có một tôn giáo nào đương đầu được với các nhu cầu của khoa học hiện đại thì đó là Phật giáo… Cây cầu Phật giáo đã kích thích con người khám phá những tiềm năng lớn lao nằm sâu kín trong chính con người, và trong môi trường sống chung quanh Phật giáo vượt thời gian và mãi mãi có giá trị” [Dẫn theo 45, tr 63]

Như vậy, nhờ hệ thống giáo lý giàu tính nhân văn, bình đẳng về đẳng cấp tôn giáo cùng với những phương pháp tu tập thiết thực kế thừa từ các tôn giáo lớn của Ấn Độ, Phật giáo thể hiện rõ tính chất nhập thế đắc dụng của nó ngay từ khi mới xuất hiện Vì vậy Phật giáo đã không chỉ dừng lại ở quê hương Ấn Độ mà còn mở rộng sang các vùng Tiểu Á, Đông Á và ngày nay lan sang cả phương Tây Ở mỗi một vùng miền, các quốc gia khác nhau với những đặc trưng về điều kiện địa lý, về phong tục tập quán, văn hoá, Phật

25

giáo với cốt lõi từ, bi, hỷ, xả nhất vị cứu đời đã nhanh chóng hòa nhập vào nền văn hóa của các quốc gia và trở nên đa dạng, phong phú Song, Phật giáo vẫn giữ được bản sắc của mình Đó là do hệ thống giáo lý đặc sắc cùng nền đạo đức nhân văn thiết thực nhập thế dựa trên cơ sở của sự kết hợp học đi đôi với hành (Giới - Định - Tuệ) để giải thoát tuệ, giải thoát tâm, tạo nên mẫu người từ bi hỷ xả, lánh ác, làm thiện, xây dựng một thế giới hòa bình, văn minh, mọi chúng sinh đều được tự do, hạnh phúc

1.2.2 Điển hình nhập thế của Phật giáo thời vua Asoka

Nói đến Phật giáo Ấn Độ và sự truyền bá Phật giáo ra các nước lân cận, chúng ta không thể không nhắc tới hoàng đế Asoka Trong lịch sử Ấn Độ ông đã để lại nhiều dấu tích quan trọng, song sự kiện quan trọng nhất có lẽ là

sự chuyển đổi trong tâm khí của ông từ một hoàng đế bạo tàn trở thành một

vị vua hết mình cho một nền chính trị hoà bình và cai trị dân chúng bằng đạo đức nhân văn, dùng chính lời Phật dạy để giáo hoá chúng dân Hai phần đời của Asoka như hai thái cực, chính sự hồi tâm do trở về với đạo Phật của ông

đã làm cho không ít người cảm thấy khó hiểu, thắc mắc và đã tạo ra nhiều huyền sử

Theo sử sách, Asoka là vị hoàng đế cai trị một Ấn Độ có lãnh thổ rộng nhất từ trước tới nay Ông sinh ra vào khoảng thế kỷ III Tr.CN, cha ông là Bindusara, mẹ là Asokavadana thuộc dòng dõi Bà La Môn Khi còn là hoàng

tử, ông được phân đi trấn giữ vùng Vidisa (nay là Bhilsa) và đã lập nhiều chiến công lớn Được tin vua cha sắp băng hà, ông liền đem quân trở về để giữ ngôi và làm chủ luôn kinh đô Những năm mới lên trị vì, vua Asoka nổi tiếng rất tàn ác Ông lập nên nhiều tù ngục với nhiều cực hình tàn khốc, giết hại cả những anh, chị em và thê thiếp của mình để đoạt vương quyền Nhà sư Trần Huyền Trang của triều Đại Đường - Trung Quốc thế kỷ VII có đến Ấn

Độ, đã ghi lại được nhiều chuyện lưu truyền ở Ấn Độ, trong đó có chuyện

Asoka kế thừa cơ nghiệp của tổ tiên, thống nhất một Quốc gia rộng lớn, xây dựng cơ nghiệp xán lạn, nhưng khác với các vị hoàng đế khác, danh muôn thuở của ông được lưu là nhờ đã thực hiện thành công một nền chính trị nhân từ theo tinh thần Phật giáo Trong bia ký II có ghi rằng: “Tất cả mọi người phải hết lòng phụng dưỡng cha mẹ, phải tôn trọng sự sống, phải nói lời chân thật Hết thảy mọi người cần phải thực hành và khuyến khích các đức hạnh cao quý này Cũng vậy, học trò cần phải tôn kính thầy và phải xử

sự đúng đắn với thân bằng quyến thuộc Đây là đạo lý thuyền thống khiến được sống lâu” [48] Mặc dầu đây không phải là những đạo lý cao siêu, nhưng để hiểu và thực hành cho trọn vẹn là điều mà không phải ai cũng làm được Asoka không chỉ khuyên con người ta hướng thiện mà chính bản thân ông đã thực hiện được sự từ bi, nhân đức trong cuộc sống chứ không phải

27

nói suông Ông không những ban rải lòng từ ái đến loài người mà còn đến cả loài vật khi cho xây dựng nhà thương cho cả người và vật, xây dựng các giếng nước công cộng trên các trục lộ, nhân giống thêm nhiều cây thuốc quý

để chữa bệnh cho người và vật Những việc làm này của Asoka xuất phát từ chính Tâm “Từ, ái” của nhà Phật Asoka đã thực hành được một nền chính trị đạo đức, dùng chính giáo lý Phật giáo để giáo hóa dân chúng, đưa giáo lý của Đức Phật vào cuộc đời

Sau cuộc chiến Kalinga bạo tàn, Asoka đã giành chiến thắng, nhưng để lại bao xót thương hận thù trong lòng dân chúng Để thu phục được lòng dân sau bao chết chóc, thương vong ấy, Asoka ăn năn hối lỗi và dùng chính tình thương và sự hối cải của mình để chuộc lỗi với chúng dân Asoka tìm đến một tôn giáo có khả năng xoa dịu nỗi đau khổ trong lòng họ và có lẽ không tôn giáo nào thích hợp hơn Phật giáo Asoka dùng chính những lời dạy của Đức Phật mà phổ độ, giáo hoá chúng dân Song chính bản thân Asoka đã bị thuyết phục bởi tinh thần khoan dung, Từ, Bi, Hỷ, Xả, vô ngã, vị tha đó của Phật giáo Ông đã cải đạo từ Bà La Môn giáo sang Phật giáo và trở thành một ông vua Phật Thực hành chánh pháp và làm cho loài người hiểu chánh pháp, biết tu tỉnh, biết hối cải và phục thiện - đó là con đường đã được ông lựa chọn với tâm niệm: “chiến thắng cao cả nhất là chiến thắng lòng người bằng đạo đức nhân ái” [48]

Không chỉ trở thành một tín đồ sùng Phật giáo mà Asoka còn tự đặt cho mình nhiệm vụ làm cho dân chúng sống theo lời dạy của Phật Ông đã cho dựng khắp nơi nhiều trụ cột đá có khắc ghi lời dạy của Đức Phật, nhằm truyền bá một kiểu sống mới cho các thần dân của mình và gieo rắc nơi họ tấm lòng từ bi, mộ đạo Bắt đầu từ thời vua Asoka, Phật giáo đã trở thành Quốc giáo, thay thế vị trí Bà La Môn giáo lâu đời

28

Điểm tựa Phật giáo đã giúp Asoka thành công trong việc mở rộng lãnh thổ và thống nhất toàn cõi Ấn Độ rộng lớn Ông đã là người bất bại trên chiến trường, song có lẽ chiến công lẫy lừng nhất vẫn là chiến thắng được lòng tham, sân, si, đố kị, hiềm khích ở chính bản thân ông Ông đã lập một chiến công không phải bằng gươm đao mà là bằng bánh xe pháp từ bi, nhân ái của Phật giáo, để bánh xe đó luân chuyển mãi và Phật giáo lan rộng khắp Ấn

Độ, tới cả những Quốc gia lân cận trong bang giao hòa bình giữa các nước Bia ký II, Girnar viết rằng: “Khắp nơi trong vương quốc của đức Thánh thượng Priyadarsi, người con yêu quý của các thần linh, và tại các lãnh địa như Choli, tại xứ sở vua Hy Lạp Antiocho… và tại các xứ sở các vị vua láng giềng của vua Hy Lạp Antiocho - khắp các nơi ấy, đức Thánh thượng Priyadarsi, người con yêu quý của các thần linh, đã cho xây dựng hai loại hình trị liệu - chăm sóc y tế cho người và trị liệu cho thú vật” [48] Bia ký này cho thấy, tinh thần đạo đức vị tha của Phật giáo lan khắp các nước lân cận thông qua sự ngoại giao của các sứ thần dưới thời Asoka Bên cạnh đó, ông còn xác định lập trường rõ ràng để các nước tin tưởng ở tính chất hòa bình trong đường lối ngoại giao của ông

Bia ký II, Jaugad, Kalinga viết: “Các quốc gia biên giới chưa bị chinh phục có thể nghĩ như thế này: Nhà vua này muốn gì ở chúng ta? Mong muốn duy nhất của ta đối với các quốc gia này là họ hãy hiểu rằng họ không nên lo

sợ mà hãy tin tưởng ở ta, rằng họ sẽ nhận được hạnh phúc từ ta chứ không phải đau khổ, và họ cần hiểu thêm rằng ta sẽ khoan dung tất cả và sẽ giúp họ thực hành chánh pháp để được lợi ích đời này và đời sau” [48] Đoạn văn bia này cho thấy, ông có một mối bang giao rộng khắp với các vùng lãnh thổ lân cận Sự chấm dứt chiến tranh, khuyến khích hạn chế sát hại vật vô tội, khuyên con người thực hành đạo từ bi… đã không khiến cho Quốc gia ông lãnh đạo trở nên yếu hèn, nhu nhược mà ngược lại, trong nước bớt giặc giã,

29

vua cũng không phải bận tâm đến việc thân chinh dẹp giặc, và hơn nữa, điều

đó khiến mọi người tin rằng lòng từ bi có thể thắng hung tàn, chỉ có sự tha thứ, chấm dứt thù hận, mới có thể cắt đứt được oán kết dài lâu Với những việc làm trên, có thể nói, ông là người tiên phong đề xướng một mô hình hòa bình thế giới Ông không chỉ hiểu chánh pháp mà còn đem chánh pháp thể nghiệm trong cuộc đời và tích cực nhập thế cứu đời

Tuy tự nhận mình là tín đồ Phật giáo, chọn Phật giáo làm quốc giáo, nhưng Asoka đồng thời khuyến khích các tôn giáo khác cùng phát triển với phương châm khoan dung tôn giáo để lãnh đạo chính sự Nhà vua kêu gọi các giáo phái thôi tự khen tụng và chỉ trích các giáo phái khác mà cố tập trung trau dồi đạo đức tốt đẹp của dân tộc Ấn Độ: “lòng ngay thật, biết kiềm chế, lòng từ bi bác ái, sống thanh tịnh hoà nhã, tôn trọng các bậc huynh trưởng và thầy dạy, rộng rãi với bạn bè thân quyến, người quen, thậm chí cả với nô lệ… và ngăn cấm nghiêm minh các lý tưởng xấu xa như giận dữ, hung hăng, ganh tỵ…”[50, tr 69] Ông muốn mọi người trong xã hội ông hãy sống đạo đức, thánh thiện hơn để qua đó giảm thiểu sự khác biệt giữa thần thánh với con người; xây dựng một xã hội hòa bình, trật tự và mọi người cùng sống tự do, hạnh phúc Cách áp dụng đạo đức tôn giáo này của Asoka đã giải quyết được thực trạng tranh chấp giữa các tôn giáo ở Ấn Độ lúc bấy giờ - một trong những nguyên nhân cơ bản cản trở quá trình thống nhất Ấn Độ lúc đó là do những hiềm khích, xung đột hay chiến tranh giữa các cộng đồng tín ngưỡng tôn giáo khác nhau

Asoka đã cho khắc lên cột đá những chỉ dụ về đạo lý làm người, làm thần dân của vương quốc Ấn Độ hùng mạnh theo tinh thần Phật Giáo Đặc biệt trong chỉ dụ thứ 12 đã nói rằng: “Nhà vua tôn trọng tất cả mọi người, tất

cả các giáo sĩ cũng như tín đồ của các tôn giáo khác Tín đồ của các tôn giáo khác nhau không được kỳ thị, chê bai tôn giáo khác dưới bất kỳ hình thức

30

hay lý do nào Nhà vua khuyến khích sự hoà hợp giữa các tôn giáo và kêu gọi tất cả các tôn giáo hãy tuyên giảng các giáo lý đúng đắn Nhà vua không trông chờ những lễ vật hay lời tán dương, mà mong rằng, bằng việc làm thực

tế các tôn giáo tôn trọng lẫn nhau Có như vậy, sự tăng trưởng của mỗi tôn giáo sẽ là sự tuân thủ luật trung đạo” [67, tr 15-16] Asoka đã thực hiện được tinh thần bình đẳng tôn giáo của đức Phật Theo đó, mọi người đều được bình đẳng và hưởng hạnh phúc như nhau dù thuộc tôn giáo nào dưới triều đại của ngài Asoka đã mang đến cho Đạo Phật Ấn Độ một lần nhập thế thành công không chỉ về phương diện đạo đức toàn xã hội Ấn Độ, mà cả về phương diện chính trị và văn hóa cả khu vực lúc đó

Bằng việc làm và lời kêu gọi của mình, vua Asoka đã đem lại niềm tin không chỉ cho dân bản xứ mà cả dân chúng ngoài biên cương và các vùng lân cận cũng thấy đó mà kính phục Là một nhà chính trị khôn ngoan, ông đã thực hiện thành công một cuộc chinh phục bằng hoà bình lấy Phật Pháp làm điểm tựa thay cho gươm đao Lời Phật dạy đã được Asoka vận dụng khéo léo vào các vấn đề chính trị - xã hội Ấn Độ đương thời và làm cho chúng sinh trong xã hội Ấn Độ dưới thời ông đều được ấm no, hạnh phúc

Xã hội Ấn Độ dưới thời vua Asoka khi đó còn chưa có quan niệm về cột mốc biên giới Theo truyền thuyết, vua Asoka đã cho dựng 84000 cột kinh

và tháp Phật khắp những nơi mà nhà vua và quân đội có thể tới Phải chăng, các cột kinh và bảo tháp này xuất hiện ở đâu thì có nghĩa là nơi đó Phật giáo

đã tới, cũng là nơi nhà vua đã tới và với ngầm ý rằng đó là đất nước Ấn Độ mới thống nhất dưới triều vua Asoka Đến đây ta đã thấy sự khéo léo và rất khôn ngoan của Asoka trong chiến lược chính trị - tôn giáo Bằng chính sách tôn giáo, cụ thể là Phật giáo, ông đã thống nhất lãnh thổ cũng như thống nhất đất nước Ấn Độ về chính trị Có thể nói, dưới thời vua Asoka, Phật giáo đã đóng vai trò hệ tư tưởng chính thống nhất Ấn Độ lúc đó Chủ trương hoà

31

hợp, khoan dung tôn giáo của vua Asoka đã giải quyết mâu thuẫn giữa các tôn giáo và tạo môi trường đoàn kết xã hội, đoàn kết dân tộc dưới ngọn cờ dân tộc thống nhất rất điển hình Đó là một thành công lớn trong chiến lược chính trị - tôn giáo của nhà vua, dùng ổn định tôn giáo để bình ổn xã hội, thống nhất nước Ấn Độ đa tôn giáo [67, tr 11-19]

Việc Asoka cải đạo theo đạo Phật, nhiều tu viện Phật giáo nhanh chóng phát triển về mặt vật chất và các tu sĩ Phật giáo có một đời sống đầy đủ hơn Tuy nhiên cũng vì vậy mà nhiều dị giáo ngả theo đạo Phật để được hưởng lộc, khiến xuất hiện nhiều kiểu hành trì sai trái và các lý thuyết dị giáo đang len lỏi vào trong tăng chúng dưới cái bóng nhà Phật Trước tình hình đó, Asoka đã cho kết tập Đại hội Phật giáo dưới sự chủ toạ của ngài Moggaliputta Kết quả một số tăng sĩ vốn là ngoại đạo đội lốt để phá hoại tăng đoàn đã bị trục xuất, buộc trở về đời sống cư sĩ Ông còn cầu thỉnh ngài Moggaliputta chọn lấy 1000 vị thông hiểu thánh điển để biên tập lại kinh điển Nhà vua còn gửi các phái đoàn đi đến nhiều vùng khác nhau trên thế giới để truyền bá Phật pháp Các nỗ lực của Asoka đã góp phần hệ thống lại giáo lý, làm trong sạch giáo đoàn Phật giáo và truyền bá giáo lý đạo Phật ở bên trong và bên ngoài Ấn Độ

Là vị vua sáng lập ra một Quốc gia Ấn Độ hưng thịnh, trên cương vị Hoàng đế của mình, Asoka đã rất thành công trong chiến lược chính trị - tôn giáo đã mang đến cho Phật giáo Ấn Độ một giai đoạn phát triển thịnh vượng nhất Phật giáo dưới triều đại ông là Phật giáo mang tính nhập thế rất điển hình và rất thành công

1.3 Tinh thần nhập thế của Phật giáo Việt Nam

Tinh thần nhập thế của Phật giáo được thể hiện trên tất cả các phương diện của đời sống xã hội Tuy nhiên xét đến cùng, Phật giáo nhập thế quan tâm đến bốn phương diện cơ bản: giáo dục, chính trị, kinh tế, xã hội Khi

32

Phật giáo du nhập vào Việt Nam, trước hiện thực xã hội có nhiều biến động lớn, các thiền sư Việt Nam đã nhập thế thiết thực chủ yếu trên các phương diện đạo đức, văn hóa, giáo dục; chính trị, ngoại giao nhằm góp phần xây dựng quốc gia xã tắc hòa bình, dân sinh ấm no, hạnh phúc

1.3.1 Nhập thế của Phật giáo Việt Nam trong đạo đức, văn hoá, giáo dục

Đạo Phật xâm nhập vào nước ta một cách hòa bình khác với Nho giáo, Thiên Chúa Giáo, cũng không gây lên một sự đảo lộn, một sự phủ định những giá trị tinh thần, những phong tục tập quán truyền thống của người Việt Sự tiếp nhận Phật giáo của người Việt Nam trong thời kỳ đầu là trực tiếp từ Ấn Độ, khi tín ngưỡng bản địa của người Việt nói chung còn đơn sơ Bên cạnh các vị thần như thần sông, thần núi, thần mưa, thấn sấm, thần chớp… tín ngưỡng cơ bản của nền văn minh nông nghiệp lúa nước tại Giao Châu lúc bấy giờ là tin ở Ông Trời [72, tr 89] Ông Trời ở trên cao, có thể nhìn thấu mọi việc dưới đất, biết trừng phạt kẻ làm ác, giúp đỡ người làm lành Trong bối cảnh tín ngưỡng và văn hoá đó, đạo Phật đã vào Việt Nam theo chân các thương gia Ấn Độ tới Giao Châu để vào thị trường Trung Quốc Họ đã mang theo nếp sinh hoạt tôn giáo cơ bản của Đạo Phật như là thực hành ngũ giới1, thập thiện2

, tin ở thuyết nhân quả và làm bố thí cúng dường ngay trên đất Giao Châu Các nhà sư Ấn Độ “bằng thái độ Từ bi, nhẫn nhục, không nề hà việc cưu mang người, thành thật cứu vớt người, dùng thuốc trị bệnh cho người ốm đau… đã tác động và cảm hoá được người Việt” [72, tr 89] Từ đó người Việt dần làm quen với nội dung giáo lý đạo Phật Như vậy, Phật giáo ngay từ buổi đầu vào nước ta đã thể hiện tinh thần cứu nhân độ thế, thực tiễn nhập thế tích cực Người Việt tiếp nhận đạo Phật không phải với tư cách một tôn giáo mà bị cảm hoá bởi hành động thực tiễn của người truyền đạo

1 Ngũ giới gồm: không sát sinh, không trộm cướp, không tà dâm, không nói dối, không uống rượu

2 Thập thiện gồm: Thân không sát sinh, không trộm cắp, không tà dâm; Miệng không nói dối, nói hai lưỡi, nói hung dữ, nói thêu dệt; Ý bớt nóng giận, tham lam, si mê

33

Thêm nữa, các quan điểm, triết lý của nhà Phật khi vào Việt Nam, hầu như không có quan niệm nào chống đối lại tín ngưỡng Giao Châu hồi ấy, thậm chí còn bổ sung cho nhau Chẳng hạn như, thuyết “nhân quả nghiệp báo” phù hợp với quan niệm ông Trời trừng phạt kẻ ác, ban thưởng người lành; thuyết luân hồi cũng phù hợp với quan niệm linh hồn tồn tại sau khi thân xác tiêu hoại… Vì vậy, “đạo Phật thấm vào văn minh Giao Châu tự nhiên và dễ dàng như nước thấm vào lòng đất” [41, tr 46] Kết quả là ông Bụt theo cách người Việt phát âm giản lược từ Buddha của Ấn Độ đã trở thành một biểu tượng từ bi, nhân hậu luôn cứu giúp người nghèo yếu với đạo lý “ở hiền gặp lành”, nghiệp, quả báo, kiếp sau… Có lẽ vì thế mà Phật giáo thời kỳ mới du nhập nghiêng về tính dân gian hơn tính bác học Phật giáo bình dân thời kỳ này thật đơn giản, chưa có kinh điển, chưa có chế độ tự viện và tăng sĩ, mà chủ yếu đi liền với tín ngưỡng cầu xin tài, lộc, phúc, thọ… đáp ứng nhu cầu tôn giáo, tâm linh của quần chúng lao động người Việt Đó cũng là vì nó đã thể hiện được tính nhập thế tích cực đối với văn hoá lúa nước của người Việt Cơ sở nền tảng của tinh thần nhập thế ấy chính

là triết lý từ bi, bác ái Phật trở nên gần gũi và đáp ứng được những yêu cầu của cuộc sống hàng ngày và thực sự trở thành một chỗ dựa tinh thần vững chắc cho đời sống tâm linh của người Việt lúc đó Như vậy, Phật giáo ngay thời kỳ đầu vào nước ta đã rất thực dụng, gần gũi, gắn liền với cuộc sống thường nhật của người Việt

Sử sách chép rằng, khoảng từ năm 187 đến 189, nhà tu hành Ấn Độ Khâu Đà La đến tu tại Dâu (Bắc Ninh), lập ra Sơn Môn Dâu Sự hình thành trung tâm Dâu gắn liền với câu chuyện nhà sư Ấn Độ Khâu Đà La và nữ Phật tử Man Nương Kết thúc câu chuyện là sự xuất hiện của Thạch Quang Phật và Tứ pháp: Pháp Vân, Pháp Vũ, Pháp Điện, Pháp Lôi được thờ ở bốn chùa: Chùa Dâu, Chùa Dàn, Chùa Tướng, Chùa Pháp Tín ngưỡng Tứ Pháp

34

chính là sự kết hợp tư tưởng Phật giáo thời kỳ đầu tại Việt Nam với tín ngưỡng nông nghiệp bản địa, thể hiện ước mơ giản dị của người Việt về cuộc sống ấm no, sung túc, đầy đủ Trong đó người dân Việt tin tưởng các Phật bà: Pháp Vân, Pháp Vũ, Pháp Điện, Pháp Lôi với lòng từ bi, nhân ái và các phép thuật mầu nhiệm sẽ mang lại cho họ những mùa vụ bội thu Câu chuyện đậm tính dân gian đã thể hiện tinh thần nhập thế ngay từ buổi đầu của Phật giáo ở Việt Nam, nhu cầu tâm linh luôn gắn liền với cuộc sống, với miếng cơm manh áo của người Việt

Phật giáo đến Giao Châu trong buổi đầu du nhập, không chỉ thấm sâu vào quần chúng bình dân Việt mà còn thuyết phục được cả những trí thức Khổng, Lão từ Trung Quốc sang Mâu Tử trong “lý hoặc luận” viết: “Phật là nguyên tổ của Đạo và Đức, nguồn gốc của thần minh Phật nghĩa là thức tỉnh (giác)” [41, tr 70] Ông còn nói: “… Tôi kính trọng đạo Phật và tôi học Phật, không phải vì vậy mà tôi phải bỏ Nghiêu, Thuấn, Chu, Khổng Vàng Ngọc không gây tỳ vết cho nhau, Bích Ngọc và Mã Não để chung không sao cả” [41, tr 70] Mâu Tử không chỉ am tường Đạo Phật, mà ngay từ buổi đầu

ta thấy ở ông đã có tư tưởng thống nhất tam giáo Vốn là một nho sĩ, nhưng khi tiếp cận Đạo Phật, Ông đã đặt Đức Phật ngang hàng với đức Nghiêu, Thuấn, Chu, Khổng, vì ông thấy ngay ở bản thân chúng đã có những điểm tương đồng Đạo Phật ấy, theo ông chính là nguyên tổ của Đạo và Đức, giúp con người tu dưỡng đạt đạo, đạt cảnh giới hạnh phúc, chúng không cao xa, không phức tạp mà dung dị, phản ánh ngay cuộc sống đời thường của con người, khiến mỗi người dù ở bất cứ địa vị nào trong xã hội cũng đều có thể

tu và đạt chính quả Ông đã phần nào nhận thấy đạo Phật không phải là cái đạo xuất thế, bi quan, mà về bản chất nó là một tôn giáo nhập thế, cứu đời, vì hạnh phúc của muôn vàn chúng sinh

35

Có lẽ chính bởi tính từ ái, hiếu sinh, Phật giáo mới có thể thuyết phục được mọi giới trong xã hội như vậy Điều này thấy rõ trong lịch sử phát triển của Đạo Phật khắp nơi trên thế giới cũng như tại Việt Nam Trung tâm Phật giáo Luy Lâu tại Giao Châu được nhắc đến như một trung tâm tôn giáo lớn không chỉ của Việt Nam mà còn ảnh hưởng tới Phật Giáo Trung Quốc Tại đây nhiều trí thức Phật giáo lớn như: Mâu Tử, Khương Tăng Hội… đã từng

tu hành, dịch và viết nhiều kinh sách Phật giáo Sự phát triển của hệ thống kinh sách và sự có mặt của các thiền sư trong buổi đầu đã góp phần to lớn vào quá trình nhập thế của Phật giáo Việt Nam

Trong các thế kỷ tiếp theo, cùng với sự phát triển của Nho giáo và Đạo Giáo được du nhập từ Trung Quốc, Phật giáo tại Việt Nam vẫn tiếp tục được bồi đắp thêm bằng cả hai con đường từ Ấn Độ và từ Trung Quốc Trong thời

kỳ Bắc Thuộc, Phật giáo bình dân, Bụt Việt Nam, đại diện cho tinh thần dân tộc luôn trong khuynh hướng chống lại sự đồng hoá (hán hoá) của Trung Quốc Còn “Phật giáo ở Trung Quốc, trước khi sang Việt Nam đã có sự tích hợp với Đạo Giáo và Nho Giáo thành tam giáo và được nâng lên trình độ Phật giáo Bác học” [67, tr 17]

Ông D.G.E Hall - học giả Anh Quốc nói: “Sự phát triển của văn hoá Việt Nam với sự thúc đẩy của Phật giáo đã trở thành một đặc trưng của ý thức hệ dân tộc” [Dẫn theo 8, tr 17] Khi đạo Phật truyền vào làng xã, hòa vào văn hóa Việt Nam, chùa làng là điểm cố kết nhân tâm, là nơi khuyên bảo người dân sống theo đạo lý Phật giáo Phật giáo đã góp phần làm phong phú thêm văn hóa làng Việt Gắn bó với văn hóa làng, gắn bó với dân tộc Việt, đối phó với những chính sách hà khắc của ngoại xâm, các thiền sư Việt Nam

đã được hun đúc ý thức về một nền độc lập dân tộc Phật giáo đã tạo nên tầng lớp trí thức tiêu biểu với tinh thần nhập thế, gánh vác trách nhiệm trước dân tộc trong thời kỳ đầu tiên gian nan xây nền độc lập (thế kỷ X), và họ đã

36

hoàn thành sứ mệnh đó Tinh thần cứu khổ cứu nạn của Phật giáo rất phù hợp với tâm lý, khát vọng của nhân dân ta đang phải chịu ách áp bức ngoại bang, khát khao sự giải phóng Hạt nhân của đạo đức Phật giáo là lòng từ bi, bác ái, sự hướng thiện đã hòa quyện với chủ nghĩa yêu nước Việt Nam Vì thế, Phật giáo ngày càng bám rễ sâu vào mảnh đất Việt Nam

Các thiền sư giai đoạn này, không phải là những thầy lang nhưng lại có kiến thức y dược, trực tiếp chuẩn trị, hốt thuốc cho người dân Nhiều nhà sư còn giúp dân chống hạn, bài trừ các hủ tục lạc hậu nhằm góp phần phát triển văn hoá, tuyên truyền điều thiện, giáo dục đạo đức lành mạnh, mưu lợi dân sinh Không chỉ vậy, đến những việc cầu an, ma chay, chọn đất cất nhà, chọn ngày lành tháng tốt để khai trương buôn bán, dân chúng đều có thể nhờ các

vị sư

Trong các triều đại Đinh, Tiền Lê và Lý, những người biết chữ và có học vấn trong xã hội Việt Nam còn rất ít, trong khi đó các nhà sư Phật giáo thì học vấn uyên bác, thông hiểu cả Phật giáo lẫn Hán học, nhiều nhà sư còn

am hiểu thiên văn, địa lý, y học và văn học Do đã có thời gian thâm nhập sâu trong đời sống dân gian, nên khi có đòi hỏi, trách nhiệm xã hội đã được đặt lên vai giới tăng sĩ Phật giáo Ngoài việc hướng dẫn tinh thần, đạo đức,

họ còn trực tiếp lo toan những công việc thuộc nhu cầu thực tế của dân chúng Họ mở lớp dạy chữ Hán cũng như đạo lý cho con em dân thường học chữ ở chùa và nhiều kiến thức y học, xã hội Thế là chùa chiền trở thành nơi dân thường có thể học tập Không phải ngẫu nhiên, cho đến nay vẫn còn từ

“thầy chùa” “Thầy chùa” - phán ánh một cách trung thực và chính xác trong buổi đầu dựng nước và giữ nước, nhà chùa chính là trường học, nơi học tập kiến thức, xây dựng nếp sống văn hoá, và chính các nhà sư là những người thầy giáo của đại đa số quần chúng, được quần chúng tôn kính gọi là “thầy” Chính tại đây họ đã nuôi dưỡng ý thức dân tộc, lòng yêu nước cho nhiều thế

37

hệ thanh thiếu niên, không để bị mai một, bị “mất gốc” sau hàng trăm năm Bắc thuộc Giới tăng sĩ vốn là thành phần có học thức, lại không thuộc thành phần thống trị, gần gũi với dân chúng, nên có được sự cảm thông, chia sẻ nỗi khổ của người dân trong cảnh đô hộ Và từ đó nhà chùa đã thực sự trở thành nơi hun đúc lòng yêu nước, một trung tâm của ý thức và niềm tin vào độc lập dân tộc

Trong các triều đại Đinh, Tiền Lê, và đầu triều Lý, khi Văn Miếu Quốc

Tử Giám chưa lập nên, các thiền sư đã gánh vác trách nhiệm đào tạo nhân tài cho đất nước Thông qua hoạt động dạy học của các vị tăng quan, nhiều nhân tài đã ra đời tham gia vào bộ máy chính quyền như việc Vạn Hạnh dạy dỗ, đào tạo Lý Công Uẩn tại chùa Lục Tổ; Trí Thiền đào tạo Tô Hiến Thành và Ngô Hòa Nghĩa , các Hoàng gia, quý tộc cũng đưa con mình đi cầu học, có nhà sư nổi tiếng học vấn Phật giáo, Nho Giáo và tri thức để trị nước đã được tôn làm Quốc sư Có thể nói, các bậc thiền sư nổi tiếng không chỉ am tường Phật pháp mà còn am tường cả Tam giáo như: Khuông Việt, Vạn Hạnh, Trí Thiền, Viên Thông, Mãn Giác, Bảo Giám… Vì Vậy, bên cạnh đào tạo các tăng, ni họ còn mở rộng đối tượng ra cả tầng lớp cư sĩ điển hình như Định Hương trưởng lão dạy học tại kinh thành Thăng Long Các thiền sư Viên Thông và Nguyễn Thường khi cố vấn cho các nhà vua đã dùng lý luận Nho giáo rất cởi mở và với tinh thần không phân biệt Như vậy, các nhà sư không chỉ kết hợp tam giáo mà còn sử dụng kiến thức Nho học theo tinh thần Phật giáo Những việc làm của họ, cho thấy Phật giáo không còn là một tôn giáo đơn thuần, xuất thế, lánh đời nhằm giải thoát cá nhân mà đã tích cực nhập thế, dấn thân vì độc lập dân tộc và hạnh phúc muôn dân Các thiền sư không còn lên núi cao tụng kinh gõ mõ mà họ đã không cố chấp, giáo điều khi hành động thiết thực góp phần giữ gìn gốc rễ, bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam Đáp ứng kịp thời nhu cầu cấp thiết của xã hội Việt Nam đương thời