Từ khi du nhập vào Việt Nam, Phật giáo đã có nhiều biến đổi cho phù hợp với điều kiện, văn hóa của người Việt. Phật giáo đã hòa một cách tự nhiên vào lịch sử dân tộc, được bản địa hóa và trở thành một di sản tinh thần quý báu của dân tộc Việt Nam. Phật giáo với những giá trị từ bi, hỷ xả, cứu khổ cứu nạn trong thuyết nhân quả, nghiệp báo, luân hồi… khi du nhập vào Việt Nam, đã gặp gỡ và hoà nhập với thế giới quan và nhân sinh quan bản địa. Với những yếu tố tích cực của mình, Phật giáo đã ảnh hưởng đến truyền thống đạo đức văn hóa tinh thần của dân tộc, thâm nhập vào tâm hồn người Việt và trở thành sức sống văn hóa bền lâu trong lịch sử dân tộc.
Bản chất của đạo Phật là xuất thế. Con đường giải thoát mà Phật giáo đề ra là con đường tu dưỡng đạo đức cá nhân mang tính hướng nội. Song ta thấy ở Việt Nam, do điều kiện lịch sử quy định, Phật tử Việt Nam không chỉ ngồi tụng kinh gõ mõ, lo cho việc giải thoát của bản thân mà thực sự đã quan tâm đến vận mệnh chung của dân tộc. Thực tiễn lịch sử cho thấy, khi đất nước có giặc ngoại xâm các tăng ni Phật tử cũng cùng đất nước đứng lên đánh đuổi quân xâm lăng bảo vệ hòa bình, toàn vẹn lãnh thổ. Trong điều kiện đặc biệt của lịch sử dân tộc, lòng yêu nước, sẵn sàng hy sinh để bảo vệ nền độc lập dân tộc được xem là giá trị hàng đầu mang tính thiện cao nhất. Từ trước thời Trần, Phật giáo Việt Nam đã có những đóng góp lớn lao cho sự nghiệp dựng nước và giữ nước của dân tộc như ở trên đã đề cập.
50
Phật giáo khi truyền vào Việt Nam có nhiều tông phái khác nhau, về cơ bản là Thiền tông, Tịnh Độ tông, Mật tông, song Thiền tông Trung Quốc có sức hấp dẫn đặc biệt với người Việt Nam. Thiền Tông là tông phái hướng tới sự giác ngộ, nhưng sự giác ngộ không phải đạt được bằng cách quay lưng lại với cuộc đời, mà trái lại là sự tham gia tích cực vào hoạt động thực tiễn. “Sự thành công trong giải thoát của thiền là sống cuộc sống đời thường một cách hồn nhiên, chân thật và chất phác” [76, tr. 83]
Đến thời Trần đã có ba dòng thiền du nhập từ Trung Quốc là Tỳ Ni Đa Lưu Chi, Vô Ngôn Thông và Thảo Đường được tiếp thu và phát triển ở Việt Nam.
* Dòng thiền Tỳ Ni Đa Lưu Chi (Vinitaruci)
Thiền phái Tỳ Ni Đa Lưu Chi do Tỳ Ni Đa Lưu Chi sáng lập vào năm 580 tại chùa Pháp Vân. Ông “gốc ở Nam Thiên Trúc, vân du qua Trung Hoa… ẩn tại núi Tư Không” [41, tr. 111]. Ông vào Giao Châu năm 580, ở tại Pháp vân tự, tức chùa Dâu thuộc Luy Lâu. Trường phái này phát triển mạnh mẽ ở Việt Nam, truyền thừa được 19 thế hệ và 28 vị thiền sư từ 580 đến 1213, với nhiều tên tuổi nổi tiếng như Pháp Hiền, Thanh Biện, Pháp Thuận, Sùng Phạm, Vạn Hạnh… Các thiền sư của phái Tỳ Ni Đa Lưu Chi đã tích cực dấn thân xây dựng xứ sở, giữ gìn, khẳng định sự độc lập về lãnh thổ và văn hóa của Đại Việt, chống lại sự đồng hóa của phong kiến phương Bắc. Trong thời kỳ đầu dựng nước, chính các thiền sư của phái Tỳ Ni Đa Lưu Chi đã là người đảm nhiệm việc dạy học, chữa bệnh và giáo dục đạo đức… cho dân chúng. Không chỉ vậy, các thiền sư còn là những người trợ giúp đắc lực về mặt chính trị cho các nhà vua trong sự nghiệp dựng nước và giữ nước, song luôn giữ thái độ vô vi không màng một chút đến danh lợi.
Tư tưởng thiền học của Tỳ Ni Đa Lưu Chi “chịu ảnh hưởng của Tăng Xán, bắt nguồn từ tư tưởng Bát Nhã, Hoa Nghiêm, trong đó có sự tiếp thu và
51
giao thoa các yếu tố Mật giáo Ấn Độ và coi “Tâm ấn” như là một tinh hoa của giáo pháp Đại Thừa” [35, tr. 36]. Sự trao truyền tinh yếu của giác ngộ được thực hiện bằng tâm, được thực hiện giữa tâm với tâm, không cần đi qua bất cứ một trung gian nào, đó gọi là “Tâm ấn”. Tỳ Ni Đa Lưu Chi đã khẳng định chính “Tăng Xán đã ấn cho ông cái tâm ấn của chư Phật” [41, tr. 118], tức Tăng Xán là người giúp ông giác ngộ.
Thiền học Tỳ Ni Đa Lưu Chi bắt rễ vào mảnh đất Giao Châu như một hạnh duyên, tỏ ra khá hòa đồng với tín ngưỡng bản địa. Trong khi diễn tả tư tưởng thiền, hành pháp của phái này, Tỳ Ni Đa Lưu Chi sử dụng sấm vĩ, thuật phong thủy và các yếu tố bản địa khác để hoằng dương Phật pháp. Sau này, chính thiền sư Vạn Hạnh đã sử dụng rất thành công thuật sấm vĩ để đưa Lý Công Uẩn lên ngôi, lập ra vương triều nhà Lý thịnh trị, bền vững trong lịch sử dân tộc. Chủ trương của thiền phái là “bất lập văn tự” nhưng vẫn không coi thường nghiên cứu kinh, luận. Trong khi giảng dạy giáo pháp các thiền sư luôn nhắc nhở thiền giả không nên bị ràng buộc trong ngôn ngữ và khái niệm của kinh điển.
Thiền phái Tỳ Ni Đa Lưu Chi là dòng thiền đầu tiên ở Việt Nam. Sự xuất hiện của nó phản ánh những điều kiện chủ quan và khách quan, bên trong và bên ngoài của xã hội Việt Nam khi đó. Trong buổi đầu dựng nước và giữ nước, nó là dòng tư tưởng tiến bộ, các thiền sư của phái này đã tham gia tích cực và đóng góp có hiệu quả cho đời sống xã hội lúc đó. Đây là dòng thiền mang tinh thần nhập thế tích cực, mở ra một xu trào cho Phật giáo Việt Nam sau này, đặc biệt là tính nhập thế của dòng thiền dân tộc - Thiền phái Trúc Lâm Yên Tử. Theo Nguyễn Lang, “Đây là một thiền phái rất có tính cách dân tộc Việt Nam, vừa biểu lộ được sinh hoạt tâm linh siêu việt của Phật giáo, vừa biểu lộ được đời sống thực tế và đơn giản của quần chúng nghèo khổ” [41, tr. 145].
52
* Dòng thiền Vô Ngôn Thông (Wu Yantong = 无言通)
Dòng thiền Vô Ngôn Thông do thiền sư Vô Ngôn Thông họ Trịnh, người Trung Hoa, truyền sang Việt Nam vào năm 820, ở chùa Kiến Sơ, Phù Đổng, nay thuộc Gia Lâm, Hà Nội. Vô Ngôn Thông là tư tưởng của Lục Tổ Huệ Năng, chủ trương đốn ngộ và không cần ngôn ngữ văn tự. Dòng thiền này truyền thừa qua 17 thế hệ với những đại sư tiêu biểu như: Ngô Chân Lưu, Mãn Giác, Thường Chiếu, Hiện Quang, Tiêu Diêu… Trong đó, có những gương mặt văn hóa lớn của nước Việt thời Lý - Trần như: Mãn Giác thiền sư, Khuông Việt Đại Sư Ngô Chân Lưu… Thiền sư Hiện Quang chính là người khai sơn chùa Vân Yên, sau đổi là Hoa Yên trên núi Yên Tử. Kế tiếp thiền sư Hiện Quang là thiền sư Đạo Viên - người được vua Trần Thái Tông gọi là Quốc sư Trúc Lâm, tiếp nữa là thiền sư Tiêu Diêu - tức Quốc sư Đại Tăng. Quốc sư Đại Tăng có hai học trò xuất sắc là: Huệ Tuệ và Tuệ Trung Thượng Sỹ - một người được Trần Nhân Tông tôn là thầy, tương truyền là người đã ấn chứng cho Trần Nhân Tông.
So với thiền phái Tỳ Ni Đa Lưu Chi, Vô Ngôn Thông tiến thêm một bước về giải thích khái niệm “tâm” và “phật” khi đề cập đến các mối quan hệ “tâm - phật”, “tâm - không”, “Phật - cảnh”, “tâm - cảnh”, “sống - chết”… có ý nghĩa triết học sâu xa thể hiện bản chất tư tưởng của thiền phái. Mục đích của thiền phái Vô Ngôn Thông là đạt đến sự “đốn ngộ”. Họ gạt bỏ phương pháp dựa vào văn tự, dựa vào thuyết giáo, dựa vào tuyền y bát. Họ cũng gạt bỏ phương pháp tu khổ hạnh. Các thiền sư phái Vô Ngôn Thông coi trọng thực tế, rất gần gũi với đời sống xã hội, tham dự vào đời sống, do vậy nhiều hoạt động nhập thế của họ có ảnh hưởng lớn đến xã hội. Trong “Việt Nam hóa Phật giáo ở Trần Nhân Tông”, Nguyễn Tài Đông cũng nghiêng về quan điểm cho rằng tư tưởng thiền học của Trần Nhân Tông chịu ảnh hưởng chủ
53
yếu từ thiền phái Vô Ngôn Thông. Trong suốt cuộc đời của Trần Nhân Tông, Người cũng đã lấy lời dạy của Quốc sư trên núi Trúc Lâm làm kim chỉ nam, cho nên tư tưởng và hành động của Người là sự cống hiến hết sức mình vì đời, vì đạo pháp và vì hạnh phúc nhân sinh. Vô Ngôn Thông là dòng thiền thứ hai có mặt ở Việt Nam và cũng là dòng thiền trực tiếp ảnh hưởng đến tư tưởng của thiền phái Trúc Lâm Yên Tử.
* Dòng thiền Thảo Đường
Thảo Đường là dòng thiền lớn thứ ba bắt đầu truyền pháp ở nước ta thế kỷ XI. Thảo Đường là một nhà sư Trung Hoa tu ở Chiêm Thành, bị bắt như tù binh trong cuộc chinh phạt Chiêm Thành của vua Lý Thánh Tông vào năm 1069. Khi về tới Đại Việt, Thảo Đường được vua Lý Thánh Tông phát hiện trình độ Phật học uyên thâm nên trọng dụng và cho trụ trì chùa Khai Quốc, phong làm Quốc sư rồi lập nên dòng thiền mang tên ông. Dòng thiền này đã truyền thừa được 6 thế hệ với những tên tuổi lớn trong lịch sử dân tộc như: Lý Thánh Tông (1054 - 1071), Không Lộ (? - 1119), Lý Anh Tông (1137 - 1175), Lý Cao Tông (1175 - 1210)… Điều đặc biệt, ở thiền phái này, trong số 18 vị được truyền thừa thì một nửa là cư sĩ với vị thế làm vua chúa, quan lại trong triều. Đây là một dòng thiền bác học rất mạnh và thiên trọng văn chương.
Thảo Đường vốn là đệ tử của Tuyết Đậu - một thiền phái Trung Hoa, thuộc dòng Vân Môn. Thiền phái Tuyết Đậu có tính bác học cao, chuộng thi ca, dung hợp Nho giáo và Phật giáo. Do vậy, khi vào Việt Nam tư tưởng Thảo Đường “tỏ ra hợp thời, khi mà thời Lý, đạo Phật khá phát triển và đang có nhu cầu bắt rễ vào những Phật tử thuộc tầng lớp nho sĩ” [35, tr.37]. Do vậy trên cơ sở lấy Phật giáo làm nòng cốt, với việc dung hợp Nho, Phật, Lão, trường phái này đã đưa tinh thần nhập thế của Phật Giáo lên một tầm cao mới. Các vua, quan nhà Lý vừa tinh thông Phật học, vừa có kiến thức Nho
54
học uyên bác, cho nên trong cuộc sống họ luôn có những hành xử hợp đạo, hợp đời.
Nguyễn Lang rất chú ý đặc trưng bác học và quý tộc của dòng thiền này và cho rằng, do khuynh hướng bác học nên dòng thiền Thảo Đường “không cắm rễ được trong quần chúng mà chỉ ảnh hưởng tới một số tri thức có khuynh hướng văn học… Thiền phái Thảo Đường không đủ sức tạo nên một truyền thống sinh hoạt tăng viện độc lập có thể lưu truyền về sau” [41, tr. 182-183]. Nhưng chính những chủ trương mang tinh thần nhập thế của dòng thiền Thảo Đường lại là cầu nối quan trọng để dẫn đến sự ra đời dòng thiền Việt Nam - Trúc Lâm Yên Tử - sau này. Có lẽ những hạn chế của dòng thiền Thảo Đường đã được Trần Nhân Tông khắc phục và từ đó sáng tạo nên một dòng thiền Thuần việt vừa mang tính bác học, vừa gần gũi với quần chúng nhân dân.
Tóm lại, ba dòng thiền Tỳ Ni Đa Lưu Chi, Vô Ngôn Thông và Thảo Đường đều có nguồn gốc từ bên ngoài, nhưng đã được Việt Nam hóa. Trong khoảng từ thế kỷ VI đến thế kỷ XIII, ba dòng thiền này đã góp phần đóng vai trò nền tảng tư tưởng của người Việt. Mặc dù còn hạn chế nhưng không thể phủ nhận những đóng góp to lớn của các dòng thiền này cho văn hóa, chính trị Đại Việt. Trần Nhân Tông sáng tạo khắc phục những hạn chế đó bằng chính tinh thần nhập thế và khởi dựng nên dòng thiền Trúc Lâm Yên Tử.