Tư tưởng triết học hiện sinh cơ bản của Albert Camus qua một số tác phẩm

Theo tôi, những nhận định về Camus của Bùi Giáng rất có ích cho những ai quan tâm đến giá trị thực sự của chủ nghĩa hiện sinh: chiến đấu cho địa vị con người trong thế giới, con người cù

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

MỤC LỤC

MỞ ĐẦU 2

Chương 1KHÁI QUÁT VỀ CHỦ NGHĨA HIỆN SINH 13

Sự ra đời của chủ nghĩa hiện sinh 13

1 1.1 Bối cảnh văn hoá tinh thần cho sự ra đời triết học hiện sinh 14

1.1.2.1 Soren Kierkegaard - bậc tiền bối của triết học hiện sinh 20

1.1.2.2 E.Husserl - người đặt nền móng lý luận cho triết học hiện sinh 26

1.2 Quan niệm chung về tồn tại người qua nhãn quan triết học hiện sinh 31

1.2.1 Tồn tại người nổi lên như một vấn đề triết học 31

1.2.2 Tồn tại người là tồn tại tự do tuyệt đối 34

1.2.3 Tồn tại người phải là tồn tại đích thực 36

1.2.4 Con quỷ lo âu làm tổ trong thân phận người ( Goeth) 38

1.2.5 Tồn tại người luôn vượt qua chính mình (siêu việt hóa) 40

1.2.6 Đối mặt với hư vô 41

Chương 2ALBERT CAMUS – MỘT DÒNG CHẢY MỚI 46

CỦA TRIẾT HỌC HIỆN SINH 46

2.1 Albert Camus: cuộc đời và sáng tạo 46

2.2 Sự hình thành và phát triển tư tưởng triết học hiện sinh của Albert Camus 54

2.2.1 Kẻ xa lạ và Huyền thoại Sisyphus 54

2.2.2 Dịch hạch 72

KẾT LUẬN 94

DANH MỤC TÀI LIỆU THAM KHẢO 96

MỞ ĐẦU

1 Tính cấp thiết của đề tài

Trong bối cảnh hiện nay, tiếp biến văn hóa toàn cầu là tất yếu, quá trình đó diễn ra trên cả hai khía cạnh: bộc lộ văn hoá dân tộc ra với thế giới và tiếp nhận văn hoá nhân loại Trên lộ trình ấy, tiếp nhận văn hoá phương Tây là xu hướng tất yếu Chủ nghĩa hiện sinh là một phong trào văn hóa – triết học biểu hiện rất rõ

diện mạo văn hóa tinh thần của người phương Tây hiện đại Đây là một trường

phái chủ yếu trong trào lưu chủ nghĩa nhân bản phi duy lý, đặt tính độc đáo của tồn tại người thành vấn đề triết học có vị trí hàng đầu Chúng tôi cho rằng tìm hiểu chủ nghĩa hiện sinh như sự phản tư triết học về tình cảnh của con người trong điều kiện tồn tại hiện đại là nhu cầu nội tại của triết học, đồng thời góp phần rèn luyện và phát triển năng lực tư duy lý luận

Chủ nghĩa hiện sinh du nhập vào Việt Nam từ ngay khi phong trào này bắt đầu thịnh hành, vào khoảng những năm 50 của thế kỷ trước, ở miền Nam Việt Nam và tạo ra những ảnh hưởng sâu sắc trong nhiều lĩnh vực, đặc biệt là văn học nghệ thuật và lối sống Sự tiếp nhận và phát triển chủ nghĩa hiện sinh trong suốt gần hai mươi năm ở miền Nam nhìn chung đã gây nên cái nhìn thiếu thiện cảm đối với trào lưu này, nhắc tới nó là người ta nghĩ tới một đời sống truỵ lạc, chủ nghĩa vô chính phủ, tuỳ tiện Tuy vậy, chủ nghĩa hiện sinh, ở Việt Nam hay bất

cứ nơi nào nó hiện diện cũng đã đem lại những hệ quả tích cực khi nó tôn vinh các giá trị của con người, đề cao tự do cá nhân, thức tỉnh con người phải trăn trở trước ý nghĩa của cuộc sống Và thực sự, chúng ta không thể phủ nhận những ảnh hưởng của chủ nghĩa hiện sinh đối với sự hình thành các cá nhân có nội tâm, cá tính, độc đáo và sáng tạo Trong giai đoạn hiện nay, đời sống văn hoá - tinh thần của con người Việt Nam, ở một mức độ nhất định, đang gặp phải những vấn đề của chủ nghĩa tiêu thụ, chủ nghĩa duy khoa học tiềm ẩn sự khủng hoảng tinh thần sâu sắc, nguy cơ điều mà con người phương Tây không thể tránh khỏi khi ở vào

những hoàn cảnh kinh tế, văn hoá - xã hội tương đồng Chúng tôi cho việc nghiên cứu chủ nghĩa hiện sinh là con đường có triển vọng để hội nhập văn hóa thế giới

và bảo vệ, tạo dựng diện mạo văn hóa Việt

Albert Camus là triết gia tiêu biểu cuối cùng trong trào lưu hiện sinh thế kỷ

XX Tinh thần chung của chủ nghĩa hiện sinh được triển khai trong một tâm hồn nhân bản, cá tính mạnh mẽ và đầy sáng tạo, một con người của hành động với sự quan tâm thực sự đầy trách nhiệm đến thời cuộc Tư tưởng triết học hiện sinh của Camus chính là những diễn đạt về tồn tại người - một trong những đề tài cơ bản của triết học và nhận được sự hưởng ứng xã hội rộng rãi Trong đó, quan niệm của Camus về nổi loạn là rất đáng tìm hiểu để hiểu thấu hiểu sâu sắc hơn và tìm thấy giải pháp cho đời sống nội tâm, tinh thần con người thời hiện đại - đang dường không đủ sức chịu đựng những áp lực của cuộc sống, đang ngày càng có thiên hướng muốn nổi loạn, phá huỷ đời sống Tìm hiểu, nghiên cứu về A Camus

đã được tiến hành rộng rãi trên khắp thế giới nhưng, ở Việt Nam, vẫn còn ít công trình nghiên cứu sâu sắc về chủ nghĩa hiện sinh nói chung và về A.Camus ở góc

độ triết học nói riêng Vì vậy, chúng tôi muốn bước đầu tìm hiểu những tư tưởng triết học hiện sinh căn bản của Camus để góp phần làm phong phú và sâu sắc hơn các nghiên cứu về chủ nghĩa hiện sinh, đóng góp một phần tư liệu cho những người quan tâm đến lĩnh vực này

2 Tình hình nghiên cứu đề tài

Trên thế giới, sáng tạo văn học và triết học, đạo đức học hiện sinh của Camus đã được nghiên cứu sâu rộng Tuy vậy, do sự hạn chế về ngoại ngữ của bản thân và nguồn tài liệu ít ỏi ở Việt Nam nên, ở đây, chúng tôi chỉ xin trình bày khái quát những tư liệu cơ bản về tư tưởng triết học của Camus

Herbert Lottnan Albert Camus: A Biography (Cortr Madera: Ginko,

1997) Đây là tác phẩm cung cấp nhiều chi tiết về cuộc đời của Camus nhưng Lottman lại không đưa ra những vấn đề mà Camus đã gặp phải khi cố gắng lưu giữ những giá trị trong một thế giới loạn lạc Ông đưa ra các ảnh hưởng khác

nhau tới Camus thời trẻ, ví dụ như cái chết của người cha và sự căm ghét án tử

hình Oliver Todd Albert Camus, a life (New York: Carol & Graf Publishers,

2000) Đây là công trình nghiên cứu rất công phu về cuộc đời của Camus Todd nói đến những thách thức mà Camus phải đối mặt nhằm xác định và phát triển những giá trị siêu việt trong thế giới đã hoàn toàn bị thế tục hóa Về quá trình phát triển tư tưởng Camus, Todd viết: "Camus không vướng bận niềm tin vào Chúa, nhưng ông vẫn muốn thiết lập nên những tiêu chí hành xử" [67, 45]* Sự tự giải phóng khỏi niềm tin vào Chúa này là điểm xuất phát để phát triển quan niệm

về cái phi duy lý, nhưng Todd cho rằng thái độ của Camus đối với cái phi duy lý

vẫn tiếp tục thay đổi một cách đáng kể trong tiểu thuyết Dịch hạch Tác giả cho

rằng, trong suốt thời gian này, Camus đã bắt đầu bản thân mình từ cái phi duy

lý và nhận ra sự cần thiết của những phán quyết về giá trị trong quan niệm về nổi loạn [67, 167] Mặc dù Camus có thể nhận thấy những hệ quả của cái phi duy lý ở thời điểm sớm hơn là thời điểm mà Todd đưa ra, nhưng ông nhận thấy những hệ quả đó đã tạo nên một thế tiến thoái lưỡng nan cho Camus "Giống như những nhân vật Rieux, Peneloux, Rambert, Camus tìm kiếm nền tảng cho các giá trị của ông" [67, 215] Theo ông, Camus cho rằng Kitô giáo có những giá trị có ích,

nhưng chúng không thể cứu rỗi được thế giới David Sprintzen, Camus: A

critical Examination Philadenphia: Temple University Press, 1988 Tác giả này

bàn về vấn đề nguồn gốc của các giá trị theo quan điểm của Camus Tác giả cho rằng, tuy Camus cho rằng giá trị chỉ có thể bắt nguồn từ lĩnh vực kinh nghiệm, nhưng ông không làm rõ phương pháp mà Camus rút các giá trị từ kinh nghiệm,

mà chỉ khẳng định rằng nó nhất quyết dựa trên việc từ chối các giá trị nằm ngoài kinh nghiệm hay bị áp đặt, được rút ra từ những nguyên lý, mà bản chất của các

khái niệm là tính tiền phản tư Ông là một trong số ít người nhận ra nổi loạn

* Từ đây trở đi;

- Số thứ nhất chỉ số thứ tự của tài liệu trong Danh mục tài liệu tham khảo

- Số thứ hai chỉ số trang của tài liệu tham khảo đó

không tạo nên các giá trị mà chỉ chứng thực sự tồn tại của các giá trị Tuy nhiên, Sprintzen lại đưa ra quá ít nội dung về bản chất tiền phản tư của các giá trị mà ông coi là cái biểu hiện kinh nghiệm nội tâm của con người

Thụy Khuê (http://thuykhue.free.fr/tk01/CAMUS.htm) cho rằng, từ lý

thuyết hiện sinh - được xác định là sự đi tìm bản thể của con người, Albert

Camus giữ lại những hướng chính, đặc biệt là: nhân bản, phi duy lý như cốt lõi của phận người và dấn thân Chỉ có hành động và qua hành động thì con người

mới thật sự tự do, mới có được bản chất của mình Tác giả kết luận: có thể nói, Albert Camus là một nhánh lạc quan của hiện sinh, tin là con người có thể có hạnh phúc trong cuộc đời phi duy lý

Ở Việt Nam cũng đã có các công trình nghiên cứu về chủ nghĩa hiện sinh

xuất bản ở miền nam trước năm 1975 Đáng chú ý là các tác giả Trần Thái Đỉnh

với Triết học hiện sinh (Nxb Thời Mới, Sài Gòn, 1968), Ý nghĩa thức tỉnh của chủ nghĩa hiện sinh ( tạp chí Văn, số 15, 16, Sài Gòn) đã trình bày một cách có

hệ thống và sâu sắc về chủ nghĩa hiện sinh và các đại diện tiêu biểu của nó, đặc biệt là chủ nghĩa hiện sinh công giáo Những phát biểu của Trần Thái Đỉnh có thể coi là những tri thức giáo khoa căn bản về chủ nghĩa hiện sinh Tuy nhiên, tác giả này hầu như không trình bày triết hiện sinh của A.Camus mà chỉ dừng lại ở

J.P.Sartre Nguyễn Văn Trung với tập Nhận định (I) ( Nam Sơn xuất bản, 1963)

cũng có nhiều bài viết về chủ nghĩa hiện sinh, đặc biệt nhấn mạnh tới sự vong thân của tồn tại người dưới cái nhìn của kẻ khác Tác giả này đã có một số bài

viết về Camus như Một vài cảm nghĩ về Con người phản kháng của Albert Camus, Quê hương lưu đày trong “Người đàn bà ngoại tình” (Văn số 2, 1963),

nhưng đây chỉ là những bài viết ngắn để giới thiệu tác phẩm của Camus nhiều hơn là một công trình nghiên cứu, và thiên về loại hình cảm nhận văn học

Bùi Giáng Tác gia này dường như đặc biệt quan tâm tới Camus, ngoài

việc dịch một số tác phẩm của Camus như Ngộ nhận, Mùa hè sa mạc, Con người

nổi loạn, các truyện ngắn in trong tập Sương Tỳ Hải, các nhận định về Camus của ông chủ yếu nằm trong tập khảo luận và phê bình Martin Heidegger và tư tưởng hiện đại Ở đây, ông nhấn mạnh rằng,“chúng tôi không dám làm cái việc tổng

hợp vô lý những tâm tình của máu và nước mắt hòa nhau, khi con người tài hoa gục đầu trên cuộc đời "xa lạ, dày đặc" mà là muốn "mượn lời linh động uyển chuyển của tâm tình để giới thiệu tấm lòng của ông"[3, 165]. Bên cạnh đó, ông cũng lưu ý rằng, ở châu Âu, những nhà phê bình khen, chê Camus là nhiều như nhau, vì vậy, khi tìm hiểu tư tưởng Camus phải tỉnh táo cảm nhận tác phẩm của Camus để tránh những ngộ nhận từ căn bản Ông cho rằng, với câu trả lời cho những câu hỏi không mới: Vũ trụ này, thế giới này là phi lý hay hữu lý? Cuộc đời chúng ta giữa thế giới này có ý nghĩa gì không? Camus đã "vừa đi sát với thời đại, vừa bắt tay với những triết gia của nhân loại đã xao xuyến đi tìm ý nghĩa của

vũ trụ và đời người Không một trang văn nào của Camus không mang nặng những ưu tư xao xuyến của một đời người, trải qua những kinh nghiệm gì thì viết văn và bàn chuyện tư tưởng theo những kinh nghiệm xương máu đó "Camus là một triết gia chân chính và cũng chính vì thế mà giữa ông và những triết gia nhà nghề có một hố thẳm Một bên sử dụng ngôn từ tài tình du dương trong một hệ thống rành rẽ, logic, phân minh Một bên vừa ngập ngừng, vừa mâu thuẫn, cầu mong tìm ra giữa đau thương một niềm vui "[3, 205]

Tác giả nhận định, Dịch hạch nằm trọn vẹn trong cái nhân sinh quan bi đát của Camus, là “tiếng khóc đoạn trường" của con người trong cõi đời phi lý Ngộ nhận là một tác phẩm kết tụ những tư tưởng u trầm nhất của Camus “trong một

thể thức rắn rỏi dị thường” Tác phẩm này chung đúc tâm tình, hoài vọng của

châu Âu hiện đại chịu vò xé trong bao nhiêu mâu thuẫn giữa cuồng loạn "Ngộ nhận của Camus đúng là âm thanh của tiếng đời bi thương dằng dặc Và, nói

riêng ra, nó còn mang sắc thái đặc biệt của xã hội châu Âu trong vòng nửa thế kỷ

nay Bên thảm kịch Ngộ nhận, ta thấy rõ một xã hội tan rã Văn minh vật chất đã

ăn ruỗng tâm tư hoài vọng thơ ngây Con người chết ngột, không thể tìm ra nẻo

tiếp xúc với Nguồn sống thiên thu "[19, 422]; Caligula tượng trưng cho một tình

trạng tinh thần điên đảo của thời hiện đại, một tấm thảm kịch đày đọa tâm thức con người thời nay bị tàn phá bởi hư vô chủ nghĩa Tác giả cho rằng, nhiều nhà phê bình đã nhận đinh sai lầm một cách tai hại tư tưởng của Camus Sở dĩ Camus thường nói đến cuộc đời phi lý, đến nghĩa sa mạc của tồn tại, không phải để tán dương hành động điên cuồng của những anh hùng phi lý như Caligula, Martha, v.v., mà "trước sau, Camus chỉ có một mối ưu tư đau đớn: đẩy tư tưởng hư vô đến cùng độ, đẩy chủ nghĩa hư vô đến cuối đường để chúng ta nhìn rõ những hậu quả gớm guốc của nó Có thế, thì sau đó ta mới đủ sáng suốt đưa tinh thần phản kháng của mình ra để lựa chọn, vượt qua hư vô chủ nghĩa, chinh phục tự do chân chính của con người "[19, 455] Theo tôi, những nhận định về Camus của Bùi Giáng rất có ích cho những ai quan tâm đến giá trị thực sự của chủ nghĩa hiện sinh: chiến đấu cho địa vị con người trong thế giới, con người cùng với những tâm tình ưu tư của nó chứ không phải hệ thống lý luận, cơ giới mới là cứu cánh của mọi triết lý Tuy vậy, văn phong Bùi Giáng rất đặc biệt nên cũng khá khó khăn khi muốn sử dụng những bài viết này làm tư liệu tìm hiểu chủ nghĩa hiện sinh dựa trên những chủ đề của nó

Nguyễn Nam Châu Tập Sứ mệnh văn nghệ (Đại học xuất bản), bình luận

tư tưởng của một số triết gia, nhà tư tưởng có ảnh hưởng lớn đến thời đại Trong

đó bài viết về Camus có tựa "Albert Camus, con người công phẫn" Tác giả nhấn mạnh, thế hệ của Camus đã tuyệt đối từ chối hết mọi thứ giá trị luân lý, tôn giáo, chính trị, xã hội, họ công phẫn với cái châu Âu đó, như lời Camus nói: "Ác thần của châu Âu ngày nay mang danh các triết gia, họ là Hegel, Marx, Nietzsche, v.v., chúng ta đang sống trong châu Âu của họ"[47, 190] Ông cho rằng, "Công phẫn trước thời cuộc nhưng chính Camus cũng đi vào ngõ bí: một đằng nói rằng cuộc đời vô nghĩa và người ta được phép làm mọi sự; một đằng bảo rằng con người đừng làm hại kẻ khác, phải thương hại nó, tức kìm hãm tự do của mình Nhưng ta

sẽ nhân danh cái gì để thương xót con người trong khi mà chính con người cũng

chẳng có ý nghĩa gì hết" [47, 203] Mặc dù niềm công phẫn của Camus là không lối thoát, nhưng dẫu sao "Camus cũng như Sartre đã thức tỉnh nhân loại trước một vấn đề căn bản, bắt họ phải thoát ly ra ngoài cuộc sống hời hợt, vô tư, qua ngày đoạn tháng của họ, buộc mình phải đi tìm một lẽ sống trước khi quyết định một thái độ sống" [47, 204]

Đỗ Đức Hiểu Trong Phê phán văn học hiện sinh chủ nghĩa đã phân tích,

nhận xét văn học, triết học hiện sinh trên tinh thần chính là phê phán Tác giả

nhận xét về chủ nghĩa hiện sinh là: quẩn quanh với một thế giới đóng kín, văn học hiện sinh chủ nghĩa chỉ sản sinh ra được những hình tượng con người khắc khoải, dở sống dở chết, con người mơ hồ hay bừng bừng thức dậy với những mê sảng dữ dội, những kí ức huyễn hoặc, những ám ảnh khủng khiếp, những hình bóng mơ hồ, mà nó gọi là thế giới thứ hai, "xao xuyến, náo động, làm chấn động con người và vũ trụ" [24,14] Tác giả khái lược tư tưởng Camus: khởi điểm của học thuyết Camus là cái phi lý Cái phi lý diễn tả mối quan hệ giữa con người và

xã hội Nổi loạn là sắc thái đáng chú ý nhất của chủ nghĩa hiện sinh của Camus

Và, "về cơ bản, nổi loạn Camus là nổi loạn siêu hình và vô nguyên tắc" [24, 109]

Tác giả nhận định, về một số khía cạnh, tác phẩm của Camus có những điểm tích cực: nó đứng ở bên kia chủ nghĩa phát xít, không đồng tình với bất công và tội ác, chiến tranh phi nghĩa, với khủng bố dã man Nhưng tác phẩm của Camus không phân tích, lý giải những hiện tượng và tìm cách khắc phục những nguyên nhân mà, cùng chung như chủ nghĩa hiện sinh, Camus đã biểu hiện quan niệm con người là một hữu thể bất lực trong một "thế giới im lặng khủng khiếp",

"giữa sa mạc mênh mông"[24, 117] Đối với sự tán dương của giới phê bình phương Tây về "chủ nghĩa nhân văn kiểu Địa Trung hải" của Camus, tác giả cho rằng đây lại là điểm yếu cơ bản của ông ta, cũng như của chủ nghĩa hiện sinh nói chung, và là tấn bi kịch của nó: vừa khước từ, vừa chấp nhận, một nghệ thuật vừa khẳng định vừa phủ định "Camus phản kháng bạo lực phi nghĩa mà ông gọi là lịch sử phi lý tính, song đồng thời ông cũng cự tuyệt bạo lực chính nghĩa mà ông

gọi là lịch sử lý tính; và ông đánh giá ngang hàng hai thứ bạo lực ấy; sai lầm nghiêm trọng của Camus là ở chỗ ấy Ông tìm đến con đường ôn hòa, nhiều khi thỏa hiệp với kẻ thù của loài người Từ đó, Camus đi vào con đường chống cộng đáng khinh bỉ" [24, 120]

Đối với quan điểm của Camus về sứ mệnh của nghệ thuật và của nhà văn, tác giả cho rằng, việc Camus vứt bỏ cả hai thứ mỹ học: nghệ thuật vị nghệ thuật

và cả chủ nghĩa hiện thực xã hội chủ nghĩa, là những lập luận siêu hình, phi lịch

sử và phi giai cấp không có gì mới mẻ và ghê gớm Kết luận, cũng như những học thuyết hiện sinh chủ nghĩa khác, học thuyết của Camus cũng chất chứa đầy mâu thuẫn và không khỏi dẫn đến bi kịch Chính vì vậy ảnh hưởng của nó trong cuộc sống hàng ngày rất tai hại ở những xã hội thuộc thế giới tự do

Hoàng Trinh, Phương Tây văn học và con người (Nxb Khoa học xã hội,

Hà Nội,1969) Trong bài “Anbe Camuy và vấn đề “văn học nổi loạn”, tác giả

nhận xét về triết học hiện sinh của Camus: khác với một số nhà triết học hiện sinh

đã nâng thuyết hiện sinh thành “bản thể luận”, Camus không bàn đến những vấn

đề siêu hình rắc rối, như thực thể, hư vô, tồn tại, bản chất mà chỉ nói đến ý nghĩa

sự “sinh tồn” và thân phận con người Nhìn chung, tác giả chủ yếu phê phán

thuyết “phi lý” của Camus, mà ở đó, thứ luân lý mơ hồ và nguỵ biện là hạt nhân

Nổi loạn như là hệ quả của cái phi lý thì không xác định rõ lập trường: ai nổi loạn, nổi loạn chống ai và nổi loạn như thế nào; không phân biệt nổi loạn tiến bộ

và nổi loạn phản động

Những nhận định của các tác giả Hoàng Trinh và Đỗ Đức Hiểu về Camus, một mặt, chủ yếu dựa trên tinh thần phê phán; mặt khác, về cơ bản là góc nhìn văn học Các tác giả có nêu ra một số điểm tích cực của Camus Tuy vậy, theo tôi, họ chưa bộc lộ được sự thâm trầm của tư tưởng Camus và chủ nghĩa nhân văn sâu sắc trong các tác phẩm của Camus

Trong những năm gần đây xuất hiện ngày càng nhiều các công trình nghiên cứu hay giáo khoa về lịch sử tưởng phương Tây hiện đại, trong đó có chủ nghĩa

hiện sinh Nguyễn Tiến Dũng: Chủ nghĩa hiện sinh và sự hiện diện ở Việt Nam (LATS triết học, viện Triết học, 1995), Nguyễn Kim Châu: Chủ nghĩa hiện sinh

và một vài ảnh hưởng của nó ở miền Nam Việt Nam ( LATS, viện Triết học,

2000) Hai tác giả này chỉ ra những điều kiện kinh tế xã hội cho sự hình thành chủ nghĩa hiện sinh, trình bày một số đại diện tiêu biểu và các phạm trù trung tâm của triết học hiện sinh Trên cơ sở đó các tác giả xem xét ảnh hưởng của chủ nghĩa hiện sinh trong văn học và đời sống ở miền Nam Việt Nam trước năm

1975 Đỗ Minh Hợp: Vấn đề bản thể luận trong một số trào lưu triết học phương

Tây hiện đại (LATS triết học, viện triết học, 2000), Khái niệm tồn tại trong triết học hiện sinh (Tạp chí Triết học, số 6, 1998), Chủ nghĩa hiện sinh nhìn từ góc độ văn hoá học (Tạp chí Triết học, số 6, 2000) - các công trình này đem lại cách tiếp

cận triết học hiện sinh mới ở Việt Nam: tiếp cận góc độ bản thể luận của - một

yếu tố quyết định địa vị của triết học trong lĩnh vực tri thức nhân văn Cuốn Chủ nghĩa hiện sinh (Nxb Tri thức, Hà Nội, 2008) đã có phần riêng bàn về A.Camus,

tác giả nhận định tư tưởng con người nổi loạn là tư tưởng đặc sắc nhất của Camus đồng thời chỉ ra hạn chế của Camus là không nêu ra được cương lĩnh tích cực nào cho hành động của con người nổi loạn

Trần Hinh, Tiểu thuyết Camus trong bối cảnh tiểu thuyết Pháp thế kỉ XX

Phần I, “Tiểu thuyết Camus - một số vấn đề về truyện kể và kể chuyện” là phần

mà tác giả dồn nhiều tâm huyết nhất Hàng loạt những phân tích, nhận định về

tiểu thuyết của A.Camus được tác giả trình bày dưới góc độ thi pháp học Các tác

phẩm được phân tích cụ thể: Người xa lạ, Sa đọa, Dịch hạch Những đánh giá

trên phương diện triết học của tiểu thuyết Camus hầu như không đáng kể

Nguyễn Thị Sông Hương Algier, thành phố trong "Người xa lạ"

(L'etranger) của A.Camus, Tạp chí Đại học và Giáo dục chuyên nghiệp 2001

Đây là sự phân tích thuần tuý văn học, về nghệ thuật tả cảnh trong văn chương Camus

Như vậy, các nghiên cứu về Camus ở Việt Nam hoặc thuộc lĩnh vực văn học hoặc chưa quan tâm đầy đủ đến Albert Camus ở góc độ triết học, triết học hiện sinh Theo chúng tôi, tìm hiểu nghiên cứu Camus như một hiện tượng văn hóa cần thiết xem xét riêng biệt khía cạnh triết học trong các sáng tác của ông Điều này là thực sự cần thiết cho việc tìm hiểu lịch sử triết học Luận văn này

được hoàn thành trong cố gắng đưa lại một chân dung Camus – nhà triết học rõ

nét hơn

3.Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu

Trên cơ sở trình bày một cách khái quát về chủ nghĩa hiện sinh, luận văn làm rõ quá trình hình thành và sự phát triển tư tưởng triết học hiện sinh của A.Camus qua một số tác phẩm chủ yếu của ông

Để thực hiện mục đích ấy, luận văn sẽ giải quyết những vấn đề sau đây:

- Giới thiệu khái quát chủ nghĩa hiện sinh: sự ra đời của chủ nghĩa hiện sinh (bối cảnh văn hóa tinh thần và cội nguồn tư tưỏng), những chủ đề chính của triết học hiện sinh

- Trên cơ sở đó tìm hiểu, phân tích, trình bày, hệ thống hóa, đánh giá sơ lược

tư tưởng triết học hiện sinh của A.Camus thông qua việc xem xét cụ thể bốn tác

phẩm: Kẻ xa lạ, Huyền thoại Sisyphus, Dịch hạch, Con người nổi loạn

4 Phương pháp nghiên cứu

Luận văn được thực hiện dựa trên nguyên tắc về sự thống nhất giữa triết học và lịch sử triết học Đồng thời, luận văn cũng sử dụng các phương pháp nghiên cứu lịch sử triết học như phân tích và so sánh, phân tích và tổng hợp, logic

và lịch sử

5 Ý nghĩa lý luận và thực tiễn của luận văn

- Luận văn góp phần vào lĩnh vực nghiên cứu triết học hiện sinh, đặc biệt

là tìm hiểu cụ thể một đại diện cụ thể của nó là Albert Camus, qua đó góp phần vào việc nghiên cứu triết học hiện sinh ở Việt Nam

- Luận văn có thể được sử dụng làm tài liệu phục vụ cho công tác giảng dạy và nghiên cứu phần triết học hiện sinh.

6 Đóng góp mới của luận văn

- Luận văn mạnh dạn trình bày tư tưởng của hai nhà triết học Soren Kierkegaard và E.Husserl như là nguồn gốc tư tưởng cho triết học hiện sinh

- Luận văn khẳng định tư tưởng triết học của Albert Camus là dòng chảy mới của triết học hiện sinh khi ở đây, lần đầu tiên, tồn tại người đã được chỉ ra con đường hiện thực hóa tự do của mình thông qua hành vi nổi loạn

7 Kết cấu của luận văn

Ngoài Phần mở đầu, Phần kết luận và Danh mục tài liệu tham khảo, luận văn gồm 2 chương, 5 tiết

Chương 1

KHÁI QUÁT VỀ CHỦ NGHĨA HIỆN SINH

1.1 Sự ra đời của chủ nghĩa hiện sinh

Chủ nghĩa hiện sinh, với tư cách là trào lưu văn hoá - triết học, xuất hiện

đầu tiên ở Đức ngay sau Thế chiến I và làn sóng mới của nó nổi lên ở Pháp sau Thế chiến II Có thể thấy chủ nghĩa hiện sinh biểu hiện rõ khủng hoảng kinh tế xã hội trong và sau những cuộc chiến - khi mà tâm trạng lo âu, bi quan, nổi loạn bao trùm lên xã hội Thuật ngữ này được nhìn nhận rộng rãi theo cách mô tả của

J.P.Sartre: tồn tại có trước bản chất Hãy cứ sống như mình vốn có, Thượng đế

đã chết và mọi cái đều được phép Tuy nhiên, đó chỉ mới là cái nhìn về chủ nghĩa hiện sinh như một trào lưu văn hoá Chủ nghĩa hiện sinh còn là một khuynh hướng triết học phương Tây nổi trội của thế kỷ XX Rõ ràng, đó là sự phản ứng của chủ nghĩa phi duy lý chống chủ nghĩa duy lý Và ở giác độ này, chủ nghĩa hiện sinh là triết học hiện sinh, là một đóng góp lớn cho sự hình thành bản thể

luận phương Tây hiện đại Các nhà hiện sinh coi sự lý giải siêu hình học về tồn tại người của triết học truyền thống là thất bại, không đưa đến những kết quả thoả

mãn Tồn tại người cũng không thể dừng lại ở những chân lý mà khoa học, cả khoa học tự nhiên và tâm lý học đem lại Những phạm trù của đạo đức học cũng không đủ để định nghĩa tồn tại người Không từ chối hiệu lực nhất định của những phạm trù khoa học được chi phối bởi khuôn mẫu chân lý hay những phạm trù đạo đức bị chi phối bởi khuôn mẫu của lợi ích và quyền lợi, triết học hiện sinh

có thể được định nghĩa như học thuyết triết học mà những phạm trù của nó dựa trên tính đích thực của tồn tại người, là sự cần thiết để có thể nắm bắt sự tồn tại của con người Họ nhấn mạnh rằng, vấn đề của tồn tại phải là vấn đề tiên quyết

trong triết học Hiện sinh luôn là duy nhất, cá biệt Tự do hiện sinh thể không thể công thức hoá Tồn tại không thể trở thành một đề tài cho khoa học khách quan Tồn tại phải được phát giác và cảm nhận bởi chính hiện sinh thể cùng với sự trải nghiệm và hoàn cảnh của chính hắn Chính vì vậy, tồn tại người phải là vấn đề trung tâm và tiên quyết của triết học

Trong và sau các cuộc chiến tranh thế giới của thế kỷ XX, khi châu Âu tìm thấy mình trong cơn khủng hoảng, đối mặt với cái chết, sự huỷ diệt thì phong trào hiện sinh bắt đầu thịnh hành Chủ nghĩa hiện sinh như một khuynh hướng triết học cũng như một phong trào văn hoá được phổ biến rộng rãi nhất trong những thập niên 40-50 của thế kỷ XX, là thời điểm mà châu Âu đang chìm trong tâm trạng tuyệt vọng, có thể không phải không có hy vọng về việc tái thiết xã hội nhưng tình trạng bi quan cũng đủ để chấp nhận cái nhìn hiện sinh về sự vô mục đích của thế giới, sự buồn nôn, vô nghĩa của cuộc đời Khi xem xét chủ nghĩa hiện sinh với tư cách là triết học hiện sinh, bên cạnh những điều kiện kinh tế, xã hội và chính trị là cái đóng vai trò tiền đề quan trọng cho sự ra đời của chủ nghĩa hiện sinh và cũng đã được đề cập đến trong một số luận văn và luận án viết về triết học hiện sinh (do vậy, chúng tôi không nhắc lại ở đây), chúng ta không thể tách rời bối cảnh văn hoá tinh thần cũng như cội nguồn tư tưởng của nó

1 1.1 Bối cảnh văn hoá tinh thần cho sự ra đời triết học hiện sinh

Cuối thế kỷ XIX, trong lòng châu Âu bùng nổ cuộc khủng hoảng có cội nguồn từ sức nặng của thứ văn hoá chuyên chế bóp nghẹt nhân cách cá nhân Soi xét con người cá nhân bằng những giáo lý im lìm của Cơ đốc giáo trong suốt gần hai mươi thế kỷ, những giá trị, chuẩn tắc tuyệt đối đã giam hãm tồn tại người vốn tự do, đột biến và đầy sáng tạo Tồn tại người rạn nứt, nhiều tầng cảm xúc bị đè nén bừng tỉnh với câu hỏi: hiện sinh của tôi là đích thực hay không đích thực? Và, chính câu hỏi mang ý nghĩa thức tỉnh này đã khởi dấy lên

một cách mạnh mẽ những tư tưởng triết học hiện sinh lấy tồn tại người là cứu

cánh của mọi triết lý Triết thuyết này trở nên có tác động mạnh mẽ tới đời sống

xã hội phương Tây lúc bấy giờ Sự ra đời của triết học hiện sinh trong dòng chảy của lịch sử triết học là biểu hiện của sự biến văn hoá Cách tiếp cận nhân học văn hoá trong lĩnh vực tri thức nhân văn buộc chúng ta phải tìm hiểu sâu sắc những tiền đề văn hoá cho sự ra đời chủ nghĩa hiện sinh Trên cơ sở hiểu rõ những tiền đề văn hoá đó, chúng ta có thể có những góc nhìn, những soi rọi triết học hiện sinh từ góc độ nhân học văn hoá

Bối cảnh văn hoá cho sự ra đời chủ nghĩa hiện sinh có phông nền chính là chủ nghĩa duy lý và cuộc khủng hoảng mà nó đưa đến cho châu Âu Văn hoá châu

Âu Cận đại khởi từ văn hoá Phục hưng đã đưa con người vào vị trí trung tâm của mọi sáng tạo văn hoá Đây là thời đại “khám phá ra con người” Những sự lý giải con người trên chiều cạnh lý tính diễn ra trong triết học Khai sáng, tới Kant và đạt đến đỉnh cao trong thống triết học Hegel Lý tính trở thành chiều đo tuyệt đối về tồn tại người, tức nhân tính Sự tự vận động của lý tính đã kiến tạo nên một hệ thống hoàn hảo điều chỉnh hành vi con người Những hệ giá trị tuyệt đối được áp dụng trong xã hội một cách triệt để bởi nhà cầm quyền Không gì dễ dàng hơn là

điều khiển đám đông không nhân cách, hay chính là mẫu hình con người đại chúng

theo cách gọi của Oterga I Gasset Con người đại chúng có thái độ thờ ơ với những vấn đề quan trọng, chỉ tiếp nhận những nhận xét, sở thích do người khác đưa ra và được phương tiện truyền thông gán cho chứ không tự mình xây dựng, và, vì vậy,

nó là nơi nhận những mỹ từ được nhồi nhét từ kẻ cầm quyền Con người đại chúng quen với nếp sống theo những khuôn mẫu phổ biến và sợ hãi sự thay đổi do chính mình tạo ra Kiểu người này không nhìn thẳng vào cô đơn vì nó không có cá tính mạnh mẽ Tâm hồn nó là một khối đồng tính “Người ta gán cho tâm thần tập thể,

ý thức xã hội những phẩm chất cao cả nhất, kỳ lạ nhất, đôi khi là thần thánh nhất Đối với Durkheim thì xã hội là Chúa chân chính Theo tín đồ Cơ đốc giáo Bonalld, tín đồ Tin lành giáo Hégel v.v thì tâm thần tập thể là cái cao cả, mang tính người lớn hơn nhiều so với con người, là sáng suốt hơn nhiều con người”[25, 133] Phân

tâm học Freud đã mở ra triển vọng lớn cho việc tìm hiểu tâm lý con người Không

đi vào lý thuyết của Freud, tôi chỉ muốn nói đến sự quan tâm của ông vào cái Ngã

bị đè nén bởi cái Siêu Ngã - các cấm đoán xã hội, các chuẩn tắc văn hoá và tình trạng “không thỏa mãn với văn hoá” Sự ra đời của phân tâm học cho phép chúng

ta tiếp cận tình trạng tồn tại người trong mọi nền văn hoá: bị cưỡng chế Chính bản thân Freud cũng không ủng hộ việc giải phóng tình cảm, mà coi việc đè nén dục vọng là nguyên tắc của tồn tại; đáp ứng các dục vọng tình dục, hiếu chiến, sự phá hủy hay bản năng chết thì không những đe dọa thứ văn hoá áp đặt mà còn đe doạ

cả sự kế tục giống nòi người Bản thân Freud ở một khía cạnh nhất định chính là sản phẩm của nền văn hoá duy lý

Cách mạng khoa học kỹ thuật cùng với sự bành trướng của phương tiện truyền thông khiến cho cuộc sống con người trở nên phức tạp và nguy hiểm hơn Triết học hiện sinh hoàn toàn không phủ định những thành tựu của khoa học đối với sự phát triển toàn diện con người, nhưng vấn đề là sự phát triển của khoa học

kỹ thuật tự thân chúng không kéo theo sự phát triển trong lĩnh vực văn hoá tinh thần Franc đã phải nói: “loài người hiện đại không còn khả năng tạo ra tính người” Như vậy, cần phải tỏ thái độ đối với sự phát triển tiếp theo trên bình diện nhân cách con người, nếu không, con người không còn năng lực đồng cảm và sẽ

uỷ thác mọi vấn đề về nhân tính, nhân phẩm cho khoa học Điều này được Berdyaev cảnh báo trong triết học lịch sử của mình Ông xác định rõ ràng rằng,

lịch sử là lịch sử loài người và lịch sử của những số phận cá nhân chứ không phải

là lịch sử của lãnh tụ, nên thái độ với lịch sử phải là thái độ có nhân cách, có trách nhiệm, có đạo đức Ông phản đối thái độ xác tín đối với tính có quy luật của lịch

sử Tâm thế tin tưởng một cách vô căn cứ vào tương lai tốt đẹp mà không biết suy nghĩ nghiêm túc về việc bắt đầu xây dựng tương lai đó như thế nào (Berdyaev gọi

là Tiến bộ giáo) sẽ hình thành một lớp người vô ơn với di sản quá khứ, tàn nhẫn

với hiện tại và vô trách nhiệm với tương lai Hơn nữa, nó còn tạo ra tâm lý thù hằn

giữa các thế hệ do niềm tin vào sự vượt trội tất yếu của thế hệ sau so với thế hệ trước và như vậy, tạo ra sự xa lạ ngày càng lớn giữa người với người

Chủ nghĩa vô thần trở thành một nguyên nhân quan trọng cho các vấn đề của triết học hiện sinh Sự sụp đổ truyền thống tôn giáo ở châu Âu, một mặt, làm mất đi những giá trị nhân bản, hướng thiện trong đời sống tinh thần của xã hội mà tất cả tôn giáo đều hướng đến; mặt khác, điều đó làm cho ý thức về sự vô nghĩa,

vô giá trị của đời sống càng trở nên trầm trọng Sau cái chết của Chúa là cái chết của con người Andre Malraux đã viết trong bài diễn văn đọc trước Đại hội văn hoá Liên hợp quốc (1948): “Thảm kịch của châu Âu chính là cái chết của con người” [47, 188]

Triết học hiện sinh đến lúc tất yếu phải xuất hiện Cá nhân con người trong nhiều thế kỷ đã bị đẩy vào hậu trường bởi những hệ thống tư tưởng không quan tâm đến tính độc đáo của con người cá nhân, khinh rẻ khát vọng sống, tình cảm cá nhân Triết học hiện sinh khẳng định tự do của con người, từ chối việc ý thức cá nhân phụ thuộc vào những khái niệm trừu tượng hay các cấu trúc xã hội đã bị phi nhân tính hoá Triết học này là biểu tượng nổi loạn chống lại những tư tưởng và định chế một mặt đã kìm hãm tự do cá nhân, mặt khác, lại biến cá nhân thành kẻ chối bỏ trách nhiệm, trước hết là trách nhiệm với chính bản thân mình Trước và cùng với chủ nghĩa hiện sinh, đã xuất hiện nhiều sự phản kháng từ các phong trào

xã hội nhằm chống văn hoá tuyệt đối hoá, nhưng chỉ có triết học hiện sinh đã tìm

ra lối thoát: không phải đập phá các giá trị hiện tồn, mà tương đối hoá các giá trị và đồng thời tuyệt đối hoá sự tự do lựa chọn có trách nhiệm những giá trị của cá nhân cho chính họ

Kết luận về bối cảnh văn hoá cho sự ra đời triết học hiện sinh, tôi xin trích nhận xét của Mounier: “Tưởng là cũng không nên quên những điều kiện lịch sử đã tạo nên triết thuyết này Chủ nghĩa hiện sinh được coi như một phản ứng chống lại một thế giới trong đó chủ nghĩa duy vật khoa học đã bành trướng tới độ muốn chối

bỏ thực tại chủ quan nội tại trong tâm hồn con người Bước đầu tiên của chủ nghĩa

hiện sinh khi đi vào trong thế giới như quay cuồng trong tốc độ máy móc, là kéo con người ra khỏi sự mù quáng về quảng cáo, rứt con người khỏi cái cảnh cứ bám riết lấy sự vật ngoại giới cũng như cách xã giao hời hợt bên ngoài để đi sâu vào một cuộc kiếm tìm một cuộc sống có tính người đích thực hơn” [58, 141]

1.1.2 Cội nguồn tư tưởng triết học hiện sinh

Nếu như coi sự quan tâm đến tồn tại người với nhân cách, nhân tính và sự sống động, độc đáo là nét cơ bản nhất của triết học hiện sinh, thì khi tìm về cội nguồn tư tưởng của nó, người ta phải ngược về tận Socrates, St.Augustin, Pascal, v.v bởi sắc thái hiện sinh trong các triết lý ấy

Socrates là nhà triết học đầu tiên đã đặt con người, mục đích tồn tại của con

người, các đặc điểm của bản tính con người vào trung tâm những suy ngẫm của mình Socrates đã chỉ ra rằng, không thể nghiên cứu con người theo con đường mà người ta nghiên cứu các đối tượng vật lý: Có thể mô tả đối tượng vật lý thông qua các thuộc tính khách quan của chúng, trong khi đó, chỉ có thể mô tả và xác định con người thông qua các đặc tính của tâm hồn con người Con người là thực thể thường xuyên tìm kiếm bản thân mình, thể nghiệm bản thân và điều kiện tồn tại của mình Chính tâm thế thử nghiệm, phê phán đối với cuộc sống là cái quyết định giá trị của cuộc sống Socrates nói rằng, "không có sự trải nghiệm thì cuộc sống không còn là cuộc sống dành riêng cho con người"[25, 221]

Thánh Augustin, theo nhận xét của Foulquié, là “triết gia thuộc phái hiện sinh vì ta có thể tìm thấy nơi thánh nhân cũng như thấy nơi tất cả những người nào

có một đời sống cá nhân mãnh liệt, những thái độ giống như thái độ của phái hiện sinh tân thời, đó là cách sống thực sự, không giả dối” [58, 134] Trong Thú tội,

thông qua việc thuật lại những tội lỗi của đời sống xa rời Thiên Chúa của mình, ông đã thể hiện tâm trạng hiện sinh lo âu và xao xuyến, bất an Từ đó, ông chú trọng đến sự hiện hữu của cá nhân mà theo ông là sự hiện hữu gắn với hiện hữu

của Thiên Chúa, thấu hiểu bản thân và thấu hiểu Thiên Chúa, “sống biết Thiên Chúa chính là biết mình”

Blaise Pascal được nhìn nhận như là người đầu tiên, tuy sống trong thời đại của chủ nghĩa cơ giới, nhưng lại bảo vệ cá nhân vì ông đã nhận ra bản chất và ý nghĩa quan trọng của hiện sinh cá nhân Pascal đưa ra quan điểm mà sau này được các nhà hiện sinh phát triển: con người đánh mất mình trong sự lạc hướng nhằm tránh phải nghĩ tới bản chất yếu đuối, hữu hạn của chính mình, làm như vậy họ thoát khỏi sự tất yếu phải phán xét cuộc sống của họ có phải là không có giá trị gì hay không Lẩn trốn sự phán xét này rất quan trọng với họ bởi dường như đúng là cuộc sống của họ không có giá trị Lẩn tránh việc định giá cuộc sống, con người đồng thời cũng lãng quên bản thân mình theo nghĩa là họ đã từ bỏ bất kỳ cơ hội nào để tiếp cận với cuộc sống theo cách có thể khiến họ sống với nó trọn vẹn

“Thảng hoặc, khi tôi đặt mình để xem xét những trạng thái đau khổ khác nhau của con người, nỗi đau và nguy hiểm mà với nó họ phơi bày con người của mình, tại toà án hay trong cuộc chiến…tôi khám phá ra rằng mọi bất hạnh của con người đều xuất phát từ những sự kiện cá nhân, rằng họ không thể ngủ yên trong căn phòng của mình… Nhưng xem xét kỹ lưỡng hơn, khi mà, sau khi tìm kiếm nguyên nhân của sự đau khổ, tôi tìm thấy nguyên nhân của nó rồi thì tôi lại nhận ra rằng chỉ có một lý do thực sự, ấy là, sự nghèo nàn mang tính bản chất của đời sống hữu hạn và yếu đuối của chúng ta, điều đó khủng khiếp đến nỗi không có gì có thể làm ta nguôi lòng được một khi nghĩ đến nó [77, 139] Đọc Pascal, người ta bị ám ảnh khi ông mô tả cảm giác rợn ngợp của con người nhỏ bé trước vũ trụ mênh mông trong

tác phẩm Hai cái vô cùng: “một cái hư vô đối với cái vô cùng, một cái toàn thể đối

với cái hư vô, một cái trung gian ở giữa cái toàn thể và hư vô Vô cùng xa cách để hiểu những cái cực kia, cứu cánh của sự vật và nguyên lý của chúng đều bị giấu trong một bí ẩn không thể nào khám phá được đối với con người, do đó con người cũng không sao thấy được cái hư vô nơi con người bước ra và cái vô cùng là nơi con người chìm xuống”[59, 217] Bằng suy tư của một cá nhân và là một cá nhân

có kiến thức khoa học tự nhiên uyên bác, Pascal đã đưa đến một kết luận mà các triết gia hiện sinh hiện đại đã dùng để mô tả đời người: Giữa chúng ta và thiên

đàng hay địa ngục chỉ có một cuộc sống duy nhất và đó là thứ mong manh nhất

trong vũ trụ

Đi tìm tư tưởng hiện sinh trong lịch sử tư tưởng phương Tây là không khó, bởi lẽ bất kỳ thời đại, giai đoạn nào ít nhiều cũng luôn nuôi dưỡng mâu thuẫn giữa cá nhân và các lý tưởng văn hoá - xã hội Sự bộc phát tâm tình cá nhân theo hướng đi ngược lại cộng đồng để khẳng định cái Ngã chính là khởi đầu cho tư duy hiện sinh Trong các công trình nghiên cứu về chủ nghĩa hiện sinh, các tác giả đưa ra nhiều nhà triết học theo quan điểm của họ Nhưng, ở đây, tôi cho rằng hai con người - triết gia mà các nhà triết học hiện sinh sau này khi từ chối hết những bậc tiền bối khác thì còn lại họ, đó là Soren Kierkegaard và Edmund Husserl

1.1.2.1 Soren Kierkegaard - bậc tiền bối của triết học hiện sinh

Kierkegaard đã tạo ra những đối lập đáng chú ý với những nhà tư tưởng quan trọng khác cả trước và sau ông Có thể nói ông là trường hợp điển hình cho

nhận xét: tác phẩm của các nhà triết học hiện sinh là bản dịch cuộc đời họ

Kierkegaard sinh năm 1813 tại Copenhagen - Đan Mạch, trong một gia đình Cơ đốc giáo Cha ông là một người có đời sống cá nhân dữ dội, đặc biệt với những tình cảm tôn giáo cùng với ám ảnh vì tội lỗi đối với Thiên Chúa Nỗi ám ảnh ấy ông dồn hết vào người con trai út - Soren Kierkegaard không có tuổi thơ, ông bị lôi cuốn vào ám ảnh tội lỗi của cha mình, luôn đau khổ, cô đơn Năm 1839, ông đính hôn với Regina Olsen nhưng sau đó một năm thì từ hôn vì nghi ngờ sự thích hợp của bản thân với hôn nhân Sự kiện này lại khiến ông càng thêm đau khổ vì tội lỗi, làm tăng thêm sự xa cách giữa ông và thế giới xung quanh Song tiếp theo

đó là thời kỳ sáng tạo mãnh liệt của Kierkegaard

Kierkegaard, trong sự sáng tạo đặc biệt mang những dấu ấn tâm lý đậm nét

từ bi kịch của gia đình và của bản thân, đã đưa vào khái niệm “hiện sinh” dấu ấn

đặc biệt của ông Ông lần đầu tiên đưa ra khái niệm hiện sinh như là tổng thể

những biểu hiện của nhân tính, là cuộc sống đích thực của cá nhân Hiện sinh không thể định nghĩa được mà chỉ có thể mô tả Con người bất hạnh vì nó bị gạt ra ngoài bản thân nó, ngay lúc nó sống bằng hồi tưởng quá khứ hoặc hy vọng vào

tương lai cũng là lúc nó đánh mất cuộc sống đích thực của mình Hiện sinh nhấn

mạnh tính chất cụ thể và riêng biệt của một đời sống hiện hữu trong thời gian và những đòi hỏi về tính cá nhân như là sự tương phản với những nỗ lực để điều chỉnh cuộc sống của họ một cách trừu tượng, theo những chuẩn mực phổ biến, quên lãng cái tôi độc đáo Dấu hiệu đặc thù của hiện sinh là sự lo âu xao xuyến của

cá nhân do cái họa đánh mất mình luôn ở trước mắt nó Đây là một mô tả điển hình

cái “lo âu hiện sinh”: “Tôi ở đâu? Tôi là ai? Tôi đến đây từ đâu? Từ thế giới có

nghĩa là gì? Ai là người đã đưa tôi vào tồn tại và bây giờ lại bỏ rơi tôi? Tôi có mặt trong thế giới này như thế nào? Tại sao người ta không hỏi ý kiến tôi, tại sao không giới thiệu tôi với những tập quán của họ, mà đơn giản đẩy tôi đứng cùng một dãy với những người khác, dường như tôi bị bắt làm tù binh của một kẻ bán linh hồn nào đó? Tại sao tôi lại quan tâm tới xí nghiệp khổng lồ được gọi là thực tại này?

Sự quan tâm tự nguyện của tôi là gì? Nếu tôi buộc phải tham gia vào nó, thì ai là giám đốc? Tôi muốn góp ý với ông ta, nhưng không có giám đốc nào Vậy, khi đó, tôi cần thỉnh cầu với ai? Sự hiện sinh đương nhiên là cuộc luận chiến, vậy lẽ nào tôi có thể yêu cầu để quan điểm của tôi được xem xét? Nếu cần phải lĩnh hội thế giới như nó hiện có, thì hoàn toàn không biết nó như thế này thì có tốt hơn

không?" [27, ] Lo âu trở thành một khái niệm quan trọng trong tư tưởng

Kierkegaard Trong nhiều tác phẩm của mình, ông nhấn mạnh lo âu như một cơ cấu của hiện sinh thể Nó là ánh sáng của bản chất tinh thần của chúng ta Nó phản ánh mối liên hệ của chúng ta với khả năng và tương lai Lo âu dẫn chúng ta đến tội lỗi nhưng nó cũng là hệ quả của tội lỗi Lo âu đồng nghĩa với khả năng tự do. [34,

317] hay lo âu chính là “sự để lộ mình của tự do thành khả năng của nó” “Lo âu

là tự do bị mắc phải, là nơi mà sự tự do không phải tự do trong bản thân nó mà

là bị vướng phải, không phải bởi sự tất yếu mà là trong chính nó”[34, 318] Trong lo âu, chúng ta đã dùng tự do của mình làm cho bản thân chúng ta cảm thấy bất lực hay không được tự do Lo âu được Kierkegaard mô tả như một hình thức nghịch lý của ước vọng, hoặc là nghịch lý của sự sợ hãi Người ta vừa muốn lẩn trốn lo âu vừa yêu nó bằng tình yêu thực sự Như vậy là trước Freud khá lâu, Kierkegaard đã phát hiện ra hố sâu của dục vọng trong tình trạng lo âu Chính vì trong lo âu có bao hàm yếu tố của dục vọng nên mặc dù chúng ta sợ hãi thì nó vẫn là cái mà chúng ta ước muốn, nghĩa là chúng ta phải ham muốn

sự lo âu của chính mình “Lo âu là một ước vọng làm cho người ta thấy sợ hãi, một mối ác cảm giao cảm, vì vậy người ta không thể rứt mình khỏi tự do được

và cũng không muốn làm vậy, vì sợ hãi, nhưng cái anh ta sợ hãi cũng chính là cái anh ta mong muốn Lo âu làm cho cá nhân bất lực”.[34, 321]

Các khái niệm nội tâm, cá nhân, cá tính, cảm xúc, đam mê là cách mà

Kierkegaard dùng để mô tả hiện sinh người Có vẻ như những thuật ngữ này gần

nghĩa với nhau nhưng với ông thì chúng không thể thay thế nhau Nội tâm ngụ ý

một sự khác biệt với những cái bên ngoài của một cá nhân như địa vị xã hội, danh tiếng, những hiện tượng tự nhiên có thể quan sát được một cách công cộng Một cuộc sống hướng ngoại hoàn toàn có thể che đậy sự đồi bại, tầm thường hay một

trái tim trống rỗng Tính cá nhân được định nghĩa trong sự đối lập với cuộc sống

bị định hướng bởi người khác hay của đám đông Đám đông luôn lầm lạc và tai

ác Cá nhân là duy nhất và độc đáo Trở thành cá nhân tức là cảm nhận và hành động ở một trình độ độc lập xã hội cao, nghĩa là không trở thành đối tượng cho

sự chấp thuận hay không chấp thuận từ những kẻ cầm quyền và rồi bị nô dịch một cách êm ái Kierkegaard kiên quyết chống lại hệ thống của Hegel Trong triết học Hegel, cá nhân chỉ còn là một yếu tố bị giản lược vào hệ thống: “mỗi người chỉ là khoảnh khắc của hài hước, bạn là khoảnh khắc của sự trả đũa của lãng mạn

thuyết, bạn là giai đoạn của chủ thể tính Một khoảnh khắc sẽ bị vượt qua và tất nhiên luôn luôn bị vượt qua” [58, 157] Kierkegaard phản đối lại Hegel: “ông muốn nói gì thì nói, tôi không phải một khoảnh khắc lý luận trong hệ thống của ông Tôi hiện hữu, tôi tự do Tôi là tôi, một cá nhân mà không phải một khái niệm Không một ý tưởng trừu tượng nào có thể diễn tả nổi nhân cách của tôi, hay thiết định được dĩ vãng, hiện tại và nhất là tương lai của tôi, hay múc cạn được những khả tính của tôi, không một lập luận nào có thể giảng nghĩa cho tôi

về chính tôi, về cuộc đời và những tự do lựa chọn của tôi hay về sự sinh tử của tôi Do đó triết lý cần thiết phải từ bỏ những tự phụ điên cuồng của mình là muốn nhìn mọi sự hợp lý theo lý trí để chú tâm vào con người và mô tả hiện sinh của con người theo thực trạng cụ thể của nó” [58, 157] Nếu những gì biểu hiện ra bên ngoài là đã đầy đủ ý nghĩa rồi, bên ngoài là biểu hiện đầy đủ của tâm hồn thì cuộc đời như vậy chỉ có bề mặt mà không có bề sâu Cá nhân không còn gì là riêng tư nữa, mọi sự đã trở thành công khai Trong khi đó “mỗi cá nhân là một vũ

trụ, ở đó không có một bàn tay ngoại lai nào có thể thò vào được” Cá tính là đối

lập với kiểu người tiêu biểu của thời đại vốn “thiếu đam mê, hời hợt, say mê trong chốc lát và lười biếng một cách khôn ngoan” Một cá nhân có cá tính đưa đến cái chân thực, vững chãi, trong khi người thiếu cá tính lại là sự trống rỗng, bất định, dựa dẫm vào những mối quan hệ tạm thời với người khác Cảm xúc chính là biểu hiện của cá tính Có ba loại cảm xúc tương ứng với ba chặng đường đời là cảm xúc thẩm mĩ, cảm xúc đạo đức và cảm xúc tôn giáo, nghĩa là lựa chọn một cách nghĩ cũng là lựa chọn cảm xúc

Kierkegaard phê phán mạnh mẽ triết học duy lý và do đó, ông chối bỏ quyết liệt triết học Hegel Ông đã từng nghe Seling giảng triết học Hegel một cách say

mê nhưng sau đó ông nhận ra rằng: hệ thống - từ mà ông dùng để nói về toàn bộ

triết học Hegel, tuy là một thành tựu triết học quan trọng nhưng nó không liên quan đến cuộc sống thực của cá nhân, nó không đưa ra một hướng dẫn nào về điều mà

cá nhân phải làm Ông viết: “cái mà tôi thực sự thiếu là không biết tôi phải làm gì,

chứ không phải tôi phải biết gì , trừ việc tôi cần một ít hiểu biết trước khi hành động Điều cần là tôi phải hiểu bản thân mình, xem Thiên chúa thực sự muốn tôi làm gì” [1, 520] Kierkegaard coi mệnh đề “Tôi tư duy, vậy tôi tồn tại” của Descartes là thái độ bất nhân đối với số phận con người vì nhân tính, vì cuộc hiện hữu sống động mới là cái có trước và quyết định, tôi tư duy để sống chứ không phải sống để tư duy, điều này đã đảo lộn định hướng giá trị của phương Tây lấy tính khoa học duy lý làm thước đo tồn tại người, ngay thời điểm mà triết học duy

lý, triết học Hegel đang thống trị đời sống tinh thần của xã hội Có thể nói, đây chính là điểm quan trọng nhất khiến cho không chỉ triết học hiện sinh mà rất nhiều các trào lưu triết học phi duy lý sau này nhận Kierkegaard là ông tổ của triết thuyết của mình Kierkegaard muốn biến triết học Hegel thành khôi hài khi khẳng định

rằng Tồn tại là từ dành riêng cho cá nhân con người Tồn tại chỉ có nghĩa là một

cá thể nhất định đang xem xét những khả năng, lựa chọn, quyết định và dấn thân

Kierkegaard phủ nhận chân lý khách quan vốn được đạt tới dựa trên một trong những nguyên lý của chủ nghĩa duy lý về sự đồng nhất về cấu trúc của thế giới khách quan và thế giới nội tâm của con người Chân lý không phải là những tri thức phù hợp với đối tượng trong hiện thực, triết học không phải có nhiệm vụ nhận thức các quy luật khách quan và tham gia vào lĩnh vực cải tạo thế giới hay

định hướng cho khoa học Trong Sợ hãi và run rẩy, Kierkegaard đã phân tích sự

bất lực của triết học truyền thống mà cụ thể là triết học Hegel, khi cho rằng cuộc

sống cá nhân trở nên có ý nghĩa khi đặt mình hướng tới cái phổ quát, làm cho

những ước vọng trực tiếp của cá nhân phải cúi mình trước những quy phạm đạo đức Triết học đó chấp nhận sự đánh mất tính cá nhân của con người để đổi lấy một ý nghĩa bị chi phối bởi khuôn mẫu có sẵn Dựa vào triết học Hegel cũng không thể hiểu được ý nghĩa việc Abraham hiến con trai mình cho Thiên Chúa và cho rằng hành động đó phạm vào giá trị đạo đức rồi kết án ông ta nhân danh luân

lý Lời của Thiên Chúa khi yêu cầu Abraham hiến con trai mình không phải là luật lệ dành cho tất cả mọi người mà nó đến với Abraham một cách kỳ lạ Nếu

cuộc sống của ông ta có ý nghĩa thì nó cho thấy, từ góc độ triết học, một “nghịch

lý” rằng cá nhân độc đáo cao hơn cái phổ quát Sự bộc lộ của tồn tại như một

vấn đề triết học chính là tại điểm này: nếu như có một chiều kích để đo sự tồn tại của tôi mà nó vừa đem lại ý nghĩa vừa không phải bị điều khiển bởi những tiêu chuẩn lý tính của đạo đức thì nó là gì? Để giải quyết vấn đề này, cần phải có một

khuôn mẫu cố hữu trong bản thân tính độc đáo cá nhân, và trong Tái bút kết luận không khoa học, Kierkegaard đã lý giải cái khuôn mẫu ấy, ông quyết rằng “tính

chủ quan là chân lý” Chân lý triết học đối với một cá nhân con người là những điều mà cá nhân con người ấy sẵn sàng sống và chết vì nó Ông viết: “…điều cần

là tìm ra một chân lý đúng cho tôi, tìm ra ý niệm mà tôi có thể sống và chết vì nó…có lợi gì cho tôi nếu chân lý có trước mặt tôi lạnh lùng và trần trụi, không cần tôi nhìn nhận nó hay không, và tạo ra nơi tôi một sự run sợ thay vì một lòng yêu mến tin tưởng? Chắc chắn tôi không phủ nhận rằng tôi vẫn nhìn nhận có một mệnh lệnh của tri thức và nhờ đó mà người ta có thể tác động trên người khác, nhưng nó phải được đưa vào đời sống tôi, và đó mới là điều tôi nhìn nhận như điều quan trọng nhất” [1, 520]

Tư tưởng hiện sinh của Kierkegaard được các nhà triết học hiện sinh hiện đại tiếp thu cả về tinh thần lẫn các khái niệm mô tả hiện sinh của con người Kierkegaard là một tín đồ Cơ đốc giáo, chặng đường đời cuối cùng, cao nhất là chặng đường dành cho tôn giáo, chỉ có quay về với Thiên Chúa, sống một mình trước Thiên Chúa mới là sống đầy đủ ý nghĩa của một cá nhân độc đáo Cái mà

chúng ta gọi là triết học Kierkegaard thì đó là cuộc đời đầy bi kịch của ông Một

cái chết trên đường phố kết thúc đời sống ấy và đưa ông trở thành một hiện sinh đích thực của mọi thời đại

1.1.2.2 E.Husserl - người đặt nền móng lý luận cho triết học hiện sinh

Edmund Husserl sinh năm 1859 tại Prosznitz (Moravie - Áo), mất năm 1938 với những lời cuối cùng: “Tôi đã sống những năm tháng qua với tư cách một nhà

triết học Giờ đây tôi cũng sẽ ra đi với tư cách một triết gia” Ban đầu, ông quan tâm tới toán học, nhưng sau đó Husserl hiểu ra rằng “phải dựa vào một hệ thống triết học nghiêm chỉnh để tìm kiếm con đường đi tới Thượng đế và cuộc sống chân chính” Từ đó ông ngày càng không bằng lòng với việc đơn thuần theo đuổi số học thuần tuý Dưới ảnh hưởng của người thầy - nhà tâm lý học, triết học F.Bretano, tư tưởng của ông có bước chuyển từ toán học sang lĩnh vực tâm lý học và triết học Ông có ý định muốn áp dụng những nguyên lý của chủ nghĩa tâm lý vào nghiên cứu số học Sau khi nhận ra sự thất bại của hướng đi này ông bắt đầu phê phán chủ nghĩa tâm lý rồi đi đến đoạn tuyệt với nó và sáng tạo ra hiện tượng học

Hiện tượng học đã khai phá quan niệm về triết học trên cả hai phương diện đối tượng và phương pháp của triết học Đây là vấn đề nan giải về vị trí của triết học trong bối cảnh khoa học đang phát huy mạnh mẽ khả năng thâm nhập vào thế giới cùng với hệ phương pháp vô cùng đa dạng và linh hoạt của nó Đây là thời đại mà con người, thay vì ở trong tình trạng bị nô dịch về vật chất lại lâm vào tình trạng lệ thuộc vào thông tin là nguồn cơn dẫn đến tình trạng nô dịch về tinh thần Vấn đề không còn là tìm cách thu thập thông tin mà ngược lại, lượng thông tin trong xã hội lớn tới mức con người không thể làm chủ thông tin, trong lúc thông tin lại trở thành phương tiện đắc lực trong tay kẻ cầm quyền thực hiện chính sách mị dân Như vậy, vấn đề của con người phương Tây trong bối cảnh văn hoá hiện đại thuộc về lĩnh vực tinh thần, lĩnh vực nội tâm Xuất phát từ vấn

đề đó, hiện tượng học có tham vọng trở thành một hệ thống đáp ứng hai nhiệm

vụ, một là chống triết học duy lý như là phương tiện nô dịch tinh thần con người, hai là giải phóng tinh thần, đem lại tự do nội tâm cho con người Đặt cho mình nhiệm vụ đó, hiện tượng học thực sự đã tạo bước ngoặt lớn trong lịch sử triết học

về việc xác định đối tượng và phương pháp của triết học Hiện tượng học xác định việc xây dựng bản thể luận thay thế cho triết học truyền thống, dựa trên sự phê phán triết học truyền thống và chủ nghĩa duy tâm tiên nghiệm của I.Kant

Chủ nghĩa duy lý và chủ nghĩa duy nghiệm lâm vào bế tắc trong việc xác định đối tượng và phương pháp đặc thù của triết học Cả hai xu hướng này đều đồng nhất nhân tính đích thực của con người với lý tính và cùng khẳng định sự tồn tại của các quy luật trong thế giới và coi cái bất biến ấy là đối tượng của triết học Chủ nghĩa duy lý xuất phát từ cái chung để lý giải cái riêng, sử dụng những chân lý

do khoa học cung cấp để chứng minh mọi chân lý khác, nhưng không bao giờ lý giải được bước chuyển từ cái chung đến cái riêng, từ những quy luật của logic học sang bản thân tồn tại Chủ nghĩa duy nghiệm, ngược lại đi từ cái riêng đến cái chung, khái quát dữ liệu của khoa học thực nghiệm để rút ra những nguyên tắc chung của tồn tại nhưng nó cũng thất bại trong việc lý giải bước chuyển từ cái riêng sang cái chung Nhận xét về triết học truyền thống, Husserl cho rằng triết học

này đã “nhận thức luận hóa triết học", thổi phồng hệ vấn đề nhận thức lý luận và

cách tiếp cận thuần tuý tri thức luận, xem xét khái niệm "chủ thể" và tính tích cực của con người chủ yếu trên phương diện nhận thức luận Khi Kant sáng tạo triết học tiên nghiệm của mình, tính chất giáo điều của triết học truyền thống mới được xem xét lại Lần đầu tiên, Kant đặt vấn đề về tính chủ quan trong nhận thức và xác định giới hạn của lý tính tư biện khi muốn nhận thức những thực tại nằm bên ngoài kinh nghiệm con người Husserl coi đóng góp chính của chủ nghĩa duy tâm tiên

nghiệm Kant là ở chỗ: Kant trước sau chỉ xem xét thế giới thông qua các hành vi

và các hình thức của tính chủ quan con người Tính chủ quan này chính là cái mà

chỉ nhờ đó thế giới mới được đem lại cho con người Nhưng cách giải quyết vấn

đề của Kant lại không thoả đáng Schopenhauer đã nhận xét: “chủ thể là cái nhận thức mọi vật nhưng lại không được ai nhận thức” Chỉnh lý triết học Kant, Husserl xây dựng bản thể luận mới, luận chứng sự tồn tại của bản thể luận văn hoá, tức bản thể luận ý thức trong đó ý thức không bao giờ trở thành đối tượng khách quan của

nhận thức, mà nó là một thực tại đặc biệt, thực tại mà thế giới được đem lại cho con người dưới các hình thức của nó Như vậy, triết học sẽ không tranh giành với

bất kỳ bộ môn khoa học tự nhiên hay lĩnh vực tri thức nhân văn nào về đối tượng lẫn phương pháp

Về đối tượng của triết học, hiện tượng học đã giải quyết được mối quan hệ nhập nhằng giữa triết học và các khoa học khác, phủ nhận thứ triết học sống dựa vào khoa học, gán cho khoa học những nhiệm vụ không nằm trong thẩm quyền của nó Theo Husserl, đối tượng của triết học là ý thức con người nhưng không phải theo nghĩa ý thức là sự phản ánh khách thể mà ý thức như một thực tại đặc biệt Thực tại ấy khác biệt về nguyên tắc so với tính thực tại của mọi khách thể tự nhiên khác Thông qua các hình thức hiện hữu của ý thức mà nghĩa, hay sự hiện hữu của thế giới được đem lại cho cá nhân con người Như vậy, ý thức là một

thực tại mang năng lực độc đáo thể hiện ra ở hoạt động tạo nghĩa Khái niệm tính

ý hướng nói lên tính độc đáo của ý thức Thuật ngữ này được Husserl tiếp nhận từ

Bratano Thầy ông dùng khái niệm “tính ý hướng” để miêu tả mối quan hệ giữa chủ thể và khách thể trong hoạt động tri giác Chủ thể tự nó hướng tới một khách

thể còn khách thể tự nó thể hiện thành đối tượng cho hoạt động tri giác Ý thức là

ý thức về một cái gì đó Không có ý thức nằm ngoài đối tượng mà cũng không có

khách thể độc lập tách rời khỏi ý thức Những quan điểm này của Bratano có ảnh hưởng sâu sắc và lâu dài đối với tư tưởng Husserl Khách thể không phải là thế giới khách quan mà là một cơ cấu tinh thần, một nghĩa Vì vậy, nghiên cứu thế giới là nghiên cứu hoạt động tạo nghĩa của ý thức và như vậy là thâm nhập vào tồn tại người, vào nhân cách cá nhân - cái quyết định những kết quả hiện hữu khác nhau của cùng một khách thể Từ quan điểm có tính cách bản lề này, hiện

tượng học đưa ra khái niệm thế giới sống - thế giới nội tâm của con người Hoạt

động của ý thức có thể ban cho khách thể một sự hiện hữu độc đáo, cá tính, có nhân cách hay không phụ thuộc vào thế giới sống của cá nhân đó Thông tin mà

nó thu nhận được có phải là cái đã được xử lý qua lăng kính nhân cách, qua đầu lọc văn hóa độc đáo của nó hay là loại thông tin bị áp đặt bởi kẻ cầm quyền, là cái nhìn của đám đông, tức tạo nghĩa với tâm thế triết học hay tâm thế tự nhiên

Tâm thế tự nhiên là loại ý thức lệ thuộc vào khoa học, vào dư luận hoặc vào tư tưởng trong lịch sử triết học v.v., tóm lại là triết lý có tiền đề Tâm thế triết học

có được từ việc phi tiền đề hoá triết lý Sự kiến tạo tâm thế triết học chính là mấu chốt của phương pháp hiện tượng học và cũng là phương pháp mà hiện tượng học đem lại cho triết học

Phương pháp hiện tượng học quan trọng nhất là quy giản và kiềm chế Quy giản hiện tượng học thực chất là khước từ tâm thế tự nhiên Tạm thời gạt sang một bên, bỏ vào trong ngoặc tất cả những định kiến về đối tượng Tóm lại

là thao tác làm sạch ý thức, tẩy rửa ý thức khỏi mọi tiền đề Kiềm chế là thuật ngữ diễn tả nguyên tắc ứng xử trong hoàn cảnh xã hội lâm vào cuộc khủng hoảng tinh thần, tình trạng loạn ngôn: không phát ngôn, hạn chế phán đoán Với thao tác này, Husserl muốn mọi phát ngôn phải diễn tả đúng thực tại tinh thần, đúng với nhân tính, nội tâm của cá nhân Khi phương pháp hiện tượng học thâm nhập vào các khoa học xã hội nhân văn, người ta gọi chung nó là phương pháp

mô tả hiện tượng học Điều phải làm là mô tả chứ không giải thích hay phân tích Khi coi hiện tượng học như là tiền đề lý luận cho mình, triết học hiện sinh đồng thời sử dụng phương pháp hiện tượng học với ý nghĩa phi tiền đề hoá nhận thức, đưa sự vật quay về với bản thân chúng, coi kinh nghiệm sống là khởi nguyên của mọi tri thức của chúng ta Vì vậy, các nhà triết học hiện sinh, ngoài những tác phẩm triết học thuần tuý của mình đã thông qua nhiều hình thức văn học, nghệ thuật để chuyển tải ý tưởng triết học

Trong bối cảnh tư tưởng của thời kỳ cuối thế kỷ XIX, chủ nghĩa duy khoa học và chủ nghĩa duy lý tính tương ứng với nó có liên quan chặt chẽ với chủ nghĩa tâm lý, coi tâm lý học là cơ sở để bênh vực lý tính Husserl cũng loay hoay mất hơn mười năm với những kỳ vọng vào chủ nghĩa tâm lý và cuối cùng ông phê phán chủ nghĩa tâm lý và sáng tạo nên hiện tượng học, tức chuyển từ lập trường của chủ nghĩa duy khoa học sang lập trường hiện tượng học Hiện tượng học đã xác định ảnh hưởng sâu rộng lên nhiều lĩnh vực khoa học, tri thức nhân

văn “Quay về với bản thân sự việc” là khẩu hiệu được Husserl nêu lên nhằm làm

cho tư tưởng triết học thoát khỏi bước đi lệch lạc để nhìn thẳng vào những thách thức của hiện thực Hiện tượng học thoát thai từ khoa học tự nhiên nhưng dần dần phát triển thành trào lưu tư tưởng của chủ nghĩa nhân văn và trở thành trào lưu tư tưởng nhân văn quan trọng bậc nhất, đem lại sắc thái hoàn toàn mới cho tư tưởng

thế kỷ XX Và, một trong những dấu ấn quan trọng nhất là: hiện tượng học trở thành cơ sở lý luận của chủ nghĩa hiện sinh

Triết học hiện sinh mang dấu ấn của hiện tượng học về cả đối tượng và phương pháp Triết học này đã kiên quyết từ chối việc biến con người thành đối tượng của các khoa học khách quan, mà con người phải là cái biểu hiện ra, được cảm nhận bởi kinh nghiệm và hoàn cảnh cá nhân của nó Những người theo thuyết hiện sinh phản đối quy luật khách quan đang giải thích tự do con người, không chấp nhận cách định nghĩa tự do là tất yếu được nhận thức và họ cũng bác bỏ hành vi công thức hoá hoạt động của con người Con người phải là cái độc nhất, cá nhân và riêng Tính chủ quan là cái lớn nhất mà hiện tượng học đem lại cho triết học hiện sinh Tính chủ quan ở đây không phải là yếu tố của hoạt động nhận thức mà là lĩnh vực bản thể luận Tính chủ quan là một thực tại đặc biệt luôn hiện diện trong hành vi con người nhưng không bao giờ trở thành đối tượng của nhận thức Theo Husserl, xét từ giác độ tính tồn tại thì tính chủ quan thể hiện là cơ sở thứ nhất, sinh ra nghĩa xuất phát của mọi hình thức hoạt động của con người Nó là cái tuyệt đối mà triết học cần phải xuất phát để giải thích mọi vấn đề khác Đối với chủ nghĩa hiện sinh, tính chủ quan đó, như Sartre giải thích: “chủ quan tính có hai nghĩa khác nhau…một đằng có nghĩa rằng chủ thể cá biệt tự lựa chọn, đằng khác lại có nghĩa rằng con người không thể vượt qua chủ quan tính của con người được Chính nghĩa thứ hai này là nghĩa sâu xa của thuyết hiện sinh”[64, 20]

1.2 Quan niệm chung về tồn tại người qua nhãn quan triết học hiện sinh

Những chủ đề trung tâm của triết học hiện sinh xuất phát từ cuộc khủng

hoảng sâu sắc và đồng thời con người cũng được sống một cách sâu sắc trong

một thế giới hoang mang, bế tắc, phi lí Nhưng cũng chính sự phản kháng chống lại tình trạng ấy đã cho phép khẳng định năng lực của con người vượt lên trên tình trạng hỗn loạn của đời sống Sartre nói: “phải đến hai thế kỷ khủng hoảng của tín ngưỡng, của khoa học thì con người mới lấy lại được cái tự do sáng tạo kia, mà Descartes đã đặt vào Thượng đế và người ta mới ngờ đến cái chân lý này,

là cơ sở căn bản của chủ nghĩa nhân đạo, con người là cái của thực tại mà sự xuất hiện làm cho có một thế giới [72, 334]

1.2.1 Tồn tại người nổi lên như một vấn đề triết học

Triết học hiện sinh lấy tồn tại người làm trung tâm Lấy con người làm trung tâm hoàn toàn không phải điều là mới trong lịch sử tư tưởng nhân loại Chủ nghĩa lấy con người làm trung tâm xuất hiện ngay từ triết học Hy Lạp cổ đại, con người là thước đo vũ trụ, vũ trụ tồn tại là tồn tại cho con người Sau phát kiến của

Copecnic, châu Âu trải qua một cú sốc lịch sử - cú sốc bản thể luận và địa vị con

người chuyển từ trung tâm bản thể luận sang trung tâm nhận thức luận: con người

có khả năng nhận thức và cải tạo thế giới Giấc mơ đó của phương Tây kéo dài cho đến khi bùng nổ cuộc khủng hoảng vào nửa cuối thế kỷ XIX, cuộc khủng hoảng của chủ nghĩa duy lý Khoa học, lý tính bỗng nhiên trở thành lực lượng

làm tha hoá con người Trong Bản thảo kinh tế triết học năm 1844, Marx đã phân

tích sự tha hoá của lao động trong xã hội tư bản chủ nghĩa thời kỳ đó là cái đưa tới tình trạng một người này bị làm cho trở thành xa lạ với người khác và từng người trong số họ bị làm cho xa lạ với bản chất nhân loại Trong giai đoạn đó, vấn đề của con người là tình trạng bị những kẻ có tài sản trong tay nô dịch thông qua vật chất Sự ra đời của triết học Marx đưa đến những cơ sở xác đáng để con

người tự giải phóng mình khỏi tình trạng đó, hướng tới xây dựng một xã hội đại đồng Sau hơn nửa thế kỷ, đời sống của con người phương Tây nhìn chung đã thoả mãn những nhu cầu cơ bản về vật chất thì vấn đề mang tính thời đại lúc này lại là vấn đề con người bị nô dịch về tinh thần, bị cầm tù nội tâm Sự vận động của lịch sử triết học bao giờ cũng gắn liền với việc tạo dựng và luận chứng cho một hệ thống giá trị gắn liền với nhân cách con người, định hướng lẽ sống của con người Trong điều kiện này, chủ nghĩa hiện sinh muốn luận chứng sự tồn tại của mình với tư cách triết học buộc phải đưa vấn đề bản thể luận lên hàng đầu và gắn nó với khuynh hướng phi duy lý Nghĩa là, nó cho rằng tồn tại ( tồn tại người ) là cái không thể đạt tới bằng chủ nghĩa duy lý

Vấn đề nền tảng của triết học hiện sinh tập trung vào bản thể luận, tức vấn

đề tồn tại người, những phương diện, chiều cạnh sâu xa, đặc thù nhất của con người Khi A.Camus tuyên bố: “chỉ có một vấn đề triết học thực sự quan trọng Đó

là vấn đề tự tử”, thì mục đích ở đây không phải hướng về cái chết mà là hướng về

sự Sống, là vấn đề xem xét ý nghĩa cuộc sống, ý nghĩa đời người và coi đây là vấn

đề quan trọng nhất của triết học Chủ đề quan trọng để nhận thấy đặc điểm của những người hiện sinh là việc đặt vấn đề phân biệt cá nhân và cộng đồng, nhấn mạnh tính chất tồn tại trong thế giới của con người, những quan tâm đặc biệt tới những trạng thái của lo âu, xao xuyến, sợ hãi, cái chết, hư vô; từ chối khoa học và những quy luật nhân quả như là khuôn mẫu thoả đáng để lý giải tồn tại người, thay vào đó là tính đích thực như là cơ sở cho sự tự đồng nhất, cho sự tự quyết thông qua tự do, lựa chọn, dấn thân Triết học duy lý truyền thống luôn xác định các giá trị tuyệt đối cho bản chất con người, định hướng và thậm chí áp đặt giá trị cho đời sống cá nhân, ước lượng mục đích và giá trị của cá nhân Có một bản chất có nghĩa

là tồn tại người có thể được đặt vào trong một cái toàn thể rộng lớn và đưa ra những chuẩn mực mà con người “bay nhảy” trong đó Triết học đó buộc hiện sinh

người phụng sự bản chất Trái lại, triết học hiện sinh khẳng định tồn tại người phải

là sự kiện trước hết và trên hết, tồn tại người không có bản chất nào trước sự tồn

tại của mình hay “tồn tại có trước bản chất”(Sartre) Jaspers cho rằng không thể có một khoa học phổ quát về tồn tại Khoa học làm việc với các dữ kiện khách quan, chia cắt thực tại thành đối tượng và tiếp cận dữ kiện Còn tồn tại là cái không thể giới hạn vào các dữ kiện khách quan Ông nói rằng không ở đâu chúng ta thấy rõ giới hạn của khoa học hơn khi nó tìm cách nghiên cứu về cá nhân con người Triết học không được bắt chước khoa học mà xem con người như một sự vật Triết học phải là triết học hiện sinh, phải nghiên cứu tồn tại dựa trên kinh nghiệm trực tiếp

và mang tính cá nhân của nhà tư tưởng Triết học hiện sinh dựa vào phương pháp

“soi vào hiện sinh” để làm sáng tỏ đời sống của người suy tưởng

Như vậy, với các nhà hiện sinh, triết học quan tâm tới tồn tại nhưng không phải tồn tại của thế giới khách quan mà là thế giới thông qua ý thức của tồn tại người Theo đó, nó quan tâm đến thân phận hơn là bản tính con người Nhìn chung, triết học hiện sinh nhìn đời người trong tình cảnh bi đát, phi lý, nhuốm màu

bi quan, thất vọng Cá nhân con người là những tồn tại cô đơn, hướng về cái chết, sống trong nguy cơ đánh mất mình, sống giữa mọi người mà như ở hỏa ngục Đó không phải những trạng thái tâm lý mà là những khía cạnh bản thể luận của tồn tại người Đối diện với nó con người mới có thể phát hiện những khủng hoảng hiện sinh Triết học hiện sinh đi từ hoàn cảnh của con người đến thái độ của con người với cuộc sống Tham gia, nhập cuộc, dấn thân, siêu việt hoá là giải pháp của con người Thực chất đó là nhìn thẳng vào sự hiện sinh của mình, từ chối mọi chương trình văn hoá có sẵn, mà mọi định hướng phải có khả năng đảm bảo sự lựa chọn tự

do của con người Cuối cùng, chủ nghĩa hiện sinh hướng tới xây dựng một chủ nghĩa nhân văn mới trong đó con người luôn vượt lên chính mình với điều kiện con người là trung tâm của quá trình này và với ý nghĩa là nhờ sự phá bỏ đó mà con người hiện hữu - nghĩa là một chủ nghĩa nhân văn trong khuôn khổ của văn hoá tương đối Vậy đâu là nét đặc thù của các phạm trù hiện sinh? Điều đó nằm ở chỗ những tìm tòi bản thể luận của chủ nghĩa hiện sinh nhằm làm sáng tỏ lĩnh vực

tính chủ quan của con người Hiện tượng học đã làm rõ tính chủ quan như một

thực tại đặc biệt mà nhờ đó mọi thực tại khác được đem lại cho con người và điều quan trọng là tính chủ quan không bao giờ là đối tượng của nhận thức mà cốt yếu

là sự thấu hiểu tính độc đáo của tồn tại người Lúc này, khái niệm ý thức được triết học hiện sinh sử dụng không phải theo nghĩa là năng lực phản ánh bậc cao, mà coi

nó như bản thể căn bản của chỉnh thể người, ý thức chính là giá trị Thực chất của tính chủ quan chính là đòi hỏi soi rọi tồn tại người từ góc độ triết học văn hoá, đảm bảo tồn tại người được thấu hiểu với đầy đủ những dấu ấn văn hoá của thời đại

1.2.2 Tồn tại người là tồn tại tự do tuyệt đối

Tự do là giá trị thiêng liêng nhất của tồn tại người Và, vấn đề tự do càng trở nên cấp thiết hơn khi con người ý thức được tình trạng bị nô dịch của mình Trong hoàn cảnh mà sự bị nô dịch về tinh thần là tình trạng phổ biến, cùng với tồn tại, tự

do phải trở thành đề tài trung tâm của bất kỳ một triết thuyết nào muốn đi vào cuộc sống Con người là tự do trong từng hoàn cảnh, tồn tại người phải đối mặt với từng khoảnh khắc, với những quyết định làm ra chính mình chứ không phải tự do là nhận thức cái tất yếu Berdyaev coi tự do là tự do tuyệt đối “ý nghĩa sâu xa của sự sinh tồn là tự do Tất cả những cái diễn biến trong thế giới hiện sinh là ở ngoài những quan hệ nhân quả Tính nhân quả chỉ tồn tại trong thế giới khách quan hoá”

Tự do trở thành điều kiện tiên quyết cho tồn tại người, “hoặc là tự do hoặc không

là gì cả” Theo cách nói của Sartre, con người bị kết án phải tự do, một thứ tự do

“giáng xuống đầu như sấm sét” Con người phải nhận lấy tự do này cùng với trách nhiệm cho hành động của mình Mỗi hành động đều là sự phủ nhận những hành động khác vì vậy con người phải gánh lấy trách nhiệm mà không lời biện hộ Con người phải lựa chọn và nhận về mình trách nhiệm Không có ý nghĩa nào trong thế giới này Hiện sinh thể không tìm thấy bất cứ mục đích nào cho cuộc đời của hắn,

sự hiện hữu của hắn chỉ là môt sự kiện ngẫu nhiên, bị ném vào thế giới Sự hiện hữu đó không biểu hiện cho tính tất yếu nào Nếu hiện sinh thể có khả năng khước

từ những hy vọng sai lầm, những ảo tưởng rằng sự hiện hữu của hắn có một ý nghĩa nào đấy, thì đó là lúc hắn chạm trán với phi lý, với sự vô ích của cuộc sống

Tự do không có liên hệ vì với Thiên Chúa nữa “Nếu không có Thiên chúa con người được phép làm mọi thứ, nhưng dù có Thiên Chúa, điều đó cũng không có gì thay đổi, con người vẫn tự do”[64, 52]

Vị trí của con người trong thế giới không phải là tiền định, được sắp sẵn

mà mỗi cá nhân bắt buộc phải lựa chọn Lựa chọn là điều mà con người có nhân tính phải làm “Tôi lựa chọn, tôi tồn tại”, chính vậy mà Jaspers gọi hiện sinh là

hiện sinh khả hữu (existence possible) tức “hiện sinh là chính chủ thể tuyệt đối

độc đáo, nhìn vào mình và khám phá ra mình là nguồn mạch duy nhất và gần như

vô tận của những gì có thể thực hiện được”[65, 47] Sartre nói rằng “trong khi lựa chọn mình thì con người cũng lựa chọn tất cả mọi người” nhưng mặt khác, “con người cũng tự chọn mình khi chọn mọi người” [64, 22] Lựa chọn là tự chọn lấy

ý nghĩa, bản chất và định mệnh của mình một cách nguy hiểm và đầy ưu tư Khi bàn về tự do hiện sinh, Jaspers đã dùng cách “soi vào hiện sinh” để thấy những cản trở tự do trong đời người: đó là bản năng sinh lý, tính liều lĩnh và những luật

lệ đạo đức Sống chạy theo bản năng là sống như cây cỏ, sống liều lĩnh là phá huỷ đời mình một cách vô trách nhiệm; sống theo luân lý là làm nô lệ cho đạo đức

Tự do là tự quyết, lựa chọn về mình một cách ưu tư Lựa chọn chính là tiến từ sự

có ở đó, không lý do, bị ném vào, tới hành động kiến tạo nên bản chất người và

hành động này hoàn toàn có nguồn mạch từ tự do của một tồn tại cho nó Chính ý

thức, chứ không phải thế giới, mới là lý do cơ bản cho hành động, vì chỉ có nó mới dẫn tới sự phủ định ẩn sau mỗi hành động Mà ý thức là tuyệt đối trong suốt, trống rỗng và buộc phải làm cho nó trong suốt trong nhận thức và vì vậy mà phi tiền đề trong từng hành vi “lý do, động cơ, mục đích là ba điều có thể tan biến trong sức

ép của tự do và ý thức sống động cái mà phóng chiếu bản thân nó thành những khả năng và tạo nên nó từ những khả năng này”[60, 148] Vì vậy, việc lựa chọn không chỉ được giải thích là một hành động tự do mà còn là tự do tận gốc, tự do tuyệt đối

1.2.3 Tồn tại người phải là tồn tại đích thực

Nhưng, vấn đề là con người lại từ chối lựa chọn vì vậy, không thể nhìn thấy tính chất phù phiếm của sự tồn tại của mình cũng như không thể nhìn thấy

sự vô nghĩa của thế giới Không dám lựa chọn, hèn nhát khi đưa ra ý kiến cá nhân

là thái độ của con người đại chúng Họ mặc nhiên nhường việc tạo nghĩa hoặc cho Chúa, hoặc cho những kẻ cầm quyền Loại người này chạy trốn khỏi tự do

Dựa trên hành vi với tự do này mà tồn tại, về cơ bản có hai hình thức: hiện sinh

đích thực và hiện sinh không đích thực Sự phân biệt này có thể coi là linh hồn của triết học hiện sinh, vì kết quả của nó sẽ khẳng định tồn tại người là khác biệt với tồn tại của mọi sự vật khác, tồn tại dựa trên bản chất có trước khi nó được khởi tạo, rằng không bao giờ có một tiêu chuẩn tuyệt đối cho tồn tại người, một tồn tại có trước bản chất

Những hình thức đích thực hay không đích thực của tồn tại không phải chỉ hai con người, hay hai loại thực thể hay cá nhân riêng biệt, mà cả hai hình thức

ấy là hai cách thức tồn tại của cùng một hữu thể, là sự phân loại dựa trên thái độ hành động của tôi trong khi tiến hành những dự án với tư cách là những dự án của chính bản thân mình Theo Kant, tôi đạt được sự đánh giá đạo đức, nếu trong

đó tôi hành động theo đúng nghĩa vụ của tôi Nhưng, với chủ nghĩa hiện sinh thì hành vi đạo đức đó là biểu hiện tồn tại không đích thực, nếu như tôi hành động

như vậy chỉ vì đó là cái con người đạo đức cần làm; và cũng nhờ hành vi ấy, nó trở nên đích thực, trở nên biểu hiện cho nhân tính, nếu như đó là hành vi lựa chọn chính mình, thoát khỏi dư luận xã hội Cũng như vậy, khi tôi làm một điều thiện

nào đó thì, hoặc nó có thể đơn giản là sản phẩm của khuynh hướng “làm cái mà mọi người làm” hoặc nó phản ánh sự lựa chọn của tôi, là hành vi tham dự mà tôi tiến hành để trở thành người như tôi muốn Trong cả hai trường hợp, tôi đều được coi là một người hướng thiện, nhưng chỉ với trường hợp sau, tôi mới đạt được trạng thái tồn tại đích thực Như vậy, với tồn tại đích thực thì phương thức tồn tại

là thông qua sự lựa chọn mà qua đó tồn tại nhận ra tiềm năng của nó như một tồn tại được ném vào những khả năng của nó Nó được ném vào tự do Sartre đã

muốn “nhân danh tự do lên án những người muốn tự lừa dối mình về tính cách ngẫu nhiên của đời sống cùng với sự hoàn toàn tự do của họ”[64, 47] Phần lớn con người tồn tại một cách không đích thực trong cuộc sống thường nhật Họ bị hút vào trong tính đa tạp của thế giới và đánh mất mình trong những mối bận tâm hàng ngày của họ Chính sự buông thả này khiến con người đánh mất mình vào tính không đích thực của tồn tại và tự đồng nhất mình với con người đại chúng Con người này có xu hướng đồng nhất hoá và công khai hoá hiện sinh của mình Nó không có vấn đề riêng của mình, mọi vấn đề cá nhân riêng tư của nó đều nương theo vấn đề của thông tin, truyền thông đại chúng Và cũng như vậy, cách xử lý vấn đề cũng được giải quyết theo cách được phần đông xã hội chấp nhận, không có dấu ấn của một cá nhân am hiểu, độc đáo Nói tóm lại, nó lấy đám đông để đo cá nhân, lấy tập tính để thẩm định cá tính

Hiện sinh đích thực là hiện hữu luôn tra vấn sự hiện hữu của chính mình

Khi Heidergger chọn thuật ngữ Dasein (Tôi tồn tại ở đây, tồn tại trong thế giới)

thay cho từ con người, ông muốn tránh những nghĩa cũ có liên quan đến con người và buộc chúng ta nhìn bản thân mình bằng cái nhìn mới Khi chúng ta có một viễn cảnh mới về bản thân và thách thức những định kiến của siêu hình học truyền thống, có nghĩa là chúng ta đeo đuổi một cách chín chắn con đường dẫn tới sự khai mở ý nghĩa của tồn tại Con người ở vào vị trí phải trả lời cho câu hỏi

về ý nghĩa của tồn tại vì chỉ nó là người duy nhất thực sự đặt ra câu hỏi về mình

Vì con người có khả năng đặt câu hỏi thì cũng có nghĩa là nó có khả năng trả lời Nhưng Heidergger cho rằng việc có đạt đến được hay khai phá được tồn tại hay không - đó không phải là vấn đề đặt ra mà điều quan trọng là bản thân hành trình tìm kiếm ấy Hành trình ấy là một quá trình thuộc lĩnh vực nội tâm, tinh thần mà

Heidergger gọi là triết lý Trong tác phẩm “Triết lý là gì ?”, với câu hỏi triết lý là

gì, ông cho rằng câu trả lời nằm nơi sự tương ứng của chúng ta với điều mà triết

lý đang hướng về “Trong khi tìm câu trả lời cho câu hỏi: triết lý là gì chúng ta không phải dựa vào những định nghĩa về nó trong lịch sử mà dựa vào sự song

thoại với điều đã được trao cho chúng ta như là tính thể của hiện thể”[35, 212]

Sự đối thoại ấy là ý nghĩa của chữ “phá huỷ” “Phá huỷ không có nghĩa là phá hoại, tiêu diệt mà có nghĩa là phá vỡ nát, dọn dẹp, thanh toán; đẩy lùi ra một bên những quyết đoán xác định chỉ có tính cách sử học về tính sử của triết lý Sự phá huỷ có nghĩa là - mở lỗ tai của chúng ta, làm cho chúng ta được tự do đón nhận cái điều đang nói cho chúng ta trong truyền thống như là tính thể của hiện thể”[35, 212] Như vậy, khi hỏi, khi truy vấn, là chúng ta đã có một con đường và vấn đề là chúng ta đi trên con đường ấy chứ không phải là đích đến, có nghĩa chúng ta không đứng ngoài triết lý để triết lý mà chúng ta sống trong triết lý, vận động trong triết lý Tôi tồn tại trong thế giới - chính cái chiều cạnh bản thể luận độc đáo này làm cho chỉ có con người mới có khả năng thực hiện nhiệm vụ siêu hình học là tìm hiểu bản thân nó và ý nghĩa của tồn tại thông qua hoạt động triết

lý

1.2.4 Con quỷ lo âu làm tổ trong thân phận người ( Goeth)

Cùng lúc với tự do, con người là một hữu thể ưu tư Kierkegaard coi lo âu

là cơ cấu của tồn tại người Sartre đã nhìn đời người trong sự lo âu, vì rằng, “khi con người tham dự một công việc gì thì con người biết rằng không nhhững mình sẽ

là con người người mình sẽ lựa chọn nhưng lại còn là kẻ lập luật Cái khó của vị lập luật đó là phải lựa chọn con người cho mình vừa phải lựa chọn cho toàn thể nhân loại Như vậy làm sao tránh khỏi được ý thức về một trách nhiệm toàn diện sâu xa…”[64, 22] Như vậy, lo âu gắn liền với trách nhiệm Jaspers đặt con người vào những tình huống giới hạn và khẳng định sự thất bại cuối cùng gắn chặt kiếp người như thể một tất yếu và định mệnh Heidegger coi ưu tư cũng là một cấu thành nên nền tảng của tồn tại người Mọi tình cảm, tư duy, hành động của con người đều liên quan trực tiếp đến nền tảng này Ưu tư không phải là một hiện tượng hay đồng nhất với trạng thái tâm lý mà ưu tư là vấn đề bản thể luận Con

người ưu tư hay lo âu bởi trước hết là một tồn tại trong thế giới nhưng không phải

theo ý mình mà nó là một phác đồ được ném vào thế giới, nghĩa là một con người

cụ thể nào đó mới chỉ là sự hiện diện nào đó trong thế giới nhưng sự hiện diện đó thế này hay thế kia sẽ do chính con người tạo nên Sự ưu tư của con người tuy là

có can hệ đến sự vật vây quanh nó nhưng trong cốt lõi, nó luôn hướng tới sự tồn tại của chính con người, là xây dựng câu trả lời cho truy vấn: Tôi là gì? Chính vì tồn tại trong thế giới mà tồn tại người là một tồn tại trong thời gian, trong tính hữu hạn,

“Thời gian như là chân trời khả thể cho mọi am hiểu hữu thể ”[35, 40] Đây là nội dung thực sự của ưu tư, của lo âu dọc kiếp người

Trong mạch suy tư của Heidegger, ưu tư gắn với xao xuyến Xao xuyến không đồng nhất với sợ hãi Chúng ta sợ hãi vì sự vật dọa dẫm chúng ta dưới khía cạnh xác định nào đó Xao xuyến khai mở hư vô Chúng ta trôi nổi trong xao

xuyến: “sự sẵn sàng đón nhận xao xuyến là tiếng vâng dành cho sự khẩn khoản đòi

hoàn thành sự đòi hỏi cao nhất mà chỉ yếu tính của con người mới đạt tới được Độc nhất trong mọi hiện vật, con người kinh nghiệm được, khi được kêu gọi bởi tiếng nói của hữu thể, sự ngạc nhiên của mọi ngạc nhiên: rằng hiện vật là Bởi thế

kẻ mà trong yếu tính của nó được gọi vào trong chân lý của hữu thể luôn luôn được rung cảm một cách cốt yếu Sự can đảm trong sáng đối với sự xao xuyến cốt yếu đảm bảo cho khả tính đầy bí nhiệm về kinh nghiệm hữu thể Vì sự kinh hãi hiểu như là sự lo sự trước hố thẳm cư ngụ gần xao xuyến cốt yếu Nó soi sáng và bao bọc nơi chốn này của yếu tính con người, trong lòng nơi chốn đó con người trú ngụ như ở nhà mình trong cái mà vẫn còn lại ”[35, 81]

Con người sống trong lo âu, sợ hãi tức sống với ý thức về tự do gắn liền với trách nhiệm, về thân phận hiện hữu để hướng tới sự chết, về mối quan hệ với tha nhân, về nỗi cô đơn hiện sinh thường trực Các nhà triết học hiện sinh cho rằng sự phân tích hiện tượng học đối với tính ý hướng của lo âu, không phải chỉ đơn thuần

là sự chuyển biến của tâm thần mà còn lộ ra các khía cạnh cơ bản của tồn tại người

1.2.5 Tồn tại người luôn vượt qua chính mình (siêu việt hóa)