Xu hướng nhập thế của Phật giáo ở Việt Nam - một số vấn đề lý luận và thực tiễn

Trong khoảng hai ngàn năm tồn tại cùng dân tộc ta, tôn giáo này đã có những đóng góp đáng kể trên nhiều phương diện khác nhau, đặc biệt là về tư tưởng, đạo đức, lối sống, văn hoá nghệ th

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI

TRUNG TÂM ĐÀO TẠO VÀ BỒI DƯỠNG GIẢNG VIÊN LÝ LUẬN CHÍNH TRỊ

-*** -

NGUYỄN THANH NGA

XU HƯỚNG NHẬP THẾ CỦA PHẬT GIÁO Ở VIỆT NAM-

MỘT SỐ VẤN ĐỀ LÝ LUẬN VÀ THỰC TIỄN

LuËn v¨n th¹c sÜ triÕt häc

Hµ néi - 2008

Đại học quốc gia hà nội

Trung tâm đào tạo và bồi d-ỡng giảng viên lý luận chính trị

-*** -

Nguyễn Thanh Nga

Xu h-ớng nhập thế của Phật giáo ở Việt Nam-

Một số vấn đề lý luận và thực tiễn

Chuyên ngành: Triết học Mã số : 60 22 80

Luận văn thạc sĩ triết học Ng-ời h-ớng dẫn khoa học: PGS TS Hồ Trọng Hoài

MỤC LỤC

Chương 1 Quá trình du nhập, phát triển và một số đặc điểm cơ bản

của Phật giáo ở Việt Nam 6 1.1 Quá trình du nhập và phát triển của Phật giáo ở Việt Nam 6 1.1.1 Bối cảnh lịch sử 6 1.1.2 Các giai đoạn phát triển của Phật giáo ở Việt

Chương 2 Tính nhập thế của Phật giáo ở Việt Nam - Một số biểu hiện chủ yếu 32 2.1 Biểu hiện của tính nhập thế trong quan niệm nhân sinh của Phật

giáo ở Việt Nam 32 2.2 Biểu hiện của tính nhập thế trong cách thức tu tập của giới tu

2.3 Thái độ và hành vi đối với cuộc sống trần

Chương 3 Tác động của xu hướng nhập thế của Phật giáo đối với xã

hội ta hiện nay - Thực trạng và giải pháp 60 3.1 Tác động của xu hướng nhập thế đối với xã 60

hội

3.1.1 Tác động tích cực 60

3.1.1.1 Phật giáo góp phần củng cố khối đại đoàn kết toàn dân 60

3.1.1.2 Phật giáo tích cực tham gia hoạt động từ thiện, xoá đói, giảm nghèo, phát triển kinh tế xã hội 64

3.1.1.3 Phật giáo góp phần gìn giữ các giá trị văn hoá, đạo đức truyền thống 68

3.1.2 Tác động tiêu cực 71

3.1.2.1 Xu hướng nhập thế làm cho Phật giáo dễ bị lợi dụng phục vụ cho những mục đích xấu 71

3.1.2.2 Xu hướng nhập thế làm cho bản thân Phật giáo bị mai một tính thiêng 74

3.2 Một số giải pháp nhằm khuyến khích mặt tích cực, hạn chế mặt tiêu cực của Phật giáo 78

3.2.1 Tăng cường giáo dục truyền thống yêu nước cho tăng ni, phật tử 79

3.2.2 Xây dựng cơ chế xã hội phù hợp nhằm phát huy những giá trị tốt đẹp của Phật giáo 80

3.2.3 Tăng cường sự lãnh đạo của Đảng, quản lý của Nhà nước đối với hoạt động Phật giáo 81

3.2.4 Phát huy vai trò của Giáo hội Phật giáo Việt Nam 84

Kết luận 90

Danh mục tài liệu tham khảo 92

Phụ lục 97

MỞ ĐẦU

1 Lý do chọn đề tài

Phật giáo là một học thuyết tôn giáo - triết học lớn hình thành ở Ấn Độ vào thế kỷ thứ VI trước công nguyên Người sáng lập là Thích Ca Mâu Ni Trong quá trình tồn tại, phát triển Phật giáo đã có ảnh hưởng sâu sắc đến nhiều lĩnh vực đời sống xã hội ở một số nước châu Á, trong đó có Việt Nam

Được truyền vào Việt Nam từ đầu công nguyên trong bối cảnh nước ta

bị phong kiến phương Bắc đô hộ, các tín ngưỡng bản địa như thờ cúng tổ tiên, thờ thần tự nhiên đã phát triển mạnh song Phật giáo nhanh chóng tìm được chỗ đứng trong tâm thức người Việt cổ Trong khoảng hai ngàn năm tồn tại cùng dân tộc ta, tôn giáo này đã có những đóng góp đáng kể trên nhiều phương diện khác nhau, đặc biệt là về tư tưởng, đạo đức, lối sống, văn hoá nghệ thuật…

Với chủ trương lấy việc giải thoát con người khỏi nỗi khổ của cuộc đời làm trung tâm, coi vạn vật cũng như bản thân con người là ảo, là giả, có thể nói Phật giáo là một tôn giáo xuất thế Tuy nhiên, khi du nhập vào Việt Nam,

bị chi phối bởi hoàn cảnh lịch sử cụ thể của dân tộc nên Phật giáo đã có nhiều

biến đổi và nhiều nhà nghiên cứu cho rằng Phật giáo ở Việt Nam có tính nhập thế Quan điểm đó chính xác đến đâu còn phải có sự nghiên cứu và khảo sát thêm, song hơn bất kỳ tôn giáo nào, Phật giáo là tôn giáo có quá trình đồng hành lâu dài cùng dân tộc, có những đóng góp cho dân tộc trên nhiều bình diện và là tôn giáo có sự gắn bó đặc biệt với dân tộc, nhất là về phương diện văn hoá Với phương châm “Tuỳ duyên phương tiện”, nhiều yếu tố chủ lưu mang tính xuất thế của Phật giáo đã dần biến đổi

Ngày nay, Phật giáo ở Việt Nam với chủ trương “Đạo pháp - Dân tộc - Chủ nghĩa xã hội” đang có những đóng góp tích cực vào sự nghiệp bảo vệ Tổ quốc và phát triển kinh tế - xã hội của đất nước Tuy nhiên sự phát triển của Phật giáo cũng đặt ra một số vấn đề cần phải nghiên cứu thấu đáo hơn Một trong số đó là xu hướng nhập thế của Phật giáo Bên cạnh những mặt tích cực

xu hướng này đã và đang có những biểu hiện lệch lạc, không chỉ trái với chủ trương, đường lối, chính sách, pháp luật của Đảng và Nhà nước mà còn đi ngược lại tôn chỉ, mục đích chân chính của đạo Phật, gây mất ổn định trật tự

và an toàn xã hội, làm tổn hại đến uy tín của chính bản thân Phật giáo Vấn đề đặt ra là cần làm gì để phát huy hơn nữa những mặt tích cực, giảm thiểu những tác động tiêu cực của tinh thần nhập thế của Phật giáo đối với đời sống

xã hội hiện nay?

Để góp phần trả lời câu hỏi trên đây, tôi quyết định lựa chọn vấn đề

“Xu hướng nhập thế của Phật giáo ở Việt Nam - Một số vấn đề lý luận và thực tiễn” làm đề tài luận văn của mình

2 Tình hình nghiên cứu đề tài

Nghiên cứu về tín ngưỡng, tôn giáo nói chung, Phật giáo nói riêng từ lâu đã thu hút được sự quan tâm của nhiều học giả Ở nước ta đã có nhiều công trình nghiên cứu đạo Phật, có thể khái quát nội dung các công trình đó theo 3 chủ đề chính:

- Tìm hiểu Phật giáo trong tiến trình lịch sử của nó, theo hướng này có các tác phẩm tiêu biểu như: Việt Nam Phật giáo sử luận (Nguyễn Lang), Việt Nam Phật giáo sử lược (Thích Mật Thể), Lịch sử Phật giáo Việt Nam (Nguyễn Tài Thư chủ biên), Lược sử Phật giáo Việt Nam (Thích Minh Tuệ)

- Nghiên cứu Phật giáo như một bộ phận cấu thành lịch sử tư tưởng Việt Nam: Sự phát triển tư tưởng ở Việt Nam (Trần Văn Giàu), Lịch sử tư tưởng Việt Nam Tập 1 (Nguyễn Tài Thư), Mấy vấn đề Phật giáo và lịch sử tư

tưởng Việt Nam (Tập thể tác giả Viện Triết học)

- Nghiên cứu Phật giáo trong mối quan hệ và ảnh hưởng của nó đối với đời sống tinh thần dân tộc: Thiền học Trần Thái Tông (Nguyễn Đăng Thục), Cảm nhận đạo Phật (Phạm Kế), Tìm về bản sắc văn hoá Việt Nam (Trần Ngọc Thêm), Chùa Hà Nội (Nguyễn Thế Long và Phạm Mai Hùng), Mỹ thuật

Lý Trần, mỹ thuật Phật giáo (Chu Quang Trứ), Ảnh hưởng của đạo đức Phật giáo trong đời sống đạo đức của xã hội Việt Nam hiện nay (Luận án Tiến sĩ triết học của Tạ Chí Hồng)

Ngoài ra còn có nhiều bài viết đăng trên các báo và tạp chí như: tạp chí Triết học, tạp chí Nghiên cứu tôn giáo, tạp chí Nghiên cứu Phật học, Văn hoá Phật giáo, Nguyệt san Giác ngộ, nhiều báo và tạp chí (Kể cả báo viết, báo mạng); các luận văn, luận án nói về ảnh hưởng của Phật giáo đối với đời sống

xã hội Đặc biệt, nhân dịp Đại lễ Phật Đản Liên Hợp Quốc (Vesak) diễn ra tại nước ta vào trung tuần tháng 5/ 2008, nhiều cuộc hội thảo đã diễn ra xoay quanh chủ đề những đóng góp của Phật giáo trong xã hội hiện đại, trong đó vấn đề Phật giáo nhập thế được đặc biệt quan tâm

Nhìn chung các công trình nghiên cứu trên đã xem xét, đánh giá Phật giáo trên nhiều phương diện khác nhau; đã khái quát được những đặc điểm tiêu biểu của Phật giáo ở Việt Nam cũng như vai trò của Phật giáo đối với xã hội hiện nay Tuy nhiên, việc nghiên cứu về xu hướng nhập thế của Phật giáo

ở Việt Nam chủ yếu chỉ dừng lại ở thời Lý - Trần và một số sự kiện trong hai cuộc kháng chiến chống thực dân, đế quốc trong thế kỷ XX

3 Mục đích và nhiệm vụ

* Mục đích: Dựa trên cơ sở lý luận và phương pháp luận của Chủ

nghĩa Mác - Lênin, Tư tưởng Hồ Chí Minh, luận văn góp phần khẳng định tính nhập thế của Phật giáo ở Việt Nam và phân tích ảnh hưởng của nó đến đời sống xã hội ta hiện nay, qua đó đề xuất một số giải pháp nhằm phát huy

mặt tích cực, giảm thiểu những hạn chế của xu hướng này

4 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu

* Đối tượng: Luận văn đi sâu nghiên cứu xu hướng nhập thế cũng như

ảnh hưởng của xu hướng đó tới con người, xã hội của Phật giáo ở Việt Nam

* Phạm vi nghiên cứu: Tác giả luận văn có tìm hiểu những nội dung

căn bản của giáo lý Phật giáo thể hiện tinh thần nhập thế, tập trung nghiên cứu những đặc điểm của Phật giáo ở Việt Nam trong quá khứ cũng như hiện tại để làm sáng tỏ xu hướng nhập thế và những biểu hiện của xu hướng ấy trong giai đoạn hiện nay

5 Nguồn tài liệu và phương pháp nghiên cứu

* Nguồn tài liệu: Luận văn này được viết dựa trên cơ sở tìm hiểu lý

luận của chủ nghĩa Mác - Lênin và Tư tưởng Hồ Chí Minh, quan điểm đường

lối, chính sách của Đảng và Nhà nước về tôn giáo, nội dung kinh điển đạo Phật, những công trình nghiên cứu của các tác giả khác nhau, các luận án,

luận văn, các bài báo và tạp chí có nội dung phù hợp

* Phương pháp nghiên cứu: Dựa trên cơ sở phương pháp luận của

Chủ nghĩa Mác- Lênin, Tư tưởng Hồ Chí Minh, luận văn sử dụng phương pháp chủ yếu là phương pháp lịch sử - logic kết hợp với các phương pháp khác như: Phân tích, tổng hợp, so sánh, chứng minh Các phương pháp này được lựa chọn sử dụng phù hợp với từng nội dung cụ thể

6 Đóng góp của luận văn

* Về khoa học: Luận văn làm sáng tỏ xu hướng nhập thế của Phật giáo

và những ảnh hưởng của chúng đến đời sống xã hội ở nước ta giai đoạn hiện nay

* Về thực tiễn: Luận văn có thể dùng làm tài liệu tham khảo khi nghiên

cứu về đặc điểm của Phật giáo ở Việt Nam, về những đóng góp của Phật giáo Việt Nam trong lịch sử dân tộc Luận văn có thể cung cấp một số cơ sở lý luận cho việc hoạch định chủ trương, chính sách đối với Phật giáo

Chương 1 QUÁ TRÌNH DU NHẬP, PHÁT TRIỂN VÀ MỘT SỐ ĐẶC ĐIỂM

CƠ BẢN CỦA PHẬT GIÁO Ở VIỆT NAM

1.1 Quá trình du nhập và phát triển của Phật giáo ở Việt Nam

Ấn Độ, Nho giáo, Đạo giáo ở Trung Hoa lần lượt được du nhập vào Việt Nam bằng những con đường, cách thức khác nhau

Phật giáo là một trào lưu tôn giáo - triết học lớn hình thành ở Ấn Độ vào cuối thế kỷ VI trước CN Ra đời trong làn sóng phản đối sự ngự trị của đạo Bàlamôn và chế độ phân biệt đẳng cấp khắc nghiệt, với triết lý đạo đức

nhân sinh sâu sắc, Phật giáo đã trở thành một trong những ngọn cờ đầu của phong trào đòi tự do tư tưởng và bình đẳng ở xã hội Ấn Độ cổ đại đương thời

Những nghiên cứu lịch sử cho thấy, Phật giáo Ấn Độ được truyền bá ra nước ngoài theo hai con đường chủ yếu: Về hướng Nam, Phật giáo được truyền sang Srilanca, Miến Điện, Thái Lan, Lào, Campuchia về hướng Bắc Phật giáo du nhập vào Trung Hoa, Nhật Bản, Triều Tiên Và Việt Nam đã được tiếp xúc với Phật giáo theo cả hai con đường đó Theo hướng Nam, Phật giáo từ Ấn Độ đã du nhập trực tiếp vào nước ta qua đường biển theo chân các thương nhân và sau đó từ hướng Bắc, Phật Giáo Trung Quốc cũng ảnh hưởng đến nước ta và dần lấn át ảnh hưởng của Phật giáo truyền từ Ấn Độ

Về thời điểm du nhập của Phật giáo vào Việt Nam, hiện vẫn còn có nhiều ý kiến khác nhau Truyền thuyết liên quan đến sự có mặt sớm nhất của Phật giáo ở nước ta là truyện Nhất Dạ trạch, truyện kể rằng vào đời Hùng Vương thứ ba, ở trên núi Quỳnh Viên ngoài biển có sư Phật Quang truyền pháp cho Chử Đồng Tử, Chử Đồng Tử trở về giảng lại đạo Phật cho vợ là Tiên Dung, cả hai giác ngộ và bỏ cơ nghiệp tìm thầy học đạo Theo đó, Phật giáo vào nước ta khoảng cuối thế kỷ VI đầu thế kỷ V trước CN Nhưng đó chỉ

là truyền thuyết Lại có ý kiến cho rằng, vào thế kỷ IV trước CN, hoàng đế Ashoka (A Dục) của Ấn Độ có gửi nhiều phái đoàn truyền giáo ra nước ngoài, trong đó có Đông Nam Á và Việt Nam Theo một số nhà nghiên cứu, nơi đầu tiên của Việt Nam được tiếp xúc với Phật giáo là Đồ Sơn ngày nay

Dựa trên những tài liệu lịch sử còn ghi lại, giới nghiên cứu thống nhất quan điểm chung Phật giáo du nhập vào nước ta từ những năm đầu công nguyên Đây là thời điểm nước ta đang nằm dưới sự đô hộ của phong kiến phương Bắc, lãnh thổ Việt Nam là một quận của nhà Hán; nhân dân ta sống trong khổ cực, hờn căm và tủi nhục Người đứng đầu chính quyền là một Thái thú do nhà Hán cử sang với một bộ máy quan lại được tổ chức và hoạt động

theo thể chế của nhà nước phong kiến Trung Hoa Xã hội Việt Nam lúc này phân chia thành hai tầng lớp rõ rệt Tầng lớp trên bao gồm những quan lại Trung Hoa cùng những người Việt đảm nhiệm các vị trí trong bộ máy chính quyền đô hộ Hệ tư tưởng của tập đoàn cầm quyền là Nho giáo, tập đoàn phong kiến bấy giờ coi Trung Hoa là trung tâm trời đất, đề cao người Hán và miệt thị, coi thường các dân tộc khác Tầng lớp dưới là người dân Việt Nam, một cộng đồng được hình thành từ khá sớm và đã tạo dựng được một nền văn hóa giàu bản sắc Mâu thuẫn cơ bản xuyên suốt ở đây là mâu thuẫn giữa nhân dân ta với quân xâm lược, giữa khuynh hướng Hán hoá và chống Hán hoá Đây là nguồn gốc dẫn đến cuộc đấu tranh dai dẳng, quyết liệt diễn ra trên nhiều lĩnh vực, đặc biệt là lĩnh vực tư tưởng trong hàng ngàn năm của dân tộc Việt Nam

Tín ngưỡng chủ yếu của người bản địa lúc này là thờ thần tự nhiên, trong đó vị thần tối cao là ông Trời Trong quan niệm của người Việt cổ, ông Trời có sức mạnh trừ gian, diệt ác, ban phúc giáng họa cho con người Cùng với ông Trời thì mây, mưa, sấm, chớp, sông, núi, đất đai đều là những vị thần có thể phù trợ hoặc gây họa cho con người Trong bối cảnh ấy, giáo lý sâu sắc và uyên thâm của Phật giáo khi mới được truyền vào xa lạ với cả hai tầng lớp Với tầng lớp trên, họ mang thế giới quan Nho giáo đề cao Hán tộc, coi vua là "Con Trời" nên rất khó chấp nhận tư tưởng Phật giáo khẳng định sự bình đẳng của mọi người không phân biệt nguồn gốc sang hèn, trên dưới Hơn nữa, do vua chúa, quan lại Trung Hoa thường sống xa hoa dục lạc nên rất khó tuân theo nếp sống đạm bạc, tri túc, thiểu dục mà đạo Phật tán dương Với tầng lớp dưới thì những tín ngưỡng bản địa đã có ảnh hưởng sâu sắc đến cuộc sống hàng ngày cũng như lối tư duy của họ Do đó, khi Phật giáo mới du nhập

có thể đã xảy ra đụng độ giữa tôn giáo này với Nho giáo và tín ngưỡng bản địa Tuy nhiên, bản thân Phật giáo là một tôn giáo “Tùy duyên phương tiện” nên có khả năng thích ứng lớn Hơn nữa, bản tính người Việt Nam lại bao

dung, trung hòa, độ lượng nên quá trình du nhập của Phật giáo vào nước ta đã diễn ra một cách tương đối hòa bình, không gây xung đột, đổ máu như một số tôn giáo khác Người Việt đã mở rộng cửa đón tiếp Phật giáo, trước hết là vì nội dung giáo lý có nhiều điểm tương đồng với tâm thức của họ Sống dưới ách đô hộ, áp bức, bóc lột của phong kiến Trung Hoa, người dân Việt Nam có

ý thức sâu sắc, cụ thể về nỗi khổ của người dân một nước mất độc lập, chủ quyền, vì vậy triết lý về sự khổ của Phật giáo rất dễ được dân ta chấp nhận Phật giáo còn đem lại những kiến giải mới về nguyên nhân đau khổ và con đường thoát khổ, kêu gọi lòng từ, bi, hỉ, xả Trong cảnh cơ cực, lầm than, tư tưởng “Vô thường” của Phật giáo đã nhen nhóm trong các tầng lớp nhân dân Việt Nam niềm tin, sự hy vọng rằng thời kỳ đô hộ không thể kéo dài được mãi, dân tộc Việt Nam sẽ có ngày giành được độc lập chủ quyền Tinh thần

vô ngã của Phật giáo cũng có tác động tích cực trong việc cổ vũ đức tính sẵn sàng hy sinh vì nghĩa lớn, nó là chất keo gắn kết cộng đồng đoàn kết một lòng phụng sự lý tưởng giải phóng quốc gia, dân tộc

Thời kỳ đầu, Phật giáo ở Việt Nam chủ yếu mang màu sắc Ấn Độ Theo một số nhà nghiên cứu thì nguyên nhân có thể là do người Việt Nam muốn né tránh, hạn chế sự đồng hóa của người Hán bằng cách đề cao một nền văn hóa lớn khác, nền văn hóa ấy là Ấn Độ và đại diện cho nó là Phật giáo Nhờ việc tạm nương mình vào văn hóa Ấn Độ, kết hợp với văn hóa Ấn Độ, nền văn hóa bản địa đã duy trì được sự tồn tại và được bổ sung thêm những nội dung mới Sự truyền bá Phật giáo vào Việt Nam không diễn ra trong thời gian ngắn, với một số ít nhà sư mà nó trải dài nhiều thế kỷ với hàng loạt cao tăng Ấn Độ, Trung Quốc và Việt Nam Sự hội nhập của Phật giáo vào văn hóa Việt Nam do nhân dân Việt Nam làm chủ với chuẩn mực cao nhất là lợi ích của đất nước, dân tộc Quá trình đó đã diễn ra gần hai mươi thế kỷ, Phật

giáo đã luôn đồng hành với những thăng trầm của dân tộc Việt Nam và có nhiều biến đổi

1.1.2 Các giai đoạn phát triển của Phật giáo ở Việt Nam

* Thời kỳ Bắc thuộc

Thời Bắc thuộc kéo dài từ khi nước ta bị nhà Hán đô hộ (110 trước CN) đến năm 938, khi Ngô Quyền giành được quyền độc lập tự chủ cho dân tộc Phân tích bối cảnh lịch sử thời kỳ này, các nhà nghiên cứu cho rằng, do nước

ta ở cách xa Trung Quốc, đường sá hiểm trở, khí hậu khắc nghiệt nên chính quyền đại diện phương Bắc nhiều khi chỉ là hữu danh vô thực Giai đoạn đầu Bắc thuộc chính là thời kỳ Tam giáo ( Nho, Phật, Đạo) được truyền vào nước

ta Trong ba học thuyết ấy, quá trình du nhập của Phật giáo diễn ra mau lẹ hơn

cả, còn Nho giáo là hệ tư tưởng của quân xâm lược nên khó được người dân chấp nhận Theo những sử liệu còn sót lại thì vào khoảng thế kỷ thứ II sau Công nguyên ở nước ta đã hình thành một trung tâm Phật giáo lớn là Luy Lâu (Còn gọi là Dâu, thuộc địa phận Thuận Thành - Bắc Ninh ngày nay) Luy Lâu nằm ở vị trí trung tâm của đồng bằng sông Hồng, có đường thuỷ bộ rất thuận tiện cho việc toả đi các nơi Nơi đây trở thành trung tâm kinh tế, chính trị, văn hóa của Giao Châu Các thương nhân Ấn Độ và Trung Á đến đây buôn bán từ rất sớm và cùng với họ là các nhà sư trên đường hoằng truyền chánh pháp Dần dần Luy Lâu đã trở thành trung tâm Phật giáo Trong ba trung tâm Phật giáo đời Hán thì Luy Lâu hình thành sớm hơn hai trung tâm ở Bành Thành và Lạc Dương (Trung Quốc) Bằng chứng là khi Tề Cao Đế có ý định chọn các

sa môn giỏi sang truyền giáo ở Giao Châu vì tưởng rằng nước ta khi đó còn kém về Đạo Phật, pháp sư Đàm Thiên đã trả lời: Xứ Giao Châu có đường thông với Thiên Trúc, khi Phật pháp chưa tới Giang Đông thì Luy Lâu đã có xây hơn hai mươi ngôi chùa, độ được hơn năm trăm vị tăng và tụng mười lăm quyển kinh rồi [22, tr.89] Giao Châu cũng là nơi có tổ chức tăng đoàn sớm

nhất Điều này đã được đề cập đến trong tác phẩm “Lý hoặc Luận” của Mâu Bác

Phật giáo ở Việt Nam lúc này không giống với Phật giáo nguyên thủy hay Phật giáo ở Ấn Độ đương thời Trên cơ sở những giáo lý nền tảng, Phật giáo đã biến đổi do tác động của truyền thống tư tưởng, phong tục tập quán cũng như điều kiện kinh - tế xã hội của Việt Nam giai đoạn này Trong giới luật của Phật giáo ở Luy Lâu có cả những yếu tố của Nho giáo và Lão giáo Đức Phật của người Việt Nam không phải là Đức Phật Thích Ca nguyên mẫu

mà đã trở thành một vị thần, cùng với Ông Trời, có thể biến hoá khôn lường, hiện diện mọi nơi, mọi lúc, thấu hiểu hành động cũng như mọi nỗi suy tư của con người, sẵn sàng ra tay cứu giúp người tốt bụng, thật thà

Từ thế kỷ II đến thế kỷ V, Phật giáo ở Việt Nam gắn với tên tuổi một

số nhà sư Ấn Độ, Trung Á và Trung Quốc như Ma Ha Kỳ Vực, Khâu Đà La, Mâu Bác, Khương Tăng Hội, Chi Cương Lương Trong năm cái tên đó, chỉ có Mâu Bác là người Thương Ngô, còn lại đều là các tăng sĩ Ấn Độ hoặc Trung

Á Điều này là một bằng chứng cho giả thiết Phật giáo từ Ấn Độ đã truyền thẳng vào nước ta Một điểm cần lưu ý nữa là từ thế kỷ thứ II - III, Phật giáo ở Luy Lâu đã có nhiều yếu tố của Phật giáo Đại thừa Điều này được thể hiện ở

sự có mặt của những kinh điển Đại thừa, những quan niệm về Đức Phật, hay

về Bồ Tát trong tư tưởng của các tăng sĩ đương thời Có thể nói ngay từ buổi đầu du nhập, Phật giáo ở Luy Lâu đã mang trong mình những mầm mống để hình thành các khuynh hướng Phật giáo ở Việt Nam sau này

Đến thế kỷ thứ V, Phật giáo đã được truyền bá hầu khắp mọi nơi trên lãnh thổ Việt Nam và xuất hiện nhiều nhà sư Việt Nam danh tiếng như Huệ Thắng, Thích Đạo Thiên, Đạo Cao và Pháp Minh Thời kỳ này, với sự trỗi dậy mạnh mẽ của ý thức độc lập dân tộc, nội bộ Phật giáo ở Việt Nam đã diễn

ra một cuộc đấu tranh tư tưởng khá sâu sắc Điều này được thể hiện trong

“Sáu lá thư” trao đổi giữa Phật tử Giao Châu Lý Miễu với hai vị sư Đạo Cao

và Pháp Minh Nội dung “Sáu lá thư” không chỉ cho thấy kiến thức uyên bác của các nhà sư Giao Châu mà còn phản ánh cuộc đấu tranh giữa khuynh hướng thần bí và khuynh hướng duy lý thực tiễn ở Giao Châu vào nửa cuối thế kỷ

V Cuộc khủng hoảng này kết thúc bằng sự ra đời của dòng thiền Tỳ Ni Đa Lưu Chi

Từ thế kỷ VI đến thế kỷ X, Phật giáo tiếp tục được truyền bá sâu rộng

hơn ở Việt Nam với sự xuất hiện các dòng thiền khác nhau Phái thiền Tỳ Ni

Đa Lưu Chi do một nhà sư Ấn Độ có tên là Tỳ Ni Đa Lưu Chi là sư tổ, truyền thừa được 19 đời với 30 vị thiền sư Đây là dòng thiền đầu tiên ở Việt Nam được ghi chép một cách tương đối đầy đủ, tuy chứa đựng trong mình một số yếu tố Mật giáo nhưng đời sống tu hành lại mang đậm màu sắc Ấn Độ Phái thiền này đã tách Phật giáo khỏi những quan niệm về thần linh và chỉ ra những phương pháp hành thiền để đạt tới trí tuệ Cũng từ đây một quan niệm mới về Đức Phật đã hình thành Từ chỗ là một ông thần tồn tại ở một cõi xa xăm nào đó, Phật được “di chuyển” vào tâm con người với quan niệm “Phật tại tâm”, ngoài tâm không có Phật Có thể nói, Phật giáo ở Việt Nam cho đến thời điểm này đã chuyển từ chủ nghĩa duy tâm khách quan sang chủ nghĩa duy tâm chủ quan Đây chính là kết quả của một quá trình chuyển biến lâu dài

về nhận thức để đi đến khẳng định rằng: Muốn giải phóng dân tộc khỏi ách đô

hộ ngoại bang thì không thể trông chờ vào một lực lượng nào đó bên ngoài

mà phải dựa vào nội lực vốn có của chính dân tộc mình Các thiền sư phái Tỳ

Ni Đa Lưu Chi đã tiếp thu và phát triển những tư tưởng tôn giáo không quá xa vời, coi trọng khuynh hướng thực tế chứ không sa đà vào những vấn đề trừu tượng Trong thời điểm đó, Phật giáo là dòng tư tưởng tiến bộ, các thiền sư đã tích cực tham gia và đóng góp có hiệu quả cho đời sống xã hội

Đến thế kỷ thứ VI, một thiền sư Trung Hoa có biệt hiệu là Vô Ngôn Thông đã đến nước ta lập ra một thiền phái mới với tư tưởng cơ bản là: Chân

lý không ở đâu xa mà tồn tại trong hiện tiền, trong bản thân mỗi người, nhưng không thể nào nắm bắt được thông qua ngôn ngữ, văn tự, sách vở mà chỉ có thể hiểu bằng trực giác, muốn có trí tuệ thì tâm địa phải rỗng không Thiền phái Vô Ngôn Thông truyền thừa được 15 đời với khoảng 40 vị thiền sư Bắt đầu từ thời kỳ này, vai trò của các nhà sư và tư tưởng Phật giáo mang màu sắc

Ấn Độ giảm dần trong khi ảnh hưởng của các nhà sư và Phật giáo đến từ Trung Hoa ngày càng tăng lên

* Thời Ngô, Đinh, Tiền Lê

Năm 938, Ngô Quyền đánh bại quân Nam Hán trên sông Bạch Đằng

mở ra kỷ nguyên độc lập cho đất nước ta Sau hơn một ngàn năm Bắc thuộc với bao cuộc đấu tranh bền bỉ, anh dũng chống lại ách đô hộ ngoại bang dân tộc ta đã giành được độc lập, tự chủ Đây cũng là điều kiện thuận lợi để Phật giáo phát triển Phật giáo đã lan rộng khắp mọi miền đất nước ta, uy tín và vai trò của Phật giáo cũng không ngừng được củng cố và mở rộng Các cao tăng thời kỳ này không chỉ nắm vững Phật pháp mà còn là những người tinh thông Nho học, họ đảm nhiệm vai trò của tầng lớp trí thức đương thời Các triều đại phong kiến Việt Nam đầu tiên đã thể hiện sự coi trọng Phật giáo Sau khi dẹp loạn 12 sứ quân và lên ngôi hoàng đế, Đinh Tiên Hoàng đã triệu tập các cao tăng để quy định phẩm trật và phong nhà sư Ngô Chân Lưu là Tăng thống, ban hiệu Khuông Việt đại sư - nghĩa là nhà sư có công giúp đỡ, khuông phò nước Việt Nhà Tiền Lê cũng rất trọng dụng những nhà sư có công, vua Lê Đại Hành đã cử những phái đoàn sang Trung Quốc thỉnh kinh để mở mang truyền bá Phật pháp, cho khắc kinh lên cột đá Nhờ chính sách nâng đỡ của Nhà nước phong kiến và những đóng góp to lớn trên nhiều phương diện của

bản thân các tăng ni, phật tử trong buổi đầu gây dựng nền độc lập, Phật giáo dần trở thành tôn giáo lớn của Việt Nam

* Thời Lý - Trần

Dưới sự trị vì của hai triều đại này, nhìn chung xã hội Việt Nam ổn định, bộ máy Nhà nước được củng cố Phật giáo phát triển đến cực thịnh và giữ vị trí nền tảng tư tưởng, tinh thần của xã hội

Dưới triều Lý, Phật giáo được tôn lên hàng quốc đạo Các triều vua đều tin thờ đạo Phật và chùa chiền mọc lên khắp nơi Lý Công Uẩn - người sáng lập triều Lý nguyên là một sa di cùng thọ giáo với sư Vạn Hạnh, học trò của nhà sư Lý Khánh Vân Thời gian ở ngôi vua, Lý Công Uẩn - Lý Thái Tổ đã ban hành nhiều lệnh chỉ có lợi cho sự phát triển của Phật giáo như cho xây dựng chùa chiền, độ dân làm sư, sai sứ đi thỉnh kinh cầu pháp Năm 1031, dưới triều vua Lý Thái Tông, triều đình bỏ tiền của ra xây dựng 950 ngôi chùa miếu Năm 1128, dưới triều vua Lý Thần Tông, toàn quốc đã cử hành lễ khánh thành cho 84.000 ngôi bảo tháp Có thể nói đây là thời kỳ "Đế và Tăng cùng cai trị thiên hạ" không ít vị tăng sư đã trực tiếp nắm giữ việc triều chính

Trước nhà Lý, các triều đại phong kiến chỉ tồn tại trong một thời gian rất ngắn, nguyên nhân thì có nhiều nhưng chủ yếu là do thiếu một nền tảng vững chắc về tư tưởng Vì vậy, muốn duy trì thế ổn định lâu dài thì trước hết cần xây dựng được hệ tư tưởng độc lập cho Nhà nước phong kiến Trong khi

đó, thiền phái Tỳ Ni Đa Lưu Chi đến từ Ấn Độ, thiền phái Vô Ngôn Thông thì đến từ Trung Hoa, mặc dù đã có những cải biến cho phù hợp với điều kiện lịch sử cụ thể nhưng vẫn là những yếu tố ngoại nhập Năm 1069, ở Việt Nam xuất hiện Thiền phái Thảo Đường Đây là một dòng Phật giáo có tính chất tổng hợp, thể hiện ở sự kết hợp giữa Thiền, Tịnh, Nho, Lão; những khuynh hướng có tính chất bác học này lại được kết hợp hài hoà với tín ngưỡng dân gian nông nghiệp Hệ tư tưởng này được chắt lọc, kết tinh từ văn hoá Trung

Hoa, Ấn Độ, Đại Việt và Chiêm Thành Thiền phái Thảo Đường đã đáp ứng được nhu cầu của một đất nước tự chủ, cường thịnh lúc bấy giờ Thiền phái này truyền thừa được 5 đời với 18 vị thiền sư Nhiều vị thiền sư không phải là người xuất gia mà là cư sĩ, đây là đặc điểm nổi bật của Phật giáo trong tình hình mới Bởi Phật giáo muốn phát triển thì ngoài thành phần cốt tủy là tăng già, cần phải có một sự ngoại hộ vững chắc, lực lượng đó chính là giới tại gia, những người sống giữa đời thường, tham gia mọi hoạt động xã hội mà vẫn thực hành Phật pháp Các vua Lý đều tôn sùng Phật giáo, trong đó có 4 đời vua xuống tóc đi tu là Lý Thái Tông, Lý Thánh Tông, Lý Cao Tông, Lý Huệ Tông Tinh thần sùng Phật ảnh hưởng rộng khắp trong mọi tầng lớp nhân dân, biểu hiện sinh động ở những sinh hoạt Phật giáo phong phú, xây dựng chùa tháp và tổ chức lễ hội Sử sách còn ghi lại vào thời gian đó: Nửa dân là tăng

ni, chùa phật tràn thiên hạ Tuy nhiên, cuối thời Lý, đầu đời Trần, Phật giáo nước ta đã xuất hiện các dấu hiệu của khủng hoảng Nguyên nhân sâu xa là do những tệ đoan của chính bản thân đạo Phật, đúng như lời than của thiền sư Đạo Huệ: “Loạn lạc tứ tung do tham ái mà tới”

Nếu đời Lý có những ông vua phật tử thuần thành thì đời Trần lại có những ông vua kiêm thiền sư, vừa đảm nhận trọng trách cai trị muôn dân đồng thời là những nhà Phật học uyên bác có thể viết sách giảng kinh Các vị vua Trần Thái Tông, Trần Thánh Tông, Trần Nhân Tông, Trần Anh Tông, Trần Minh Tông đều là những Thánh đăng vườn thiền Trần Thái Tông còn

để lại tác phẩm “Khoá hư lục” nổi tiếng, trong đó không chỉ thể hiện những kiến thức hết sức uyên thâm về Phật giáo mà còn chứa đựng những yếu tố mang tính triết học sâu sắc Cũng vào đời Trần, cả ba dòng thiền Tỳ Ni Đa Lưu Chi, Vô Ngôn Thông và Thảo Đường đều biến mất và một dòng thiền mới được vua Trần Nhân Tông sáng lập lấy tên là Trúc Lâm, vua lấy hiệu là Trúc Lâm Đầu Đà Trúc Lâm trở thành thiền phái duy nhất của Phật giáo

Việt Nam giai đoạn này Thiền Trúc Lâm có sự kế thừa các dòng thiền trước

đó, đồng thời nó còn dựa trên cơ sở của lòng yêu nước và tinh thần tự hào dân tộc Với sự xuất hiện của thiền Trúc Lâm Việt Nam, nhà Trần không chỉ hoàn tất việc xây dựng một hệ tư tưởng độc lập mà còn xoá bỏ được sự cát cứ trong lĩnh vực này Phật giáo đời Trần có sự phát triển cả về chiều sâu giáo lý cũng như ảnh hưởng đối với giai cấp cầm quyền Tư tưởng "Hoà quang đồng trần",

"Cư trần lạc đạo" đã tác động tích cực vào tâm thức mọi người, khơi dậy sự tự tin, bản lĩnh sáng tạo Đây chính là tinh thần nhập thế mà thiền phái Trúc Lâm

đã thành tựu Tuy nhiên, vào cuối thời Trần, nhiều người giỏi Nho học được

bổ dụng làm quan do đó hệ tư tưởng Nho giáo dấn chiếm ưu thế Vì nhiều nguyên nhân khác nhau, các thiền sư dần bị gạt ra khỏi chính trường, vai trò chính trị của Phật giáo giảm bớt, tôn giáo này dần lui về nơi thôn dã, gắn bó chặt chẽ với sinh hoạt cộng đồng của người Việt chốn dân gian

* Từ thời Hậu Lê đến thời Nguyễn

Sau kháng chiến chống quân xâm lược Minh giành thắng lợi, giai cấp phong kiến Việt Nam đã lấy Nho giáo làm hệ tư tưởng chính trị, đạo đức nhằm củng cố bộ máy nhà nước trung ương tập quyền Phật giáo bị đẩy khỏi chốn cung đình Với thái độ khoan dung và khả năng tiếp biến, thích ứng lớn, Phật giáo đã tồn tại hoà bình cùng Nho giáo, Đạo giáo và phát huy được lợi thế của mình trong việc giải đáp những vấn đề cuộc sống đặt ra Gốc rễ của Phật giáo nơi nhân dân không những không hề suy xuyển mà còn thêm sâu bền, gắn bó Để thích ứng với tính tình chất phác, mộc mạc của người nông dân Việt Nam, Phật giáo tìm cách hòa nhịp với tín ngưỡng cổ truyền của dân tộc Những vị sư bên cạnh việc chăm lo kinh kệ, thuyết pháp còn cần phải biết chẩn mạch, bốc thuốc, xem ngày thậm chí còn phải rành bùa chú để trừ tà yếm quỷ

Thời kỳ Nam - Bắc phân tranh, cả hai bên cùng tìm cách tranh thủ Phật giáo để thu phục nhân tâm Nhưng do hoàn cảnh loạn lạc khiến chùa chiền bị đốt phá, kinh điển thất lạc nên Phật giáo bắt đầu suy tàn cả về học thuật, tư tưởng cũng như vai trò chính trị Tuy nhiên, dòng Phật giáo dân gian lại có bước phát triển mới Thông qua các tích chèo hoặc truyện thơ, tầng lớp người bình dân Việt Nam đã thể hiện những ước nguyện của mình về một vị thần linh có thể thấy được mọi nỗi khổ đau và có thể ra tay mọi nơi, mọi lúc để cứu khổ cho mọi chúng sinh, đó là Phật bà nghìn tay nghìn mắt Vị thần ấy không cao sang xa cách mà gần gũi, có cuộc sống bình thường dân dã như Thị Kính, người đàn bà chịu nhiều oan ức sau đó trở thành Phật Quan Âm được phụng thờ, tôn kính Cũng trong thời kỳ này, ở nước ta có hai dòng thiền mới

từ Trung Quốc truyền sang, đó là phái Tào Động ở miền Bắc (1570) và Lâm

Tế ở miền Nam (1712) Nhưng cả hai phái đều không gây được nhiều ảnh hưởng và tác động tới Phật giáo ở Việt Nam

Dưới thời nhà Nguyễn, triều đại phong kiến tập quyền điển hình tôn sùng Nho giáo, Phật giáo không được coi trọng Đặc biệt từ khi thực dân Pháp xâm lược nước ta và theo đó là sự du nhập của đạo Thiên Chúa, Phật giáo càng trở nên yếu thế Tuy nhiên, ảnh hưởng của Phật giáo trong dân gian cũng như chốn cung đình vẫn được duy trì, chùa chiền tiếp tục được tu bổ, xây dựng mới và trở thành hệ thống với nhiều loại chùa khác nhau: Chùa nhà, chùa làng, chùa nước Đây cũng chính là thời kỳ xuất hiện những nhà sư yêu nước giữ đạo

*Từ đầu thế kỷ XX đến nay

Dưới ách đô hộ của thực dân Pháp, xã hội Việt Nam có những chuyển biến căn bản và sâu sắc trên mọi lĩnh vực Cũng giống như những tôn giáo có truyền thống lâu đời khác như đạo Nho, đạo Lão, Phật giáo lâm vào tình trạng

suy vi Trong tác phẩm Việt Nam phong tục xuất bản lần đầu năm 1916, Phan

Kế Bính viết

Hiện bây giờ Phật giáo ở nước ta cũng đã suy Tuy lưu truyền đã lâu, làng nào cũng có chùa thờ Phật, dân gian vẫn còn cúng bái, sùng phụng, nhưng chẳng qua là bọn ngu phu, ngu phụ theo thói quen mà cúng vái chớ kỳ thật không mấy người là mộ đạo

Trừ là mấy kẻ bực đời đi tu, còn phần nhiều là bọn ăn bơ, làm biếng, trốn chúa lộn chồng, mượn cửa Bồ đề mà nương thân Còn bọn hạ lưu

xã hội, mê tín sự báo ứng thì toàn là bọn ngu xuẩn, thấy Namô cũng Namô, thấy sám hối cũng sám hối, còn hiểu gì là đạo Như lai nữa [4, tr.273]

Nhà sư Thiện Chiếu cũng từng thốt lên:

Đau đớn thay! Lạ lùng thay! Muốn bênh vực rằng Phật giáo không phải là một đạo mê tín hoang đường, thì sờ sờ ra đó biết bao nhiêu là việc huyền hoặc dị đoan! Muốn bào chữa cho Phật giáo không phải là đạo hữu thần, thì nhan nhản ra đó cũng cầu xin, cũng chuộc tội, có khác nào những kẻ ỷ lại thần quyền! Muốn khoe Phật giáo là một đạo cứu đời thì hàng Phật tử nếu không phải chán đời mà lên non ẩn dạng ắt cũng ích kỷ chỉ lo quanh quẩn trong gia đình, chứ không biết gì đến công ích xã hội cả! Muốn nói Phật giáo là đạo thoát khổ thì người có làm đạo cũng buồn rầu khiếp sợ, cũng theo hoàn cảnh mà đổi đời, cũng khổ cực lầm than, chỉ biết trông đợi có kiếp sau chứ không biết ra tay mà cải tạo! Như vậy bảo sao mà Phật giáo

không bị tiêu diệt theo các tôn giáo trước khi thế giới đại đồng cho được”

[64, tr.58 - 59]

Thực ra, sự suy vi Phật pháp không chỉ diễn ra ở Việt Nam mà còn là hiện tượng phổ biến ở nhiều quốc gia chịu ảnh hưởng của Phật giáo trên khắp thế giới Vào những năm 1920, phong trào Chấn hưng Phật giáo được khởi xướng và nhanh chóng lan rộng, phát huy ảnh hưởng Trong nước, dưới sự

vận động tích cực của một số nhà tu hành và các nhân sĩ trí thức có tinh thần dân tộc và mến đạo, Phật giáo cũng dần dần khởi sắc Các trung tâm Phật giáo bắt đầu dịch chuyển vào các đô thị lớn như Huế, Sài Gòn, Hà Nội thay vì ở nơi thôn dã hay chốn thâm sơn cùng cốc Đầu những năm 1930, các hội Phật giáo ba kỳ lần lượt được thành lập, từ đây Phật giáo đi vào hoạt động có tổ chức Giới Phật giáo đã đạt được một số thành tựu trong cả lĩnh vực học thuật cũng như thu hút tín đồ và phát huy được ảnh hưởng nhất định đến đời sống tinh thần xã hội đương thời Phong trào Chấn hưng Phật giáo kéo dài đến năm

1954 Trong suốt thời gian này, thực dân Pháp tìm đủ mọi cách lôi kéo, thao túng một số nhân vật và tổ chức Phật giáo nhằm tạo cơ sở xã hội và chính trị cho chế độ thực dân, song chúng không thể thực hiện âm mưu đó vì tuyệt đại

đa số tăng ni, phật tử vẫn giữ vững truyền thống yêu nước, gắn bó với dân tộc

Sau năm 1954, đất nước ta tạm thời bị chia cắt, do đó tình hình Phật giáo có nhiều biến động và có sự khác biệt giữa hai miền Nam - Bắc

Năm 1958, với sự ra đời của Hội Phật giáo thống nhất Việt Nam, tăng

ni phật tử miền Bắc đã được quy tụ trong một tổ chức duy nhất vừa hoạt động tôn giáo, vừa hoạt động yêu nước Đây có thể được coi là bước chuyển quan trọng trong tiến trình gắn bó với dân tộc của giới Phật giáo ở miền Bắc

Ở miền Nam, tình hình Phật giáo có những diễn biến phức tạp với sự xuất hiện hàng chục hệ phái, tổ chức khác nhau Nguyên nhân dẫn đến tình trạng này trước hết phải kể đến là sự đàn áp Phật giáo của chính quyền bù nhìn Ngô Đình Diệm Chính sách kỳ thị Phật giáo toàn diện của gia đình họ Ngô đã dẫn đến sự bùng nổ của phong trào đấu tranh Phật giáo Phong trào này nhanh chóng lan rộng khắp miền Nam Sau khi chính quyền họ Ngô sụp

đổ, Đế quốc Mỹ đã tìm mọi cách thúc đẩy, chi phối quá trình “hiện đại hoá” Phật giáo Việt Nam nhằm mục tiêu xây dựng ở miền Nam một xã hội không

cộng sản Năm 1964, tổ chức Giáo hội Phật giáo Việt Nam thống nhất ra đời

đã tập hợp được một số hệ phái và tổ chức Phật giáo miền Nam Các hoạt động Phật giáo được đẩy mạnh trên mọi phương diện: Củng cố tổ chức, mở các trường đào tạo, trí thức hoá tăng ni, mở rộng các đoàn thể phật tử, xây dựng chùa tháp từ đó tạo ra sự phát triển rầm rộ của Phật giáo Nhưng sau

một thời gian ngắn, Giáo hội Phật giáo Việt Nam thống nhất bắt đầu có sự

phân hóa Bị đế quốc Mỹ lợi dụng lôi kéo, một bộ phận của tổ chức này đã đi ngược lại nguyện vọng chân chính của đồng bào tăng ni, phật tử; chống phá cách mạng Tuy nhiên, có một thực tế đã được lịch sử chứng minh, đó là chỉ khi nào Phật giáo gắn bó với dân tộc thì mới có sức mạnh, ngược lại nếu xa rời truyền thống yêu nước thì tôn giáo này cũng mất đi niềm tin nơi quần chúng Nhìn chung đại đa số tăng ni, phật tử miền Nam vẫn kiên định con đường đấu tranh giành độc lập thống nhất nước nhà, và bằng những hành động của mình họ đã góp phần không nhỏ vào chiến thắng chung của toàn dân tộc

Năm 1975, miền Nam được hoàn toàn giải phóng tạo cơ duyên thuận lợi cho các tổ chức, hệ phái Phật giáo khác nhau thống nhất trong một tổ chức chung Tháng 11 năm 1981, Đại hội Đại biểu thống nhất Phật giáo đã được tổ chức tại thủ đô Hà Nội Tham dự Đại hội có 168 đại biểu tăng ni, cư sĩ đại diện cho các tổ chức hệ phái Phật giáo chính thức trong cả nước Đại hội đã quyết định thành lập Giáo hội Phật giáo Việt Nam, thông qua Hiến chương và Chương trình hoạt động của giáo hội, bầu ra Hội đồng Trị sự, suy tôn Hội đồng Chứng minh Thống nhất Phật giáo là một sự kiện trọng đại, một mốc son trong lịch sử Phật ở giáo Việt Nam Từ đây Phật giáo ở Việt Nam có một ngôi nhà chung quy tụ mọi hệ phái, tổ chức trong cả nước Sự kiện này không chỉ đáp ứng nguyện vọng mong mỏi của các bậc tôn túc giáo phẩm, cao tăng thạc đức, tăng ni phật tử mà còn tạo điều kiện cho giới Phật giáo ở Việt Nam

thêm gắn bó với dân tộc, tiếp tục phát huy những truyền thống tốt đẹp đã được bồi đắp hàng nghìn năm

Sau 25 năm hoạt động, kế thừa truyền thống yêu nước, gắn bó với nhân dân, Giáo hội Phật giáo Việt Nam ngày càng được củng cố và hoàn thiện làm nên sự phục hồi và phát triển Phật giáo ở nước ta như hiện nay Đại hội đại biểu Phật giáo toàn quốc lần thứ VI, diễn ra trong hai ngày 14 - 15/12/2007 đã nhấn mạnh những thành tựu mà Giáo hội đạt được cũng như đề ra những mục tiêu, phương hướng để góp phần tích cực hơn nữa vào công cuộc bảo vệ đất nước, xây dựng phát triển kinh tế theo phương châm lợi đạo ích đời, phục vụ chúng sinh cũng là cúng dường chư Phật

1.2 Một số đặc điểm cơ bản của Phật giáo ở Việt Nam

Như trên đã trình bày, Phật giáo là tôn giáo có tính thích ứng lớn, khi được truyền bá đến bất kỳ đâu nó cũng nhanh chóng hoà đồng, thích nghi với truyền thống, phong tục tập quán của cư dân bản địa Do đó khi nói đến Phật giáo người ta không nói Phật giáo chung chung mà thường gắn tôn giáo này với từng quốc gia, khu vực, chẳng hạn như Phật giáo Trung Quốc, Phật giáo Thái Lan, Phật giáo Việt Nam Trong quá trình Phật giáo thâm nhập, phát triển, văn hoá Việt Nam đóng vai trò chủ thể Đây là một nền văn hoá có truyền thống lâu đời, có bản sắc độc đáo và sức mạnh bản địa đặc biệt Vì thế Phật giáo khi du nhập vào Việt Nam cũng bị biến đổi dưới ảnh hưởng của văn hoá Việt Nam làm cho nó có một số đặc điểm riêng, không giống với Phật giáo ở Ấn Độ hay bất kỳ nơi nào khác

1.2.1 Sự kết hợp các tông phái

Như trên đã trình bày, Phật giáo du nhập vào Việt Nam gồm cả hai dòng Nam tông và Bắc tông (thường được gọi là Tiểu thừa và Đại thừa) Từ khoảng thế kỷ IV - V, Phật giáo Đại Thừa từ phương Bắc tràn vào và nhanh

chóng lấn át, thay thế Phật giáo Tiểu thừa Ba tông phái Đại thừa được truyền vào Việt Nam là Thiền tông, Tịnh Độ tông và Mật tông

Thiền tông là tông phái do vị sư tổ người Ấn Độ là Bồ Đề Đạt Ma sáng lập ra vào đầu thế kỷ VI ở Trung Quốc “Thiền” nghĩa là tập trung trí tuệ suy nghĩ để tự mình tìm ra chân lý Tôn chỉ của Thiền tông hình thành ở Bồ Đề Đạt Ma là:

Không bày đặt chữ nghĩa

Trong truyền ngoài giáo điển

Chỉ thẳng vào tâm người

Thấy được tánh mà thành Phật

Hay còn một cách diễn đạt khác: Chân lý hay là thực tại siêu việt ngôn ngữ, kinh sách Giáo điển chỉ là cái bè qua sông, ngón tay chỉ mặt trăng Tu thiền là chỉ thẳng vào Tâm; thấy được tánh tức là giác ngộ được Phật tính thì

sẽ thành Phật

Người tu theo Thiền tông phải là người có năng lực trí tuệ và phải dành toàn bộ thời gian, tâm sức cho việc tu hành Do đó, Thiền tông chủ yếu phổ biến trong tầng lớp trí thức và giới thượng lưu, còn những người khả năng trí tuệ hạn chế hoặc phải lao tâm khổ tứ vì cơm áo gạo tiền rất khó tu theo tông phái này Lịch sử Phật giáo Việt Nam ghi nhận sự tồn tại của một số dòng thiền như Tỳ Ni Đa Lưu Chi, Vô Ngôn Thông, Thảo Đường, Trúc Lâm Nhìn

chung, Thiền tông Việt Nam đề cao cái Tâm, cho rằng "Phật tại Tâm, Tâm tức Phật"

Nếu Thiền tông đề cao việc tự mình nỗ lực tìm kiếm, giác ngộ chân lý (tự lực) thì Tịnh Độ tông lại chủ trương phải dựa vào sự giúp đỡ, hỗ trợ từ bên ngoài (tha lực) để chứng ngộ chân lý Thực chất thì Thiền tông hay Tịnh Độ tông đều là những biện pháp tu hành, chỉ có đối tượng áp dụng là khác nhau Tịnh Độ tông cho rằng một số người có thể tự lực giác ngộ nhưng với đa số người khác thì sự giúp đỡ bên ngoài là vô cùng quan trọng và hết sức cần thiết Nếu chỉ có Thiền tông thì Phật giáo chỉ có thể được biết đến trong giới

tu hành và một số phật tử thuộc tầng lớp trên của xã hội Nhờ Tịnh Độ tông với quan niệm và cách thức tu tập đơn giản, Phật giáo đã trở nên phổ biến và gần gũi với mọi người dân Đi đến bất kỳ đâu trên đất nước Việt Nam cũng có thể gặp người tụng niệm câu: “Nam mô Adiđà Phật” - nghĩa là “Nguyện quy

y theo đấng giác ngộ vô lượng” Đây còn là câu nói cửa miệng của người Việt

Nam khi khấn vái ở nhiều nơi, với nhiều “thành phần” khác chứ không chỉ ở riêng chốn Thiền môn Tượng Phật Adiđà cũng xuất hiện từ rất sớm và có mặt

ở nhiều nơi Một số pho tượng còn lại từ thời nhà Lý là những kiệt tác của kho tàng nghệ thuật điêu khắc cổ

Mật tông (Chân ngôn tông) thì sử dụng những phép tu huyền bí như linh phù, mật chú, ấn quyết để sớm đạt đến giác ngộ và giải thoát Khi du nhập vào Việt Nam, Mật tông không còn tồn tại như một tông phái riêng mà nhanh chóng hoà quyện với tín ngưỡng dân gian bản địa như dùng pháp thuật, yểm bùa để trừ tà ma, chữa bệnh

Khi được truyền bá vào nước ta, ba tông phái trên không còn tồn tại biệt lập, riêng rẽ và thuần khiết như ban đầu nữa mà chúng có sự kết hợp với nhau, sử dụng những phương pháp của nhau trong quá trình phát triển Mặc

dù Thiền tông chủ trương bất lập ngôn song ở Việt Nam các nhà sư đã để lại khá nhiều trước tác Trong kho tàng thơ văn thời Lý Trần có một bộ phận không nhỏ tác phẩm của các thiền sư Dòng thiền Tỳ Ni Đa Lưu Chi có sự

pha trộn với Mật giáo, thiền sư cũng là những người giỏi pháp thuật có tài thần thông biến hoá, phù phép, cầu đảo, bùa chú, bốc thuốc, Phật giáo ở Việt Nam có sự hoà quyện chặt chẽ giữa hai con đường giải thoát bằng tự lực

và tha lực, người Việt Nam một mặt quan niệm “Phật tại tâm”, mặt khác vẫn nhiệt thành niệm Phật Adiđà, cầu Bồtát cứu vớt

Hiện nay, Giáo hội Phật giáo Việt Nam là một tổ chức có nhiều hệ phái khác nhau, bao gồm cả Đại thừa lẫn Tiểu thừa; có những tông phái hình thành sau này và cả Phật giáo nguyên thuỷ

1.2.2 Dung hợp Phật giáo với các tôn giáo khác - Tam giáo đồng nguyên

Một trong những đặc trưng cơ bản của văn hoá truyền thống Việt Nam

là tính dung hợp Dung hợp được hiểu là sự tổng hợp các yếu tố khác nhau và

biến đổi một cách linh hoạt để tạo nên cái mới

Các yếu tố văn hoá ngoại lai khi du nhập vào Việt Nam đã có sự dung hợp từ rất sớm, đặc biệt là giữa Phật giáo và Đạo giáo Từ thời Bắc thuộc, Phật giáo đại diện cho một nền văn hoá lớn đối trọng với văn hoá Trung Hoa

đã được người dân Việt Nam đón nhận, còn Đạo giáo tuy đến từ Trung Hoa nhưng không phải là tư tưởng đại diện cho tập đoàn thống trị, nội dung lại có nhiều điểm gần gũi với tín ngưỡng dân gian nên cũng dễ dàng được chấp nhận và hai tôn giáo này nhanh chóng hoà quyện với nhau Sau đó, quan hệ giữa Phật giáo và Nho giáo cũng hình thành và trở nên tương đối khăng khít Quan hệ này xuất phát từ nhu cầu học kinh Phật của các nhà sư Do ảnh hưởng của Phật giáo từ Trung Hoa nên muốn học kinh Phật trước tiên phải biết chữ Hán, và người ta chỉ có thể học chữ Hán thông qua các kinh sách Nho giáo Do đó, các nhà sư Việt Nam cũng thường là những người tinh thông cả Nho học Những lời thơ đối đáp của Ngô Chân Lưu và Đỗ Pháp Thuận với sứ thần nhà Tống hầu như rất ít bị chi phối bởi thế giới quan Phật

giáo Vốn tri thức Nho học uyên thâm của các nhà sư đã khiến sứ thần phải trọng nể Khi giải đáp những vấn đề chính trị, các nhà sư thời Lý không chỉ sử dụng giáo lý nhà Phật mà họ còn đặc biệt khéo léo trong việc vận dụng những nguyên lý cơ bản của Nho học như tiến cử người hiền, dùng người quân tử, tu

kỷ, trị nhân, đức trị

Khi vua Lý Nhân Tông hỏi về lẽ trị loạn, thiền sư Viên Thông (1080

-1151) trả lời: “Trị hay loạn là ở dân Quan được lòng người thì trị mà mất

lòng người thì loạn Thần trải xem các bậc đế vương thời trước: chưa từng có triều đại nào không dùng quân tử mà hưng thịnh, mà cũng không có triều đại không dùng tiểu nhân mà suy vong” [22, tr.204] Đây là lời của tăng phó Nguyễn Thường đối với vua Lý Cao Tông: “Tôi nghe ở tựa Kinh Thi có nói:

âm nhạc làm loạn nước thì nghe như oán, như giận Nay dân thì loạn, nước thì khốn Chúa thượng rong chơi vô độ Triều chính rối loạn, dân tâm lìa tan Đó là triệu chứng mất nước đó” [29, tr.366] Câu trả lời cùng những lời can gián trên dường như không phải là của những nhà sư mà có khẩu khí của những nhà nho

Trần Nhân Tông, một vị vua sùng bái thiền học đã rất khó khăn trong việc chia sẻ trách nhiệm với dòng họ, với sơn hà - xã tắc, với giáo lý Nho học

và ảnh hưởng của Phật giáo Ngay từ khi còn là Thái tử đương triều ông đã có

ý định xuất gia nhưng không được vua cha chấp thuận, và ông đã vâng lời cha, nhận trọng trách gánh vác giang sơn, tạm gác chí riêng Khi ở ngôi, ông củng cố sức mạnh quốc gia, lãnh đạo quân dân hai lần đánh thắng quân Nguyên Năm 1293, ông truyền ngôi báu cho con, xuất gia tu Phật Năm

1301, ở Chiêm Thành về, nghe tin Anh Tông lơ là triều chính, ông đột ngột trở về kinh, triệu vua con đến quở trách, định truất ngôi Nhờ triều thần can gián và Anh Tông biết lỗi, ông tha cho và răn rằng: “Đạo làm vua, Hãy biết xem đất nước là của công chứ không phải của riêng mình Hãy biết xem thiên

hạ là nhà của chính mình” [38, tr.30] Như vậy, trước khi trở thành người khai

sáng dòng thiền Trúc Lâm, Trần Nhân Tông được biết đến với tư cách một người con có hiếu, một vị vua anh hùng, một người cha nghiêm khắc

Việt Nam thường được coi là nơi mọi hệ tư tưởng có thể trú chân và phát triển Tuy nhiên, người Việt không dễ dãi trong việc tiếp thu văn hoá ngoại lai, trái lại còn rất thận trọng Nho giáo phải mất khoảng mười lăm thế

kỷ để trở thành hệ tư tưởng chủ đạo trong xã hội, Phật giáo vốn gần gũi hơn, được chấp nhận sớm hơn cũng phải mất gần 10 thế kỷ Xung đột tôn giáo là vấn đề rất dễ nảy sinh và tồn tại dai dẳng, phức tạp ở nhiều nơi trên thế giới Nhưng khi đến Việt Nam, bị tác động bởi văn hoá Việt Nam, giữa các tôn giáo có một sự hoà hợp tương đối sâu sắc Đầu tiên Phật giáo được tín ngưỡng cổ truyền tiếp nhận, rồi cùng tín ngưỡng cổ truyền tiếp nhận Đạo giáo

và tất cả cùng tiếp nhận Nho giáo hình thành nên quan niệm “Tam giáo đồng nguyên”, “Tam giáo đồng quy” Người Việt Nam cho rằng, tam giáo thoạt nhìn thì có vẻ khác nhau, nhưng khi đi sâu tìm hiểu thì chúng có chung một mục đích đó là khuyên con người làm điều thiện, chỉ có phương tiện cách thức khác nhau: Sách Nho thì dạy thi nhân bố đức; kinh Đạo dạy yêu vật, quý

sự sống; còn Phật thì chủ trương giữ giới, cấm sát sinh [53, tr.555] Sự dung hoà tam giáo ở Việt Nam diễn ra hết sức tự nhiên và thể hiện sinh động trong tình cảm, hành động của người dân Với tư duy tổng hợp, người Việt Nam cho rằng Tam giáo có khác nhau nhưng không mâu thuẫn mà lại bổ sung hỗ trợ cho nhau Trong đó: Nho giáo lo tổ chức xã hội sao cho quy củ, nề nếp; Đạo giáo giải đáp vấn đề làm sao để thể xác con người được thư thái, khoẻ mạnh; Phật giáo lo cứu khổ cứu nạn, lo cho kiếp sau của con người Người dân cần đến cả ba tôn giáo ấy và sử dụng chúng một cách linh hoạt phù hợp với từng giai đoạn Trong cuộc đời một người Việt Nam, khi trẻ trung thì theo học Nho để ra giúp nước, khi khổ ải trầm luân thì cầu trời khấn Phật phù hộ

độ trì, khi ốm đau già yếu thì mời đạo sĩ đến để trừ tà ma trị bệnh

Chính sách của các triều đại phong kiến cũng thể hiện đậm nét tinh thần “Tam giáo” Lý Thái Tổ đã sử dụng tôn giáo rất toàn diện, khi dời đô về Thăng Long, ông không chỉ cho xây chùa Vạn Tuế phục vụ nhu cầu tâm linh của hoàng thân quốc thích mà còn cho lập đạo quán ngay trong kinh thành Mặc dù, lấy Phật giáo làm quốc giáo nhưng ngay từ đầu triều Lý, Lý Thánh Tông đã cho lập Văn Miếu, đúc tượng Khổng Tử và các học trò để thờ; cho

vẽ tranh 72 vị tiên hiền Nho giáo để treo Cả thời Lý và thời Trần đều có các

kỳ thi Tam giáo để lựa chọn người hiền tài, tinh thông cả ba giáo lý ra giúp nước Việc sử dụng đồng thời cả ba tôn giáo không chỉ giúp nhà cầm quyền

có thể khai thác được những ưu điểm của chúng mà quan trọng hơn là còn dùng tôn giáo này kiềm chế tôn giáo kia, tránh những nguy cơ xấu do độc tôn tôn giáo có thể gây ra Vào thời Lê, Nho giáo đã được tôn là quốc giáo nhưng ngay cả một ông vua như Lê Thánh Tông cũng chỉ thể hiện khí chất Nho vào buổi sáng, khi thiết triều giải quyết công việc, buổi chiều đi vãn cảnh chùa với tâm linh một Phật tử, rồi gặp cô tiên xinh đẹp cùng cô xướng hoạ thơ văn, khi

cô bay lên trời thì cho dựng Vọng tiên quán để tưởng nhớ với tâm hồn Đạo sĩ Ngay trong thời Nguyễn, thời kỳ Nho giáo là hệ tư tưởng thống trị nhưng tinh thần “Tam giáo” vẫn được duy trì Phật giáo không vì thế mà mất đi ảnh hưởng, bởi tôn giáo này chính là chất keo gắn kết cộng đồng người Việt trong công cuộc khai phá, mở mang, xây dựng bờ cõi phía Nam Trong giai đoạn Đại Nam, chùa chiền được xây dựng khá nhiều; các vua nhà Nguyễn đã nhiều lần cho tu sửa mở mang đền chùa, đặc biệt là ở kinh đô Huế, nhiều quan lại quý tộc thì ưa cuộc sống ẩn dật gần gũi thiên nhiên giống như những đạo sĩ Trong cung điện, hầu hết các phi tần đều sùng mộ Phật giáo, nhiều người lập bàn thờ Phật và thường xuyên đi lễ chùa

Nhiều tác phẩm văn chương của Việt Nam đã thể hiện tinh thần hoà quyện tam giáo sâu sắc Nàng Kiều của Nguyễn Du luôn bị Đạm Tiên (Đạo)

ám ảnh, có người thân là Kim Trọng, Vương Quan đi học rồi làm quan (Nho), khi tính mạng lâm nguy thì được vãi Giác Duyên (Phật) cứu giúp Chàng Lục Vân Tiên của Nguyễn Đình Chiểu xuất thân là Nho sinh, khi gặp nạn thì nương nhờ cửa Phật, và được tiên ông cho thuốc chữa sáng mắt

Người Việt đã không chỉ dung hợp văn hoá, tôn giáo ngoại lai với nhau

mà quan trọng hơn là dung hợp chúng với văn hoá và tín ngưỡng bản địa Do

đó, tất cả các tôn giáo khi đến nước ta đều bị Việt Nam hóa mạnh mẽ Người dân đã tiếp nhận Phật giáo và Đạo giáo rồi kết hợp với tín ngưỡng phổ biến của cư dân nông nghiệp là đạo thờ Mẫu để hình thành nên một thứ “Tam giáo bình dân”, trong đó Nho giáo được thay bằng đạo Thánh Mẫu Hầu hết các ngôi chùa cổ ở Việt Nam đều không chỉ thờ Phật mà còn thờ mẫu hoặc thờ

thần theo cấu trúc “Tiền Phật hậu Mẫu” hay “Tiền Phật hậu Thần”, ở nhiều

nơi, gian thờ Mẫu còn lấn át cả không gian thờ Phật Hiện nay, các hoạt động hầu bóng, hầu đồng của các con nhang đệ tử vẫn thường được tổ chức tại các ngôi chùa Với Phật giáo, sự kết hợp đó đã tạo ra dòng Phật giáo dân gian, với truyền thuyết về Phật mẫu Man Nương và những tích chèo cổ như Quan Âm Thị Kính, hay truyện thơ về công chúa Ba cùng những quan niệm độc đáo mang đậm bản sắc văn hoá Việt Nam

1.2.3 Phật giáo dân gian

Trong lĩnh vực tư tưởng, hầu như mọi học thuyết tôn giáo đều được người dân Việt Nam chấp nhận, miễn là nó không xâm phạm lợi ích quốc gia

và không xúc phạm văn hoá dân tộc Tuy nhiên, mối quan tâm lớn nhất, cũng như ý thức thường trực của mỗi người dân đất Việt là cảnh giác đề phòng ngoại xâm Vì vậy, tôn giáo ở xứ sở nào đến cũng được sẵn sàng đón nhận nhưng không tràn lan, xô bồ, thiếu chọn lọc, trái lại chúng ta luôn xem xét, cân nhắc thận trọng Để có được vị trí nhất định trong đời sống tinh thần người dân Việt Nam, một tôn giáo trước hết cần phải thể hiện được những

đóng góp tích cực của nó đối với công cuộc dựng nước và giữ nước và và sau

đó nó phải hoà đồng, dung hợp được với tín ngưỡng bản địa

Xét ngay từ yếu tố nội sinh, Phật giáo mang tính thích ứng cao, khi đến đâu nó cũng nhanh chóng kết hợp với phong tục tập quán và tín ngưỡng bản địa Ở Việt Nam, dòng Phật giáo dân gian đã có lịch sử gần 20 thế kỷ, bởi những mầm mống của nó đã xuất hiện ngay từ khi Phật giáo được truyền bá vào nước ta Đây là sự dung hợp giữa Phật giáo Ấn Độ với tín ngưỡng cổ của người Việt Ngay từ buổi đầu du nhập, Phật giáo nhanh chóng bị bản địa hoá

và trở thành chỗ dựa tinh thần chống lại nhiều đợt sóng xâm lăng, đồng hoá

về văn hoá của các thế lực ngoại bang trong nhiều thời đại Do đó, Phật giáo ở Việt Nam có những nét đặc thù Trước hết là quan niệm về Đức Phật, Đức Phật trong Phật giáo Việt Nam được tạo ra phù hợp với những yếu tố có sẵn của văn hoá bản địa và những yêu cầu lịch sử Điều này thể hiện rõ nhất ở hệ thống tín ngưỡng Tứ pháp (Phật điện) Trong tín ngưỡng này, các hiện tượng

tự nhiên vốn được người Việt cổ thần thánh hoá từ trước đó như mây, mưa, sấm, chớp được Phật hóa trở thành Phật Pháp Vân, Pháp Vũ, Pháp Lôi, Pháp Điện; trong đó Phật Pháp Vân là biểu trưng và là hình tượng trung tâm Đây

có thể được coi là sự nhượng bộ đầu tiên của Phật giáo khi du nhập vào Việt Nam Trong tín ngưỡng Phật điện, chúng ta không thể tìm thấy hình ảnh Đức Phật Ấn Độ, đồng thời tín ngưỡng cũ cũng được bổ sung thêm những nội dung mới Mặc dù cả hai đều không giữ được tính thuần khiết ban đầu nhưng đây là việc làm cần thiết, bởi nhờ đó mà Phật giáo có thể dễ dàng bám rễ vào nền văn hoá Việt Nam, đồng thời tín ngưỡng bản địa cũng có thêm sức sống mới Tín ngưỡng Phật điện hình thành ở trung tâm Luy Lâu đã truyền đi các địa phương khác và trở thành một trong những chỗ dựa về tâm linh của cả dân tộc Việt Nam qua nhiều thời đại và còn tồn tại cho đến ngày nay Trong lịch

sử, các lễ hội rước Phật để cầu mưa thuận, gió hoà, mùa màng tươi tốt không

chỉ phổ biến ở các địa phương mà ngay cả triều đình cũng đứng ra tổ chức các nghi lễ này Cho đến nay, ngày Phật đản vẫn được tổ chức gắn với lễ nghi nông nghiệp tại chùa Dâu (Thuận Thành - Bắc Ninh)

Dòng Phật giáo dân gian còn độc đáo ở xu hướng hài hoà âm dương thiên về nữ tính Các vị Phật ở Ấn Độ có hình tượng đàn ông, nhưng khi sang đến nước ta thì bên cạnh Phật ông còn có Phật bà Và trong tâm thức người Việt thì Phật bà có gì đó gần gũi hơn, vì thế Phật bà Quan Âm trở thành vị thần hộ mệnh cho tất cả cư dân Bằng trí tưởng tượng phong phú và sâu sắc, người dân Việt còn tạo ra Phật bà của riêng mình Người con gái của Man Nương được xem là Phật tổ Việt Nam Man Nương được coi là Phật Mẫu Ngày nàng sinh con được lấy làm ngày Phật đản Việt Nam có cả một hệ thống các Phật bà như: Quan Âm Thị Kính, Quan Âm Diệu Thiện, Phật Bà nghìn mắt nghìn tay, Bà Bồ tát thậm chí ngay cả Đức Phật Thích Ca vốn là đàn ông mà trong các bức tranh dân gian vẫn được hình dung như đàn bà Bên cạnh đó nước ta có khá nhiều chùa mang tên các bà như: Bà Dâu, Bà Đậu, Bà Tướng, Bà Dàn, Bà Đá, Bà Đanh, Bà Nành, Bà Ngô, Bà Móc Trong quá khứ cũng như hiện tại, đa số Phật tử tại gia là phụ nữ

Phật giáo ở Việt Nam có tính linh hoạt đặc biệt Như trên đã phân tích, bản thân đạo Phật là một tôn giáo có những nội dung rất dễ được tiếp thu và biến đổi để phù hợp với điều kiện cụ thể Với những người Việt bình dân, đặc biệt là phụ nữ ít được học hành (vì điều kiện xã hội trọng nam khinh nữ) thì những giáo lý cao siêu, trừu tượng chỉ có thể nằm nguyên trong kinh sách ở sau cửa chùa chứ không thể thâm nhập được sâu rộng trong quần chúng

Ở các nước chịu nhiều ảnh hưởng của Phật giáo cũng có dòng Phật giáo dân gian nhưng cùng với thời gian nó thường chí mai một đi Nhưng Phật giáo dân gian ở Việt Nam mang đậm màu sắc tín ngưỡng, phản ánh ước vọng

của người Việt cổ vẫn tồn tại với tư cách là một hiện tượng văn hoá thông qua các lễ hội ở các làng quê trên khắp lãnh thổ nước ta

1.2.4 Chủ trương cứu nhân độ thế

Như chúng ta đã biết, triết học Ấn Độ cổ đại được ví như ngón tay chỉ mặt trăng, tất cả các học thuyết của nền triết học này, dù chính thống hay không chính thống đều được xây dựng nhằm tìm ra con đường, phương tiện

để đạt tới sự giác ngộ, giải thoát chúng sinh khỏi luân hồi, đau khổ; và Phật giáo ra đời cũng không nằm ngoài mục đích ấy Không phải vô cớ khi người

ta gọi đạo Phật là “Đạo giải thoát” Lý tưởng giải thoát của tôn giáo này là điều không cần bàn cãi Hệ thống phương pháp được các nhà tu hành áp dụng

để đạt tới Niết bàn vô cùng đa dạng, phong phú, trong đó đa số là những hình thức tu tập mang tính xuất thế, tìm cách xa lánh cuộc đời Tuy nhiên mục đích thoát khổ, chứng ngộ Niết Bàn cũng như các phương pháp đó không thực sự phù hợp với người Việt Nam, đặc biệt là người Việt bình dân Vì thế bên cạnh việc tiếp biến, dung hợp Phật giáo sao cho phù hợp với lợi ích thiết thực của dân tộc, các thiền sư Việt Nam cũng có những đóng góp đáng kể vào kho tàng

lý luận Phật giáo, trong đó có việc chỉ ra một con đường chứng ngộ Niết Bàn thiết thực và độc đáo Đó là con đường “Cứu nhân độ thế”

Đi đến giác ngộ bằng con đường cứu nhân độ thế, Phật giáo Việt Nam mang trong mình tinh thần yêu nước, thương dân Chính tinh thần này đã đưa nhiều nhà sư Việt Nam đến với cuộc đấu tranh dựng nước và giữ nước của dân tộc trong suốt chiều dài lịch sử và tạo nên một trong những nét đặc trưng tiêu biểu nhất của Phật giáo Việt Nam, đó là xu hướng nhập thế Và tinh thần nhập thế được biểu hiện rõ nét hơn cả trong chủ trương của thiền phái Trúc Lâm Thiền sư Thích Thanh Từ đã có bài lý giải vì sao ông chủ trương khôi phục Phật giáo thời Trần, bởi theo ông đó chính là Phật giáo của dân tộc, với tất cả những đặc trưng tiêu biểu cho cốt cách, tinh thần và những đức tính tốt

đẹp của người dân Việt Nam Trong các tông phái Phật giáo thì thiền tông là tông phái nhập thế tích cực hơn cả, và tinh thần nhập thế của thiền phái Trúc Lâm trở thành một trong những đặc trưng nổi bật của thiền tông Việt Nam Tinh thần thiền học Trúc Lâm là thiền học dân tộc, nghĩa là một mặt không ngừng phát triển tận cùng khả năng giác ngộ để vươn lên đỉnh cao của con người đó là giải thoát hoàn toàn, mặt khác, không ngừng tích cực xây dựng cuộc sống an lành cho chúng sinh bằng cách phục vụ đất nước, dân tộc, những người gần mình và có ân nghĩa với mình trong cuộc sống Thiền phái Trúc Lâm đã nhập thế cùng dân tộc trong sự nghiệp phát triển đất nước Tinh thần ấy đã tác động mạnh mẽ vào đời sống chính trị - văn hoá - xã hội nước nhà Việc định hướng bảo vệ chủ quyền dân tộc, mở rộng biên cương, chấn hưng văn hoá Đại Việt của nhà Trần đều mang dấu ấn tư tưởng Phật giáo,

nhất là tinh thần “Tùy duyên mà vui với đạo” Thành công lớn nhất của nhà

Trần là đã có những ông vua sáng suốt, biết huy động sức mạnh đoàn kết toàn dân để xây dựng Đại Việt thành một quốc gia hùng cường mà không thế lực nào ngăn cản được

“Nhập thế” là một từ tiếng Hán, nếu dịch nguyên nghĩa ra tiếng Việt nó

có nghĩa là vào đời, tuy nhiên người ta thường không dùng tiếng Việt vì nó sẽ làm giảm đi ý nghĩa của khái niệm này Nếu xuất thế được hiểu là “lánh đời, lui vào ở ẩn hoặc đi tu, không tham gia hoạt động xã hội nữa” thì nhập thế

nghĩa là “vào gánh vác việc đời, không xa lánh cõi đời” Giới nghiên cứu

thường cho rằng nhập thế là khái niệm giành cho Nho giáo, một hệ thống triết học mang tính thực tiễn chính trị và luân lý đạo đức; và nó được sử dụng nhằm phân biệt với khuynh hướng xuất thế của Đạo giáo Tuy nhiên, khi đi sâu nghiên cứu thì có thể kết luận rằng, khái niệm nhập thế và xuất thế trong

Phật giáo không giống với nhập thế của Nho giáo hay xuất thế của Đạo giáo

Phật giáo là nhập thế hay xuất thế? Câu trả lời phụ thuộc vào những giai đoạn,

tông phái, quốc độ, tác giả và các khía cạnh khác nhau của Phật giáo Khi nói Phật giáo nhập thế người ta thường hiểu theo nghĩa Phật giáo đi vào cuộc đời, yếu tố đạo bị coi như yếu tố xâm thực Nhưng xét đến cùng thì Phật giáo cũng như các tôn giáo khác, nó không phải là cái được sinh ra ở thế giới khác rồi được đem về áp dụng vào trần gian mà nó được sinh ra từ chính cuộc đời Sau khi trở thành một chủ thuyết, một triết lý được đề cao, Phật giáo không chủ trương tồn tại độc lập, tách biệt (và nếu có, chủ trương này cũng không thể thực hiện được) mà nó đã nhanh chóng quay lại với cuộc đời theo cách riêng của mình Khi đến với Việt Nam, tinh thần nhập thế phải được coi như một chuẩn mực tối cao của việc hành đạo Bởi chỉ có như vậy các nhà sư mới có thể truyền bá đức tin cho những con người sống trên mảnh đất thiên nhiên khắc nghiệt, đang chịu ách đô hộ ngoại bang; những con người cần cù, dũng cảm, coi trọng đời sống tâm linh nhưng cũng rất thực tế, luôn gắn bó với đời sống hiện thực như người dân Việt Nam ta

Chương 2 TÍNH NHẬP THẾ CỦA PHẬT GIÁO Ở VIỆT NAM -

MỘT SỐ BIỂU HIỆN CHỦ YẾU

2.1 Biểu hiện của tính nhập thế trong quan niệm nhân sinh của Phật giáo ở Việt Nam

Phật giáo thường được biết đến với tư cách một tôn giáo lớn đồng thời cũng là một hệ thống triết học đa dạng và phong phú, trong giáo lý của nó

chứa đựng rất nhiều nội dung mang tính triết lý sâu sắc Giáo lý Phật giáo ban đầu chỉ được truyền miệng sau đó được tập hợp viết thành sách với số lượng lớn bao gồm 3 bộ phận: Tạng Kinh, Tạng Luận và Tạng Luật

Triết học Phật giáo ít bàn đến vấn đề bản thể luận, trong những bài thuyết pháp của mình, Đức Phật chỉ dạy những điều cần thiết, có ích cho việc

tu luyện đạo đức và trí tuệ để tập trung vào nhiệm vụ tối cao là giải thoát chúng sinh khỏi nỗi khổ của cuộc đời Phật giáo không chấp nhận việc nghiên cứu vũ trụ thuần tuý, do đó, trong triết học Phật giáo, thế giới quan và nhân sinh quan không tách rời nhau Khi nghiên cứu thế giới, cái mà Phật giáo quan tâm là “Thực tướng”, cần phải nhìn nhận sự vật hiện tượng “Như thực kiến” và “Như thị kiến”, nghĩa là sự vật hiện tượng ấy tồn tại thế nào thì xem xét, quán chiếu nó như thế ấy, tránh để cho tình cảm chi phối, tránh mọi sự tưởng tượng, hình dung bởi đó chính là nguyên nhân dẫn đến sai lầm “Thực tướng” ở đây có thể hiểu là cái bản chất trong triết học hiện đại, “Như thực kiến” và “Như thị kiến” gần nghĩa với cái khách quan, sự khách quan Với cách khảo sát đó, Đạo Phật khẳng định: Mọi sự vật hiện tượng đều do nhân duyên sinh, chịu sự chi phối của luật nhân quả, giữa chúng có mối liên hệ chằng chịt, không có gì tồn tại độc lập tuyệt đối Về cơ bản, thế giới do Danh

và Sắc cấu tạo nên Danh thuộc về tinh thần, Sắc thuộc về vật chất, hai yếu tố này gắn bó mật thiết, không có cái này thì không thể có cái kia, trong đó Danh (Tinh thần, ý thức, tâm) là yếu tố quyết định, “Vạn pháp duy tâm”, “Nhất

thiết duy tâm tại” Phật giáo cho rằng thế giới chỉ là một dòng biến ảo vô

thường, không có gì thường hằng, bất biến; vạn vật cứ sinh hóa biến hiện không ngừng nghỉ theo quá trình sinh, trụ, dị, diệt hay thành, trụ, hoại, không Như vậy, về mặt thế giới quan, khuynh hướng chủ đạo của triết học Phật giáo là duy tâm chủ quan, và điều này được tất cả các trường phái Phật giáo về sau kế thừa, phát triển

Nhân sinh quan Phật giáo đã đề cập một cách toàn diện và sâu sắc đến các vấn đề liên quan đến con người và cuộc đời con người Phủ nhận sự tồn tại của một thực thể siêu nhiên sáng tạo ra con người, Phật giáo cho rằng con người cũng do nhân duyên kết hợp tạo ra bởi năm yếu tố: Sắc, Thụ, Tưởng, Hành, Thức Năm yếu tố này được gọi là ngũ uẩn, duyên hợp ngũ uẩn thì là

ta, duyên tan ngũ uẩn ra thì không còn là ta, là diệt Trong triết lý đạo đức, nhân sinh của Phật giáo thì nghiệp báo và tái sinh là hai phạm trù cơ bản có liên quan mật thiết với nhau Tái sinh là hệ luận tự nhiên của Nghiệp (Karma) Theo quan niệm của Đạo Phật, tất cả những cử chỉ, hành vi, lời nói, suy nghĩ của con người được tích luỹ lại tạo thành Nghiệp, Nghiệp có sức mạnh vô hình nhưng không thể cưỡng lại được và không mất đi ngay cả khi con người

đã chết Con người cũng như chúng sinh mất đi ở chỗ này, thời gian này là để sinh ra ở chỗ khác thời gian khác Khi có nhân duyên phù hợp nghiệp lại tích tập để tạo nên sinh linh mới Nghiệp báo là sự tổng hợp kết quả của các Nghiệp của cả hiện tại lẫn quá khứ Con người xuất hiện trên cõi đời này là để chịu quả của kiếp trước và tạo nhân cho kiếp sau

Từ thế giới quan nhân duyên sinh, quan niệm của Phật giáo về thân phận con người được thể hiện tập trung nhất trong Tứ diệu đế - bốn chân lý cao thượng, chắc chắn, hiển nhiên được Đức Phật nói đến ngay trong bài thuyết pháp đầu tiên sau khi đắc đạo

- Khổ đế: Đây là chân lý chỉ ra nỗi khổ của chúng sinh Phật giáo khẳng

định “nhân sinh đa khổ”, đã là con người thì dù sinh ra ở giai cấp nào, ở địa vị hoàn cảnh nào cũng đều đau khổ Khổ đau là một thực trạng mà con người cảm nhận từ lúc lọt lòng mẹ cho đến khi nhắm mắt xuôi tay Người ta luôn có

xu hướng vượt thoát khổ đau, tìm kiếm hạnh phúc, nhưng vì không hiểu bản chất của khổ đau nên không tìm được lối thoát Những đau khổ căn bản không

ai có thể tránh được, Phật giáo gọi là “bát khổ”, bao gồm:

do sự chấp thủ, ngã hoá năm uẩn

- Tập đế: Chân lý giải thích những nguyên nhân tích tập, góp chứa tạo thành nỗi khổ của con người, chỉ ra chân tướng của của khổ não trong cuộc đời Theo Phật giáo, do sự ngu tối (Vô minh) và lòng khát ái (Ái dục) nên con người không nhận ra được thực tướng của vạn vật là huyễn, là giả; từ nhận thức sai lầm dẫn đến hành động sai lầm khiến cho con người sống, suy nghĩ

và hành động không đúng đắn (chấp thủ, tà kiến, vọng động ) Đó chính là nguyên nhân sinh ra đau khổ Tập đế được chia thành bốn nhóm:

+ Tham, sân, si

+ Kiến hoặc, tư hoặc

+ Trần sa hoặc

+ Vô minh hoặc

Theo cách lý giải đó, khổ hay không khổ là do lòng mình mà ra Nếu lòng mình đầy tham lam, chấp thủ, nhận thức sai lầm thì không thể tránh khỏi khổ đau Ngược lại, nếu không bị chấp ngã và dục vọng ích kỷ hay phiền não khuấy động, chi phối, ngự trị trong tâm thì cuộc đời sẽ đầy an lạc, hạnh phúc