Góp phần tìm hiểu tư tưởng triết học phật giáo của trần nhân tông

Góp phần tìm hiểu tư tưởng triết học Phật giáo của Trần Nhân Tông Phật giáo là một tôn giáo lớn của thế giới có nguồn gốc từ Ấn Độ. Phật giáo đã truyền vào Việt Nam từ những thế kỷ đầu công nguyên, đến nay đã gần 2000 năm. Từ đó đến nay, Phật giáo đã để lại cho dân tộc ta nhiều dấu ấn có thể thấy từ tín ngưỡng cho đến văn hóa, phong tục, tập quán, từ thế giới quan đến nhân sinh quan, từ tư tưởng đến tình cảm. Từ khi du nhập vào nước ta, Phật giáo đã tồn tại và gắn liền với lịch sử dân tộc, Phật giáo được bản địa hóa, mang đậm màu sắc văn hóa Việt Nam và là một bộ phận của nền văn hóa tinh thần, cũng như nếp sống của người Việt.

MỤC LỤC

A PHẦN MỞ ĐẦU 1

B PHẦN NỘI DUNG 5

CHƯƠNG 1 5

CƠ SỞ HÌNH THÀNH TƯ TƯỞNG TRIẾT HỌC PHẬT GIÁO TRẦN NHÂN TÔNG 5

1.1 Điều kiện kinh tế - xã hội 5

1.2 Nguồn gốc tư tưởng 7

1.3 Phẩm chất đặc biệt của Trần Nhân Tông 11

CHƯƠNG 2 14

NHỮNG NỘI DUNG CƠ BẢN TRONG TƯ TƯỞNG TRIẾT HỌC PHẬT GIÁO CỦA TRẦN NHÂN TÔNG 14

2.1 Vấn đề thế giới quan trong tư tưởng triết học Phật giáo của Trần Nhân Tông 14

2.2 Vấn đề nhân sinh quan trong tư tưởng của Trần Nhân Tông 21

2.3 Đóng góp và ảnh hưởng của Trần Nhân Tông đối với Phật giáo Việt Nam .35

C KẾT LUẬN 39

D DANH MỤC TÀI LIỆU THAM KHẢO 41

A PHẦN MỞ ĐẦU

1 Tính cấp thiết của đề tài

Phật giáo là một tôn giáo lớn của thế giới có nguồn gốc từ Ấn Độ Phậtgiáo đã truyền vào Việt Nam từ những thế kỷ đầu công nguyên, đến nay đã gần

2000 năm Từ đó đến nay, Phật giáo đã để lại cho dân tộc ta nhiều dấu ấn có thểthấy từ tín ngưỡng cho đến văn hóa, phong tục, tập quán, từ thế giới quan đếnnhân sinh quan, từ tư tưởng đến tình cảm Từ khi du nhập vào nước ta, Phật giáo

đã tồn tại và gắn liền với lịch sử dân tộc, Phật giáo được bản địa hóa, mang đậmmàu sắc văn hóa Việt Nam và là một bộ phận của nền văn hóa tinh thần, cũngnhư nếp sống của người Việt

Ngay từ thời kỳ đầu dựng nước, thời kỳ khẳng định nền độc lập dân tộc,Phật giáo và dân tộc đã gắn bó mật thiết, khăng khít với nhau Lý Nam Đế (451-547) vừa tạo lập ra nước “Vạn Xuân” vừa xây dựng chùa “Khai Quốc” Hình ảnhnước “Vạn Xuân” và chùa “Khai Quốc” đã quyện chặt vào nhau trong buổi đầudựng nước và giữ nước Ở thời Lý, Phật giáo tiếp tục chiếm vị trí chủ đạo trongđời sống tinh thần của nhân dân Câu tục ngữ “Đất vua, chùa làng, phong cảnhBụt” phản ánh trong ý thức người dân vai trò của Phật giáo trong giai đoạn lịch sửnày Dưới triều đại nhà Trần ở thế kỷ XIII, Phật giáo phát triển mạnh và đượcxem như là quốc giáo Đặc biệt vào thời đại vua Trần Nhân Tông là thời đại màPhật giáo phát triển đến cực thịnh

Đời Trần là thời đại mà Phật giáo thật sự hoà nhập vào lòng dân tộc từ hìnhthức lẫn nội dung, yếu tố đưa đến thành công và những đặc sắc của đạo Phậtkhông tách rời với sự phát triển của dân tộc Phật giáo đã trở thành cốt tuỷ và hoànhập với nền văn hóa dân tộc Nó hoàn toàn phù hợp với tâm tư nguyện vọng củamột dân tộc khao khát hoà bình, yêu thích tự do độc lập Khi chiến tranh chốngngoại xâm, đạo Phật đã tập hợp những tâm hồn yêu nước, thương dân, đoàn kếtmột lòng mọi người với ông Bụt từ bi, với Quan Âm cứu khổ và giáo lý thực tiễnkhông tách rời cuộc sống bằng thân, khẩu, ý Đặc sắc của Phật giáo đời Trần làtính tích cực nhập thế Có thể nói rằng các vị vua, các thiền sư đã sử dụng đúng

tiềm năng của đạo Phật, khiến cho nó trở thành một tôn giáo không thể thiếutrong đời sống văn hóa xã hội Việt Nam.

Trong số những vị vua, các nhà thiền sư của nhà Trần, thì Trần Nhân Tôngnổi lên không chỉ với tư cách là nhà chính trị, nhà quân sự nổi tiếng, là một anhhùng dân tộc đã hai lần lãnh đạo nhân dân nước Đại Việt đánh tan quân xâm lượcNguyên Mông để giành lấy chủ quyền và toàn vẹn lãnh thổ cho đất nước; mà ôngcòn là nhà văn hóa, nhà tư tưởng nổi tiếng đương thời Điều đáng chú ý là TrầnNhân Tông còn là vị hòa thượng chân tu, một nhà thiền học có công lớn nhấttrong lịch sử Phật giáo Việt Nam Ông xuất phát từ thực tế Việt Nam để sáng lập

ra một tông phái Phật giáo mang bản sắc Việt Nam - thiền phái Trúc Lâm Yên

Tử

Vì vậy, nghiên cứu triết học Trần Nhân Tông có ý nghĩa vô cùng to lớn.Bởi nghiên cứu tư tưởng triết học Trần Nhân Tông để làm sáng tỏ vị trí, vai tròcủa Trần Nhân Tông đối với Phật giáo Việt Nam nói chung và đời sống văn hóatinh thần của con người Việt Nam nói riêng Đồng thời, nó giúp chúng ta biết đếnnhững di sản tư tưởng văn hóa quý báu của cha ông, để “gạn đục, khơi trong” tiếpnhận, phát huy những gì là tích cực, ngăn chặn, gạt bỏ những gì là tiêu cực trongcông cuộc đổi mới, mở cửa hiện nay, góp phần xây dựng một nền văn hóa tiêntiến đậm đà bản sắc dân tộc

Với những lý do trên chúng tôi chọn đề tài “Góp phần tìm hiểu tư tưởng triết học Phật giáo của Trần Nhân Tông” để làm đề tài nghiên cứu khoa học

- Hoàng Ngọc Vĩnh, Phật giáo Huế với đời sống văn hóa tinh thần con

người Huế, Đề tài cấp Bộ B2007-ĐHH 01-41.

- Hoàng Ngọc Vĩnh, Giáo trình tôn giáo học đại cương, Nxb Đại học Huế,

Huế 2009

- Hoàng Ngọc Vĩnh, Hồ Chí Minh với một số tôn giáo ở Việt Nam, Nxb

Đại học Huế, Huế 2009

Các công trình nghiên cứu mới này đã khẳng định: Phật giáo Trúc Lâm lànhập thế; phụng sự cho đời sống; giải thoát tâm linh cũng như giải thoát đời sống

xã hội là hai phương diện liên quan đến nhau, bổ túc cho nhau; Phật tại tâm củaTrúc Lâm Yên Tử là sự phát triển đến trình độ cao gần như hoàn thiện quan niệmPhật tại tâm của Phật giáo;

Trong quá trình thực hiện đề tài “Góp phần tìm hiểu tư tưởng triết học Phật giáo của Trần Nhân Tông” nhóm tác giả đã có sự tiếp thu kế thừa những

thành tựu đã đạt được trong các công trình nêu trên

3 Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu

Mục đích nghiên cứu

Góp phần làm sáng tỏ vị trí vai trò của Trần Nhân Tông trong lịch sử Phậtgiáo Việt Nam, đặc biệt là tư tưởng về bản thể luận và nhân sinh quan của TrầnNhân Tông; những đóng góp của ông trong sự phát triển tư tưởng triết học ViệtNam

Nhiệm vụ nghiên cứu

Để đạt được mục đích nêu trên, đề tài có nhiệm vụ:

- Trình bày cơ sở hình thành tư tưởng triết học của Trần Nhân Tông.

- Làm sáng tỏ một số nội dung triết học Phật giáo cơ bản của Trần NhânTông như bản thể luận, nhân sinh quan v.v

- Làm rõ những đóng góp của Trần Nhân Tông đối với Phật giáo Việt Namnói riêng, với đời sống văn hóa Việt Nam nói chung

4 Cở sở lý luận và phương pháp nghiên cứu

Cơ sở lý luận

Đề tài dựa trên những nguyên tắc của chủ nghĩa duy vật biện chứng và chủnghĩa duy vật lịch sử của chủ nghĩa Mác - Lênin; đường lối của Đảng và chínhsách của Nhà nước về vấn đề tôn giáo

Phương pháp nghiên cứu

- Phép biện chứng duy vật, với những nguyên tắc khách quan, toàn diện,phát triển, lịch sử cụ thể là phương pháp nghiên cứu xuyên suốt của đề tài

- Bên cạnh đó đề tài còn sử dụng các phương pháp cụ thể khác như phântích, tổng hợp, so sánh, đối chiếu, trừu tượng hóa, khái quát hóa v.v để thực hiện

6 Kết cấu của đề tài

Ngoài phần mở đầu, kết luận, và danh mục tài liệu tham khảo, đề tài đượckết cấu thành 2 chương, 6 tiết:

Chương 1: Cơ sở hình thành tư tưởng triết học Trần Nhân Tông

Chương 2: Những nội dung cơ bản trong triết học Phật giáo của Trần NhânTông

B PHẦN NỘI DUNG CHƯƠNG 1

CƠ SỞ HÌNH THÀNH TƯ TƯỞNG TRIẾT HỌC PHẬT GIÁO TRẦN NHÂN TÔNG

1.1 Điều kiện kinh tế - xã hội

Sự hình thành và phát triển của tư tưởng triết học Trần Nhân Tông khôngphải là một hiện tượng ngẫu nhiên, bất thường, mà là một hiện tượng có tính tấtyếu lịch sử Nó không những phản ánh những điều kiện kinh tế, chính trị, xã hộilúc bấy giờ, mà còn là kết quả của sự tiến triển nội tại của Phật giáo Việt Nam

Năm 1226 Lý Chiêu Hoàng nhường ngôi cho chồng là Trần Cảnh Được sựủng hộ của Trần Thủ Độ và họ hàng, Trần Cảnh lên ngôi hoàng đế, lập ra triềuTrần (1226-1400) Nhà Trần trải qua các triều vua Thái Tông (1226-1258), ThánhTông (1258 - 1278), Nhân Tông (1279 - 1293)v.v đã tiến hành nhiều biện phápthúc đẩy xã hội tiến lên một bước đáng kể Dưới triều Thái Tông, Nhân Tông, đấtnước ta trải qua ba cuộc kháng chiến anh hùng chống quân Nguyên Mông xâmlược, nâng cao vị trí nhà Trần trong lịch sử và bồi đắp ý chí quật cường của dântộc ta

Nếu cuối thời Lý nền kinh tế bị suy thoái thì với triều Trần lực lượng sảnxuất bắt đầu được phục hồi và phát triển Nhà Trần đề ra chủ trương khai khẩn đấthoang, đắp đê quai vạc ngăn úng lụt, nước mặn Bởi vậy số làng quê tăng lênnhanh chóng Trong các lộ, tỉnh, nhà Trần đều có người theo dõi đê điều, canh tácđất hoang và quản lý dân số Năm 1226 nhà Trần giải quyết cho tầng lớp quý tộccao cấp biến những người nghèo lang thang thành những nô tỳ để khai khẩnnhững vùng đất hoang miền duyên hải, xây dựng đê đập ngăn nước mặn ở cáccửa sông, thành lập nên các điền trang Những chính sách tích cực của nhà Trầnnhằm đẩy mạnh sản xuất nông nghiệp, đã có tác dụng đáng kể, nhiều năm đượcmùa lớn, cuộc sống nhân dân ổn định

Kinh tế - xã hội lúc bấy giờ về cơ bản là chế độ sở hữu nhà nước về đất đaithông qua công xã nông thôn Đó là quyền sở hữu tối cao về ruộng đất thuộc vềnhà vua, người đứng đầu nhà nước Quyền sở hữu này được biểu hiện bằng quyềnđược hưởng dụng những sản phẩm thặng dư, quyền thu địa tô do thần dân cốngnạp.

Vào thời kỳ này do nhu cầu xã hội ngày càng tăng lên nên thủ công nghiệpthời kỳ này có điều kiện phát triển nhanh chóng Các nghề thủ công cổ truyền nhưđúc đồng, rèn sắt, làm đồ gốm sứ, ươm tơ dệt lụa ngày càng phát triển Chấtlượng sản phẩm ngày càng được tăng cao Chuông đồng, tượng Phật xuất hiện ởkhắp các chùa chiền, các loại gạch trang trí hoa, rồng được sản xuất để phục vụcho việc xây dựng cung điện chùa chiền Nhờ thủ công nghiệp và nông nghiệpphát triển, việc buôn bán ngày càng được mở rộng Các chợ làng, chợ huyện mọclên ở nhiều nơi Giao lưu buôn bán các sản phẩm thủ công ngày càng nhộn nhịp.Công nghiệp ở thời Trần tuy có bước phát triển mới, nhưng chủ yếu vẫn là phục

vụ nền kinh tế tự cấp tự túc Ngoại thương do nhà nước độc quyền Hàng hóa traođổi chủ yếu vẫn là sản phẩm của nền kinh tế tự nhiên, ít có sản phẩm thủ công

Sự phát triển kinh tế trong hoàn cảnh của chế độ phong kiến vừa góp phầnnâng cao đời sống nhân dân, củng cố nền độc lập dân tộc, vừa đẩy nhanh sự phânhóa xã hội Giai cấp địa chủ thống trị ngày càng mở rộng ruộng đất tư hữu, nhất

là các quý tộc Trần với hệ thống điền trang của mình Ban đầu, điều này góp phần

mở rộng diện tích canh tác, giải quyết ít nhiều tình trạng dân phiêu tán

Những biến đổi to lớn trong cơ sở kinh tế, trong thượng tầng kiến trúc, nhànước đã tạo nên những yếu tố tích cực thúc đẩy sự phục hồi, phát triển của xã hộiViệt Nam ở thế kỷ XIII và cho đất nước một sức mạnh mới đủ sức đánh bại cáccuộc xâm lược của quân Nguyên Mông vào những năm 1258, 1285 và 1287 -1288

Sau kháng chiến chống quân Nguyên - Mông thắng lợi, do nhiều nguyênnhân khác nhau như mất mùa, đói kém làm nhân dân rơi vào tình trạng bần cùnghóa, nên “nhân dân nhiều người phải bán ruộng đất và bán con trai, con gái làm

nô tỳ” làm cho xã hội lúc này hình thành một tầng lớp đông đảo những người

nông nô và nô tỳ Trong khi đó, quan lại, quý tộc nhà Trần chiếm hết ruộng đất,

ăn chơi xa xỉ, không quan tâm đến cuộc sống của người dân

Nhận thức được những mâu thuẫn đó, tập đoàn quý tộc tôn thất nhà Trần

đã cố gắng xoa dịu mâu thuẫn Tư tưởng của Trần Nhân Tông một mặt phản ánhphản ánh nhu cầu, khát vọng của dân tộc Việt Nam đang xây dựng, bảo vệ mộtquốc gia độc lập, tự chủ, thống nhất, mặt khác nhằm duy trì và củng cố quyền lực,địa vị thống trị trên toàn xã hội của dòng họ Trần

1.2 Nguồn gốc tư tưởng

Sự hình thành những tư tưởng triết học của Trần Nhân Tông là sự pháttriển nội tại, kế thừa, dung hợp các dòng thiền trước đó (Vinitaruci, Vô NgônThông, Thảo Đường)

Thiền học Việt Nam thực sự trở thành tông phái bắt đầu từ sự gặp gỡ giữaVinitaruci và Pháp Hiền ở chùa Pháp Vân Vinitaruci (? - 594) là một đạo sĩBalamôn, ông chịu ảnh hưởng triết lý Phật giáo đại thừa đang rất thịnh hành thời

đó với triết lý trung quán của Long Thọ Bồ Tát và triết lý duy thức của Thế Thân

Bồ Tát Bản chất của sự giác ngộ là quan điểm trọng tâm và xuyên suốt dòngthiền Vinitaruci

Năm 580 Vinitaruci (Tỳ-Ni-Đa- Lưu-Chi ) sang Việt Nam và thành lập nênphái thiền đầu tiên ở nước ta Trong hơn sáu thế kỷ, thiền phái này với nhiều thế

hệ nối tiếp nhau đã có ảnh hưởng sâu sắc, rộng rãi trong lịch sử truyền thừa vớicác Thiền sư danh tiếng, có công lao với việc phục hưng đất nước như SùngPhạm (1004-1087), Vạn Hạnh (?-1018), Minh Không (1076-1141) Vinitaruciđược coi là sơ tổ của Thiền tông Việt Nam Phái thiền học này là sự kết hợp giữaThiền và Mật

Quan điểm trọng tâm và xuyên suốt của dòng Thiền Vinitaruci là vươn tớibản chất của sự giác ngộ Kinh tượng đầu tịnh xá mà Vinitaruci rất ưa thích, thấuhiểu, ông đã dịch ra để làm căn bản cho sự hành thiền Quá trình truyền thừa của

nó đã kết hợp có chọn lọc Dịch pháp với Phật pháp tạo nên sắc thái mới choThiền Tông Việt Nam

Khoảng những năm 820, Vô Ngôn Thông sang Việt Nam truyền giáo vàsáng lập ra thiền phái thứ hai ở nước ta mang tên ông Thiền phái Vô Ngôn

Thông chịu ảnh hưởng sâu đậm tư tưởng, nghi lễ tổ chức và tổ chức tăng viện củathiền Nam phái Trung Quốc Tư tưởng căn bản của thiền phái này là quan niệm

về “tâm địa” và “đốn ngộ” Theo Vô Ngôn Thông để đạt đến “tâm địa” thì phảibằng sự cởi bỏ, buông xuống những gì che lấp bao phủ làm biến dạng cái tâm địabiến nó thành tâm sai biệt, tâm vọng động Còn quan niệm về “đốn ngộ” là một ýtưởng đặc sắc của Huệ Năng Đốn ngộ là sự trực nhận về thực tại tuyệt đối, nó làbước nhảy định mệnh và xuất thần, tức thời như ánh chớp [2;39-40] Theo thiềnphái Vô Ngôn Thông, nếu đốn ngộ là nắm bắt được cái tâm địa trong sáng, tự tại,tiềm tàng là sự khai mở, buông bỏ mọi sự che lấp thì về nguyên tắc, sự đốn ngộnày phải được chính người hành giả thực hiện chứ không thể tiếp nhận của ngườikhác Quan niệm về đốn ngộ của Vô Ngôn Thông có ảnh hưởng rất lớn đến tưtưởng của Trần Nhân Tông sau này

Nếu thiền phái Vinitaruci là thiền phái mang đậm màu sắc Phật giáo Ấn

Độ, thì thiền phái Vô Ngôn Thông là dòng thiền của Phật giáo Trung Hoa mà nétđặc trưng của nó là sự kết hợp giữa Thiền với Lão Có sự khác biệt trên là do giữahai thiền phái này chịu ảnh hưởng của những tông phái Phật giáo khác nhau Nếuthiền phái Vinitaruci ảnh hưởng Mật giáo thì Vô Ngôn Thông lại ảnh hưởng củaTịnh Độ giáo, đặc biệt phương pháp quán niệm của Tịnh Độ giáo Quán niệm làchủ trương niệm Phật để đạt đến “nhất tâm bất loạn” và cũng để vãng sinh vàonước cực lạc của Phật A-Di-Đà Tuy nhiên, ở phái Vô Ngôn Thông thì tụng niệmbằng cả tâm và lời Đây là điều mà sau này Trần Nhân Tông cùng với thiền pháiTrúc Lâm kế thừa và sử dụng phổ biến

Đặc trưng chủ yếu của thiền Vô Ngôn Thông là sự phát triển khái niệm

“tâm”, đặt cơ sở lí luận cho khuynh hướng triết lý hướng nội và biện tâm sau nàycủa Trần Thái Tông, mà đặc biệt là quan niệm “Phật tại tâm” của Trần NhânTông sau này

Nhà Lý (1009- 1225) cai quản đất nước tương đối lâu dài với sự thống nhấtđộc lập về lãnh thổ, kinh tế, chính trị, văn hóa Điều đó quy định đòi hỏi cần cómột hệ tư tưởng độc lập cho nhà nước Đại Việt lúc bấy giờ Hai thiền phái trênđều không thỏa mãn nhu cầu này, bởi lẽ một nghiêng về Ấn Độ, một nghiêng vềTrung Hoa Trước tình hình đó thì Lý Thánh Tông (1054- 1068) đã lập một thiền

phái mới – thiền phái Thảo Đường - kết hợp giữa thiền, tịnh và Nho Thiền pháinày mặc dù chỉ tồn tại trong một thời gian ngắn nhưng nó cũng có ảnh hưởngnhất định đến tư tưởng triết học của Trần Nhân Tông với khuynh hướng “tamgiáo đồng nguyên” và khuynh hướng trọng tri thức, triết lý thơ ca

Những giáo lý cơ bản của Thiền tông (tâm, Phật, đốn ngộ, sinh tử, giữachúng có ảnh hưởng đến nhau và đều mang tinh thần nhập thế) đã hòa mình vàocuộc sống thường nhật Tuy nhiên, càng về sau cả 3 thiền phái này đều không đápứng được yêu cầu của sự phát triển lịch sử dân tộc Việt Nam Sự ra đời của thiềnphái Trúc Lâm Yên Tử do Trần Nhân Tông đứng đầu đã thống nhất 3 phái thiêntrên bằng dung hợp nó trên nền tảng ý thức độc lập chủ quyền của dân tộc, hạnhphúc của nhân dân Sự dung hợp này đã được các thiền sư Thường Chiếu (?-1203), Huyền Quang (?- 1220), Trúc Lâm quốc sư và một vài thiền sư khác ởYên Tử thực hiện bước đầu Họ như những người thợ cần cù mải miết pha màu

để tạo ra những màu sắc mới, mang phong cách và tinh thần thiền học Việt Nam

Họ là chiếc cầu nối giữa thiền học đời Lý và thiền Trúc Lâm và tạo tiền đề choTrần Thái Tông - “một ông vua”, “một Phật tử” đầy tài năng và tinh thần sángtạo, đặt những nét chấm phá mới cho bức tranh thiền học Việt Nam - kết hợpđược các luồng tư tưởng trước đó một cách có chọn lựa và nhào nặn chúng thànhmột triết lý hoàn chỉnh, làm nền tảng cho tư tưởng triết học của ông và thiền pháiTrúc Lâm Yên Tử sau này [3;44]

Khi đề cập đến tư tưởng triết học Trần Nhân Tông không thể không nhắc

đến triết học Trần Thái Tông (1218 - 1277) - “tập đại thành đầu tiên của Phật giáoViệt Nam” và tư tưởng của Tuệ Trung Thượng Sĩ - ngọn đèn tổ của Phật hoàngTrần Nhân Tông

Toàn bộ tư tưởng của Trần Thái Tông được thể hiện trong 2 tác phẩm

Thiền tông chỉ nam và Khóa hư lục Đó là những tác phẩm mà hình như máu chảy

ngọn bút, nước mắt thấm trên từng trang giấy Những tác phẩm này là sau baokhát khao tìm tòi chân lý với nổi đau thái thế nhân tình, để rồi đạt đến sở đắc

“chân tâm” Theo ông để đạt đến được “chân tâm”, vươn tới giá trị đích thực củacon người thì không có cách nào khác ngoài con đường duy nhất mà thiền tônggọi là “kiến tính” Ông cho rằng “kiến” là sự thấy bằng con mắt trực giác yếu tính

của Phật, y như bản tính không của nó, “kiến tính” nó còn tuân theo trình tự tamhọc (thực hiện giới, định, tuệ) Ông đề cao tinh thần “đốn ngộ” vừa coi trọng việcthực hiện tuần tự tam học Trần Thái Tông đã chủ trương dung hợp cả “đốn ngộ”lẫn “tiệm ngộ” Ông không đề cao phép niệm Phật mà chỉ coi nó là một trongnhững bước đi thiền của người trung trí và hạ trí Tất cả các tư tưởng trên củaTrần Thái Tông về sau được cháu nội của mình là Trần Nhân Tông kế thừa vàphát triển.

Tuệ Trung (1230 - 1291) - ngọn đuốc sáng nhất của thiền học đời Trần, làđỉnh cao của tư tưởng Việt Nam ở thế kỷ XIII được các vị tổ Trúc Lâm coi đã

“thấu suốt đến cội nguồn của tâm tính, tột cùng của trí tuệ” Ông không chỉ là mộtthiền gia mà còn là một vị tướng đầy công trạng Ông đã từng cùng Hưng ĐạoVương đem hai vạn quân đánh đuổi giặc xâm lược bảo vệ độc lập của dân tộc.Ông là thiền sư có tâm hồn tinh tế nhạy cảm, tự do phóng khoáng Trong lịch sửthiền tông Việt Nam, những tư tưởng của Tuệ Trung Thượng Sĩ là một trongnhững bước phát triển mới Sự phát triển đó được thể hiện ở triết lý về thiền vớiquan niệm “tâm”, “thiền”, “sinh tử’ và thái độ sống tự do, phóng khoáng của ông

Thiền ở Tuệ Trung Thượng Sĩ là một thái độ, hành động sống, đưa conngười trở về với chính mình để khai mở con người đích thực không vị trí Ở ôngthiền không chỉ là hành thiền mà còn là “sống thiền” tức là đi cũng thiền, ngồicũng thiền, đánh giặc cứu nước cũng là thiền, thậm chí chẳng thiền gì cả cũng làthiền

Trong quan niệm nhân sinh quan của mình, ông đặt mục tiêu tự do tuyệtđối lên hàng đầu, coi nó là chuẩn mực là thước đo của thiền Ông cho rằng, tự dotuyệt đối là sống ung dung tự tại, thuận với tự nhiên, hòa đồng với tự nhiên “Phật

là Phật, anh là anh, trong tâm có Phật ăn gì chẳng được”

Với những ảnh hưởng triết lý Lão - Trang, tư tưởng Tuệ Trung Thượng Sĩ

là vô vi Song, sự khác biệt là tinh thần tự do, khoáng đạt của Tuệ Trung Thượng

Sĩ với triết lý vô vi thản nhiên đến lạnh lùng của Trang Tử

Tất cả những tư tưởng đó đều ảnh hưởng rất lớn đến ngọn đèn tổ Phậthoàng Trần Nhân Tông “là ngọn gió lành của nhà Phật, đề xướng những châmngôn để dẫn dắt lớp người hậu học đi tới vầng sáng trác việt” [3;88]

Những tư tưởng của Trần Thái Tông và Tuệ Trung Thượng Sĩ về sau đượcPhật hoàng Trần Nhân Tông kế thừa, tiếp thu có chọn lọc và phát triển để tạodựng nên Thiền Phái Trúc Lâm Yên Tử

1.3 Phẩm chất đặc biệt của Trần Nhân Tông

Không phải ngẫu nhiên lịch sử tôn vinh Trần Nhân Tông là vị anh hùng, lànhà văn hoá của dân tộc Ông sinh ra và lớn lên trên quê hương Đại Việt hàohùng vào những năm tháng cha ông đã làm nên những chiến công lẫy lừng, đánhTống bình Nguyên Tên thật của ông là Khâm, là con đầu của Trần Thánh Tông,sinh ngày 11 tháng mười một năm Mậu Ngọ (1258), mẹ là Nguyên Thánh ThiệnCảm Hoàng Thái Hậu Ông làm vua từ năm Kỷ Mão (1279), đến năm 1293 thìnhường ngôi cho con Nhưng mãi đến 1298, ông mới thật sự khoác áo cà sathuyết pháp độ sinh khắp nơi, làm Tổ Trúc Lâm và được nhân dân tôn vinh làPhật Điều Ngự Giác Hoàng

Ông là vị vua có công lớn trong việc lãnh đạo nhân dân Đại Việt hai lầnđánh thắng quân Nguyên-Mông Trần Nhân Tông là vị vua anh minh, văn võ toàntài, ông chịu ảnh hưởng bởi triết lý Phật giáo - một triết lý sau hai thế kỷ chiếmđịa vị quốc giáo dưới thời Lý Đến đầu nhà Trần, triết lý đó đã đủ thời gian vàđiều kiện hòa nhập với truyền thống, bản sắc dân tộc Việt, vì vậy nó ăn sâu vàonếp sống, suy nghĩ, hành động của ông

Ngay từ nhỏ, Trần Nhân Tông đã tỏ ra là người xuất chúng Tam tổ thực

lục còn ghi, Trần Nhân Tông “thánh tính thông minh, tài giỏi hiếu học, đọc hết

các sách vở, thông suốt nội điển (kinh Phật) và ngoại điển (sách vở khác)”;

“thông thảo cả các vấn đề thiên văn, lịch số, binh pháp, y dược, âm luật”

Theo Đại Việt sử ký toàn thư, Trần Nhân Tông là “tinh anh thánh nhân,

thuần túy đạo mạo, sắc thái như vàng , thể chất hoàn hảo, thần khí tươi sáng…Vua nhân từ hòa nhã cấu kết lòng dân, sự nghiệp trùng hưng sáng ngời thủa trước

thực là bậc vua hiền của nhà Trần” [25;1;42] Điều này sách Tam tổ thực lục nói

“Điều Ngự đi khắp mọi nẻo thôn quê, khuyên dân phá bỏ các dâm từ và thựchành giáo lý Thập Thiện” [17;20]

Việc tiếp xúc với hệ tư tưởng khác, đặc biệt là Nho giáo và học thuyết LãoTrang, là một tiền đề quan trọng để sau đó ông kế thừa và phát triển thành các tư

tưởng Thiền học phức tạp thời bấy giờ Trần Nhân Tông đã thừa hưởng một nềngiáo dục hết sức rộng rãi, với một tinh thần cởi mở, kết hợp kiến thức khoa họcvới văn chương, quân sự với âm nhạc Đây là truyền thống giáo dục Việt Nam vàPhật giáo Việt Nam, mà ta đã thấy xuất hiện từ thời Mâu Tử và Khương TăngHội Từ những ảnh hưởng đó, Trần Nhân Tông dưới góc độ Thiền học đã làmsáng tỏ hơn nữa vấn đề bản thể của vũ trụ và vạn vật.

Tất cả những tư tưởng của ông đều được lãnh hội trên tinh thần dung hợpNho, Phật và coi nó có tính chất chỉ đường cho cuộc đời hoạt động của chínhmình và thế hệ mai sau Ông đã cố gắng thực hiện nó trên cơ sở kết hợp giữa đời

và đạo “Nhân Tông trên thờ Từ Cung tỏ rõ đạo hiếu, dưới dùng người giỏi, lập

nên võ công Nếu không có tư chất nhân, minh, anh, võ thì sao được như thế?”

[3;92-93] Việc Trần Nhân Tông xuất gia không chỉ mang mục đích thuần túy tôngiáo mà còn bao hàm cả ý đồ chính trị, điều đó đã nâng cao hơn nữa địa vị và thếlực tinh thần của mình, đã kết hợp trong đời mình một anh hùng võ công hiểnhách với một đức Phật từ bi, cốt cách thanh tao Vì thế, ông trở thành một ôngvua triết gia, một Phật tử có nhãn quan chính trị, ảnh hưởng lớn lao đến triều đình

và toàn xã hội Bằng uy tín và đức độ của mình Trần Nhân Tông đã thúc đẩynhanh chóng thanh thế cho thiền phái Trúc Lâm nhằm biến nó thành thế lực tinhthần có ảnh hưởng mạnh mẽ, không chỉ ở trong tầng lớp quan lại mà với toàn thểdân chúng Ông dù làm vua hay làm giáo chủ thì đều dốc hết lòng, hết sức cho sựnghiệp đời và đạo

Trần Nhân Tông được biết đến không chỉ với tư cách là một nhà vua, nhà

sư mà ông còn là một nhà thơ, nhà văn có những đóng góp cho thơ văn thời Trần

lúc bấy giờ Những tác phẩm đó bao gồm: Trần Nhân Tông thi tập, Tăng già toái

sự, Đại Hương hải ấn thi tập, Thạch thất mỵ ngữ… Đáng chú ý nhất là hai tác

phẩm chữ Nôm Cư Trần lạc đạo phú và Đắc thú lâm tuyền thành đạo ca không

chỉ có giá trị về mặt nội dung tư tưởng Thiền học mà còn góp phần mở đầu cho

sự phát triển tiếng Việt trong lịch sử văn học dân tộc Cư Trần lạc đạo phú là bản

tuyên ngôn của con đường sống đạo mà Phật giáo Đại Việt đã đề ra và chi phốitoàn bộ tư tưởng, cuộc sống người dân lúc bấy giờ Nó cũng là một trong nhữngtác phẩm được giới nghiên cứu Phật giáo và văn hoá dân tộc Việt Nam quan tâm

khá đặc biệt, được trích dẫn đích danh khi Thiền sư Chân Nguyên trình bày cho

vua Lê Chính Hoà vào khoảng những năm 1692 trong Kiến tính thành Phật lục.

Chính vì thế, nó góp phần tác động vào sự tồn tại và ảnh hưởng của nó trong quátrình truyền đạt tư tưởng Thiền học Việt Nam

Trần Nhân Tông đã kế thừa, phát triển xuất sắc quan điểm của người ông

và người thầy của mình Xuất gia tu hạnh Đầu Đà nhưng vẫn không tách biệt với

xã hội đời thường, chú trọng đến hình tướng của sự vật, hành động nhiều hơn.Khuynh hướng của ông là lấy đạo giúp đời và lấy đời giúp đạo

Trần Nhân Tông đã có những đóng góp trong việc tập hợp, xây dựng vàcủng cố một giáo hội Phật giáo thống nhất Tuy tu ở Yên Tử nhưng ông vẫn quantâm đến nhiều chùa khác trong nước Ông đã đến chùa Phổ Minh ở ThiênTrường, chùa Sùng Nghiêm ở Chí Linh, chùa Báo Ân ở Siêu Loại, để thực hiện

sứ mệnh đặt mối liên hệ và khai giảng các lớp thiền học Từ đó các chùa ở ViệtNam được hướng dẫn chung bởi một tư tưởng chung của Phật hoàng và có sự gắn

bó với nhau thành một khối, điều mà trước đó chưa từng có Dưới sự hướng dẫncủa ông, việc tự pháp của Pháp Loa được diễn ra một cách trang nghiêm và bềthế Việc làm đó đã là tấm gương cho những người nối pháp sau này, qua đó nângcao trách nhiệm của họ Các nguyên lý đạo đức của Phật được ông chú ý truyềndạy cho Phật tử và thần dân Chỉ có Trần Nhân Tông với cuộc đời hoạt động củaông, với tính cách của ông, khiến ông tạo được sự sẵn sàng (cả về tiền đề kháchquan và tiền đề chủ quan) cho việc thực hiện bước nhảy từ xuất thế đến nhập thế

Với những phẩm chất đặc biệt đó thì Trần Nhân Tông là Phật hoàng đã tậpđại thành tư tưởng thiền học của các thiền sư trước đó, sáng tạo nên thiền pháiTrúc Lâm

Tóm lại, tư tưởng triết học Trần Nhân Tông là sản phẩm tổng hòa củanhững điều kiện khách quan và chủ quan, của truyền thống văn hóa dân tộc cùngvới phẩm chất của ông để xây dựng tư tưởng triết học có ý nghĩa to lớn đối với tưtưởng triết học Việt Nam

CHƯƠNG 2

NHỮNG NỘI DUNG CƠ BẢN TRONG TƯ TƯỞNG TRIẾT HỌC

PHẬT GIÁO CỦA TRẦN NHÂN TÔNG

2.1 Vấn đề thế giới quan trong tư tưởng triết học Phật giáo của Trần Nhân Tông

Trước Trần Nhân Tông thì các nhà thiền học như Trần Thái Tông, TuệTrung Thượng Sỹ đã đề cập đến vấn đề bản thể luận thông qua một loạt các kháiniệm như “Phật tâm”, “Phật tính”, “Pháp thân”

Quan niệm về bản thể của Trần Thái Tông là quan điểm “Không” Kháiniệm “không” được hiểu là thực tại tuyệt đối, là thực thể của vũ trụ Nó khôngphải là một tình trạng không có gì cả, mà là nguồn gốc của tất cả mọi đời sống, làcốt tủy của tất cả dạng hình Nó vượt lên những khái niệm suy luận và không thể

mô tả được Như vậy, “Không” là cội nguồn và là nguyên khởi của toàn bộ thếgiới sự vật hiện tượng “Không” ở đây là cái tuyệt đối, là thái hư, chân tễ, làkhông sinh không hóa, không có tướng cũng không có hình, không có điểm khởiđầu cũng không có điểm kết thúc Nghĩa là ở trạng thái không có đối lập, không

có mâu thuẫn, siêu việt lên tất cả, trạng thái “vô sở trụ”

Từ “Không” không hiểu vì lý do gì xuất hiện “Vọng” (Không khởi Vọng,Không hiện Vọng) Vọng là bậy bạ, xuyên tạc, ảo ảnh, không thực Vọng cảnh làcảnh không có thực; Vọng duyên là những quan hệ không có thực Vọng ở đâycũng gần với vô minh (không sáng, mờ tối, mê muội, xuyên tạc, sai lệch) Từ

Vọng biến thành Sắc, tức thế giới hiện tượng, vạn vật Trong bài Phổ thuyết tứ

sơn, ông viết: “Tứ đại vốn là không, ngũ uẩn cũng chẳng có Từ không khởi ra hư

vọng, từ hư vọng ra sắc tướng mà sắc tướng là tự cái chân không Thế là hư vọng

từ không, không lại biểu hiện thành hư vọng, hư vọng sinh ra mọi sắc tướng”[2;44]

Trong triết học Trần Thái Tông, chúng ta còn thấy khái niệm “bản lai diệnmục” “Bản lai diện mục” (khuôn mặt nguyên xưa) cũng chính là bản tâm (cáitâm ban đầu) Cái tâm ban đầu này chính là bản thể, là không hư Còn tâm trong

mỗi con người, không phải là cái tâm ban đầu, mà chỉ là cái phản chiếu nó mộtcách mờ nhạt, do đã trải qua vô số kiếp luân hồi sinh tử, do tham, sân, si trongcuộc sống hiện tại Chính vì vậy, trong tâm mỗi người hiện nay chỉ còn lại nhữngdấu vết, dấu ấn mờ nhạt được gọi là Phật tính hay tính Phật Trần Thái Tông gọiPhật tính là bồ đề giác tính hay bát nhã thiện căn Khi diệt được tham, sân, si thì

bồ đề giác tính hay bát nhã thiện căn ở mỗi con người lại trong trẻo tràn đầy bởivì: “Bản tính sẵn có của chúng sinh vốn là thanh tịnh, tròn đầy, sáng suốt, trongtrẻo như bầu trời không gợn chút mảy bụi” [2;157]

Trần Thái Tông cũng đề cập đến khái niệm “Pháp thân” Pháp thân là “cáinhơn thân, cái đạo thể, cái thể của pháp tánh , nó tự nhiên trường tồn không thayđổi” [4;593] Đối lập với pháp thân, ông dùng khái niệm “phàm thân” tức “thân”của mỗi người phàm phu bình thường, thân trần tục Nếu “thân” con người là giảhợp, ảo ảnh, là con rối trên sân khấu cuộc đời thì pháp thân là chân thật vĩnh viễn.Theo Trần Thái Tông, người đời thường “nhận mình là thực, quên mất pháp thân”[2;208]

Cũng như Trần Thái Tông, Tuệ Trung Thượng Sĩ cũng coi cái bản thể là

“không” “Không” đó vừa có vừa không, rất biện chứng “có mà không, không màcó” Ông cũng dùng “tâm thể”, “Phật tính” để chỉ bản thể: “Tâm thể không phảicũng không trái, Phật tính không hư cũng không thực” [2;273] Như vậy, tâm thể

là cái tâm siêu việt, thường tịch vắng lặng, không hình không tướng, không tráikhông phải, không sinh không diệt Cũng như quan điểm của Thiền Tông, TuệTrung Thượng Sĩ coi tâm là cái vô hình, vô sắc, vô thanh, tức là không có hìnhtướng, nếu xem là lớn thì nó vô cùng lớn, nếu nhỏ thì vô cùng nhỏ

Nối tiếp Trần Thái Tông và Tuệ Trung Thượng Sĩ, từ góc độ Thiền họcTrần Nhân Tông đã làm sáng tỏ hơn nữa vấn đề bản thể của vũ trụ và vạn vật.Ông dùng khái niệm bản và gốc để chỉ cái bản thể đó

Để chỉ bản thể, Trần Nhân Tông dùng khái niệm “bản” Ông dùng chữ bản

là muốn nói tới cái gốc, cái ngọn nguồn, cái bản nguyên, cái đầu tiên trong vũ trụ

Điều này được ông nói trong bài Cư trần lạc đạo phú:

“Bụt ở trong nhà;

Chẳng phải tìm xa

Nhân khuấy bản nên ta tìm bụtĐến cốc hay chỉn bụt là ta” [2;506].

Ở đây Trần Nhân Tông cho rằng Bụt ở trong bản thân mình, không phảitìm ở đâu khác bên ngoài Tục ngữ ta cũng có câu “Bụt ở trong nhà mà lại đi cầuThích Ca ngoài đường” Cầu như vậy thì thấy Phật thế nào được Sở dĩ có hiệntượng đi cầu như vậy, là do ta quên gốc, “khuấy bản” Đến khi hiểu ra thì chínhbụt là ta Tất nhiên, ta ở đây là cái ta đã giác ngộ, chứ không phải cái ta ở mọingười Thực ra tư tưởng này ông tiếp thu và kế tục quan niệm của người thầy –Tuệ Trung Thượng Sỹ - cho rằng hãy quay lại cái gốc của mình chứ không tìmđâu khác được, là cái gốc của Thiền

Ở Đại thừa cũng như ở trong tư tưởng Thiền tông Việt Nam, bản thể là bảntính, phát tính, chân tính, thể tính, Phật tính, tính, thể, Phật, tâm thể, Pháp thân,Chân như, Bản lai diện mục, không hư Ở mỗi góc độ ta nhìn thấy một khía cạnh.Trần Thái Tông cũng cho rằng bản tính sâu trầm, chân tâm trong lặng (bản tínhhuyền ngưng, chân tâm trạm tịch) [8;25] Thượng sĩ, thầy của Nhân Tông cũngcho rằng thể tính vằng vặc chưa có mê lầm (thể tính minh minh vị hữu mê)[8;25] Như vậy, nếu ở Trần Thái Tông bản thể sâu trầm, trong lặng như như,không vương chút niệm lự, trong suốt, xưa nay không gợn một bụi nhơ; còn TuệTrung Thượng Sĩ bản thể như nhiên tự không tịnh, vằng vặc chưa hề có mê lầm;thì ở Nhân Tông bản thể lặng yên trong trẻo Thực ra, tuy diễn đạt có khác nhau,nhưng tư tưởng của ba ông là một Nếu ở Thượng Sĩ bản thể vượt ra ngoài mộtđối đãi nhị nguyên, nó vô thị vô phi, vô hồng vô lục, vô khứ vô lai, vô hậu vôtiền, phi hư phi thực, phi chủng phi manh, phi trần phi cấu, thì ở Nhân Tông bảnthể cũng vậy Ở ông bản thể không thiện không ác, không sinh không diệt, chẳng

đi chẳng lại Ông viết:

“Mọi pháp đều không sinh

Mọi pháp đều không diệtNếu hiểu được như thếChư Phật thường hiện tiềnChẳng đi cũng chẳng lại”

(Nhất thiết pháp bất sinh

Nhất thiết pháp bất diệtNhược năng như thị giảiChư Phật thường hiện tiền

Hà khứ lai chi hữu dã)[8;25]

Như vậy, tư tưởng là một, nhưng những thiền ngữ của Trần Thái Tông thìbóng bẩy, của Tuệ Trung Thượng Sĩ thì mạnh mẽ, mãnh liệt, còn của Trần NhânTông thì thực tế, chững chạc

Bản thể, Phật tính, theo Trần Nhân Tông về thực chất thì ai cũng có đầy đủ,viên thành Ông viết: “Ai ai cũng đủ bản tính, người người đều được viên thành”[8;26] (Nhân nhân bản bối, cá cá viên thành) Đây là quan điểm của Đại Thừa –quan điểm cho rằng mọi người đều có Phật tính, bản lai vốn trong trẻo tròn đầy.Nhưng do vô minh, tham, sân, si của con người đã làm cho Phật tính này bị mờtối Khi tẩy rửa hết những mờ tối này Phật tính lại trong trẻo như bầu trời, khônggợn một mảy bụi (chúng sinh ư bản lai giác tính thanh tịnh viên minh, trạm nhượcthái hư, nhất trần bất lập) [8;26]; rằng Bồ đề giác tính, ai nấy viên thành; trí tuệcăn người người đều đủ (Bồ đề giác tính cá cá viên thành; Bát nhã thiện văn nhânnhân cụ túc) [8;26]

Cũng như Trần Thái Tông và Tuệ Trung Thượng Sĩ, Trần Nhân Tông chorằng tâm (hay lòng) là Phật, Phật là tâm (hay lòng), Phật ở trong tâm (hay lòng),ngoài tâm (hay lòng) không có Phật Ông viết: “Chỉn Bụt là lòng, xá ướm hỏi đòi

cơ Mã tổ” [2;506] Theo Nhân Tông, Di Đà là tính sáng soi chẳng phải nhọc tìm

về cực lạc, còn tịnh độ không phải là phương trời trừu tượng mà chính là lòngtrong sạch

“Tịnh độ là lòng trong sạch, chớ còn ngờ hỏi đến Tây phương

Di Đà là tính sáng soi, mựa phải nhọc tìm về cực lạc” [2;505]

Khi đã làm cho Phật tính trong trẻo tròn đầy lại như xưa, tức là khi đã giácngộ, thì làm gì còn tội phúc, nhân quả Với ý nghĩa đó, theo Trần Nhân Tông tộiphúc vốn là không, nhân quả cũng không thực (tội phúc bản không, nhân quả phithực) [8;26]

Trần Nhân Tông kế thừa trực tiếp được ở người ông - Trần Thái Tông, và ởngười thầy - Tuệ Trung Thượng Sĩ, nhưng điểm khác giữa ông với hai người đi

trước có lẽ ở quan niệm về nguồn gốc xuất hiện thế giới cảm tính, xuất hiệndường mối, xuất hiện hiện hữu

Ở Trần Thái Tông, từ không khởi vọng (tức vô minh) Vọng xét trên bìnhdiện nhân sinh cũng chính là niệm Bởi vậy, vấn đề là thủ tiêu vọng niệm đã đạtđến vô niệm, tức đạt đến giải thoát

Ở Thượng Sĩ, từ không (hay vô) xuất hiện huyền hóa (ảo hóa hay vô minh)phân thành nhị kiến Như vậy, xuất hiện vô minh cũng tức là xuất hiện nhị kiến,

có nhị kiến là do vô minh, thủ tiêu nhị kiến thì vô minh tự diệt

Trần Nhân Tông dường như ít đề cập đến nguồn gốc xuất hiện thế giới hiệntượng Ông nói: “Chỉ vì phân biệt kén chọn, nên sinh ra lắm mối nhiều đường”(lương do liệu giản, hoành xuất da kỳ) [8;26] Như vậy, nguồn gốc những dườngmối, mọi cái trong thế giới hiện tượng này là do phân biệt kén chọn

Phân biệt kén chọn cũng là nhị kiến, có nhị kiến tức có sự kén chọn phânbiệt, nếu vong nhị kiến tức không còn đối đãi phải trái, trên dưới, sau trước, tốtxấu, lành dữ, thiện ác, nhiễm sạch, thì làm gì còn phân biệt kén chọn nữa Ở điểmnày Trần Nhân Tông tiếp thu trực tiếp ở người thầy là Tuệ Trung Thượng Sĩ.Nhưng suy cho cùng thì nhị kiến, vọng niệm cũng chính là vô minh Còn tâm ngộthì ta cũng không, người cũng không, cảnh cũng không, chân cũng được, giả cũngđược Đó là quan điểm duy tâm của Phật giáo

Có lẽ điểm vượt xa hơn Trần Thái Tông và Tuệ Trung Thượng Sĩ là ở chỗTrần Nhân Tông đề cập đến mối quan hệ giữa Phật tính và Pháp thân, giữa tâm,tính, pháp và Phật Trong tư tưởng Phật giáo Việt Nam, trước Trần Nhân Tông,xét trên bình diện tuyệt đối thì những khái niệm này là như nhau Vậy ở đây quanniệm của Trần Nhân Tông về vấn đề này như thế nào? Theo ông, Phật tính vàPháp thân như hình với bóng, không lìa nhau, ở ngay trước mắt nhưng khôngthấy, đặc biệt có ý truy tầm lại càng không được, càng tìm càng mất, càng diễnđạt càng lệch Ông viết: “Phật tính và pháp thân như hình với bóng, lúc ẩn lúchiện, không sát không lìa, ở dưới lỗ mũi, ở ngang lông mày, vậy mà dương mắtnhìn cũng không dễ thấy, đã có ý truy tầm thì lại càng không thấy đạo” [8;27].Như vậy, bản thể ở khắp mọi nơi, ở trong mỗi người, nhưng đã mấy ai nhận thấy.Bản thể này không thể suy, bàn định được, không thể dùng sắc, âm thanh diễn đạt

được, vừa động niệm suy nghĩ là sai, vừa mở miệng nói ra là đã lầm, có ý truytầm lại không thấy Phật tính hay tính giác ngộ có ở trong mỗi chúng sinh CònPháp thân là cái thân bất sinh bất diệt mà tất cả các đức Phật đều báo ứng từ đó

mà ra Phật tại tâm, “Bụt ở trong nhà chẳng phải tìm xa” Bởi vậy, theo TrầnNhân Tông, chớ có chạy hỏi Đông, Tây, Nam, Bắc mà hãy nhìn lại tự tâm

Về quan hệ giữa tâm, tính, pháp, Phật, Trần Nhân Tông cho rằng: “Nhữngtiếng nói cười giương mày nhíu mắt, tay cầm chân đi ấy là tính gì? Tính ấy thuộctâm nào? Tâm và tính cùng rõ thì cái gì là phải, cái gì là không phải? Pháp tức làtính, Phật tức là tâm, vậy thì tính nào không phải pháp, tâm nào không phải làPhật? Tâm là Phật mà tâm cũng là pháp Nhưng vì pháp vốn là không pháp, nênnói pháp là tâm, cũng như nói tâm là không tâm, mà tâm là Phật (cũng có nghĩa làPhật là không Phật)” Nói tâm là Phật, không có nghĩa cái tâm vô minh đầy tham,sân, si của mỗi người là Phật, mà nói tâm ở đây là cái tâm giác ngộ, diệt trừ hết

vô minh Mỗi chúng ta chỉ có tính Phật, sẽ thành Phật, còn những có cái tâm giácngộ là đã thành Phật Khi đã giác ngộ thì chẳng còn tính với pháp, Phật với tâm.Đạt đến quả vị Phật, sẽ không biết vị Phật nào cả, bởi vì Phật cũng chỉ là danhhiệu Đạt đến cái tâm không tâm tức vô tâm” [8;27-28] Với Trần Nhân Tông,Phật, tâm, pháp, tính, pháp tính, tính Phật… cũng chỉ là phương tiện, vấn đề làchứng ngộ

Ngoài những quan điểm trên, khi bàn về mối quan hệ giữa thế giới bản chất

và thế giới hiện tượng, ông đã trình bày tư tưởng của mình trong các bài thơ, kệ,nhất là bài kệ về vấn đề hữu, vô Đây là hai khái niệm cốt yếu của triết lý nhàPhật và việc giải quyết mối quan hệ của chúng là vấn đề (theo các thiền sư) sắcbén dễ làm chạm lưỡi, đứt tay người tham vấn, nên Trần Nhân Tông coi chúngkhó chịu như dây khô cây đổ làm “mấy gã thày tăng, dập đầu, mẻ trán” [3;101].Bàn đến hữu, vô mà theo con đường mạch lạc của tư tưởng thì chỉ như một sợilông ném vào hư không, dù sự luận giải có đạt đến chỗ tột cùng của khôn khéo thìcũng như một giọt nước nhỏ xuống biển cả mênh mông Cũng như quan điểm củaTrần Thái Tông và Tuệ Trung Thượng Sĩ, thế giới hiện tượng ở Trần Nhân Tông

là “kết quả tạo tác của dòng nhận thức nên vạn pháp đan bện vào nhau, rắc rốinhư sắn bìm, bụi cỏ, chúng sinh sinh, hóa hóa, rời đổi vô thường Thế giới hiện

tượng đó chỉ là giả tướng, nó có đấy, nhưng không thật, giống như giấc chiêmbao vừa hư vừa thực, hư ở chỗ nó không thật, không thể xác định tính hiện thựccủa nó, thực ở chỗ nó đã tồn tại dù chỉ như một giấc mơ với tất cả hình danh, sắctướng của nó Thế giới hiện tượng trói buộc con người trong vòng luẩn quẩn củanhận thức, chồng chất thêm những mê lầm, buộc con người phải lao đao, điên đảochạy tìm Phật tổ ở Tây, Đông cầu thiền ở Nam, Bắc” [3;103] Xét về mặt bản thểluận, Trần Nhân Tông không bác bỏ tính hiện thực của thế giới hiện tượng, songông cũng không thừa nhận tính chân thật, bền vững, bất biến của nó Thế giới là

tự nhiên như thế trong mối tương quan với cái tâm tĩnh lặng, nó viên đồng hếtthảy, chẳng phân biệt “có - không”, “thị - phi”, “phàm - thánh”, nhưng khi nó bị ýthức đối tượng hóa, phân biệt và chia cắt thì nó trở thành thế giới sai biệt Lúc đó,

dù có “lập tông lập chỉ, đập ngói dùi rùa, trèo non, lội nước” thì cũng chẳng íchgì

Như vậy, theo Trần Nhân Tông, tự tính, bản thể tối cao của vạn pháp là thếgiới tự nhiên thô sơ nguyên thủy chưa bị dòng ý thức đối tượng hóa, phân biệt vàchia cắt

Cũng là thế giới tự nhiên, khi chưa hiểu rõ bản chất của nó, còn kẹt trongquan niệm “có- không”, thì con người vẫn bị lôi cuốn vào thế giới hiện tượng đó,nhưng khi đã đạt đến tâm tĩnh lặng, nắm bắt được bản chất của vạn pháp, conngười trở nên ung dung, tự tại, chẳng cần “có – không” Cuối cùng, tự tính haypháp, tâm, Phật, phàm hay thánh, đồng nhất hay khác biệt là do chính cái tâm củacon người quyết định Tâm tĩnh lặng thì tất cả là một, tự nhiên như nhiên, còn tâmsai biệt thì ngay lập tức xuất hiện thế giới hiện tượng sai biệt, đối đãi Chính tưtưởng này chi phối và xuyên suốt những vấn đề nhân sinh của Trần Nhân Tông

Như vậy, quan niệm của Trần Nhân Tông về thế giới hiện tượng là quanniệm hoàn toàn có tính chất Phật giáo, bởi lẽ ông cho rằng thế giới này là vôthường, là hư hư thực thực, như mộng ảo hư huyễn Sự xuất hiện nó là do sự phânbiệt kén chọn và suy cho cùng là do vô minh Diệt được vô minh thì những thiênsai vật biệt, những dường mối cũng biến mất