Đề tài tư tưởng triết học của nho giáo và những Ảnh hưởng của nó Đến Đời sống pháp luật tại việt nam

Nét đặc thù của triết học Trung Quốc nói chung hay Nho giáo nói riêng là có xu hướng đi sâu vào giải quyết những vấn đề thực tiễn chính trị - đạo đức của xã hội có nội dung bao trùm là c

LỜI MỞ ĐẦU

Nho giáo là một trong những trào lưu triết học Trung Hoa cổ đại do Khổng Tử (551 - 479TCN) sáng lập Nho giáo có một vị thế hết sức to lớn trong đời sống xã hội Trung Quốc trong nhiều thế kỷ Nho giáo như là một thành tố văn hoá góp phần làm phong phú văn hoá Trung Quốc vốn được hình thành trên nền tảng của văn hoá Hán cùng với sự giao lưu tiếp xúc văn hoá với các tộc người khác

Nét đặc thù của triết học Trung Quốc nói chung hay Nho giáo nói riêng là có

xu hướng đi sâu vào giải quyết những vấn đề thực tiễn chính trị - đạo đức của xã hội

có nội dung bao trùm là con người, xây dựng con người, xã hội lý tưởng và con đường trị nước Là một học thuyết chính trị, đạo đức, xã hội lấy con người làm trọng tâm, Nho giáo đã đáp ứng yêu cầu xây dựng nhà nước phong kiến Việt Nam qua nhiều thế

kỷ (từ giữa thế kỷ XV về sau) Với vị trí, vai trò là hệ tư tưởng, là công cụ cai trị của các triều đại phong kiến Việt Nam, Nho giáo, đạo đức Nho giáo đã len lỏi, tác động trên tất cả các lĩnh vực từ kinh tế, chính trị cho đến đời sống tinh thần của người Việt Nam

Sau cuộc Cách mạng tháng Tám năm 1945 thành công đã làm cho Nho giáo ở Việt Nam mất đi tư cách là học thuyết thống trị xã hội, đạo đức Nho giáo không còn giữ vai trò nền tảng chi phối toàn bộ đời sống tinh thần cùng với sự sụp đổ của chế độ phong kiến Việt Nam Từ đó, có những nơi, những lúc người ta đã phủ nhận sạch trơn vai trò của Nho giáo, đạo đức Nho giáo đối với dân tộc ta và muốn nhanh chóng xóa

bỏ nó hoàn toàn bởi những hệ quả tiêu cực mà nó mang lại trong xã hội cũ như đầu óc gia trưởng, tư tưởng trọng nam khinh nữ, bệnh gia đình chủ nghĩa… Tuy nhiên, trong

xã hội Việt Nam hiện đại, những dư âm của Nho giáo, đạo đức Nho giáo vẫn hiện hữu trong các quan hệ xã hội, trong ứng xử giữa người với người Đạo đức Nho giáo vẫn

có những ảnh hưởng nhất định trong đời sống tinh thần của người dân Việt Nam hiện nay theo cả hai hướng tích cực và tiêu cực cho dù người ta có muốn hay không

Với vai trò là nền tảng của hệ tư tưởng phong kiến, Nho giáo đã hết thời từ lâu

ở Việt Nam cũng như ở quê hương của nó Nhưng với tính cách là giá trị của di sản văn hóa, nó vẫn không bị lãng quên, nó vẫn có sự ảnh hưởng, tác động nhất định đến

đời sống người Việt Nam ngày nay mà đời sống pháp luật là một trong những lĩnh vực

đó Vì vậy, đề tài: “Tư tưởng triết học của Nho giáo và những ảnh hưởng của nó đến đời sống pháp luật tại Việt Nam” được thực hiện nhằm làm rõ hơn tư tưởng triết học chủ đạo của Nho giáo cũng như sự ảnh hưởng của nó đến đời sống pháp luật tạiViệt Nam hiện nay

CHƯƠNG 1

TƯ TƯỞNG TRIẾT HỌC CỦA NHO GIÁO

1.1 Khái quát lịch sử triết học Trung Hoa cổ đại:

Trung Hoa là một đất nước rộng lớn thuộc vùng Đông Á có hai con sông lớn

là Hoàng Hà và Trường Giang Ban đầu, Trung Hoa chỉ là một vùng đất nhỏ ở trung lưu sông Hoàng Hà, sau đó lãnh thổ được mở rộng dần cho đến thế kỷ XVIII Cư dân phía bắc sông Trường Giang là dân tộc Hán, có nguồn gốc là người Mông Cổ sống du mục, thích săn bắn, chinh phục Cư dân phía nam sông Trường Giang là các dân tộc Bách Việt, sống nông nghiệp, định canh, định cư có nền văn hóa riêng nhưng dần dần

bị dân tộc Hán đồng hóa Lịch sử Trung Hoa cổ đại đầy biến động, với các vương triều khác nhau đã để một nền văn hóa rực rỡ với nhiều trường phái triết học sâu sắc

Triết học cổ đại Trung Hoa có những đặc điểm cơ bản là một nền triết học đồ

sộ nhưng tập trung giải quyết các vấn đề do thực tiễn đạo đức, chính trị, xã hội của thời đại đặt ra Xuất phát từ quan hệ giữa Thiên – Địa – Nhân mà chủ nghĩa duy vật và chủ nghĩa duy tâm xung đột nhau xung quanh vấn đề cội nguồn, số phận, bản tính của con người nhằm xây dựng một quan niệm nhân sinh vững chắc giúp con người vươn lên trong điều kiện xã hội đầy phức tạp và biến động Các trường phái triết học khác nhau, vừa phê phán xung đột, vừa hấp thụ tư tưởng của nhau để bổ sung, hoàn chỉnh lý luận của chính mình và chịu ảnh hưởng tư tưởng biện chứng trong kinh dịch

1.2 Quá trình hình thành và phát triển của Nho giáo:

1.2.1 Sơ lược về hoàn cảnh hình thành:

Nho giáo ra đời ở Trung Quốc vào thời Xuân Thu - Chiến Quốc (770 - 221 trước Công nguyên) Đây là thời kỳ suy tàn của chế độ chiếm hữu nô lệ để bước vào một chế độ xã hội mới - chế độ phong kiến sơ kỳ

Người có công sáng lập ra Nho giáo là Khổng Tử (551 - 479 trước Công nguyên) tên là Khâu, tự là Trọng Ni, người nước Lỗ (nay thuộc tỉnh Sơn Đông, Trung Quốc), sinh ra trong một gia đình quý tộc nhỏ, hoàn cảnh sa sút Sống trong thời kỳ loạn lạc, hàng ngày, hàng giờ được tận mắt chứng kiến cảnh cướp bóc, chém giết, do

đó, lý tưởng mà ông hướng tới là xây dựng một chế độ xã hội thái bình, thịnh trị, ổn

định theo khuôn mẫu của nhà Tây Chu Theo ông, đó là một xã hội có đạo đức, con người tồn tại trong những mối quan hệ xã hội nhất định và đi kèm với nó là những chuẩn mực đạo đức, những khuôn phép nhất định Nếu làm được như vậy sẽ đưa xã hội từ loạn trở về trị Từ đó, ông cho rằng, việc trị nước phải dựa trên đạo đức, phải dùng nhân trị, lễ trị thì xã hội mới “hữu đạo”, mới thái bình thịnh trị Tư tưởng đó của ông sau này đã được các thế hệ học trò nối tiếp nhau kế thừa và phát triển làm nên sự lớn mạnh và tầm ảnh hưởng sâu rộng của học thuyết Nho giáo nói chung và đạo đức

Nho giáo nói riêng Tác phẩm kinh điển của Nho giáo bao gồm Tứ thư (Luận ngữ, Đại học, Trung dung, Mạnh Tử), Ngũ Kinh (Thi, Thư, Lễ, Dịch, Xuân Thu).

Trãi qua hơn hai nghìn năm, tư tưởng Nho giáo ảnh hưởng đối với Trung Quốc không chỉ về chính trị, văn hóa mà còn thể hiện trong hành vi và phương thức tư duy của mỗi con người Trung Quốc Có học giả còn xem Nho giáo là tư tưởng tôn giáo của Trung Quốc Trong thực tế, Nho giáo là một trong rất nhiều trường phái triết học cổ đại Trung Hoa, nó là tư tưởng triết học chứ không phải là tôn giáo và được coi

là tư tưởng chính thống trong xã hội phong kiến hơn hai nghìn năm ở Trung Quốc và

có ảnh hưởng tới một số nước ở Châu Á

1.2.2 Các giai đoạn phát triển của Nho giáo:

Giai đoạn Nho giáo nguyên thủy (tiền Tần/Khổng –Mạnh): Thời Xuân Thu, Khổng Tử đã san định, hiệu đính và giải thích bộ Lục kinh gồm có Kinh Thi, Kinh Thư, Kinh Lễ, Kinh Dịch, Kinh Xuân Thu và Kinh Nhạc Về sau Kinh Nhạc bị thất lạc nên chỉ còn năm bộ kinh thường được gọi là Ngũ kinh Sau khi Khổng Tử mất, học trò của ông tập hợp các lời dạy để soạn ra cuốn Luận ngữ Học trò xuất sắc nhất của -Khổng Tử là Tăng Sâm, còn gọi là Tăng Tử, dựa vào lời thầy mà soạn ra sách Đại học Sau đó, cháu nội của Khổng Tử là Khổng Cấp, còn gọi là Tử Tư viết ra cuốn Trung Dung Đến thời Chiến Quốc, Mạnh Tử đưa ra các tư tưởng mà sau này học trò của ông chép thành sách Mạnh Tử Từ Khổng Tử đến Mạnh Tử hình thành nên Nho giáo nguyên thủy, còn gọi là Nho giáo tiền Tần (trước đời Tần), Khổng giáo hay "tư tưởng Khổng-Mạnh" Từ đây mới hình thành hai khái niệm, Nho giáo và Nho gia Nho gia mang tính học thuật, nội dung của nó còn được gọi là Nho học còn Nho giáo mang tính tôn giáo Ở Nho giáo, Văn Miếu trở thành thánh đường và Khổng Tử trở thành giáo chủ, giáo lý chính là các tín điều mà các nhà Nho cần phải thực hành

Giai đoạn Hán Nho: Đến đời Hán, Đại Học và Trung Dung được gộp vào Lễ Ký Hán Vũ Đế đưa Nho giáo lên hàng quốc giáo và dùng nó làm công cụ thống nhất đất nước về tư tưởng Và từ đây, Nho giáo trở thành hệ tư tưởng chính thống bảo vệ chế

độ phong kiến Trung Hoa trong suốt hai ngàn năm Nho giáo thời kỳ này được gọi là Hán Nho Điểm khác biệt so với Nho giáo nguyên thủy là Hán Nho đề cao quyền lực của giai cấp thống trị, Thiên Tử là con trời, dùng "lễ trị" để che đậy "pháp trị”

Giai đoạn Tống Nho: Đến đời Tống, Đại Học, Trung Dung được tách ra khỏi Lễ

Ký và cùng với Luận ngữ và Mạnh Tử tạo nên bộ Tứ Thư Tứ thư và ngũ kinh là kinh điển nho giáo Nho giáo thời kỳ nay được gọi là Tống nho, với các tên tuổi như Chu

Hy (thường gọi là Chu Tử), Trình Hạo, Trình Di Ở Việt Nam, thế kỷ thứ 16, Nguyễn Bỉnh Khiêm rất giỏi Nho học nên được gọi là "Trạng Trình" Phương Tây gọi Tống nho là "Tân Khổng giáo" Điểm khác biệt của Tống nho với Nho giáo trước đó là việc

bổ sung các yếu tố "tâm linh" (lấy từ Phật giáo) và các yếu tố "siêu hình" (lấy từ Đạo giáo phục vụ cho việc đào tạo quan lại và cai trị)

1.3 Tư tưởng triết học Nho giáo:

Để hiểu được tư tưởng triết học của nho giáo lúc bấy giờ, cần điểm qua các tác phẩm kinh điển của Nho giáo gồm 02 (hai) bộ Ngũ Kinh và Tứ Thư Đây là hai bộ sách nổi tiếng mà hệ thống kinh điển đó hầu hết viết về xã hội, về những kinh nghiệm lịch sử Trung Hoa, ít viết về tự nhiên Điều này cho thấy rõ xu hướng biện luận về xã hội, về chính trị, về đạo đức là những tư tưởng cốt lõi của Nho gia

1.3.1 Ngũ Kinh:

Giáo lý của Khổng Tử dựa trên sáu quyển sách cổ: Dịch, Thư, Thi, Lễ, Nhạc Và Xuân Thu Bốn trong sáu quyển này được đề cao với từ “Kinh”- Kinh Dịch, Kinh Thư, Kinh Thi, Nhạc Kinh vào thế kỷ thứ 2 trước CN, do bởi sách Nhạc mất đi, năm cuốn còn lại được đặt tên là Ngũ Kinh

Kinh Thi là người bạn đồng hành của ngài Chắc hẳn ông ta đã thuộc lòng nó và hát nó Ngài đề cập hoặc trích dẫn nó khoảng 20 lần trong Luận Ngữ Kinh thi có 305 bài hát, bao gồm các bài hát ca tụng triều đại được hát ở triều đình nhà Chu và những bài dân ca khác biệt với những phần của đế chế nhà Chu Theo truyền thống, nhà vua

phái các quan lại đi khắp nơi để thu thập các bài dân ca để ông ta có thể tìm hiểu về những gì người dân nghĩ suy nơi sự cai trị của mình

Khổng Tử giới thiệu Kinh Thi cho các môn sinh của ngài với một vài lý do Đầu tiên giúp cho họ hiểu được các phong tục, tập quán quốc gia khác nhau Thứ hai, giúp cho họ sống hòa thuận với người khác Thứ ba, nó là phương tiện hòa giải tình cảm của họ Cuối cùng, nó sẽ đưa họ đến với muôn thú và cỏ cây

Về “Kinh Thư” là sách ghi lại các truyền thuyết, biến cố về các đời vua cổ có trước Khổng Tử Khổng Tử san định lại để các ông vua đời sau nên theo gương các minh quân như Nghiêu, Thuấn chứ đừng tàn bạo như Kiệt, Trụ

“Kinh Dịch” là một cẩm nang về sự tiên đoán có từ đời nhà Chu và sau đó được các nhà uyên bác của đạo Khổng mở rộng Bằng cách vận dụng các cây que bằng cọng

cỏ thì có thể tạo ra 64 ngôi sao sáu cánh, liên kết tất cả các cấu trúc này và biến đổi thành vũ trụ

Không còn cốn sách “Lễ” nào tồn tại vào thời Khổng Tử Tuy vậy, cuốn Lễ ký chứa đựng các tư liệu vào đầu thời kỳ nhà Chu nhưng thực tế nó được biên soạn sau này, đưa ra tình huống cổ điển Cuốn sách này quan trọng của Lễ Nghi cũng như tạo cho nó có sự phù hợp với thời thế Ví dụ, khi một người trị vì qua đời, các quan lại và hầu thiếp đều bị chôn theo để linh hồn họ tiếp tục đi theo hầu hạ Sách lễ đã phản đối việc đó bằng cách dùng hàng mã thay thế, vừa đáp ứng cho mục tế lễ, vừa thể hiện tình cảm người sống dành cho người chết

“Kinh Xuân Thu” ghi lại các biến cố xảy ra ở nước Lỗ, quê của Khổng Tử Khổng Tử không chỉ ghi chép như một sử gia mà theo đuổi mục đích trị nước nên ông chọn lọc các sự kiện, ghi kèm các lời bình, sáng tác thêm lời thoại để giáo dục các bậc vua chúa Đây là cuốn kinh Khổng Tử tâm đắc nhất (Xuân thu có nghĩa là mùa xuân

và mùa thu, ý nói những sự việc xảy ra)

1.3.2 Tứ Thư:

Là bốn quyển sách kinh điển của văn học Trung Hoa được Chu Hy thời nhà Tống lựa chọn làm nền tảng cho triết học Trung Hoa và Khổng giáo Chúng bao gồm: Đại Học, Trung Dung, Luận ngữ, Mạnh Tử

“Đại học” là sách dùng để dạy cho học trò từ 15 tuổi trở lên, khi bước vào bậc đại học, dạy cho biết cách xử sự ở đời để lớn lên ra gánh vác việc nước Theo các Nho gia, sách Đại Học do Tăng Tử làm ra để diễn giải các lời nói của Khổng Tử Mục đích

và tôn chỉ của sách này là nói về đạo quân tử, trước hết phải sửa cái đức của mình cho sáng tỏ để mọi người noi theo, làm sao cho đến chổ chí thiện Muốn được vậy, phải sử dụng Bát điều mục (tám điều): cánh vật, trí tri, thành ý, chính tâm, tu thân, tề gia, trị quốc, bình thiên hạ Cái gốc của đạo quân tử là sự “tu thân” Cho nên trong sách Đại học có câu: “Tự thiên tữ dĩ chí ư thứ nhân, nhứt thị giai dĩ tu thân vi bổn” (Nghĩa là:

“từ vua cho đến thường dân, ai ai cũng đều lấy sự sửa của mình làm gốc”)

“Trung Dung” là sách Trung Dung do Tử Tư làm ra Tử Tư là học trò của Tăng

Tử, cháu nội của Khổng Tử, thọ được cái học tâm truyền của Tăng Tử Trong sách Trung Dung, Tử Tư dẫn những lời của Không Tử nói về đạo “Trung Dung”, tức là nói

về cách giữ cho ý nghĩ và việc làm luôn luôn ở mức trung hòa, không thái quá, không bất cập và phải cố gắng ở đời theo nhân, nghĩa, lễ, trí, tín, cho thành người quân tử, để cuối cùng thành thánh nhân

Cả hai quyển sách Đại Học và Trung Dung trước đây là những thiên trong Kinh

Lễ, sau các Nho gia đời Tống tách riêng ra làm hai quyển để hợp với sách Luận Ngữ

và Mạnh Tử thành bộ Tứ Thư

“Luận Ngữ” là sách sưu tập ghi chép lại những lời dạy của Không Tử và những lời nói của người đương thời Sách Luận Ngữ gồm 20 thiên, mỗi thiên đều lấy chữ đầu

mà đặt tên, và các thiên không có liên hệ với nhau Đọc sách này, người ta hiểu được phẩm chất tư cách và tính tình của Khổng Tử, nhất là về giáo dục, ông tỏ ra là người thấu hiểu tâm lý của từng học trò, khéo đem lời giảng dạy thích hợp với từng trình độ, từng hoàn cảnh của mỗi người Như có khi cùng một câu hỏi mà ông trả lời cho mỗi người mỗi cách Luận Ngữ dạy đạo quân tử một cách thực tiễn, miêu tả tính tình đức

độ của Khổng Tử để làm mẫu mực cho người đời sau noi theo

“Mạnh Tử” Sách Mạnh Tử là bộ sách làm ra bởi Mạnh Tử và các môn đệ của ông như : Nhạc Chính Khắc, Công Tôn Sửu, Vạn Chương… ghi chép lại những điều đối đáp của Mạnh Tử với các vua chư hầu, giữa Mạnh Tử và các học trò cùng với những lời phê bình của Mạnh Tử về các học thuyết khác như học thuyết của Mặc Tử,

Dương Chu Sách Mạnh Tử gồm 7 thiên, chia làm 2 phần là tâm học và chính trị học Tâm học theo Mạnh Tử cho rằng mỗi người đều có tính thiện do Trời phú cho Sự giáo dục phải lấy tính thiện đó làm cơ bản, giữ cho nó không mờ tối, trau dồi nó để phát triển thành người lương thiện Tâm là cái thần minh của Trời ban cho người Như vậy, tâm của ta với tâm của Trời đều cùng một thể Học là để giữ cái Tâm, nuôi cái Tính, biết rõ lẽ Trời mà theo chính mệnh Nhân và nghĩa vốn có sẳn trong lương tâm của người Chỉ vì ta đắm đuối vào vòng vật dục nên lương tâm bị mờ tối, thành ra bỏ mất nhân nghĩa Mạnh Tử đề cập đến khí Hạo nhiên, cho rằng nó là cái tinh thần của người đã hợp nhất với Trời Chính trị học theo Mạnh Tử chủ trương Dân vi quý, xã tắc thứ chi, quân vi khinh Đây là một tư tưởng rất mới và rất táo bạo trong thời quân chủ chuyên chế đang thịnh hành

1.3.3 Tư tưởng triết học Nho giáo thể hiện qua quan niệm về đạo đức:

Trong học thuyết Nho giáo, có thể coi đạo đức là tư tưởng chủ đạo và cũng chính vì lẽ đó mà người ta gọi Nho giáo là học thuyết chính trị - đạo đức

Theo quan niệm của Khổng Tử, Đạo chính là năm mối quan hệ xã hội cơ bản của con người, được gọi là Nhân luân Mạnh Tử gọi là Ngũ luân bao gồm: vua - tôi, cha - con, chồng - vợ, anh - em, bạn bè Trong đó ba mối quan hệ đầu tiên: vua - tôi, cha - con, chồng - vợ được coi là cơ bản nhất mà sau này Đổng Trọng Thư (179 - 104 trước Công nguyên) gọi là Tam cương

Tam cương là ba mối quan hệ cơ bản nhất của con người trong gia đình cũng như ngoài xã hội Cụ thể của ba mối quan hệ này là: Quân vi thần cương, phu vi thê cương, phụ vi tử cương Ba quan hệ này về cơ bản nó như những sợi dây ràng buộc con người trong những quy chuẩn, những lễ giáo phong kiến hà khắc, trật tự được phân biệt theo đẳng cấp do Nho giáo đề ra

Đối với Đức, theo quan niệm của Nho giáo, đây chính là các phẩm chất đạo đức quan trọng mà con người cần phải có, cần phải được trang bị, được giáo dục nhằm thực hiện tốt năm mối quan hệ cơ bản của Đạo được nêu ra ở trên

Trải qua sự biến thiên của lịch sử, ở mỗi giai đoạn các phạm trù đạo đức Nho giáo lại được các nhà nho bổ sung, sửa đổi, sắp xếp, thêm bớt theo những trật tự khác nhau tùy thuộc vào yêu cầu lịch sử của từng triều đại phong kiến Với Khổng Tử, ông

nhấn mạnh ba đức cơ bản của con người là: nhân, trí, dũng Đến Mạnh Tử, ông lại cho rằng, những đức con người cần phải có là tứ đức: nhân, lễ, nghĩa, trí Đến Đổng Trọng Thư, ông nêu lên Ngũ thường: nhân, lễ, nghĩa, trí, tín Tam cương và Ngũ thường kết hợp với nhau gọi là đạo cương thường, hay mở rộng ra sự kết hợp giữa Ngũ luân với Ngũ thường gọi là luân thường Cương thường có thể coi là nội dung cơ bản trong đạo làm người của Nho giáo Nó là nguyên tắc chi phối mọi suy nghĩ và hành động của con người

Để thực hiện nhân và lễ, Khổng Tử đã nêu ra tư tưởng Chính danh (danh có nghĩa là tên gọi, danh phận, địa vị; chính có nghĩa là đúng, là chấn chỉnh lại cho đúng với tên gọi và danh phận) Do đó, Chính danh có thể hiểu là làm cho mọi người ai ở địa vị nào, danh phận nào thì suy nghĩ và hành động phải đúng với vị trí và danh phận

đó, không được rời bỏ vị trí của mình cũng không được giành vị trí của người khác dẫn đến rối loạn trật tự Cũng theo Khổng Tử, Chính danh có nghĩa là: vua cho ra vua, tôi cho ra tôi, cha phải ra cha, con phải ra con

Từ đây, Khổng Tử cho rằng, nguyên nhân sâu sa của tình trạng hỗn loạn, đảo điên của xã hội Trung Quốc thời Xuân Thu - Chiến Quốc là do thiên tử nhà Chu không làm tròn trách nhiệm của mình (không làm đúng danh) để quyền lực lọt vào tay các nước chư hầu gây ra những cuộc chiến tàn khốc nhằm tranh giành quyền lực Chính vì thế, theo Khổng Tử, để đưa xã hội trở về ổn định, có trên, có dưới thì mọi người cần sống đúng với danh phận và địa vị của mình Ông cho rằng: “Danh không chính thì lời nói chẳng thuận, lời nói không thuận thì việc chẳng nên, việc không nên thì lễ nhạc chẳng hưng vượng, lễ nhạc không hưng vượng thì hình phạt chẳng trúng, hình phạt không trúng ắt dân không biết xử trí ra sao”

Chính danh lại càng là yêu cầu bắt buộc đối với người cầm quyền (vua - thiên tử) là người thay trời, cai trị thiên hạ Vua có làm đúng danh của mình thì người trong thiên hạ mới noi theo Đặc biệt, trong việc chính sự, điều đầu tiên mà vua phải làm là lập lại chính danh Khi học trò hỏi về đạo trị nước, Khổng Tử đã khẳng định: “Tất phải chính danh chứ gì?” Chính danh yêu cầu người cầm quyền phải xác định ví trí, vai trò, trách nhiệm và nghĩa vụ của từng người để họ hành động cho đúng

Chính danh được thể hiện trong ngũ luân, đó là: quân nhân - thần trung; phụ từ

- tử hiếu; phu nghĩa - phụ thính; huynh lương - đệ đễ; trưởng huệ - ấu thuận Nghĩa là vua phải có đức nhân, bề tôi phải trung thành; cha nhân từ, con có hiếu; chồng có nghĩa, vợ nghe theo; anh nhường nhịn em, em nghe theo lời anh; người lớn tuổi có sáng suốt, người nhỏ tuổi mới nghe theo Đây chính là sợi chỉ xuyên suốt trong quan niệm của Nho giáo về đạo đức Điều này cũng có nghĩa là, để thực hành được Chính danh, từ bậc thiên tử xuống hạng bình dân, ai nấy cũng phải lấy việc tự tu dưỡng, rèn luyện đạo đức của bản thân là gốc Chỉ có ra sức học tập và tự rèn luyện, mỗi con người mới thực hiện được đầy đủ những chuẩn mực đạo đức sao cho đúng với danh phận của mình

Tư tưởng Chính danh do Khổng Tử nêu ra, sau này đã được Mạnh Tử kế thừa

và tiếp tục phát triển Mạnh Tử đã kịch liệt phê phán những ông vua đã không thi hành Chính danh, không làm đúng với các danh của mình như vua Kiệt, Trụ Thậm chí đối với những ông vua gian ác này, theo Mạnh Tử không xứng được gọi bằng danh vua Đặc biệt đến Tuân Tử, ông đã dành hẳn thiên Chính danh để đề cập đến vấn đề này Tuân Tử đã lý một cách khá rõ ràng và lôgíc về danh, cách phân loại danh, công dụng của danh, những cơ sở tạo ra danh và những nguyên nhân dẫn đến loạn danh Từ đó, Tuân tử giải thích rằng, trong xã hội mỗi người đều có một “phận” được định sẵn, nhờ

đó mới tránh được sự tranh giành, cướp bóc… Tuân Tử cũng khẳng định, bậc minh quân phải biết giữ danh phận cho rõ, không dùng sự biện thuyết mà làm loạn danh

Cần chú ý là, Chính danh của Nho giáo sơ kỳ là Chính danh hai chiều trong quan hệ mà trước hết quy định trách nhiệm của bề trên (quân minh - thần trung, phụ

từ, tử hiếu…) Nó khác hẳn với quan niệm Chính danh của Đổng Trọng Thư sau này khi ông ta chủ trương kết hợp Nho gia với Pháp gia để trị quốc, từ đó, duy tâm hóa triệt để thuyết Chính danh Mối quan hệ trong các luân được giải thích hoàn toàn theo thiên mệnh, kẻ dưới phải tuyệt đối phục tùng người trên

Như vậy, chúng ta có thể thấy rằng, mục đích cao cả của Chính danh mà các nhà nho đề cao chính là nhằm ổn định danh phận và địa vị của mỗi người trong các mối quan hệ xã hội, từ đó dẫn đến ổn định trật tự xã hội Chính danh thực chất chính

là cơ sở để hình thành những nội dung cơ bản, những chuẩn mực, nguyên tắc đạo đức