Giáo trình văn hóa Việt Nam Quản trị dịch vụ du lịch và lữ hành, hướng dẫn du lịch

VĂN HÓA HỌC VÀ VĂN HÓA VIỆT NAM

VĂN HÓA HỌC VÀ VĂN HÓA VIỆT NAM

1.1 Định nghĩa văn hóa Ở phương Đông, từ văn h a đã xuất hiện trong đời sống ngôn ngữ từ rất sớm,

Trong Chu Dịch, khái niệm văn hóa được thể hiện qua việc giáo hóa con người dựa trên quan sát hình dáng và hành vi của họ Tương tự, các ngôn ngữ phương Tây như tiếng Pháp, tiếng Anh, tiếng Đức và tiếng Nga đều có từ tương ứng với văn hóa, có nguồn gốc từ Latin "cultus animi", nghĩa là trồng trọt tinh thần Điều này cho thấy văn hóa không chỉ là việc thích ứng và khai thác tự nhiên mà còn liên quan đến giáo dục và đào tạo cá nhân hoặc cộng đồng, nhằm phát triển những phẩm chất tốt đẹp và giúp họ không chỉ tồn tại như những sinh vật tự nhiên.

Theo E.B Taylor, văn hóa là tổng thể các yếu tố bao gồm hiểu biết, tín ngưỡng, nghệ thuật, đạo đức, luật pháp, phong tục, cùng với những khả năng và thói quen mà con người phát triển như một thành viên của xã hội.

Trong tiếng Việt, văn h a đƣợc dùng theo nghĩa thông dụng để ch học thức

Văn hóa có thể được hiểu theo hai cách: theo nghĩa chuyên biệt, nó phản ánh trình độ phát triển của một giai đoạn cụ thể, như văn hóa Đông Sơn; trong khi theo nghĩa rộng, văn hóa bao gồm tất cả các khía cạnh từ sản phẩm tinh vi hiện đại cho đến tín ngưỡng, phong tục, lối sống và lao động.

Theo Trần Ngọc Thêm (2000), để định nghĩa một khái niệm, cần xác định những đặc trưng cơ bản của nó, giúp phân biệt khái niệm này với khái niệm khác Qua việc phân tích các cách tiếp cận văn hóa hiện nay, có thể nhận diện bốn đặc trưng cơ bản Từ đó, văn hóa có thể được định nghĩa là một hệ thống hữu cơ các giá trị vật chất và tinh thần do con người sáng tạo và tích lũy qua hoạt động thực tiễn, trong sự tương tác giữa con người với môi trường tự nhiên và xã hội.

1.2 Các đặc trƣng và chức năng của văn hóa

Văn hóa, với tính hệ thống của nó, đóng vai trò quan trọng trong việc tổ chức xã hội, góp phần tăng cường độ ổn định cho cộng đồng Nó cung cấp cho xã hội những phương tiện cần thiết để thích ứng và ứng phó hiệu quả với các thách thức từ môi trường tự nhiên và xã hội.

Văn hóa, theo nghĩa đen, có nghĩa là "trở thành đẹp và có giá trị" Tính giá trị là yếu tố quan trọng để phân biệt giữa những gì có giá trị và phi giá trị, đồng thời là thước đo cho mức độ nhân bản của xã hội và con người.

Các giá trị văn hóa có thể được phân loại theo nhiều tiêu chí khác nhau, bao gồm giá trị vật chất và giá trị tinh thần, cũng như giá trị sử dụng, giá trị đạo đức và giá trị thẩm mỹ Ngoài ra, giá trị còn được phân chia theo thời gian thành giá trị vĩnh cửu và giá trị nhất thời Việc phân biệt này giúp chúng ta có cái nhìn biện chứng và khách quan hơn trong việc đánh giá các hiện tượng và sự vật, đồng thời hạn chế những quan điểm cực đoan như phủ nhận hoàn toàn hoặc ca ngợi mù quáng.

Về mặt đồng đại, giá trị của một hiện tượng có thể thay đổi tùy thuộc vào góc nhìn và bình diện xem xét Để xác định liệu hiện tượng đó có thuộc phạm trù văn hóa hay không, cần phân tích mối tương quan giữa các mức độ "giá trị" và "phi giá trị" Về mặt lịch đại, giá trị của hiện tượng sẽ phụ thuộc vào chuẩn mực văn hóa của từng giai đoạn lịch sử Trong bối cảnh Việt Nam, việc đánh giá chế độ phong kiến, vai trò của Nho giáo, cũng như các triều đại nhà Hồ và nhà Nguyễn đòi hỏi một tư duy biện chứng.

Văn hóa đóng vai trò quan trọng trong việc điều chỉnh xã hội, giúp duy trì trạng thái cân bằng động và tự hoàn thiện Qua việc thường xuyên xem xét các giá trị văn hóa, xã hội có thể thích ứng với những biến đổi của môi trường, định hướng các chuẩn mực và tạo động lực cho sự phát triển bền vững.

Tính nhân sinh cho phép phân biệt văn hóa như một hiện tượng xã hội do con người sáng tạo, khác với các giá trị tự nhiên Văn hóa là sự biến đổi của cái tự nhiên thông qua sự tác động của con người, có thể là vật chất như luyện quặng hay đẽo gỗ, hoặc tinh thần như việc đặt tên và truyền thuyết cho các cảnh quan thiên nhiên.

Văn hóa, mang tính nhân sinh, là sợi dây kết nối con người, thực hiện chức năng giao tiếp và tạo sự liên kết giữa họ Trong khi ngôn ngữ là hình thức giao tiếp, văn hóa chính là nội dung sâu sắc của hình thức đó.

Văn hóa và văn minh có sự phân biệt rõ ràng, với văn hóa là sản phẩm của quá trình tích lũy qua nhiều thế hệ, phản ánh trình độ phát triển của từng giai đoạn Tính lịch sử mang đến cho văn hóa chiều sâu và bề dày, đồng thời thúc đẩy sự tự điều chỉnh và phân loại lại các giá trị Truyền thống văn hóa, với những giá trị ổn định và kinh nghiệm tập thể, được duy trì qua không gian và thời gian, hình thành nên các khuôn mẫu xã hội và được cố định hóa qua ngôn ngữ, phong tục, tập quán, nghi lễ, luật pháp và dư luận.

Truyền thống văn hóa được duy trì thông qua giáo dục, với chức năng giáo dục là một trong những vai trò quan trọng nhất của văn hóa Văn hóa không chỉ thực hiện chức năng giáo dục thông qua những giá trị truyền thống đã ổn định, mà còn thông qua những giá trị đang hình thành Hai loại giá trị này tạo thành một hệ thống chuẩn mực mà con người hướng tới, từ đó văn hóa đóng vai trò quyết định trong việc hình thành nhân cách Ngoài chức năng giáo dục, văn hóa còn có chức năng phái sinh là đảm bảo tính kế tục của lịch sử, giống như một "gien" xã hội, truyền lại phẩm chất con người cho các thế hệ mai sau.

1.3 Phân biệt các khái niệm: văn hóa, văn minh, văn hiến, văn vật

Văn hiến và văn vật là hai khái niệm quan trọng trong văn hóa, với văn hiến được định nghĩa là "truyền thống văn hóa lâu đời", tập trung vào các giá trị tinh thần, trong khi văn vật liên quan đến "truyền thống văn hóa biểu hiện ở nhiều nhân tài và di tích lịch sử", nhấn mạnh vào các giá trị vật chất Điều này cho thấy văn hiến và văn vật là những phần cấu thành của văn hóa, phản ánh sự đa dạng trong các giá trị mà mỗi khái niệm đại diện Việt Nam có bề dày 4000 năm văn hiến, trong khi Hà Nội - Thăng Long được biết đến với ngàn năm văn vật, cho thấy sự phong phú của di sản văn hóa Tuy nhiên, các khái niệm này không có tương đương trong ngôn ngữ phương Tây, điều này khiến chúng khó dịch sang các ngôn ngữ khác.

Văn minh, trong tiếng Hán – Việt, có nghĩa là "v đẹp" và "sáng", thể hiện qua các lĩnh vực như chính trị, pháp luật, văn học và nghệ thuật Trong tiếng Anh và tiếng Pháp, từ civilization có nguồn gốc từ Latin là civitas, mang nghĩa đô thị và thị dân Văn minh và văn hóa thường bị nhầm lẫn, nhưng chúng là hai khái niệm khác nhau Văn minh được định nghĩa là "trình độ phát triển", phản ánh hiện tại, trong khi văn hóa có tính lịch sử và bề dày của quá khứ Văn minh chủ yếu tập trung vào giá trị vật chất, trong khi văn hóa bao gồm cả giá trị vật chất lẫn tinh thần Sự khác biệt này dẫn đến việc văn hóa mang tính dân tộc, còn văn minh mang tính quốc tế, thể hiện sự phát triển rộng rãi của nhân loại.

ĐỊNH VỊ VĂN HÓA VIỆT NAM

2.1 Loại hình văn hóa g c n ng nghiệp

Trong lịch sử châu Âu, hai vùng văn hóa lớn đã hình thành là "phương Tây" và "phương Đông" Phương Tây bao gồm toàn bộ châu Âu đến dãy Uran, trong khi phương Đông gồm châu Á và châu Phi, với khu vực Đông-Nam là đại diện tiêu biểu Hai vùng này có sự khác biệt rõ rệt về mọi mặt Dựa vào nguồn gốc văn hóa, có thể phân chia thành hai loại hình văn hóa: văn hóa gốc nông nghiệp và văn hóa gốc du mục Việt Nam, nằm ở góc Đông-Nam, thuộc loại hình văn hóa gốc nông nghiệp với những đặc trưng nổi bật.

Nghề trồng trọt yêu cầu người dân sống định cư để chăm sóc cây cối cho đến khi thu hoạch Sự phụ thuộc vào thiên nhiên giúp nông dân phát triển ý thức tôn trọng và khao khát sống hòa hợp với môi trường Người Việt Nam thường thể hiện lòng biết ơn đối với thiên nhiên qua những câu nói như "lạy trời", "nhờ trời", và "ơn trời".

Nghề nông, đặc biệt là nông nghiệp lúa nước, phụ thuộc vào nhiều hiện tượng thiên nhiên như thời tiết và điều kiện môi trường Điều này dẫn đến việc hình thành lối tư duy tổng hợp trong nhận thức của người nông dân, nhằm thích ứng với các yếu tố như trời, đất, mây, mưa, gió, ngày và đêm.

Tổng hợp kéo theo biện chứng là khái niệm quan trọng đối với người nông nghiệp, nhấn mạnh rằng không chỉ các yếu tố riêng lẻ mà còn các mối quan hệ tương tác giữa chúng mới thực sự quan trọng Tổng hợp bao quát mọi yếu tố, trong khi biện chứng tập trung vào các mối quan hệ này Người Việt đã tích lũy được một kho kinh nghiệm phong phú về các loại quan hệ này trong nông nghiệp.

"Quạ tắm thì ráo, sáo tắm thì mưa"; "Ráng mỡ gà, ai c nhà phải chống"; "Được m a lúa thì úa m a cau, được m a cau thì đau m a lúa"

Con người nông nghiệp thường sống theo nguyên tắc coi trọng tình nghĩa, với hàng xóm gắn bó lâu dài, tạo dựng cuộc sống hòa thuận Họ tin rằng "Một bồ cái lý không bằng một tí cái tình", điều này thể hiện tầm quan trọng của tình cảm trong cuộc sống hàng ngày Lối sống này không chỉ dẫn đến thái độ trọng đức, mà còn đề cao văn hóa và vai trò của phụ nữ trong cộng đồng.

Trong truyền thống Việt Nam, vai trò của người phụ nữ được coi trọng, đặc biệt là trong việc quản lý kinh tế và tài chính của gia đình, thể hiện qua câu nói "Nhất vợ nhì trời" Phụ nữ không chỉ là người giữ "chìa khóa" cho hạnh phúc gia đình mà còn có vai trò quyết định trong việc giáo dục con cái, với quan niệm "dạy dỗ tại mẫu" Sự quan trọng của người mẹ được phản ánh qua ngôn ngữ, khi từ "cái" mang nghĩa "mẹ" và thể hiện sự chính yếu trong nhiều từ như "sông cái", "đường cái" Tuy nhiên, tư tưởng coi thường phụ nữ từ Trung Hoa đã ảnh hưởng đến xã hội Việt Nam, đặc biệt trong thời kỳ nhà Lê.

Nho giáo từng là quốc giáo, nhưng người dân đã phản ứng mạnh mẽ trước việc tôn vinh "Bà chúa Liễu" cùng những câu ca dao thể hiện sự coi thường phụ nữ Vùng nông nghiệp Đông Nam Á được nhiều học giả phương Tây gọi là "xứ sở Mẫu hệ" vì vai trò quan trọng của phụ nữ trong xã hội Ở những dân tộc ít bị ảnh hưởng bởi văn hóa Trung Hoa như Chàm hoặc các dân tộc Tây Nguyên như Êđê, Giarai, phụ nữ có quyền chủ động trong hôn nhân, chồng thường về sống tại nhà vợ, và con cái mang họ mẹ Đặc biệt, người Khmer vẫn gọi người đứng đầu phum, sóc là mê phum, mê sóc (mê mẹ), bất kể đó là nam hay nữ, điều này cho thấy sự tôn trọng đối với vai trò của phụ nữ trong cộng đồng.

Lối tư duy tổng hợp và biện chứng của người nông dân, cùng với nguyên tắc trọng tình, đã hình thành một lối sống linh hoạt, thích ứng với từng hoàn cảnh cụ thể Điều này thể hiện qua triết lý sống: "Ở bầu thì tròn, ở ống thì dài" và "Đi với Bụt mặc áo cà-sa, đi với ma mặc áo giấy", cho thấy sự khéo léo trong việc điều chỉnh hành vi và thái độ để phù hợp với môi trường xung quanh.

Sống theo tình cảm, con người cần tôn trọng và cư xử bình đẳng, dân chủ với nhau Nền dân chủ làng mạc đã tồn tại trước nền quân chủ phong kiến phương Đông và nền dân chủ tư sản phương Tây Lối sống trọng tình và cách cư xử dân chủ giúp hình thành tâm lý coi trọng cộng đồng và tập thể Người nông dân luôn phải cân nhắc đến lợi ích của tập thể, vì luôn có tập thể đứng sau hỗ trợ.

Mặt trái của tính linh hoạt là thói tùy tiện, thể hiện qua việc co giãn giờ giấc và sự thiếu tôn trọng pháp luật Lối sống trọng tình càng làm trầm trọng thêm thói tùy tiện, với quan niệm "Một bồ cái lý không bằng một tí cái tình" Điều này dẫn đến tệ "đi cửa sau" trong giải quyết công việc, với câu nói "Nhất quen, nhì thân, tam thần, tứ thế" Sự trọng tình và linh hoạt khiến tính tổ chức của người nông nghiệp kém hơn so với cư dân các nền văn hóa gốc du mục.

Trong ứng xử với môi trường xã hội, tư duy tổng hợp và phong cách linh hoạt của người Việt Nam thể hiện thái độ dung hợp trong tiếp nhận các tôn giáo như Nho giáo, Phật giáo, Đạo giáo và Công giáo Việt Nam không chỉ không có chiến tranh tôn giáo mà còn thể hiện sự hòa hợp giữa các tín ngưỡng Đặc biệt, trong lịch sử kháng chiến chống ngoại xâm, người Việt Nam luôn thể hiện sự mềm dẻo, hiếu hòa, thường chủ động cầu hòa và mở đường cho kẻ thù rút lui trong danh dự khi đã nắm chắc phần thắng.

TIÊU CHÍ VĂN HÓA GỐC NÔNG NGHIỆP Đặc trƣng g c Khí hậu

Nắng nóng lắm, mƣa ẩm nhiều

Trồng trọt Ứng xử v i m i trƣ ng tự nhiên Sống định cƣ, thái độ tôn trọng, ƣớc mong sống hoà hợp với thiên nhiên

L i nhận thức, tƣ duy Thiên về tổng hợp và biện chứng (trong quan hệ); chủ quan, cảm tính và kinh nghiệm

Nguyên tắc trọng tình, trọng đức, trọng văn, trọng nữ nhấn mạnh tầm quan trọng của các giá trị nhân văn trong xã hội Cách thức ứng xử linh hoạt và dân chủ, cùng với việc đề cao tinh thần tập thể, tạo ra một môi trường giao tiếp hiệu quả Việc dung hợp trong tiếp nhận thông tin và thái độ mềm dẻo, hiếu hòa trong đối phó với các tình huống xã hội là yếu tố then chốt để xây dựng mối quan hệ bền vững.

Bảng 2.1: Các đặc trưng của loại hình văn h a gốc n ng nghi p

2.2 Chủ thể và th i gian văn hóa Việt Nam

Quá trình hình thành các dân tộc Việt Nam diễn ra qua ba giai đoạn chính Đầu tiên, vào thời kỳ đồ đá giữa khoảng 10.000 năm trước, một nhóm người thuộc đại chủng Mongoloid di cư từ dãy Himalaya đến Đông Nam Á, kết hợp với cư dân Melanésien bản địa, tạo nên chủng Indonésien Chủng này sau đó lan tỏa khắp vùng Đông Nam Á cổ đại Tiếp theo, từ cuối thời đá mới đến đầu thời đại đồ đồng (khoảng 5.000 năm trước), khu vực Nam Trung Hoa và Bắc Đông Dương chứng kiến sự hình thành chủng Nam-Á do sự ảnh hưởng từ chủng Mongoloid phía Bắc, dẫn đến việc hình thành nhiều dân tộc được gọi là Bách Việt Cuối cùng, quá trình chia tách này tiếp tục diễn ra, dẫn đến sự hình thành các tộc người cụ thể, trong đó người Việt (Kinh) chiếm gần 90% dân số, tách ra từ khối Việt-Mường vào khoảng thế kỷ VII-VIII.

Bảng 2.2: Sự hình thành các d n tộc Đ ng Nam Á

C M Lai, Đ ng Nam tiền sử

Tày Thái Nùng Cao Lan

Dọc theo dải Trường Sơn ở phía Nam, cộng đồng người Indonésien vẫn duy trì cuộc sống biệt lập, giúp họ bảo tồn nhiều đặc điểm văn hóa cổ truyền gần gũi với cư dân các hải đảo, tổ tiên của người Chăm, Giarai, Raglai, Êđê, Chru, Hroi, được gọi chung là Nam Đảo (Austronésien) Điều này cho thấy người Việt và phần lớn các tộc người trong thành phần dân tộc Việt Nam đều có nguồn gốc chung từ nhóm Indonésien, tạo nên tính thống nhất cao trong sự đa dạng của con người và văn hóa Việt Nam, cũng như toàn vùng Đông Nam Á Trong sự đa dạng này, vẫn tồn tại tính thống nhất bộ phận giữa người Việt và Mường, cùng với các dân tộc có nguồn gốc Nam-Á-Bách Việt.

2.3 Hoàn cảnh địa lý, kh ng gian văn hóa và các vùng văn hóa Việt Nam

Văn hóa chịu sự chi phối đáng kể của hoàn cảnh địa lí - khí hậu Hoàn cảnh địa lí

Khí hậu Việt Nam có ba đặc điểm nổi bật: Thứ nhất, đây là một quốc gia có khí hậu nóng, với lượng mưa trung bình hàng năm lên tới hơn 2.000mm, cao nhất thế giới Điều này dẫn đến đặc điểm thứ hai, Việt Nam là vùng sông nước, nơi mà các con sông đã ảnh hưởng sâu sắc đến văn hóa và tinh thần của người dân Cuối cùng, đặc điểm thứ ba là Việt Nam là giao điểm của nhiều nền văn hóa và văn minh khác nhau, tạo nên sự đa dạng và độc đáo trong bản sắc văn hóa.

VĂN HÓA NHẬN THỨC

CẤU TRÚC KHÔNG GIAN CỦA VŨ TRỤ: MÔ HÌNH TAM TÀI–NGŨ HÀNH

Tam tài là khái niệm bộ ba gồm "ba phép" (tài phép, phương pháp) Thiên-Địa-Nhân, phản ánh sự vận dụng cụ thể một triết lý cổ xưa về cấu trúc không gian của vũ trụ Đây là mô hình ba yếu tố thể hiện mối liên hệ giữa trời, đất và con người trong vũ trụ.

2.1.2 Con đường đi từ m dương đến tam tài

Con đường từ âm dương đến tam tài diễn ra qua lối tư duy tổng hợp và biện chứng, cho thấy mối liên hệ chặt chẽ giữa các cặp âm dương như trời-đất, trời-người, và đất-người Mô hình hệ thống này bao gồm ba thành tố: "Trời-Đất-Người", trong đó Trời đại diện cho dương, Đất đại diện cho âm, và Người nằm ở giữa, vừa âm so với Trời, vừa dương so với Đất.

Hình 2.1.2: Mô hình nguyên lí hình thành tam tài

Trời- Đất- Người là bộ ba biểu tượng cho nhiều cặp ba khác trong văn hóa Việt Nam, như trời- đất- nước trong tín ngưỡng Tam phủ, cha- mẹ- con, con người- không gian- thời gian, và các huyền thoại như Sơn Tinh- Thủy Tinh- Mị Nương, cùng với bộ ba vợ- chồng- em.

Khi chết, con người sẽ hóa thành bộ ba trầu-cau-vôi, tượng trưng cho mối liên hệ giữa vợ chồng cũ và chồng mới Đồng thời, họ cũng trở thành bộ ba ông đầu rau, tương ứng với các vị thần đất, thần bếp và thần chợ.

2.2 Những đặc trƣng khái quát của ngũ hành

Trong cuộc sống, nông nghiệp gắn liền với đất, nước, lửa và các công cụ lao động, tạo ra sự sống cho cây trồng Những yếu tố cụ thể này dần trở thành những khái niệm trừu tượng phức tạp, liên kết với hai bộ tam tài "Thủy - Hỏa - Thổ" và "Mộc - Kim - Thổ", trong đó Thổ là yếu tố chung Sự kết hợp này tạo thành một Bộ Năm với nhiều mối quan hệ phong phú, trong đó "Thủy - Hỏa" thể hiện sự đối lập rõ rệt giữa âm và dương.

"Mộc-Kim" là cặp thứ hai, "Thổ" ở giữa điều hòa (hình 2.2)

Hình 2.2: Mô hình Nguyên lí hình thành Bộ Năm từ 2 bộ Tam tài

Ngũ hành không chỉ đơn thuần là "5 yếu tố", mà thực chất là 5 loại vận động, với mỗi hành như Thủy, Hỏa đại diện cho những sự chuyển động và tương tác trong tự nhiên Sự trừu tượng hóa cao của Ngũ hành giúp chúng ta hiểu rõ hơn về mối liên hệ giữa các yếu tố này trong cuộc sống.

"nước", "lửa" mà còn là sự biểu trưng cho rất nhiều thứ khác

2.3 Hà Đồ - cơ sở của Ngũ hành

Hà Đồ là hệ thống gồm các nhóm chấm đen và trắng được sắp xếp theo quy tắc nhất định Tên gọi "Hà Đồ" xuất phát từ truyền thuyết Trung Hoa thời Hán, khi vua Phục Hà đi dạo bên sông và thấy Long Mã (một sinh vật huyền thoại có đầu rồng và thân ngựa) nổi lên, trên lưng có một bức tranh Từ đó, Phục Hy đã sáng tạo ra Hà Đồ dựa trên hình ảnh này.

Những nhóm chấm-vạch biểu thị cho 10 số tự nhiên từ 1 đến 10 trong thời kỳ chưa có chữ viết, phản ánh triết lý âm dương Các chấm trắng đại diện cho số dương (số lẻ), trong khi các chấm đen biểu thị số âm (số chẵn).

Hình 2.3.1:Mô hình Hà Đồ - Giải mã Hà Đồ

Phân tích bức tranh Hà đồ (Nguồn: Internet)

2.3.2 Hà Đồ là sản phẩm mang triết s u sắc của lối tư duy tổng hợp

Sự kết hợp giữa số học và hình học là rất quan trọng trong nông nghiệp, nơi người nông dân cần tính toán và đo đạc đất đai Mười con số được chia thành năm nhóm, mỗi nhóm bao gồm một số âm (chẵn) và một số dương (lẻ), tương ứng với các phương vị Bắc, Nam, Đông, Tây và trung ương Trung ương đóng vai trò quan trọng trong việc xác định các phương hướng, vì không có trung ương, việc xác định Bắc-Nam-Đông-Tây sẽ không thể thực hiện được.

Cuộc sống con người được thể hiện qua sự tổng hợp của các con số, trong đó các số nhỏ từ 1 đến 5 được gọi là số sinh và nằm ở vòng trong, còn các số lớn từ 6 đến 10 được gọi là số thành và nằm ở vòng ngoài Số 5, mặc dù nằm ở trung ương, vẫn thuộc về nhóm số sinh.

10), cũng như con người, khi mới sinh ra còn quanh quẩn trong nhà, trưởng thành mới đi ra ngoài xã hội

Hà Đồ là một triết lý sâu sắc về các con số, trong đó mỗi nhóm số bao gồm một số chẵn và một số lẻ, cùng với một số nhỏ và một số lớn, tượng trưng cho sự sinh ra và phát triển Người nông dân đặc biệt chú trọng đến các mối quan hệ, vì vậy họ rất quan tâm đến con số 5, được xem là trung tâm của mọi thứ, biểu trưng cho sự hòa hợp giữa trời và đất với tỷ lệ 3 dương và 2 âm.

Số 5 đóng vai trò quan trọng trong văn hóa nông nghiệp Nam-Á, đặc biệt trong tâm thức người Việt Họ thể hiện sự kính nể và kiêng kỵ con số này, cũng như các cấp số cấu thành của nó Câu ca dao "Mồng năm mười bốn, hai ba/Đi chơi cũng lỗ nữa là đi buôn" phản ánh rõ nét quan niệm này, cho thấy sự ảnh hưởng sâu sắc của số 5 trong đời sống và phong tục tập quán của người dân.

2.4 Ngũ hành theo Hà Đồ

Hà Đồ đã đóng vai trò quan trọng trong việc hình thành Ngũ Hành, với mỗi phương và nhóm số Hà Đồ tương ứng với một hành cụ thể theo thứ tự nhất định.

STT SỐ HÀ ĐỒ PHƯƠNG HÀNH

Hình 2.4: M hình: Tương ứng "Số Hà Đồ - hương – Hành"

Ngũ hành là mô hình 5 yếu tố phản ánh cấu trúc không gian của vũ trụ, với sự sắp xếp các hành thể hiện nguồn gốc nông nghiệp Đất, với vai trò quan trọng nhất đối với người nông nghiệp, được đặt ở trung tâm, cai quản bốn phương, thể hiện vị trí của số tham thiên lưỡng địa.

Đối với người nông dân, đất và nước là hai yếu tố thiết yếu cho sự sống và phát triển của cây trồng Nước được coi là quan trọng nhất sau đất, thể hiện qua câu nói "Nhất nước, nhì phân" Theo triết lý Hà Đồ, Thủy đại diện cho khởi đầu và sự sống, thuộc âm và nằm ở phương Bắc, trong khi Hỏa, thuộc dương, nằm ở phương Nam Cặp Mộc-Kim cũng thể hiện sự cân bằng: Mộc (dương) tượng trưng cho sự sống và phát triển ở phương Đông, còn Kim (âm) đại diện cho sự tĩnh lặng ở phương Tây.

Nhƣ vậy các hành đƣợc sắp xếp theo thứ tự của Hà Đồ - đó là thứ tự Thủy - Hỏa

- Mộc - Kim - Thổ Thứ tự quen dùng "Kim- Mộc- Thủy-Hỏa-Thổ"

TRIẾT LÝ VỀ CẤU TRÚC THỜI GIAN CỦA VŨ TRỤ: LỊCH ÂM DƯƠNG VÀ HỆ ĐẾM CAN CHI

LỊCH ÂM DƯƠNG VÀ HỆ ĐẾM CAN CHI

3.1 Lịch và lịch âm dương

Nghề nông yêu cầu hiểu biết về thời tiết, khí hậu và sự thay đổi của bốn mùa, vì vậy mọi nền lịch pháp trên thế giới đều phản ánh đặc trưng của các nền văn hóa nông nghiệp Có ba loại lịch chính: lịch thuần dương, lịch thuần âm và lịch âm dương.

Lịch dương, xuất phát từ nền văn hóa Ai Cập cổ đại khoảng 3000 năm trước Công nguyên, được xây dựng dựa trên chu kỳ chuyển động của mặt trời Mỗi năm trong lịch này có 365,25 ngày, phản ánh sự chuyển động biểu kiến của mặt trời quanh trái đất.

Lịch âm phát sinh từ vùng văn hóa Lưỡng Hà, dựa trên chu kỳ tuần hoàn của mặt trăng, với mỗi tháng kéo dài 29,5 ngày Năm âm lịch có 354 ngày, ngắn hơn năm dương lịch 11 ngày Sau khoảng 3 năm, lịch âm sẽ nhanh hơn lịch dương 1 tháng, và sau 36 năm, nó sẽ nhanh hơn 1 năm, dẫn đến việc đầu năm âm lịch di chuyển qua các mùa trong năm dương lịch.

Lịch Đông, hay còn gọi là "lịch âm", thực chất là một hệ thống lịch âm dương, kết hợp chu kỳ của mặt trăng và mặt trời Việc xây dựng lịch này trải qua ba giai đoạn chính: đầu tiên, xác định ngày trong tháng theo mặt trăng với hai mốc thời gian quan trọng là sóc và vọng; tiếp theo, xác định tháng trong năm theo mặt trời thông qua các ngày tiết, bao gồm đông chí, hạ chí, xuân phân và thu phân; cuối cùng, bổ sung thêm bốn ngày khởi đầu cho bốn mùa Qua đó, tổng cộng có 24 tiết được xác định, phản ánh sự hài hòa giữa âm và dương trong cách tính thời gian.

Trong văn hóa Việt Nam, các ngày Tết được hình thành từ những mốc thời gian quan trọng trong năm mà nhân dân thường cúng bái Những dịp này dần dần kết hợp với lịch lao động, đặc biệt là vào những thời gian rảnh rỗi, tạo nên truyền thống cúng Tết Do sự khác biệt giữa chu kỳ mặt trời và mặt trăng, mỗi năm mặt trời dài hơn 12 tháng trong khi mặt trăng chỉ có 11 tháng, nên sau gần 3 năm, cần phải điều chỉnh hai chu kỳ này bằng cách thêm tháng nhuận, cụ thể là trong 19 năm sẽ có 7 năm nhuận.

Tháng nhuận là kết quả của sự tương tác giữa ảnh hưởng của mặt trời và mặt trăng lên Trái Đất, dẫn đến biến động thời tiết theo chu kỳ Theo thiên văn học hiện đại, cứ sau gần 3 năm âm lịch, Trái Đất cần thêm một tháng âm lịch để trở về điểm giao hội Hệ thống lịch âm dương quy định rằng sau gần 3 năm sẽ xuất hiện một tháng có 1 ngày tiết, và tháng đó sẽ kéo dài để có đủ 2 ngày tiết, tạo ra tháng nhuận - khoảng thời gian Trái Đất tiếp tục chuyển động trên quỹ đạo.

3.2 Hệ đếm can chi Để định thứ tự và gọi tên các đơn vị thời gian, người xưa dùng một hệ đếm gọi là can chi, gồm hai hệ nhỏ là hệ can và hệ chi

Hệ CAN gồm 10 yếu tố (Giáp, Ất, Bính, Đinh, Mậu, K , Canh, Tân, Nhâm, Quý) xây dựng trên cơ sở 5 hành phối hợp với âm dương (5x2) mà thành

Vì vậy, hệ này còn gọi là thập can hoặc thiên can (số gốc 5 là số l , số dương)

Sự tương ứng hành can hiện nay chủ yếu dựa trên quy định của người Trung Hoa từ thời Hán, trong đó các yếu tố được phân chia như sau: Mộc tương ứng với Giáp và Ất, Hỏa tương ứng với Bính và Đinh, Thổ tương ứng với Mậu và K, Kim tương ứng với Canh và Tân, và Thủy tương ứng với Nhâm và Quý.

Hệ CHI bao gồm 12 yếu tố: Tí, Sửu, Dần, Mão, Thìn, Tị, Ngọ, Mùi, Thân, Dậu, Tuất, và Hợi Những yếu tố này được chia thành 6 cặp âm dương, do sự biến hóa của Ngũ hành tạo ra, trong đó hành Thổ được phân biệt thành âm thổ và dương thổ, cùng với 4 hành khác là Thủy, Hỏa, Mộc, và Kim Do đó, hệ thống này được gọi là thập nhị chi hay địa chi, với số 6 chẵn đại diện cho âm.

Hệ can và hệ chi có thể đƣợc dùng độc lập nhƣ những hệ đếm 10 và 12

Hệ chi phổ biến hơn, dùng để ch 12 giờ trong một ngày (ngày khởi đầu bằng giờ

Tí, diễn ra từ nửa đêm đến 1 giờ, đánh dấu thời điểm khi dương khí bắt đầu sinh ra Trong 12 tháng của năm, tháng Tí là tháng khởi đầu, diễn ra vào giữa đông, thời điểm mà dương khí bắt đầu hình thành.

Hệ đếm can chi bao gồm 60 đơn vị, với các tên gọi như Giáp Tí, Ất Sửu, và Quý Hợi, thường được gọi là hệ Can chi hay Lục giáp Khác với hệ đếm 60 của phương Tây (giờ-phút-giây), hệ đếm này được xây dựng dựa trên triết lý âm dương và nguyên tắc ghép nối các can chi.

"đồng tính" (dương với dương, âm với âm), nghĩa là có một nửa số kết hợp không dùng đến (không có Giáp Sửu, Ất Tí, )

Hệ can chi được sử dụng để xác định ngày, tháng và năm, với mỗi chu kỳ 60 năm được gọi là một hội Hội đầu tiên sau Công nguyên bắt đầu từ năm thứ 4, trong khi hội hiện tại bắt đầu từ năm 1984 Tính từ đầu Công nguyên đến nay, đã có tổng cộng 33 hội trôi qua.

Tí Sửu Dần Mão Thìn Tị Ngọ Mùi Thân Dậu Tuất Hợi

Bài tập 1: Anh/chị thuyết trình về Lịch thuần dương, thuần âm và Lịch âm dương Bài tập 2: Anh/chị thuyết trình về Hệ Can và Hệ Chi.

VĂN HÓA NHẬN THỨC VĂN HÓA TỔ CHỨC ĐỜI SỐNG TẬP THỂ

TỔ CHỨC NÔNG THÔN

1.1 Tổ chức n ng th n theo huyết th ng: gia đình và gia t c

Những người cùng quan hệ huyết thống gắn bó mật thiết với nhau thành đơn vị cơ sở là gia đình và đơn vị cấu thành là gia tộc

Sức mạnh gia tộc thể hiện qua tinh thần đùm bọc và yêu thương lẫn nhau, với trách nhiệm cưu mang về mặt vật chất như câu nói "Sẩy cha còn chú, sẩy mẹ bú dì" Ngoài ra, họ còn hỗ trợ nhau về trí tuệ và tinh thần, thể hiện qua câu "N lú nhưng chú n kh n" Gia tộc cũng là chỗ dựa về chính trị, vì "Một người làm quan, cả họ được nhờ".

Quan hệ huyết thống là mối quan hệ dọc theo thời gian, đóng vai trò quan trọng trong việc xác định tính tôn ti trong văn hóa người Việt Hệ thống tôn ti của người Việt được phân chia rất chi tiết, phân biệt rõ ràng đến 9 thế hệ, được gọi là cửu tộc.

Kị /Cố Cụ Ông Cha TÔI Con Cháu Chắt Chút

Tôn ti gián tiếp, bao gồm con chú, con bác và anh em họ, được quy định rất nghiêm ngặt trong văn hóa Người xưa thường nhắc nhở con cháu rằng "Xanh đầu con nhà bác, bạc đầu con nhà chú" và "Bé bằng củ khoai, cứ vai mà gọi" để nhấn mạnh tầm quan trọng của việc tôn trọng mối quan hệ huyết thống.

Tính tôn ti trong tổ chức nông thôn theo huyết thống đã dẫn đến sự phát triển của óc gia trưởng, đồng thời ngày càng chú trọng vào vai trò của gia đình hạt nhân và nuôi dưỡng tính tư hữu.

1.2 Tổ chức n ng th n theo địa bàn cƣ tr : óm và làng

Những người sống gần nhau có xu hướng liên kết chặt chẽ với nhau Sản phẩm của lối liên kết này đƣợc gọi là làng, xóm

Để thích ứng với môi trường tự nhiên và đáp ứng nhu cầu lao động trong nghề trồng lúa mùa vụ, người dân Việt Nam truyền thống thường không cần nhiều nhân lực mà thay vào đó, họ thực hiện việc đổi công lẫn nhau.

Để đối phó với môi trường xã hội đầy rủi ro như nạn trộm cướp, người Việt Nam phải hợp sức chặt chẽ, thể hiện qua nguyên tắc "bán anh em xa, mua láng giềng gần" Điều này cho thấy sự quan trọng của mối liên kết giữa họ hàng và hàng xóm, vì cả hai đều không thể thiếu trong cuộc sống Nguyên tắc "Một giọt máu đáo hơn ao nước lã" cũng nhấn mạnh vai trò của tình thân trong cộng đồng.

Cách tổ chức nông thôn theo địa bàn cư trú dựa trên quan hệ hàng ngang và không gian là nền tảng của tính dân chủ Để hỗ trợ lẫn nhau và xây dựng mối quan hệ lâu dài, sự tôn trọng và bình đẳng giữa các thành viên là rất quan trọng Tuy nhiên, tính dân chủ và bình đẳng cũng có thể dẫn đến những mặt trái như thói dựa dẫm, ỷ lại và sự đố kị, cào bằng trong cộng đồng.

1.3 Tổ chức n ng th n theo nghề nghiệp và sở thích: phƣ ng h i

Phường là một tổ chức tập hợp những người cùng nghề nghiệp, như phường gốm chuyên sản xuất sành sứ, phường nề trong lĩnh vực xây dựng, phường chài chuyên đánh cá, phường vải dệt vải, cùng với các phường nón, phường giấy, phường mộc, phường thợ tiện và phường đúc đồng.

Hội là sự kết nối giữa những người có chung sở thích và đẳng cấp, bao gồm các nhóm như hội tư văn kết nối các quan văn trong làng, hội văn phả liên kết các nhà nho không làm quan, hội võ phả dành cho những người theo nghề võ, hội bô lão cho các cụ ông, hội chƣ bà cho các cụ bà đi chùa, cùng với các hội như tổ tôm, chọi gà và cờ tướng.

Phường và hội rất gần nhau, nhưng phường mang tính chất chuyên môn sâu hơn và bao giờ cũng giới hạn trong quy mô nhỏ

Tổ chức theo nghề nghiệp và sở thích, tương tự như tổ chức nông thôn theo địa bàn cư trú, là một hình thức liên kết ngang Đặc trưng nổi bật của phường hội là tính dân chủ, trong đó các thành viên có trách nhiệm tương trợ và giúp đỡ lẫn nhau.

1.4 Tổ chức n ng th n theo truyền th ng nam gi i: giáp

Giáp là một hình thức tổ chức dành cho nam giới, xuất hiện muộn vào thời Lý Thánh Tông (1041), nhằm mục đích hỗ trợ việc thu thuế dựa trên truyền thống gia đình.

Giáp là một tổ chức xã hội có sự tham gia của đàn ông, mang tính chất "cha truyền con nối", tức là con cái sẽ theo giáp của cha Ở đầu mỗi giáp có một người cai giáp (câu đương), hỗ trợ bởi ba ông lềnh (lềnh nhất, lềnh hai, lềnh ba) Giáp được chia thành ba hạng: ty ấu (từ nhỏ đến 18 tuổi), đinh (hoặc tráng, từ 18 đến 59 tuổi), và lão (60 tuổi trở lên).

Khi mới sinh, con trai được cha làm lễ để vào giáp, thuộc hạng ty ấu, có quyền lợi nhận phần trong các lễ hội của làng Đến 18 tuổi, cần làm lễ làng để lên đinh hoặc tráng, có nghĩa vụ phục vụ làng và đất nước, như đóng thuế và tham gia nghĩa vụ quân sự Đinh (tráng) có quyền lợi như được ngồi ở chiếu nhất định trong các kỳ họp, nhận ruộng công để cày, và hưởng thêm hoa màu khi thu hoạch Khi đạt 60 tuổi (hoặc 49, 50, 55 ở một số nơi), đàn ông được lên lão làng, một vinh dự lớn, được mọi người tôn trọng và xin ý kiến trong những lúc khó khăn Các giáp thường được đặt tên theo vị trí như Thượng, Hạ, Đông, Đoài.

Giáp là một tổ chức có cấu trúc hai chiều, vừa tổ chức theo chiều dọc dựa trên độ tuổi, vừa theo chiều ngang dựa trên những người cùng làng Điều này tạo ra một hệ thống tôn ti, nơi mà tuổi tác quyết định vị trí xã hội, nhưng đồng thời cũng mang tính dân chủ, vì tất cả các thành viên cùng độ tuổi đều có quyền bình đẳng và sẽ đạt được địa vị tương ứng khi đến tuổi đó.

1.5 Tổ chức n ng th n theo đơn vị hành chính: th n và

Về mặt tổ chức hành chính thì:

Thôn là một tập hợp gồm một hoặc một số xóm nhỏ, tương đương với ấp ở miền Nam Việt Nam Theo các quy định trong Hiến pháp, thôn không được coi là đơn vị hành chính nhà nước.

Xã là đơn vị hành chính thuộc cấp thấp nhất ở khu vực nông thôn Việt Nam Một xã bao gồm nhiều thôn (hoặc ấp, xóm, làng, bản) hợp thành

Về dân cƣ thì một thôn có hai loại:

D n chính cư (c n gọi là nội tịch), là dân gốc của thôn, dân chính cƣ đƣợc hưởng nhiều quyền lợi hơn dân ngụ cư rất nhiều

TỔ CHỨC QUỐC GIA

3.1 Từ làng đến Nƣ c và việc quản lý h i

Đối với người Việt Nam, nông nghiệp gắn liền với "Đất" và "Nước", nơi người dân cấy trồng và nuôi dưỡng cây lúa Khái niệm "Đất-nước" thể hiện sự cân bằng âm dương, nhưng do Việt Nam thiên về âm tính, nên "Nước" đã trở thành biểu tượng quan trọng Nước được xem là đơn vị quan trọng thứ hai sau làng, và từ "làng nước" phản ánh mối liên hệ giữa cộng đồng và quốc gia Người Việt thường sống theo câu tục ngữ: "sống ở làng, sang ở nước", cho thấy sự tôn trọng và gắn bó với cả làng quê và đất nước.

Từ khi tiếp nhận ảnh hưởng từ Trung Hoa, khái niệm "nhà nước" đã xuất hiện, dịch từ chữ "quốc gia" Sự khác biệt này rất tinh tế; trong khi khái niệm "nhà nước" của Trung Hoa dựa trên nền văn hóa coi trọng gia đình hơn gia tộc, thì khái niệm "làng nước" của chúng ta lại xuất phát từ nền văn hóa tôn trọng gia tộc hơn gia đình.

3.1.1 Đơn vị trung gian giữa làng và nước là không gian quan trọng

Trong cấu trúc tổ chức xã hội Việt Nam, vai trò của đơn vị trung gian giữa làng và nước (cấp vùng, tỉnh) không được coi trọng; lịch sử cho thấy cấp này chưa từng có vai trò quan trọng.

 Tên gọi đơn vị trung gian này luôn thay đổi (Bộ, Quận, Châu, Lộ, Đạo, Thừa tuyên, Trấn, Dinh/Doanh, T nh);

 Địa giới của ch ng cũng không ổn định (diện mạo các t nh vẫn thường xuyên biến động lúc nhập, lúc tách)

So sánh tổ chức xã hội của Việt Nam với phương Tây cho thấy sự khác biệt rõ rệt Trong truyền thống Việt Nam, cá nhân thường hòa nhập vào tập thể, trong khi ở phương Tây, cá nhân được khuyến khích và nhấn mạnh Ở cấp độ làng, tổ chức làng xã Việt Nam rất chặt chẽ, tạo thành môi trường sống và cộng đồng chủ yếu của người Việt Nam.

Cấp đ Cá nhân Làng xã Vùng (tỉnh) Qu c gia Qu c tế

Hình 2.1.1: Mô hình so sánh tổ chức xã hội của Vi t Nam và phương T y

Vùng lãnh thổ ở Việt Nam thường không được coi trọng như ở phương Tây, nơi mỗi vùng là lãnh địa của một lãnh chúa Trong thời kỳ tư bản, những lãnh địa này đã phát triển thành các bang, dẫn đến việc hình thành các nhà nước liên bang Mỗi bang trở thành một vương quốc nhỏ với hệ thống luật pháp riêng, và ranh giới giữa các bang được xác định một cách rõ ràng.

Người Việt Nam sống trong các cộng đồng nhỏ như làng, nhưng để đối phó với thiên tai và bảo vệ đất nước, họ cần đoàn kết thành một quốc gia Do đó, quốc gia và biên giới quốc gia đối với người Việt là vô cùng thiêng liêng Khi nhắc đến Việt Nam và một số dân tộc phương Đông, người phương Tây thường liên tưởng đến ý thức quốc gia và tinh thần dân tộc như những đặc trưng nổi bật Ngược lại, ở phương Tây, ranh giới quốc gia thường không rõ ràng; người dân có thể dễ dàng di chuyển qua các biên giới, và việc chuyển đến sống ở nước khác không gây khó khăn cho họ.

Trong lịch sử, không chỉ ở Châu Âu mà cả ở khu vực Trung Hoa, những hiền tài khi không còn được trọng dụng bởi vua chúa có thể dễ dàng rời bỏ đất nước để phục vụ cho một vị vua khác Họ không bị ràng buộc bởi ý thức quốc gia, mà luôn tìm kiếm một minh chủ với khát vọng "bình thiên hạ", tức là mong muốn mang lại hòa bình và thịnh vượng cho toàn thế giới.

Người Việt Nam thường ít chú ý đến vấn đề quốc tế do ý thức quốc gia mạnh mẽ, giống như người nông dân chỉ quan tâm đến việc trong làng mà bỏ qua việc ngoài làng Trong khi đó, ở phương Tây, các quốc gia phong kiến duy trì mối quan hệ chặt chẽ với nhau, bất kể trong tình huống chiến tranh hay hòa bình.

3.1.2 Nước là sự mở rộng của làng

Chức năng và nhiệm vụ của nước tương tự như của làng, đều nhằm ứng phó với môi trường tự nhiên và xã hội, tuy nhiên quy mô của chúng có sự khác biệt.

Ứng phó với môi trường tự nhiên ở cấp độ làng chủ yếu tập trung vào việc liên kết sản xuất kịp thời vụ, trong khi ở cấp quốc gia, nhiệm vụ quan trọng là chống thiên tai, đặc biệt là lũ lụt Từ khi lập quốc, việc chống lụt luôn được xem là nhiệm vụ hàng đầu, gắn liền với sự sinh tồn của dân tộc Lịch sử Việt Nam gắn liền với những nỗ lực đắp đê nhằm bảo vệ đất nước khỏi thiên tai.

Tinh Thủy Tinh, một trong những truyền thuyết sớm nhất, chính là một bài ca chống lụt

Nhiệm vụ quan trọng thứ hai của cộng đồng là ứng phó với môi trường xã hội, bao gồm việc chống trộm cướp ở cấp độ làng và chống giặc ngoại xâm ở cấp quốc gia Việt Nam, với vị trí địa lý đặc biệt, đã phải đối mặt liên tục với nạn ngoại xâm Một trong những truyền thuyết tiêu biểu trong thời kỳ dựng nước là câu chuyện về Thánh Gióng, thể hiện tinh thần chống giặc ngoại xâm của dân tộc.

3.1.3 Tinh thần đoàn kết và lòng yêu nước

Chống ngoại xâm cần sự đoàn kết của toàn dân và lòng yêu nước, hai yếu tố này xuất phát từ tinh thần cộng đồng và tính tự trị của làng xã.

Tính cộng đồng, khởi nguồn từ cuộc sống nông nghiệp, đã hình thành ý thức gắn kết giữa mọi người trong làng, coi nhau như anh chị em trong gia đình Quan niệm này được thể hiện qua câu ca dao: "Bầu ơi thương lấy bí cùng, Tuy rằng khác giống nhưng chung một giàn", nhấn mạnh sự đoàn kết dù khác biệt Từ đó, tính cộng đồng trong làng đã tạo ra sự đồng nhất trong nhiều lĩnh vực như đồng tộc, đồng niên, đồng nghiệp, và đồng hương, dẫn đến sự gắn kết toàn quốc: "đồng bào" - những người sinh ra từ cùng một bọc trứng.

Tính tự trị của làng xã và quốc gia trong văn hóa nông nghiệp của người Việt Nam và các nước tương tự thể hiện sự khép kín, tạo ra ý thức quốc gia mạnh mẽ, dẫn đến sự phát triển của chủ nghĩa dân tộc cực đoan ở phương Đông Người Việt truyền thống thường xem việc rời bỏ quê hương để sống ở nước ngoài là điều tồi tệ, thậm chí trong lịch sử, hành động này còn bị coi là phản bội và là một trọng tội.

3.2 Nƣ c v i truyền th ng dân chủ của văn hóa n ng nghiệp

Việc tổ chức quy củ chặt chẽ của nhà nước phong kiến Việt Nam tạo nên sự khác biệt với làng xã, đồng thời tương đồng với nhà nước Trung Hoa và phương Tây Ngược lại, truyền thống dân chủ lại khiến nhà nước phong kiến Việt Nam gần gũi với làng xã, đồng thời tạo ra sự khác biệt quan trọng so với các nhà nước Trung Hoa và phương Tây.

TỔ CHỨC ĐÔ THỊ

3.1 Đ thị Việt Nam trong quan hệ v i qu c gia

Đô thị Việt Nam chủ yếu được hình thành từ sự phát triển của nhà nước, với các thành phố lớn và nhỏ xuất hiện qua các giai đoạn lịch sử khác nhau, như Văn Lang, Cổ Loa, Luy Lâu, Thăng Long và Phú Xuân.

3.1.2 ề chức năng Đô thị Việt Nam thực hiện chức năng hành chính là chủ yếu Trong đô thị có bộ phận quản lí và bộ phận làm kinh tế (buôn bán); thường thì bộ phận quản lí hình thành trước theo kế hoạch, rồi dần dần, một cách tự phát, bộ phận làm kinh tế mới được hình thành Trong nhiều trường hợp, bộ phận quản lí của đô thị đã hoạt động rồi mà bộ phận làm kinh tế vẫn không phát triển đƣợc hoặc phát triển rất yếu ớt như trường hợp các kinh đô Hoa Lư của nhà Đinh, phủ Thiên Trường của nhà Trần, Tây Đô của nhà Hồ, Lam Kinh của nhà Lê, Phƣợng Hoàng Trung Đô của nhà Tây Sơn

3.1.3 ề mặt quản lý Đô thị Việt Nam đều do nhà nước quản lí Nhà nước đặt ra đô thị thì dễ hiểu là nhà nước phải quản lí và khai thác nó (thông qua bộ máy quan lại) Ngay cả một số ít đô thị hình thành tự phát do ở vào những địa điểm giao thông buôn bán thuận tiện nhƣ Vĩnh Bình (nay là thành phố Lạng Sơn), Vân Đồn (thuộc t nh Quảng Ninh), phố Hiến (nay thuộc thành phố Hƣng ên) và Hội An (Quảng Nam) thì ngay sau khi hình thành, nhà nước cũng lập tức đặt một bộ máy cai trị để nắm trọn quyền kiểm soát và khai thác

Trong khi đô thị ở Việt Nam được quản lý bởi nhà nước, đô thị phương Tây lại hoạt động theo hình thức tự trị, phản ánh một truyền thống lâu đời tại khu vực này.

Từ thời Hi Lạp cổ đại, các thị quốc đã tồn tại với hoạt động chính trị độc lập Trong thời Trung cổ, các đô thị châu Âu và tư sản do giới công thương kiểm soát, hoạt động độc lập và không chịu sự chi phối của các lãnh chúa phong kiến, đồng thời sở hữu hiến chương riêng Thị dân có quyền tự bầu ra Hội đồng thành phố và thị trưởng, khẳng định quyền tự chủ trong quản lý đô thị.

Trong khi ở phương Tây, làng xã thường được xem như một đơn vị tách rời và đô thị là một tổ chức tự trị mạnh mẽ, thì ở Việt Nam, làng xã nông nghiệp lại là tổ chức tự trị vững mạnh, trong khi đô thị lại yếu ớt và phụ thuộc Điều này phản ánh sự khác biệt văn hóa giữa hai nền văn minh: văn hóa nông nghiệp Việt Nam coi trọng tình cảm và xem làng xã là trung tâm sức mạnh, do đó mang lại quyền tự trị cho làng xã Ngược lại, các nền văn hóa châu Âu, với sự phát triển sớm của thương mại và công nghiệp, đã hình thành đô thị tự trị và có quyền lực rõ rệt.

3.2 Đ thị trong quan hệ v i n ng th n

3.2.1 Làng xã nông thôn thực hiện chức năng kinh tế của đô thị

Sự ảnh hưởng mạnh mẽ của văn hóa nông nghiệp đã ngăn cản sự chuyển mình của nông thôn thành đô thị ở Việt Nam Nhiều làng xã nông thôn vẫn thực hiện các chức năng kinh tế của đô thị, như làng gốm Bát Tràng chuyên sản xuất đồ gốm, làng Đại Bái nổi tiếng với nghề đúc đồng, hay làng Bưởi sản xuất giấy Các làng như Nhị Khê, Phù Lưu, Đa Ngưu và Báo Đáp cũng tham gia vào các hoạt động thương mại như tiện nghề, buôn thuốc bắc và buôn vải Trong khi ở phương Tây, những làng này có thể phát triển và mở rộng thành đô thị, thì ở Việt Nam, chúng vẫn giữ nguyên bản sắc nông nghiệp và không chuyển hóa thành đô thị thực sự.

Các làng công thương không thể trở thành đô thị do tính cộng đồng, khi cả làng cùng sản xuất và buôn bán một loại sản phẩm, dẫn đến việc không có trao đổi hàng hóa nội bộ Thêm vào đó, tính tự trị của cư dân, sống tự cấp tự túc và khép kín, cũng làm giảm nhu cầu buôn bán và giao lưu, từ đó ngăn cản sự phát triển đô thị hóa.

3.2.2 Đô thị chịu ảnh hưởng của nông thôn và mang đặc trưng nông thôn rất đậm nét

Nông thôn Việt Nam không chỉ giữ vai trò quan trọng trong sự phát triển của làng xã mà còn có ảnh hưởng mạnh mẽ đến đô thị, khiến các thành phố mang đậm nét đặc trưng của nông thôn.

Tổ chức hành chính đô thị tại Việt Nam được xây dựng dựa trên mô hình tổ chức nông thôn, với cấu trúc bao gồm các cấp như phủ, huyện, tổng và thôn Điều này phản ánh sự phát triển và chuyển đổi từ mô hình truyền thống sang hệ thống đô thị hiện đại.

Gia Long đã chia huyên Thọ Xương ở Hà Nội (nay là quận Hoàn Kiếm và quận Hai Bà Trưng) thành 8 tổng Đến năm 1940, các làng xung quanh hồ Hoàn Kiếm vẫn còn duy trì chức tiên ch và thứ ch.

Tại Việt Nam, bên cạnh các đơn vị hành chính như phủ, huyện, tổng, thôn, phường đã xuất hiện từ sớm như một đơn vị hành chính cơ sở đô thị đặc biệt, có nguồn gốc từ nông thôn Phường là cộng đồng của những người cùng nghề từ một làng quê, họ đã tách ra để lập nghiệp tại thành phố, xây dựng nhà cửa trên cùng một dãy phố, với hoạt động sản xuất bên trong và buôn bán bên ngoài.

Nguyên nhân giải thích hiện tượng này là do tính cộng đồng trong cách tổ chức theo phường, tạo điều kiện thuận lợi cho người bán trong việc hỗ trợ nhau về định giá, giữ giá, vay mượn hàng, và giới thiệu khách hàng Câu tục ngữ "Buôn có bạn, bán có phường" phản ánh rõ điều này Đồng thời, tính tự trị dẫn đến lối sống tự cấp tự túc khiến người dân không có nhu cầu mua bán, buộc người buôn phải gian lận để sinh sống, một truyền thống gian dối vẫn còn tồn tại Tuy người mua phải đi xa để mua hàng, nhưng họ có cơ hội khảo giá và tránh mua phải hàng giả, từ đó tổ chức theo phường lại mang lại lợi ích cho người mua.

Trong kinh doanh, mục tiêu cuối cùng là tạo ra lợi nhuận Trong khi các thương nhân phương Tây tập trung vào việc xây dựng lòng tin và mối quan hệ với khách hàng, đồng thời cạnh tranh với nhau để tối ưu hóa lợi nhuận, thì truyền thống thương nghiệp Việt Nam lại thiên về việc các thương nhân hợp tác với nhau để tạo áp lực lên khách hàng.

Chất nông thôn trong đô thị Việt Nam thể hiện rõ nét qua tính cộng đồng và tự trị Đến những năm 80, kiến trúc khu tập thể vẫn phổ biến, với các tiện ích chung như bể nước, bếp, thùng rác và nhà vệ sinh, tạo nên một không gian sống gắn bó giống như ở làng quê Các cư dân trong khu tập thể thường quen biết và hỗ trợ lẫn nhau, duy trì mối quan hệ cộng đồng thân thiết Bên cạnh đó, các đô thị cũng mang đậm chất tự trị với những cổng vào giống như cổng làng, cùng với các con phố nhỏ bên trong, tạo nên một không khí gần gũi và thân thuộc.

VĂN HÓA TỔ CHỨC ĐỜI SỐNG CÁ NHÂN

TÍN NGƢỠNG

Tín ngưỡng Việt Nam, hay tín ngưỡng dân gian, được hiểu qua nhiều khái niệm khác nhau, từ việc tôn kính một tôn giáo hay chủ nghĩa đến việc thể hiện niềm tin vào các hiện tượng thiêng Theo Luật tín ngưỡng, tôn giáo năm 2016, tín ngưỡng là niềm tin của con người thể hiện qua các lễ nghi gắn liền với phong tục, tập quán truyền thống nhằm mang lại bình an cho cá nhân và cộng đồng Tất cả các khái niệm này đều thống nhất rằng tín ngưỡng là niềm tin vào một đối tượng thiêng, có thể mang lại hạnh phúc hoặc ảnh hưởng đến đời sống con người Do đó, con người thường có hai thái độ: tôn kính và biết ơn khi nhận phúc, hoặc sợ hãi trước sức mạnh bí ẩn, cầu khấn để được che chở và ban phúc Như vậy, Cái Thiêng và Đức Tin là hai yếu tố cốt lõi hình thành nên tín ngưỡng.

Người Việt Nam, với truyền thống nông nghiệp lâu đời, thường thực hành tín ngưỡng để bảo vệ cuộc sống cá nhân, gia đình và cộng đồng, thể hiện qua câu nói "có thờ có thiêng, có kiêng có lành" Những lời khẩn cầu thần linh không chỉ nhằm cầu sức khỏe, yên ổn cho con cháu, mà còn mong muốn thời tiết thuận lợi, mùa màng bội thu và đất nước thanh bình.

Tín ngưỡng Việt Nam thể hiện nguyên lý âm dương, nhấn mạnh sự kết hợp giữa trời và đất, mẹ và cha để đạt được sự sinh sôi và phát triển Nó cũng tôn vinh vai trò của phụ nữ qua việc thờ phụng các nữ thần, đồng thời thể hiện sự tôn trọng và gắn bó mật thiết với thiên nhiên, thể hiện lòng biết ơn và trách nhiệm bảo vệ môi trường, cầu khấn thiên nhiên phù hộ cho cuộc sống con người.

Việt Nam đã phát triển một hệ thống tín ngưỡng đa thần phong phú, trong đó việc thờ cúng các thần được thực hiện tập thể Tuy nhiên, tín ngưỡng này thường phụ thuộc vào cá nhân, bị ảnh hưởng bởi trình độ nhận thức và hoàn cảnh sống, dẫn đến tính tự phát và thiếu tính ổn định, không theo một trật tự logic rõ ràng.

1.1 Tín ngƣỡng phồn thực Để duy trì và phát triển sự sống, con người cầu mong cho sự sinh sôi nảy nở, đủ đầy của con người và tự nhiên, đặc biệt là đối với nền văn hóa nông nghiệp, hai việc này lại càng hệ trọng Hai hình thức sản xuất lúa gạo (để duy trì cuộc sống) và sản xuất con người (để kế tục dòng giống) có bản chất giống nhau, đó là sự kết hợp của hai yếu tố đất và trời, mẹ và cha Đây là cơ sở để hình thành nên tín ngƣỡng phồn thực: sùng bái sự sinh sôi của tự nhiên và con người (phồn là nhiều, thực là nảy nở)

Tín ngưỡng phồn thực ở Việt Nam, một di sản văn hóa lâu đời, được thể hiện qua các tập tục, lễ hội và nghệ thuật dân gian, mang ý nghĩa thiêng liêng và đa dạng Các hoạt động như lễ cầu mưa, lễ cầu nước, tục té nước và tục thờ nước nhằm cầu mong mưa thuận gió hòa, cây cối xanh tốt và mùa màng bội thu Tín ngưỡng này chủ yếu biểu hiện qua hai hình thức: thờ sinh thực khí và thờ hành vi giao phối, phản ánh sự kết nối sâu sắc giữa con người và thiên nhiên.

Thờ sinh thực khí là tín ngưỡng thể hiện ước vọng phồn sinh, liên quan đến cơ quan sinh dục nam nữ Người dân tin rằng năng lượng thiêng từ thiên nhiên và con người có thể truyền sang vật nuôi và cây trồng Đây là hình thức tín ngưỡng phồn thực đơn giản, phổ biến trong các nền văn hóa nông nghiệp toàn cầu Khác với nhiều nền văn hóa Âu, Á khác như Ấn Độ, Nhật Bản hay Hy Lạp, tín ngưỡng phồn thực Việt Nam duy trì sự cân bằng âm dương, do đó thờ sinh thực khí của cả nam và nữ.

Tục thờ sinh thực khí vẫn còn lưu giữ trong các lễ hội và phong tục văn hóa tại các làng quê Việt Nam Tại hội làng Đồng Kỵ (Bắc Ninh), có tục rước cặp sinh thực khí gỗ, sau đó đốt đi và rắc tro ra ruộng cầu mùa màng bội thu Lễ hội Ná Nhèm ở Trấn Yên (Lạng Sơn) cũng có màn rước sinh thực khí nam và nữ nhằm cầu may mắn và sinh sôi nảy nở Ngoài ra, các nghi lễ như cầu đinh, cướp bông, cướp gươm từng phổ biến ở Vĩnh Phúc, Phú Thọ Miếu Trò Trám (Lâm Thao, Phú Thọ) thờ cúng nõ và nường, trong khi tục thờ Linga-Yoni của người Chăm cùng với các tượng đá phỏng lớn bộ phận sinh dục có niên đại hàng nghìn năm trước cũng được tìm thấy ở Văn Điển (Hà Nội) và thung lũng Sa Pa (Lào Cai).

Việc thờ sinh thực khí còn được thể hiện qua việc thờ các loại cột như cột đá tự nhiên hoặc cột đá nhân tạo tại các đền, miếu, đình chùa Ngoài ra, các hốc như hốc cây, hốc đá trong hang động và các kẽ nứt trên đá cũng được tôn thờ, ví dụ như cột đá khắc hình cặp rồng ở chùa Dạm (Bắc Ninh) và hốc đá Lỗ Lường tại Sở đầm H n Đỏ (Khánh Hòa), nơi thờ vị nữ thần được ngư dân gọi là Bà Lường.

1.1.2 Thờ hành vi giao phối

Cư dân nông nghiệp ở Đông Nam Á không chỉ thờ sinh thực khí như nhiều dân tộc nông nghiệp khác, mà còn có tục thờ hành vi giao phối, tạo nên một tín ngưỡng phồn thực độc đáo Tín ngưỡng này phản ánh lối tư duy coi trọng các mối quan hệ trong đời sống nông nghiệp của họ.

Tục thờ hành vi giao phối (nam nữ, chim, th ) đƣợc tìm thấy trên Thạp đồng Đào Thịnh, trống đồng Hoàng Hạ, tƣợng nhà mồ Tây nguyên, điệu múa

Trong hội Trò Trám ở Phú Thọ, tục giã cối đón dâu và hình ảnh nam nữ giã gạo trên trống đồng Ngọc Lũ thể hiện sự giao hòa giữa âm và dương Các biểu tượng như chùa Một Cột vuông (âm) trên cột tròn (dương) và tháp Bút (dương) cạnh đài Nghiên (âm) ở đền Ngọc Sơn phản ánh tín ngưỡng phồn thực Đặc biệt, đối với người Chăm, Linga - Yoni là biểu tượng quan trọng thể hiện sự sáng tạo, với Linga (dương) đại diện cho thần Siva và Yoni (âm) tượng trưng cho thần Uma, thể hiện mối liên hệ sâu sắc giữa tín ngưỡng và sự sinh sôi nảy nở của vạn vật.

Tín ngưỡng phồn thực được thể hiện qua các trò chơi dân gian ngày xuân, nổi bật là đấu vật tại sân đình hình vuông Ngoài ra, nghệ thuật hội họa, đặc biệt là tranh Đông Hồ ở Bắc Ninh với hình ảnh đàn gà, đàn lợn, đàn cá, phản ánh ước mong về cuộc sống viên mãn Lễ hội của người Chăm cũng góp phần thể hiện tín ngưỡng này qua điệu múa Mia lang lew buh kayew, cùng với trò chơi cướp cầu, nơi hai phe tranh giành quả cầu đỏ để thả vào hố của mình Những hoạt động này không chỉ mang tính giải trí mà còn là nghi thức cầu mùa và phồn thực của cư dân nông nghiệp ở đồng bằng Bắc Bộ.

Tín ngưỡng phồn thực đóng vai trò quan trọng trong đời sống người Việt cổ, thể hiện qua chiếc trống đồng - biểu tượng cho sức mạnh và quyền lực Hình dáng trống đồng phát triển từ chiếc cối giã gạo, và cách đánh trống mô phỏng động tác giã gạo, đồng thời tượng trưng cho giao phối Tâm mặt trống hình mặt trời với những tia sáng biểu trưng cho sinh thực khí nam, trong khi hình lá giữa các tia sáng với khe ở giữa tượng trưng cho sinh thực khí nữ Xung quanh mặt trống thường có tượng cóc, biểu tượng cho "cậu ông trời", mang lại mùa màng tốt tươi, cùng với âm thanh trống đồng vang vọng như tiếng sấm.

Tín ngưỡng phồn thực, một phần quan trọng trong văn hóa nông nghiệp cổ xưa, thể hiện ước vọng về cuộc sống đủ đầy và hạnh phúc của cư dân trồng trọt Không chỉ đơn thuần là hiện tượng dâm tục, tín ngưỡng này phản ánh khao khát sinh sôi, mùa màng bội thu và niềm vui trong cuộc sống Nó là biểu tượng cho sự bất diệt của cuộc sống con người, đặc biệt được khơi dậy mạnh mẽ mỗi khi mùa xuân đến.

1.2 Tín ngƣỡng sùng bái tự nhi n

Sùng bái tự nhiên là một phần quan trọng trong sự phát triển của con người, đặc biệt đối với người Việt làm nghề lúa nước, khi họ có mối liên hệ chặt chẽ với thiên nhiên Sự phụ thuộc vào các yếu tố tự nhiên đã hình thành lối tư duy tổng hợp và tín ngưỡng đa thần Văn hóa nông nghiệp với chất âm tính đã ảnh hưởng đến quan hệ xã hội, tạo ra lối sống thiên về tình cảm và trọng nữ, dẫn đến sự ưu thế của các nữ thần trong tín ngưỡng Mục tiêu của người nông dân là sự phồn thực, vì vậy, các nữ thần được tôn thờ không phải là những cô gái trẻ đẹp mà là các Bà mẹ, các Mẫu Tục thờ Mẫu đã trở thành tín ngưỡng đặc trưng của người Việt Nam.

1.2.1 Thờ Mẫu (Tam phủ, Tứ pháp)

PHONG TỤC

2.1.1 Tính cộng đồng trong hôn nh n

Hôn nhân truyền thống của người Việt Nam không chỉ là sự kết hợp giữa hai cá nhân mà còn là mối quan hệ giữa hai gia đình, thể hiện tính cộng đồng sâu sắc trong văn hóa Hôn nhân được coi là công cụ quan trọng để duy trì nòi giống và phát triển nguồn nhân lực, với quan niệm rằng con cái là tài sản quý giá Phụ nữ được đánh giá cao về khả năng sinh sản, trong khi nam giới phải có trách nhiệm mang lại lợi ích cho gia đình Sự hòa hợp giữa hai vợ chồng không chỉ dựa trên tình yêu mà còn trên trách nhiệm và lợi ích chung, thể hiện rõ ràng qua những quan niệm như "Mua heo chọn nái, lấy gái chọn dòng".

Hôn nhân không chỉ là sự kết nối giữa hai cá nhân mà còn phải đáp ứng quyền lợi của làng xã thông qua tục nộp cheo Tiền cheo, khoản tiền mà nhà trai nạp cho làng bên nhà gái, được sử dụng cho các công ích như đào giếng, xây cổng làng Khi nộp cheo, có giấy biên nhận được coi như tờ hôn thú Tục lệ này bắt nguồn từ phong tục lan nhai, bao gồm các hoạt động chúc tụng và lễ hội trong hôn lễ Mặc dù đã bị bãi bỏ hơn nửa thế kỷ, tục nộp cheo vẫn được nhắc đến qua ca dao, tục ngữ như "Cưới vợ thì phải nộp cheo cho làng".

Lễ cưới truyền thống ở Việt Nam, đặc biệt trong giới học giả, quan lại và nhà giàu, bao gồm 6 nghi lễ chính: lễ nạp thái, lễ vấn danh, lễ nạp cát, lễ nạp tệ, lễ thánh kỳ và lễ thân nghinh Ngoài ra, tục lễ hôn nhân còn có các bước như lễ dạm ngõ, lễ ăn hỏi, lễ sêu, lễ trao thư thách cưới, lễ cưới và lễ đưa dâu.

Trong lịch sử phát triển của phong tục cưới hỏi người Việt, đã có nhiều thay đổi và hình thành ba lễ chính: lễ dạm ngõ, lễ ăn hỏi và lễ cưới/lễ đưa dâu Trong đó, lễ ăn hỏi và lễ đưa dâu là hai nghi thức quan trọng nhất, thể hiện giá trị tinh thần cao và rõ nét dấu ấn văn hóa truyền thống của Việt Nam.

Ngày xưa, việc chọn bạn đời không thuộc về cá nhân mà do cha mẹ quyết định, thể hiện qua câu nói "cha mẹ đặt đâu con ngồi đấy" Quy trình này bao gồm việc xem xét sự tương đồng về kinh tế, địa vị xã hội, tuổi tác và trình độ học vấn, trong đó tông tích được coi trọng hàng đầu Nhà trai thường nhờ người mai mối để tiếp cận nhà gái, mang theo lễ vật như cơi trầu, thuốc lá và chè để chính thức cho đôi trẻ gặp gỡ Lễ vật truyền thống thường bao gồm nắm đất và gói muối, tượng trưng cho lời chúc mặn mà và thủy chung Theo Phan Kế Bính (2004), độ tuổi đính hôn của con trai, con gái thường vào khoảng mười lăm, mười sáu tuổi, và sự chênh lệch tuổi tác giữa vợ chồng chỉ nên từ một đến hai tuổi.

2.1.3 Lễ ăn hỏi Ông mối cùng cha mẹ nhà trai mang lễ đến nhà gái lễ gia tiên đánh dấu bước tiến quan trọng trong mối quan hệ của hai gia đình, cô gái chính thức là vợ chưa cưới của chàng trai, trở thành con dâu tương lai trong gia đình, không ai đƣợc đặt vấn đề hôn nhân nữa, đồng thời tạo sự giám sát của cả cộng đồng trong mối quan hệ giữa cô gái và các chàng trai khác

Lễ vật trong lễ ăn hỏi bao gồm trầu cau, bánh su sê, mứt sen, chè, rượu, thuốc lá và đặc biệt là đôi bông tai vàng, thể hiện lòng biết ơn của nhà trai đối với cha mẹ cô gái và sự tôn trọng dành cho cô dâu tương lai Lễ ăn hỏi thường được tổ chức trang trọng với sự tham dự của các bậc cao niên trong gia tộc Các lễ vật được bày ra trên bàn thờ để cô dâu chú rể báo cáo với gia tiên, và trước khi nhà trai ra về, nhà gái có phần biếu lại gọi là "lại quả" Sau lễ hỏi, nhà gái cũng sẽ đem trầu cau biếu họ hàng và làng xóm để thông báo tin mừng Thời gian giữa lễ hỏi và lễ cưới có thể kéo dài từ vài ngày đến vài chục năm, tùy thuộc vào hoàn cảnh của hai gia đình.

Trong thời gian chuẩn bị cho lễ cưới, con trai thường phải đi "lễ" cho nhà gái, gọi là sêu, với đồ sêu được chia thành hai phần: một nửa cho nhà gái và một nửa trả lại cho nhà trai, gọi là đồ lại mặt Ngoài ra, con trai cũng có thể hỗ trợ công việc cho nhà gái Nhà trai cần hỏi nhà gái về lễ vật thách cưới như lợn, gạo, trà, cau, rượu, vòng, nhẫn, quần áo, chăn màn, và tiền bạc để xác định khả năng chuẩn bị Tùy theo điều kiện kinh tế và địa phương, đồ thách cưới có thể khác nhau Tuy nhiên, tục thách cưới đã dần được xóa bỏ, và lễ cưới hiện nay thường do cả hai gia đình cùng tổ chức, nên việc thách cưới còn phụ thuộc vào hoàn cảnh của hai bên và cặp đôi.

Sau khi yêu nhau từ nửa năm đến hai ba năm, việc cưới hỏi diễn ra cần chọn giờ Hoàng đạo Trong lễ cưới, ông cầm bó hương dẫn đầu, tiếp theo là người dẫn lễ cùng mâm cau, lợn, rượu Chú rể và người thân sẽ đến nhà gái để dàn bày đồ lễ, sau đó người chủ hôn nhà gái sẽ khấn lễ gia tiên trước khi chú rể thực hiện lễ nghi Cha mẹ và đại diện họ hàng hai bên sẽ tặng quà cưới cho cô dâu chú rể như là của hồi môn để hỗ trợ cho cuộc sống hôn nhân sau này Sau phần lễ, gia đình và họ hàng sẽ cùng nhau ăn uống, đây là dịp để Tân lang và Tân nương ra mắt hai họ, làng xóm và bạn bè Phần thức ăn thừa sẽ được gói lại và gọi là cỗ cưới.

Trong lễ đón dâu, hai gia đình thường đã thống nhất về ngày giờ và thành phần tham dự để tránh những bất trắc có thể xảy ra Truyền thống xin dâu trước khi đón dâu, đặc biệt phổ biến ở miền Bắc, thể hiện sự cẩn trọng và đảm bảo cho nhà gái yên tâm Người xin dâu sẽ mang theo cơi trầu và thông báo trước giờ đón để nhà gái chuẩn bị Hiện nay, lễ xin dâu thường được gộp chung vào đám hỏi hoặc lễ rước dâu, nên không còn phổ biến như trước Đoàn rước dâu cần có ít nhất hai người, đứng đầu là chủ hôn, tiếp theo là người dẫn lễ, chú rể và các thành viên trong gia đình Khi đến cổng nhà gái, đoàn rước dâu sẽ sắp xếp đội hình chỉnh tề, với chủ hôn và rể phụ bưng khay trầu để xin phép nhập gia Sau khi nhà gái đồng ý, hai gia đình sẽ thực hiện các nghi thức chính như trình sính lễ, cúng gia tiên, và nhà gái trao quà cho cô dâu Sau khi đãi họ hàng, nhà trai sẽ xin phép rước dâu về, và tại nhà trai, cô dâu sẽ thực hiện lễ gia tiên, lễ nhà thờ họ (nếu có) và lễ cha mẹ chồng.

Hợp cẩn giao bôi là một nghi thức trong đêm cưới, trong đó chú rể sẽ lấy trầu thăm (trầu tế lễ Tơ hồng) và chia sẻ với cô dâu, cùng nhau uống một chén rượu hoặc ăn chung một đĩa cơm nếp, biểu thị ước mong cho vợ chồng luôn gắn bó Tại những gia đình đại gia, có tục lệ cô dâu trải chiếu và lạy chồng hai lạy, trong khi chú rể đáp lễ bằng một vái.

Lễ lại mặt : thường tiến hành vào ngày thứ hai hoặc thứ tư sau ngày cưới

Nhị hỷ hoặc tứ hỷ là nghi thức quan trọng trong lễ cưới, khi hai vợ chồng trở về nhà gái mang lễ vật để tạ ơn tổ tiên và chào họ hàng Thành phần tham gia chủ yếu là gia đình hai bên Sau đó, họ sẽ đón bố mẹ và một số thân nhân sang nhà chú rể Từ buổi lễ này, mẹ cô dâu chính thức đến nhà chú rể và gia đình thông gia, vì trong lễ cưới, mẹ cô dâu thường không tham gia đưa dâu Nghi thức này thể hiện lòng hiếu thảo, tôn trọng cha mẹ, coi bố mẹ vợ như bố mẹ mình, đồng thời thắt chặt mối quan hệ thông gia Hai gia đình cũng trao đổi kinh nghiệm về việc tổ chức hôn lễ và bàn bạc về trách nhiệm trong việc hỗ trợ cuộc sống tương lai của đôi trẻ.

Người Việt Nam coi trọng hôn nhân như một sự kiện quan trọng để công nhận sự hình thành của một gia đình mới Hôn nhân không chỉ nhằm xây dựng tổ ấm hạnh phúc mà còn thể hiện ý thức duy trì nòi giống và bảo tồn các phong tục tập quán truyền thống Những giá trị văn hóa này được các thế hệ tiếp nối gìn giữ và truyền lại cho muôn đời sau.

Trong văn hóa tang ma của người Việt Nam, cái chết không được coi là sự kết thúc mà là sự chuyển tiếp sang "thế giới bên kia", do đó, tang lễ được xem như một buổi tiễn đưa Ngược lại, có một quan niệm trần tục cho rằng cái chết là hết, khiến tang lễ trở thành dịp để thể hiện nỗi thương tiếc Nhiều người lớn tuổi thường chuẩn bị cho cái chết của mình bằng cách mua sẵn quan tài và tìm đất chôn cất, xem đó như một sự chuẩn bị chu đáo Cái chết ở tuổi già được xem là điều đáng mừng, và ở nhiều nơi, việc tổ chức tang lễ cho người già thường đi kèm với các nghi thức như đốt pháo, đội khăn đỏ hoặc khăn vàng để thể hiện lòng tôn kính.

Theo Toan nh (2005), việc ma chay của ta cũng chịu ảnh hưởng lễ nghi của Trung Hoa, tuy nhiên cũng có những nét riêng biệt

Trước khi người thân lâm chung, con cháu cần giữ yên tĩnh và ghi chép lại những trăn trối của người sắp ra đi để đảm bảo linh hồn họ được an nghỉ Việc đặt tên hèm cho người sắp chết rất quan trọng, giúp con cháu và Thổ công nhận biết trong các lễ cúng giỗ Điều này đảm bảo rằng Thổ thần sẽ cho phép linh hồn vào, đồng thời ngăn chặn những cô hồn lang thang không được mời tham gia vào cỗ cúng.

GIAO TIẾP VÀ NGHỆ THUẬT

3.1 Các đặc trƣng giao tiếp cơ bản của ngƣ i Việt Nam

3.1.1 Quan hệ giao tiếp Đời sống văn hóa nông nghiệp với đặc điểm trọng tình đã dẫn người Việt Nam tới chỗ lấy tình cảm, lấy sự yêu ghét làm nguyên tắc ứng xử: "Yêu nhau yêu cả đường đi, ghét nhau, ghét cả tông ti họ hàng";"Yêu nhau cau sáu bổ ba, Ghét nhau cau sáu bổ ra làm mười";"Yêu nhau chín bỏ làm mười"

Trong đời sống của người Việt, tình cảm thường được đặt lên hàng đầu, vượt qua lý trí Họ luôn tôn trọng "cái tình" và ghi nhớ ơn nghĩa từ những người đã giúp đỡ hoặc dạy dỗ mình Khi phải lựa chọn giữa lý và tình, tình vẫn được ưu tiên: "Một bồ cái lý không bằng một tý cái tình" Những câu tục ngữ như "Yêu nhau mọi việc chẳng nề" hay "Yêu nhau củ ấu cũng tròn, Ghét nhau bồ hòn cũng méo" thể hiện rõ ràng rằng tình yêu và tình cảm có sức mạnh vượt trội trong mối quan hệ giữa con người.

Người Việt thường chú trọng đến việc tìm hiểu thông tin về đối tượng giao tiếp như tuổi tác, quê quán, trình độ học vấn và tình trạng xã hội Sự gắn bó với cộng đồng khiến họ cảm thấy có trách nhiệm quan tâm đến người khác, từ đó tạo ra sự đồng cảm và lựa chọn cách xưng hô phù hợp Những câu tục ngữ như "Tùy mặt gửi lời, tùy người gửi của" và "Chọn mặt gửi vàng" thể hiện sự khéo léo trong giao tiếp Khi không có sự lựa chọn, người Việt linh hoạt áp dụng các chiến lược như "ở bầu thì tròn, ở ống thì dài" và "Đi với Bụt mặc áo cà sa, đi với ma mặc áo giấy" để thích ứng với hoàn cảnh.

Người Việt có một hệ thống nghi thức lời nói phong phú, đặc biệt là trong việc xưng hô bằng các từ quan hệ họ hàng Hệ thống này thể hiện sự thân mật và coi mọi người trong cộng đồng như gia đình Nó cũng có tính chất xã hội hóa cao, với cách xưng hô phụ thuộc vào tuổi tác, địa vị xã hội và ngữ cảnh giao tiếp Người Việt thường sử dụng các cách gọi như tên con, tên cháu, tên chồng, hoặc theo thứ tự sinh như Cả, Hai, Ba, Tư Hơn nữa, nguyên tắc xưng khiêm hô tôn được áp dụng, trong đó người nói thường khiêm nhường khi gọi mình và tôn kính khi gọi đối tượng giao tiếp Sự tôn trọng này dẫn đến những tục lệ như kiêng gọi tên riêng của người lớn tuổi và đặt tên con không trùng với người bề trên Cách nói lịch sự của người Việt rất phong phú và cụ thể, thể hiện sự cảm ơn và tôn trọng qua nhiều cách diễn đạt như "Con xin chú", "Chị chu đáo quá", hay "Cảm ơn khi được tiếp đón nồng hậu".

Người Việt luôn coi trọng danh dự, thể hiện qua những câu tục ngữ như "Tốt danh hơn lành áo" và "Trâu chết để da, người ta chết để tiếng" Danh dự gắn liền với khả năng giao tiếp, vì lời hay để lại dấu ấn và tạo nên tiếng tăm, trong khi lời dở có thể gây tai tiếng Sự coi trọng danh dự đôi khi dẫn đến thói sĩ diện, đặc biệt trong các cộng đồng làng xã Những quan niệm như "Một miếng giữa làng bằng một sàng xó bếp" hay "Đem chuông đi đấm nước người" cho thấy sự cạnh tranh và mong muốn khẳng định bản thân trong xã hội.

Lối sống coi trọng danh dự thúc đẩy việc lan truyền tin đồn, tạo ra dư luận như một công cụ mạnh mẽ giúp cộng đồng duy trì sự ổn định trong làng xã.

3.1.2 Thái độ, cách thức giao tiếp

Người Việt Nam có thái độ giao tiếp vừa thân thiện vừa rụt rè, thể hiện sự coi trọng mối quan hệ trong đời sống nông nghiệp Họ thích thăm viếng, biểu lộ tình cảm và mong muốn gắn kết với nhau Người Việt rất hiếu khách, luôn cố gắng tiếp đón khách một cách chu đáo và tận tình, thể hiện qua câu nói "hách đến nhà chẳng gà thì gỏi" Tuy nhiên, họ cũng có phần ngại ngùng khi gặp gỡ người lạ, mặc dù trong đám đông lại rất cởi mở Hai tính cách này không mâu thuẫn mà phản ánh sự linh hoạt trong cách ứng xử của người Việt Nam.

Người Việt Nam ưa chuộng giao tiếp tế nhị và hòa thuận, thể hiện qua cách nói vòng vo thay vì đi thẳng vào vấn đề như người phương Tây Họ thường tạo không khí thân thiện bằng những câu hỏi chào hỏi, mà thực chất chỉ là thói quen, không chú trọng đến câu trả lời Điều này cho thấy sự quan tâm đến đối tượng giao tiếp và tôn trọng trong mối quan hệ xã hội.

Người Việt có xu hướng ưa thích sự tế nhị và ý tứ trong giao tiếp, điều này thể hiện qua việc họ thường đắn đo và cân nhắc kỹ càng trước khi phát ngôn Những câu tục ngữ như "Ăn cẩn thận, nói cẩn thận", "Chó ba quanh mới nằm, người ba năm mới nói" và "Biết thì thưa thốt, không biết thì dựa cột mà nghe" cho thấy sự tôn trọng trong giao tiếp và khuyến khích sự thận trọng, lắng nghe trước khi đưa ra ý kiến.

Người Việt Nam thường có tâm lý ưa hòa thuận và thích cười, điều này giúp họ tránh được sự căng thẳng và quyết đoán trong công việc Việc nhường nhịn và giữ hòa khí được thể hiện qua những câu tục ngữ như "Một sự nhịn là chín sự lành" và "Chồng giận thì vợ bớt lời, cơm sôi nhỏ lửa đời nào khê" Những câu nói này phản ánh sự khôn khéo trong giao tiếp và ứng xử của người Việt, nhằm duy trì mối quan hệ tốt đẹp và tránh xung đột.

Một trong những yếu tố quan trọng hình thành bản sắc văn hóa truyền thống Việt Nam là quan niệm về sự hợp nhất giữa thiên, địa và nhân, tạo nên tính thống nhất của vũ trụ và mọi vật Quan niệm này đã được các nhà văn hóa và nghệ nhân sáng tạo áp dụng vào nghệ thuật thanh sắc, bao gồm ca, múa, nhạc và sân khấu.

Ca nhạc dân gian Việt Nam là một kho tàng văn hóa phong phú, với nhiều làn điệu tuyệt đẹp xuất phát từ lao động sản xuất và các lễ hội, đặc biệt là lễ hội mùa xuân như hát xoan và hát quan họ Các thể loại dân ca như lý, lời ru, hát xẩm gắn liền với đời sống nông thôn, trong khi điệu trống quân phản ánh tinh thần chiến tranh Hình thức ngâm thơ cũng rất phổ biến, với những loại dân ca độc đáo như hát ví, hát dặm Nghệ Tĩnh và Hà Nam Những điệu hát này không chỉ thể hiện tình yêu và ước vọng của người lao động mà còn tưởng nhớ công lao của các anh hùng trong công cuộc dựng nước và giữ nước, góp phần xây dựng và bảo vệ tổ quốc.

Nhạc Việt Nam nổi bật với nhiều nhạc cụ truyền thống độc đáo, phản ánh nguồn gốc nông nghiệp của người dân Trong số đó, Bộ Gõ là một trong những loại nhạc cụ phổ biến nhất, với đặc điểm tự phát ra âm thanh Đàn đá, được xem là nhạc cụ cổ xưa nhất, là một trong những biểu tượng của âm nhạc dân tộc.

Trống đồng là một nhạc cụ quan trọng, mang tính nghi lễ và tín ngưỡng, với 12 thanh dài ngắn, nặng nhẹ khác nhau tạo ra âm thanh chuẩn Các nhạc cụ như mõ, chiêng, cồng, chiêng, phách cũng có nguồn gốc từ thời xa xưa Bộ Dây, trong đó đàn c (hay đàn nhị) là cổ nhất, được cấu tạo theo nguyên lý Âm Dương, cùng với các loại đàn khác như đàn bầu, đàn nguyệt, và đàn tranh, đều đóng vai trò quan trọng trong đời sống tinh thần của nhân dân Bộ Hơi, với các nhạc cụ tiêu biểu như khèn, sáo, tiêu, và krông p, phản ánh nền văn minh nông nghiệp, gắn liền với thiên nhiên và âm sắc của vùng rừng núi Kèn đá có thể là nhạc cụ cổ xưa nhất, liên kết với đất đá.

Múa là một phần thiết yếu trong các lễ hội và nghệ thuật biểu diễn truyền thống, giữ vai trò quan trọng như một chất xúc tác không thể thiếu Trong các loại hình nghệ thuật sân khấu như tuồng và chèo, múa không chỉ là ngôn ngữ tạo hình mà còn góp phần xây dựng hình ảnh và tính cách nhân vật Múa hiện đại cần có sự cách tân từ các điệu múa dân gian, phản ánh đa dạng cuộc sống và nâng cao thẩm mỹ con người một cách thực tế và đổi mới Hiện nay, xu hướng tích hợp yếu tố võ thuật vào múa đang nổi lên, nhằm bảo tồn di sản võ cổ truyền trong các điệu múa hiện đại.

Về sân khấu có các loại hình sân khấu nổi bật sau:

VĂN HÓA ỨNG XỬ VỚI MÔI TRƯỜNG TỰ NHIÊN

TẬN DỤNG MÔI TRƯỜNG TỰ NHIÊN: ĂN

1.1 Quan niệm về ăn và cơ cấu bữa ăn

1.1.1 Quan niệm về ăn Để duy trì sự sống, ăn uống luôn là việc quan trọng số một Tuy nhiên, có những dân tộc coi ăn là chuyện tầm thường không đáng nói Người Việt Nam nông nghiệp với tính thiết thực thì coi trọng vấn đề ăn uống, mọi hoạt động lấy ăn làm đầu: "Có thực mới vực được đạo" Nó quan trọng tới mức Trời cũng không dám xâm phạm: "Trời đánh tránh bữa ăn" Mọi hành động của người Việt Nam đều lấy ăn làm đầu: ăn uống, ăn ở, ăn mặc, ăn nói, ăn chơi, ăn học, ăn tiêu, ăn ngủ, ăn nằm, ăn cắp, ăn trộm Ngay cả khi tính thời gian cũng lấy ăn uống và cấy trồng làm đơn vị: làm việc gì nhanh thì trong khoảng giập bã trầu, lâu hơn một chút là (kín nồi cơm, c n kéo dài tới hàng năm thì là hai mùa l a )

Người Việt Nam xem ăn uống không chỉ là nhu cầu sinh lý mà còn là một phần của văn hóa, phản ánh sự kết hợp hài hòa với môi trường tự nhiên Ẩm thực Việt Nam mang đậm dấu ấn truyền thống văn hóa nông nghiệp, khác biệt với các nền văn hóa du mục phương Tây hay Bắc Trung Hoa, vốn thiên về việc tiêu thụ thịt.

Việt Nam, một quốc gia nông nghiệp nằm trong vùng nhiệt đới gió mùa, có nền ẩm thực đặc trưng do ảnh hưởng của văn hóa, dân tộc và khí hậu Với truyền thống nông nghiệp lâu đời, người Việt chủ yếu tiêu thụ thực phẩm từ thực vật, trong đó lúa gạo là lương thực chính Những câu tục ngữ như "Người sống về gạo, cá bạo về nước" và "Cơm tẻ mẹ ruột" thể hiện tầm quan trọng của gạo trong đời sống vật chất và tinh thần của người dân Lúa gạo không chỉ là nguồn thực phẩm mà còn là biểu tượng của cái đẹp và giá trị trong xã hội, phản ánh vai trò quan trọng của nó trong văn hóa Việt Nam.

Gạo, sau khi nấu, trở thành các món như cơm, xôi, cháo, và bột gạo được chế biến thành bỏng, bún, miến, bánh đa, bánh cuốn Lê Quý Đôn trong tác phẩm Vân đài loại ngữ đã liệt kê 23 giống lúa mùa, 9 giống lúa chiêm, và 29 giống lúa nếp, với tổng cộng hơn trăm loại Ngoài gạo, còn có nhiều loại lương thực khác như bắp, các loại đậu, khoai lang, khoai mì, củ sắn, và củ mài, cung cấp nguồn tinh bột đa dạng cho cơ thể.

Trong bữa ăn của người Việt Nam, rau quả giữ vị trí quan trọng sau lúa gạo, phản ánh sự phong phú của nền nông nghiệp đất nước Việt Nam có nhiều loại rau quả theo mùa, được chế biến đa dạng như luộc, xào, dưa, hay ăn sống Câu nói "đi ăn rau, đau uống thuốc" thể hiện thói quen ăn uống lành mạnh của người dân, trong khi "ăn cơm không rau như nhà giàu chết không kèn trống" nhấn mạnh tầm quan trọng của rau trong bữa ăn hàng ngày.

"Ăn cơm không có rau như đánh nhau không có người gỡ" là một câu nói thể hiện tầm quan trọng của rau trong ẩm thực Việt Nam Người Việt có nhiều món ăn chay theo đạo Phật, chủ yếu được chế biến từ rau và đậu tương, dù trong cộng đồng thế tục, việc ăn chay trường không phổ biến Theo Lê Quý Đôn (1773), sản vật phong phú của miền Nam bao gồm nhiều loại hương liệu, hoa quả và rau củ mà Trung Quốc không có Từ thời Hán, Giao Chỉ đã được khai thác để thu thập những sản phẩm quý hiếm, và vào năm 111 trước công nguyên, Hán Vũ Đế đã cho lập Phù Lưu Cung, yêu cầu đưa các loại cây trồng từ Nam Việt lên để phát triển.

Tuy nhiên, nói đến rau trong bữa ăn Việt Nam không thể không nhắc đến hai món đặc thù là rau muống và dƣa cà:

Anh đi anh nhớ quê nhà, Nhớ canh rau muống nhớ cà dầm tương

Làng Hiên Đường (Ngang) ở huyện Tiên Sơn, Bắc Ninh nổi tiếng với loại rau muống thân lớn, sắc trắng, ngọt và giòn, đã được dùng để tiến vua từ thời Hùng Vương Sự tích Thánh Gióng liên quan đến quả cà, trong đó mẹ Thánh Gióng trồng cà, cha thì hái trộm; Thánh Gióng lớn lên nhờ ăn "bảy nong cơm, ba nong cà" để cứu nước Cà và rau cải muối dưa tạo nên món ăn đặc trưng, làm phong phú bữa ăn người Việt với nhiều gia vị như hành, gừng, ớt, tỏi Thủy sản, đặc sản của vùng sông nước, đứng thứ ba trong cơ cấu bữa ăn, với "cơm cá" là món phổ biến Nước mắm, một loại gia vị không thể thiếu, đã trở thành biểu tượng ẩm thực Việt Nam, được các phi tần nhà Nguyễn tiến vua Thịt, mặc dù đứng cuối trong cơ cấu bữa ăn, vẫn quan trọng với nguồn nguyên liệu đa dạng từ động vật và thủy hải sản như cá, tôm, mực Những món ăn từ động vật hoang dã thường là đặc sản, chỉ xuất hiện trong dịp lễ hội.

Người Việt Nam, từ Bắc vào Nam và từ vùng biển lên miền núi, thường duy trì thói quen ăn ba bữa mỗi ngày: sáng, trưa và tối Truyền thống ẩm thực Việt xưa không đặt ra quy định nghiêm ngặt về thời gian cho mỗi bữa ăn, mà thường linh hoạt tùy thuộc vào lối sống và nghề nghiệp của từng gia đình Tuy nhiên, ngày nay, người Việt đã bắt đầu chú trọng hơn đến thời gian cụ thể cho các bữa ăn trong ngày.

Bữa ăn sáng thường diễn ra từ 5 giờ đến 8 giờ, với người làm nông dậy sớm để tránh nắng, thường ăn các món mặn như cá, thịt kho và dưa cà Người làm công việc văn phòng có thể ăn sáng muộn hơn, thường chọn đồ ăn nhẹ như xôi, phở, bún hoặc cháo Bữa trưa, từ 11h đến 12h30, là bữa ăn chính với đầy đủ cơm, thịt, rau và món canh, thường là canh chua như canh cà chua hay canh khế, nhằm bổ sung nước và muối cho cơ thể trong thời tiết nắng nóng Thực phẩm mặn bao gồm cá, thịt, tôm và trứng, kèm theo các món rau sống hoặc rau luộc để hỗ trợ tiêu hóa.

Bữa tối là bữa ăn chính của gia đình Việt Nam, thường diễn ra từ 17h30 đến 19h30, mang tính chất ăn no và là dịp để mọi người sum họp sau một ngày làm việc Thông thường, bữa ăn được dọn ra mâm, trên bàn hoặc phản, với các thành viên ngồi quanh mâm Tại các vùng quê, gia đình thường trải chiếu hoặc chõng tre giữa sân, cùng nhau quây quần ăn cơm và trò chuyện trong không gian thoáng đãng.

Trước bữa ăn, người Việt Nam thể hiện sự kính trọng đối với người lớn tuổi qua những lời mời, đồng thời một số tôn giáo cũng có lời cảm ơn đấng giáo chủ vì cuộc sống tốt đẹp Những người lao động chính trong gia đình thường uống một vài chén rượu để kích thích tiêu hóa và tạo cảm giác ngon miệng, giúp họ cảm thấy thoải mái hơn, từ đó nâng cao năng suất làm việc vào ngày hôm sau.

Bữa ăn chính của người Việt thường bao gồm cơm làm món chủ lực, kèm theo nước chấm như nước mắm hay tương, được đựng trong chén nhỏ dùng chung cho cả gia đình Thực đơn thường có ba món ăn cơ bản, đảm bảo đủ chất và cân bằng âm dương.

- Một món mặn có chất đạm động vật và chất béo đƣợc luộc, rán hoặc kho nhƣ thịt, cá, tôm

- Một món rau luộc hoặc xào, hoặc rau thơm, rau sống, dƣa muối

- Một món canh có thể đậm đà, cầu kỳ nhƣng cũng không hiếm khi ch đơn giản là một bát nước luộc rau

Hiện nay, với đời sống được nâng cao, bữa ăn của người Việt ngày càng phong phú hơn, thường có nhiều món ăn và nguyên liệu động vật được sử dụng nhiều hơn Tùy thuộc vào điều kiện của từng gia đình, bữa cơm có thể đơn giản hoặc cầu kỳ, nhưng vẫn giữ được sự giản dị và ấm cúng Trong những dịp lễ, ngày chủ nhật hoặc khi gia đình tụ họp đông đủ, các món ăn thường trở nên thịnh soạn hơn, sử dụng nguyên liệu tươi ngon và chế biến các món cầu kỳ mà ngày thường ít có thời gian thực hiện.

"cộng đồng" nay cũng dần đƣợc nhiều gia đình, hoặc các nhà hàng cầu kỳ san riêng ra bát cho từng người để hợp vệ sinh hơn

Ngoài ba bữa chính, nhiều gia đình và vùng miền có thói quen ăn thêm 1-2 bữa phụ trong ngày, thường vào buổi sáng và chiều, đặc biệt là đối với những người lao động như nông dân, thợ mộc, thợ nề để tăng cường năng suất làm việc Các món ăn phụ thường đơn giản như khoai lang, bánh mì, bánh cuốn, chè và hoa quả, đi kèm với nước uống như nước vối hoặc chè xanh Sau bữa chính, món tráng miệng truyền thống như chè, bánh rán, hay bánh ngọt được ưa chuộng, trong khi ở thành phố, trái cây như chuối, cam, và dưa hấu trở thành lựa chọn phổ biến Bữa ăn khuya thường dành cho người già, trẻ nhỏ, hoặc những người mới ốm dậy, với thực phẩm như cháo, phở, hoặc đơn giản là sữa và cơm nguội, diễn ra từ 11h đêm đến 1-2h sáng, không phải là bữa ăn bắt buộc và thường không được chuẩn bị trước.

Các bữa ăn đặc biệt:

+ Bữa ăn ngày tết, ngày giỗ:

Trong ngày Tết và ngày giỗ, mâm cỗ thường được chuẩn bị phong phú và cầu kỳ hơn, với nhiều món ăn đặc sắc mà ngày thường ít có dịp thực hiện Các món ăn chủ yếu tập trung vào các món mặn được chế biến từ nguyên liệu động vật như thịt, cá, tôm tươi ngon, trong khi những món ăn đơn giản như rau luộc hay dưa cà thường bị loại trừ.

ỨNG PHÓ VỚI MÔI TRƯỜNG TỰ NHIÊN: MẶC

2.1 Quan niệm về mặc và chất liệu may mặc của ngƣ i Việt

Trang phục là một trong ba nhu cầu thiết yếu của cuộc sống, bên cạnh ăn uống và chỗ ở Nó giúp con người thích ứng với thời tiết và khí hậu Đối với người Việt Nam, quan niệm về ăn uống và ăn mặc rất thực tế: "Được bụng no, còn lo ấm cật" và "Ăn lấy chắc, mặc lấy bền, cơm ba bát, áo ba manh, đi không xanh, rét không chết".

Mặc không chỉ để ứng phó với môi trường mà còn đóng vai trò quan trọng trong giao tiếp Câu nói "Quen sợ dạ, lạ sợ áo" thể hiện sự ảnh hưởng của trang phục đến ấn tượng ban đầu Việc trang điểm và làm đẹp không chỉ giúp mọi người tự tin hơn mà còn tạo nên sự thu hút trong giao tiếp xã hội.

Người đẹp về lụa, lúa tốt về phân, chân tốt về hài, tai tốt về hoa, cho thấy rằng vẻ đẹp và sự thành công của con người thường gắn liền với trang phục Nhiều khi, sự khác biệt giữa người này và người kia chỉ là "cái áo manh quần", và những khó khăn trong cuộc sống có thể xuất phát từ "áo rách" Việc ăn mặc không chỉ giúp che giấu những khuyết điểm về cơ thể và tuổi tác mà còn phản ánh bản sắc văn hóa của từng dân tộc Mỗi cộng đồng có những phong cách ăn mặc riêng, biến trang phục thành biểu tượng văn hóa Trong lịch sử, người Việt Nam đã kiên cường bảo vệ bản sắc văn hóa của mình trước những nỗ lực đồng hóa từ bên ngoài Do đó, trang phục của người Việt không chỉ phù hợp với điều kiện tự nhiên và sinh hoạt mà còn đáp ứng nhu cầu thẩm mỹ theo từng thời kỳ lịch sử.

Người Việt Nam ưa chuộng chất liệu mỏng, nhẹ và thoáng mát, phù hợp với khí hậu nóng ẩm của đất nước Họ tận dụng nguyên liệu từ nông nghiệp và chăn nuôi, trong đó tơ tằm là sản phẩm đặc trưng từ hai nghề truyền thống: trồng lúa và nuôi tằm Từ tơ tằm, người dân đã dệt ra nhiều sản phẩm đa dạng như tơ, lụa mịn, lụa thưa nhuộm đen, vải thưa và mỏng, gấm hoa nhiều sắc màu, và vóc bóng.

Tơ là chất liệu đặc trưng với bề mặt nổi cát, thường được sử dụng trong các sản phẩm như sa hay lương Tơ mặt nhám có đặc điểm gốc sồi, mang đến cảm giác sần sùi Ngoài ra, thao còn được thiết kế với tua kết bằng chỉ, tạo nên sự độc đáo cho nón quai thao Các họa tiết vân trên sản phẩm cũng góp phần làm tăng tính thẩm mỹ và giá trị sử dụng.

(tơ c v n), xuyến (tơ d t mau sợi, thưa giãn)

Ngoài tơ tằm, Việt Nam còn sử dụng nhiều chất liệu thực vật đặc trưng như tơ chuối, tơ đay, gai và sợi bông Vải tơ chuối có màu vàng nhạt, mềm mại và mát mẻ khi mặc Vải đay gai cũng mịn màng nhưng bền hơn, trong khi vải bông, hay còn gọi là vải cát bối, có màu trắng muốt Khác với phương Bắc, nơi thường sử dụng da và lông thú để phù hợp với thời tiết lạnh giá, Việt Nam tập trung vào các sản phẩm từ thực vật.

2.2 Trang phục qua các th i kỳ

Trong thời phong kiến, trang phục truyền thống của phụ nữ Việt Nam chủ yếu là váy, bao gồm hai loại: váy mở, là một mảnh vải quấn quanh thân, và váy kín, được khâu lại thành hình ống Váy không chỉ giúp phụ nữ cảm thấy thoải mái trong khí hậu nóng bức mà còn rất phù hợp với công việc đồng áng Khác với phương Tây, nơi phụ nữ thường mặc quần để đối phó với cái lạnh và công việc chăn nuôi, người dân Việt Nam tự hào và tự tin vào bản sắc văn hóa của mình, thể hiện qua câu ca dao: "Cái trống mà thủng hai đầu, bên ta thì có, bên Tàu thời không!".

Yếm là trang phục truyền thống đặc trưng của người Việt, được thiết kế từ một miếng vải mỏng hình vuông với hai đầu nhọn, có dây buộc ở cổ và eo, che kín phần trước ngực và thường được kết hợp với váy, để lộ hai tay và lưng Yếm không chỉ là biểu tượng của nữ tính mà còn thể hiện tình yêu qua những câu ca dao, như "Yếm trắng mà vã nước hồ" hay "Cất trong dải yếm mở ra mời chàng" Yếm có nhiều màu sắc phong phú, như yếm nâu cho công việc hàng ngày ở nông thôn, yếm trắng cho cuộc sống thành phố, và các màu như hồng, đào, thắm cho dịp lễ hội Bên cạnh đó, áo cánh hay áo bà ba, loại áo ngắn có hai túi phía trước, thường được mặc trong lao động và các hoạt động thường nhật.

Màu sắc ưa thích trong phong cách truyền thống thường là các tông màu âm tính, thể hiện sự tế nhị và kín đáo Ở miền Bắc, màu nâu và gụ, tượng trưng cho màu của đất, được ưa chuộng.

Màu sắc trang phục truyền thống của người Huế chủ yếu là màu đen và tím, với màu tím thể hiện sự trang nhã và phù hợp với phong cách đế đô Trang phục nam giới ban đầu là chiếc khố, một mảnh vải dài quấn quanh bụng, thích hợp với khí hậu nóng bức và dễ dàng cho lao động Khố không chỉ phổ biến từ thời Hùng Vương mà còn được sử dụng để phân biệt lính trong thời Nguyễn, như lính địa phương với khố xanh, quân thường trực với khố đỏ, và lính khố vàng phục vụ nhà vua Ngày nay, khố đã được thay thế bằng quần đùi mát mẻ, trong khi quần dài được cải biến thành quần lá tọa với thiết kế rộng rãi và thoải mái Vào dịp lễ hội, nam giới thường mặc quần ống sớ, loại quần trắng với ống hẹp, tạo nên vẻ gọn gàng và đẹp mắt.

Quần lá tọa (Ảnh: vietdongphuc.com)

Mặc với mục đích thích ứng với môi trường tự nhiên đã trở thành một quan niệm về cái đẹp trong văn hóa truyền thống Việt Nam, thể hiện qua câu nói: "Đàn ông đàng hoàng khố đùi lươn, Đàn bà yếm thắm hở lườn mới xinh".

Theo Trịnh Bách, áo dài, được người Việt xưa gọi là Tập phục, là loại trang phục nhiều lớp, thường được mặc trong các dịp lễ hội Các lớp áo này thường được gọi là mớ ba, mớ bảy, với lớp áo dài bên ngoài được xem như áo lót, đóng vai trò là lớp lót trong của áo bào, với lớp xiêm độn ở giữa, đặc biệt trong các lễ trọng đại.

Áo dài tứ thân và áo dài năm thân là hai loại trang phục truyền thống Việt Nam gắn bó từ xưa đến nay Áo dài tứ thân có thiết kế với hai vạt trước mở thấp, thường mặc bên trong là chiếc yếm cổ xây hoặc yếm cánh nhạn Loại áo này từng rất phổ biến trong cộng đồng phụ nữ nông thôn Bắc Bộ và vẫn được sử dụng bởi các sư sãi Phật giáo Ngược lại, áo dài năm thân có cấu trúc với mỗi thân áo trước và sau đều có hai tà, được khâu lại dọc sống áo, với tà thứ năm nằm bên phải Thiết kế cổ đứng và cài nút bên phải của áo năm thân tương tự như áo dài hiện đại ngày nay.

Màu sắc của áo bên ngoài thường là thâm hoặc nâu, trong khi các lớp áo bên trong thường sử dụng màu sáng hơn như vàng mỡ gà, vàng chanh, hồng cánh sen và hồng đào xanh hồ thủy Màu hồng và màu đỏ được ưa chuộng vì theo quan niệm, chúng mang lại sự tốt đẹp và được xem là màu "đại cát".

Do ảnh hưởng của văn hóa phương Tây từ những năm 30 của thế kỷ XXI, áo dài truyền thống đã được cải tiến thành áo dài tân thời với màu sắc đa dạng, ôm sát cơ thể, tôn vinh vẻ đẹp hình thể Sự thay đổi này bao gồm việc bỏ áo cánh, yếm và x tà áo hở lườn, nhằm kết hợp giữa phong cách hiện đại và nét đẹp kín đáo truyền thống Áo dài mới có thiết kế vạt dài kín đáo hơn và cổ áo cao hơn, giúp người mặc vừa kín đáo, vừa quyến rũ Sự phát triển này không chỉ đáp ứng xu hướng thời đại mà còn duy trì bản sắc dân tộc, khiến áo dài trở thành biểu tượng của trang phục truyền thống Việt Nam, phổ biến từ Hà Nội, Huế đến Sài Gòn.

ỨNG PHÓ VỚI MÔI TRƯỜNG TỰ NHIÊN: Ở VÀ ĐI LẠI

Với 4000 năm lịch sử và truyền thống văn hóa, người Việt Nam luôn gắn bó với nền văn hóa nông nghiệp, trong đó đất đai và ngôi nhà là những giá trị vật chất quan trọng Ngôi nhà không chỉ là nơi che chở khỏi thời tiết khắc nghiệt mà còn đảm bảo cuộc sống ổn định Có an cư thì mới lạc nghiệp, vì cả người sống và người đã khuất đều cần có chỗ ở Đối với người Việt, ngôi nhà có vai trò đặc biệt, là nơi giải tỏa mệt mỏi, biểu trưng cho tinh thần gia tộc và nơi con cháu thờ phụng tổ tiên Những người xưa thường nhắc nhở về ba việc quan trọng trong đời: Tậu trâu, Lấy vợ và Làm nhà, trong đó làm nhà là sự tổng hợp của hai việc trên Trong tiếng Việt, từ "nhà" không chỉ đơn thuần là chỗ ở mà còn đồng nhất với gia đình, vợ/chồng, và mở rộng ra là những người có chuyên môn hay các cơ quan, chính phủ.

3.1.2 Đặc điểm của ngôi nhà iệt Nam

Ngôi nhà của người Việt Nam thường gắn liền với môi trường sông nước, phản ánh đời sống của những người làm nghề sông nước như chài lưới và chở đò Nhiều gia đình đã xây dựng nhà thuyền và nhà bè, tạo thành các xóm chài để thích nghi với điều kiện ngập lụt quanh năm Ngoài ra, những người không sống bằng nghề sông nước cũng thường xây dựng nhà sàn trên mặt nước hoặc trên cạn để đối phó với mưa lũ, độ ẩm cao và để ngăn chặn côn trùng, thú dữ Vào thế kỷ XVII, nhiều ngôi đình như đình Đình Bảng và đình Chu Quyến vẫn được xây dựng theo lối nhà sàn, cho thấy sự gắn bó sâu sắc của người Việt với thiên nhiên sông nước.

Mái cong mô phỏng hình thuyền, như ở nhà sàn, nhà rông, nhà mồ Tây Nguyên, tháp Chăm, mái đình, chùa và cung điện, tạo nên vẻ đẹp thanh thoát và cảm giác bay bổng cho ngôi nhà Thiết kế này giúp ngôi nhà hòa mình vào thiên nhiên, mang đến sự gần gũi và hài hòa với môi trường xung quanh.

Ngôi nhà truyền thống Việt Nam có cấu trúc cao, cửa rộng, nhằm tạo không gian thoáng mát và hòa hợp với thiên nhiên, khác với kiến trúc phương Tây thường nhỏ và kín Sàn nhà cao hơn mặt đất giúp chống lũ lụt, ẩm ướt và côn trùng, trong khi mái cao tạo không gian rộng rãi để đối phó với nắng nóng và mưa nhiều Cửa được thiết kế rộng và lệch để đón gió mát, tránh ánh nắng và mưa hắt, đồng thời tạo sự kín đáo Các tấm giại bằng tre nứa hoặc gỗ được treo để hạn chế tác động của thời tiết nhưng vẫn cho phép quan sát bên ngoài Mép mái dốc thường được đưa ra xa để bảo vệ gỗ khỏi mưa, thể hiện sự linh hoạt và đặc trưng của ngôi nhà Việt Nam.

Nhà ở của người dân Việt Nam phản ánh sự phân hóa theo tầng lớp xã hội Người nghèo thường sống trong những ngôi nhà lợp tranh, vách đất, với cấu trúc đơn giản từ tre nứa, trong khi người khá giả hơn chọn xây nhà bằng gỗ, mái lợp rạ hoặc cỏ tranh, và vách bằng bùn nhào rơm Người giàu có xây dựng những ngôi nhà gỗ chạm trổ tinh xảo, mái ngói, tường gạch, và nền gạch Về mặt chức năng, nhà của người nghèo thường chỉ có một gian hai chái hoặc ba gian hẹp, trong khi nhà trung bình và nhà giàu có từ ba đến năm gian, với sân vườn và ao cá Gian giữa là nơi thờ phụng, có bộ "sập gụ, tủ chè" để tiếp khách và ăn uống, trong khi hai gian bên là nơi ngủ hoặc chứa đồ Bếp được thiết kế riêng bên trái, cạnh giếng nước, và bên phải là nhà ngang, tất cả tạo thành một không gian sống hài hòa với thiên nhiên, thường có hàng cau ở phía trước và chuối ở phía sau để điều hòa khí hậu.

Ngôi nhà Việt Nam thể hiện sự linh hoạt qua kết cấu khung độc đáo, với các cột, vì kèo và xà được liên kết bằng mộng theo nguyên lý âm-dương, tạo nên sự chắc chắn nhưng vẫn động Việc tháo dỡ để thay thế các bộ phận hư hỏng diễn ra dễ dàng Người Việt sử dụng thước tầm để thống nhất quy cách, khác với phương Tây dùng bản vẽ kỹ thuật, giúp xác định chiều cao, chiều ngang và khoảng chảy của khung sườn Quy trình xây dựng dựa vào thước tầm của thợ cả, đảm bảo các cấu kiện ăn khớp chính xác Sau khi hoàn thành, lễ cài sào được thực hiện để trình báo với thần linh, và thước tầm chỉ được lấy xuống khi cần sửa chữa Trong việc lợp mái, người Việt ưa chuộng ngói âm-dương hoặc vật liệu tự nhiên như lá dừa nước, cỏ tranh, và rơm rạ, thể hiện sự linh hoạt trong kiến trúc.

Theo phong thủy, một mảnh đất lý tưởng cần có sự kết hợp hài hòa giữa sơn, thủy, cây cối xanh tươi và khí hậu ôn hòa Những yếu tố này giúp thu nhận sinh khí và năng lượng từ đất trời, mang lại sức sống cho vạn vật Điều này sẽ góp phần mang lại "phúc, lộc, thọ" cho mỗi gia đình.

Người Việt Nam rất coi trọng việc chọn hướng đất và địa điểm xây dựng nhà ở, điều này phản ánh rõ nét trong kiến trúc bản địa, chịu ảnh hưởng bởi khí hậu và thổ nhưỡng Họ thường lựa chọn những vùng đồng bằng có nhiều bùn, nước để phục vụ cho nông nghiệp và chăn nuôi, đồng thời sử dụng các vật liệu tự nhiên sẵn có Việc đầu tiên là xác định hướng mở cửa cho ngôi nhà, thường là hướng Nam, nhằm đón gió mát và ánh sáng, đồng thời hạn chế nắng gắt vào mùa hè và gió lạnh từ Đông Bắc Theo truyền thống, cây đan nóc được đặt theo hướng Đông-Tây, trong khi bếp và bàn thờ Thổ Công thường nằm ở gian bên trái Tuy nhiên, việc chọn hướng nhà cũng cần xem xét sự tiện lợi và cảnh quan xung quanh, như nếu phía trước nhà có đường đi hoặc ao, thì mặt nhà sẽ hướng về phía đó để tạo cảnh quan đẹp và thuận lợi cho sinh hoạt.

Phong thủy trước nhà rất quan trọng, vì khí (năng lượng) sẽ tán ra khi gặp gió và dừng lại khi gặp nước Nước tượng trưng cho tài lộc, vì vậy việc có nước trước nhà được xem là "tụ thủy", giúp thu hút tài lộc Phía sau nhà nên có vườn với cây lớn tạo bóng mát, kết hợp với cây cảnh và hoa trái để tăng cường sinh khí và làm đẹp cho không gian Sự kết hợp giữa cây xanh (mộc) và mặt nước (thủy) mang lại sự hài hòa cho phong thủy Cổng ngõ mở phía Thanh Long và hàng rào thấp, thông thoáng, giúp không cản trở tầm nhìn và dòng khí tốt vào nhà, tạo sự kết nối giữa không gian bên trong và bên ngoài.

Việc chọn đất để xây dựng nhà ở cần được thực hiện một cách cẩn thận, bao gồm việc xem xét hướng gió, hướng nước và thế đất, từ đó hình thành nghề phong thủy Cần hiểu rõ về hướng gió và cách sử dụng bình phong để điều chỉnh gió, cũng như ứng dụng nước nhằm tạo sự cân bằng sinh thái cho ngôi nhà Theo Ngũ hành, các thế đất được phân loại thành hình thủy, hình hỏa, hình mộc và hình kim, mỗi loại sẽ mang lại lợi ích khác nhau cho con cháu, từ phát triển văn hóa đến võ thuật Một thế đất hội tụ đủ Ngũ hành được coi là có tiềm năng phát đế vương Các kinh đô xưa như Thăng Long, Huế, Vinh và Đà Nẵng đều được lựa chọn dựa trên nguyên tắc phong thủy, với những đặc điểm tự nhiên như sông, núi và thế đất phù hợp, tạo điều kiện thuận lợi cho sự phát triển bền vững.

Người Việt rất chú trọng đến việc chọn hàng xóm khi quyết định nơi cư trú, thể hiện tính cộng đồng cao Trong bối cảnh kinh tế hàng hóa và đô thị hóa, họ ưu tiên vị trí giao thông thuận lợi với tiêu chí "Nhất cận thị, nhị cận giang" Tuy nhiên, vai trò của cộng đồng vẫn được đặt lên hàng đầu, với yếu tố hàng xóm đứng thứ hai trong tiêu chí chọn nơi ở: "Nhất cận thị, nhì cận lân, tam cận giang, tứ cận lộ, ngũ cận điền".

Ngôi nhà truyền thống Việt Nam không chỉ là nơi cư trú mà còn là biểu tượng văn hóa dân tộc, thể hiện qua kiến trúc như nhà sàn, mái cong hình thuyền và không gian mở, khuyến khích tính cộng đồng Hai ngôi nhà thường được ngăn cách bởi hàng cây thấp, tạo điều kiện cho việc giao tiếp dễ dàng giữa các gia đình Gian giữa là nơi thờ cúng tổ tiên và tiếp khách, thể hiện sự tôn trọng truyền thống Cách bố trí không gian trong nhà, như gác đan dông và bếp, cũng phản ánh sự trọng bên trái (phía đông) Kiến trúc ngôi nhà tuân thủ nguyên tắc số l, với các yếu tố như cổng tam quan, bậc tam cấp và số gian nhà, đồng thời các công trình như Tòa Thành cũng mang hình thức ba vòng, thể hiện sự hài hòa trong thiết kế.

3.2.1 Quan niệm về đi lại

Việc di chuyển trong quá khứ ở Việt Nam chủ yếu nhằm ứng phó với khoảng cách giao thông hạn chế, khi mà mỗi vùng, mỗi làng chỉ sản xuất đủ để đáp ứng nhu cầu hàng ngày của mình Sự phát triển nông nghiệp và công nghiệp đòi hỏi một hệ thống giao thông hoàn thiện hơn để trao đổi sản phẩm Do lối sống định cư, nhu cầu di chuyển của con người ít, dẫn đến giao thông kém phát triển và đường sá không nhiều, đặc biệt là giao thông đường bộ Trước đây, Việt Nam chủ yếu sử dụng các con đê dọc theo các dòng sông, trong khi con đường chính nối Bắc vào Nam thường bị gián đoạn bởi sông và đồi núi Ngược lại, ở phương Tây, với nền văn hóa du mục, việc di chuyển được chú trọng và phát triển hơn.

Phương tiện đi lại và vận chuyển trong quá khứ chủ yếu dựa vào sức người và động vật như trâu, ngựa, và voi, với đôi chân là phương tiện phổ biến nhất Quan lại thường di chuyển bằng cáng hoặc kiệu Do đường sá chưa phát triển và địa hình phức tạp, việc vận chuyển chủ yếu sử dụng sức lao động của con người qua các hình thức như xách, kéo, bê, và cõng Thời kỳ Nguyễn đã thiết lập hệ thống ngựa trạm, giúp công văn từ Huế vào Gia Định mất 4 ngày để chuyển Ở đô thị, xe tay do người kéo rất phổ biến, sau này được cải tiến thành xích-lô kết hợp với xe đạp.

Việt Nam, với hệ thống sông ngòi và kênh rạch phong phú cùng bờ biển dài, là một vùng đất lý tưởng cho phương tiện giao thông đường thủy như thuyền, ghe, xuồng, bè và tàu Các đô thị chủ yếu của đất nước này thường nằm ở các cảng sông và cảng biển nổi tiếng như Vân Đồn, Thăng Long, Hội An, Quy Nhơn và Gia Định Theo Lĩnh Nam chích quái, người Việt cổ rất giỏi trong việc lặn, bơi, và chiến đấu trên nước, cho thấy sự thành thạo trong việc sử dụng thuyền và khai thác giao thông thủy, đặc biệt là trong bối cảnh Nam Bộ thế kỷ XIX được mô tả trong Gia Định thành thông chí.

VĂN HÓA ỨNG XỬ VỚI MÔI TRƯỜNG XÃ HỘI

GIAO LƯU VỚI VĂN HÓA ẤN ĐỘ: VĂN HÓA CHĂM

1.1 Bà La M n giáo và nguồn g c của văn hóa Chăm

Người Ấn Độ đầu tiên đã đặt chân đến Việt Nam bằng đường biển từ đầu Công nguyên, để lại dấu ấn tại Óc Eo (An Giang), ven biển miền Trung và Lũy Lâu (Bắc Ninh) Họ đã mang theo những tôn giáo như Bà La Môn giáo và Phật giáo, góp phần làm phong phú thêm nền văn hóa Việt Nam.

Kể từ khi người Chăm thoát khỏi sự đô hộ của Trung Hoa và lập quốc vào thế kỷ II, họ đã chuyển hướng tiếp xúc với văn hóa Ấn Độ, thay vì tiếp tục với Trung Hoa Văn hóa Ấn Độ, không mang theo chiến tranh, được người Chăm tiếp nhận một cách hào hứng Ảnh hưởng của Ấn Độ đối với văn hóa Chăm phát triển mạnh mẽ từ thế kỷ VII đến hết thế kỷ XV, thời kỳ mà quốc gia Chămpa kết thúc sự tồn tại Trong suốt thời gian này, ảnh hưởng của văn hóa Ấn Độ để lại dấu ấn lớn, khiến nhiều người nhận ra sự hiện diện của các yếu tố Ấn Độ trong văn hóa Chăm.

Bà La Môn giáo là yếu tố quan trọng nhất trong ảnh hưởng của Ấn Độ đối với văn hóa Chăm Hình thành từ kinh Veđa do người Aryen di cư từ phía Tây Bắc vào Ấn Độ, Bà La Môn giáo thờ BRAHMA, biểu tượng cho "Đại Hồn" và là nguồn gốc của vũ trụ Hệ thống thần linh của tôn giáo này bao gồm ba vị thần chính: Brahma (thần Sáng tạo), Visnu (thần Bảo tồn) và Siva (thần Hủy diệt) Khi đạo Phật suy yếu tại Ấn Độ, Bà La Môn giáo dần chuyển hóa thành Ấn Độ giáo (Hinduism).

Văn hóa Chăm, mặc dù chịu ảnh hưởng lớn từ Ấn Độ, nhưng không chỉ dừng lại ở đó; nó còn được hình thành từ di sản phong phú của văn hóa Sa Huỳnh và sự hòa quyện giữa các yếu tố khu vực và bản địa Người Chăm sinh sống trên dải đất hẹp miền Trung, giữa dãy Trường Sơn và biển Đông, tạo nên một môi trường thiên nhiên đầy đối lập Sự khắc nghiệt của khí hậu và đất đai khô cằn đã khiến người Chăm phải vật lộn với thiên nhiên và cạnh tranh với các láng giềng, từ đó hình thành nên tính cách cứng rắn, thượng võ và có phần hiếu chiến của họ.

Mặc dù người Chăm có đặc điểm dương tính mạnh mẽ, nhưng họ vẫn chịu ảnh hưởng của văn hóa nông nghiệp Đông Nam Á, dẫn đến khuynh hướng hài hòa âm dương nghiêng về âm tính Triết lý âm dương trong nhận thức và tục sùng bái sinh thực khí là những yếu tố quan trọng trong tín ngưỡng của họ.

1.2 Những đặc điểm của kiến tr c Chăm

Văn hóa Chăm gắn liền với những tháp Chăm vĩ đại, biểu tượng cho sức mạnh và sự kiên cường trước thiên nhiên Những tháp này hiện diện rải rác từ ven biển đến Tây Nguyên, trải dài khắp miền Trung Việt Nam, nơi có sự sinh sống của người Chăm.

1.2.1 Tháp Chăm đƣợc thừa nhận về độ tinh tế B.Groslier (1961) từng nhận xét:

Tháp Chăm nổi bật hơn các đền tháp Khmer nhờ vào việc người Chăm chú trọng đến chất liệu gạch và tôn trọng bản chất của nó Trong khi đó, người Khmer thường sử dụng nhiều loại vật liệu khác nhau để xây dựng và chạm khắc Nghệ thuật kiến trúc Chăm thể hiện sự cân bằng, nhịp điệu và sáng sủa, tạo nên vẻ đẹp đặc trưng không thể bỏ qua của tháp Chăm.

1.2.2 Về cấu trúc quần thể, tháp Chăm có hai loại: Loại thứ nhất là các quần thể kiến trúc bộ ba gồm ba tháp song song thờ ba vị thần Brahma, Visnu, Siva Loại thứ hai là các quần thể kiến trúc có một tháp trung tâm thờ Siva và các tháp phụ vây quanh Loại này thường xuất hiện muộn hơn (khoảng từ thế k IX); có những nơi trước vốn là quần thể kiến trúc bộ ba, đến khi tu ch nh đã đƣợc chuyển thành loại quần thể có một tháp trung tâm

1.2.3 Vai trò của yếu tố bản địa còn thấy rõ qua hình dáng tháp Do bắt nguồn từ một loại kiến trúc Bà La Môn giáo Ấn Độ gọi là silkhara (có nghĩa là "đ nh núi", biểu tƣợng cho ngọn núi thần thoại Mêru), phần lớn tháp Chăm đều có dạng hình ngọn núi, trên các tầng có thể có các tháp con ở góc ứng với các ngọn núi nhỏ Tuy hình núi có nguồn gốc từ dãy Mêru truyền thuyết của Ấn Độ, nhưng với người dân Chăm, ch ng lại là biểu tƣợng cho thiên nhiên miền Trung trùng điệp núi non và, do vậy, phản ánh đ ng chất dương tính trong tính cảm bản địa của văn hóa Chăm (n i dương) Chất dương tính bản địa này còn bộc lô đặc biệt ở những tháp mô phỏng hình sinh thực khí nam (biến thể của tháp hình núi) mà lát cắt bổ đôi cho thấy rất rõ Bên cạnh tháp chính hình ngọn núi, ta còn có thể gặp những kiến trúc phụ có mái cong hình thuyền - dấu hiệu đặc thù trong kiến trúc nhà của của cƣ dân Đông Nam Đến đây, kiến tr c đền tháp Chăm mang đậm thêm ảnh hưởng của văn hóa khu vực

1.2.4 Về chức năng, hầu hết tháp Chăm đều mang tính chất lăng mộ thờ vua (ta theo hình thức mà gọi là "tháp", nhưng người Chăm thì gọi ch ng là alăn, có nghĩa là

Tháp Chăm không chỉ có chức năng là lăng mộ thờ vua mà còn là đền thờ thần bảo trợ của nhà vua Với vai trò này, nội thất của tháp rất chật hẹp, chỉ đủ chỗ cho các pháp sư thực hiện lễ nghi, không phải là nơi dành cho tín đồ tụ họp và cầu nguyện.

1.3 Những đặc điểm của đi u khắc Chăm

1.3.1 Trong tháp Chăm, vị thần đƣợc thờ phổ biến nhất là SIVA và vật thờ phổ biến nhất là LINGA "Linga" có nghĩa là sinh thực khí nam Bởi lẽ cùng có bản chất DƯƠNG TÍNH, sinh thực khí nam và thần Siva được đồng nhất với nhau Do vậy, thờ linga cũng tức là thờ thần Siva Điều này phù hợp với khuynh hướng suy tôn Siva làm vị thần chúa tể trong quá trình phát triển của tháp Chăm Thờ sinh thực khí là tín ngƣỡng của cƣ dân nông nghiệp, càng nông nghiệp điển hình bao nhiệu thì tín ngƣỡng này càng mạnh bấy nhiêu Người du mục không có truyền thống thờ sinh thực khí; kinh Veda nói rằng những k lấy linga làm thƣợng đế là k thù của đạo giáo Aryen Ở Ấn Độ, việc thờ sinh thực khí vốn là tín ngƣỡng của thổ dân Dravidien; sự xâm nhập của nó vào Bà La Môn giáo và việc đồng nhất Siva với linga chắc hẳn đã xảy ra vào thời kỳ hậu Veda

Chămpa, nằm trong khu vực nông nghiệp, đã có tục thờ sinh thực khí trước khi Bà La Môn giáo xâm nhập Khu vực này mang tính cách thiên về dương tính, do đó tục thờ sinh thực khí nam trở nên phổ biến hơn Linga Chăm có ba loại hình dáng khác nhau.

1) Loại Linga đơn giản nhất ch có một thành phần hình trụ tròn, có khi gặp dựng thành hàng cả hàng chục cái Loại này mang đậm nét tính cách bản địa Chăm

2) Loại linga thứ hai có cấu tạo hai phần Phần trên vẫn hình trụ; phần dưới là một vật thể to tròn

3) Loại linga thứ ba có cấu tạo ba phần Ngoài phần hình trụ tròn ở trên và phần hình vuông ở dưới, loại linga này còn có một đoạn hình bát giác ở giữa Cấu trúc ba phần này phản ánh ảnh hưởng triết lí Bà La Môn giáo Ấn Độ: Phần hình vuông (âm tính) ở dưới ứng với thần Brahma sáng tạo; khúc hình bát giác ở giữa là đoạn chuyển tiếp ứng với thần Vishnu bảo tồn; còn phần hình trụ tr n dương tính) ở trên ứng với thần Siva hủy diệt Một biến thể của loại này có dạng 4 phần về hình thức nhƣng về cấu tr c cũng ch có 3 mà thôi

PHẬT GI O VÀ VĂN HÓA VIỆT NAM

2.1 Hoàn cảnh ra đ i và sự phát triển của Phật giáo

2.1.1 Hoàn cảnh ra đời của hật giáo

Phật giáo xuất hiện vào thế kỷ VI trước Công nguyên tại Ấn Độ, trong bối cảnh Bà La Môn giáo đang phát triển mạnh mẽ về cả tôn giáo lẫn chính trị - xã hội Xã hội Ấn Độ cổ đại thời điểm này được phân chia thành bốn đẳng cấp.

La Môn (Brahamane), Sát Đế Lị ( sastriya), Vệ Xá (Vaisya) và Thủ Đà La (Soudra) [14: 47]

Sự phân biệt đẳng cấp trong xã hội rất khắc nghiệt, khiến tầng lớp chiếm đa số, đặc biệt là những người thuộc đẳng cấp Thủ Đà La, cảm thấy căm ghét chế độ đẳng cấp Nhiều trào lưu tư tưởng, trong đó có Phật giáo, đã xuất hiện để chống lại Bà La Môn giáo và hệ thống đẳng cấp này.

Phật giáo được thành lập bởi thái tử Sidharta Gotama, sinh năm 624 trước Công Nguyên, là con trai của vua Tịnh Phạn, quốc vương kinh thành Ca Tỳ La.

Vệ (Kapilavatthu) Nỗi bất bình của thái tử với nỗi khổ của muôn dân là những nguyên nhân dẫn đến sự hình thành một tôn giáo mới

Thái tử Sidharta, còn được gọi là Sakia Muni, đã rời bỏ cuộc sống hoàng gia ở tuổi 29 để tìm kiếm sự giác ngộ Ông đã học hỏi từ những người tu hành lâu năm nhưng không tìm thấy sự thỏa mãn Sau đó, ông cùng năm người bạn đến Uruvela, nơi ông thực hành khổ hạnh trong suốt 6 năm mà không đạt được kết quả Nhận ra rằng con đường tu tập của mình sai lầm, ông đã quyết định ăn uống để phục hồi sức khỏe Cuối cùng, ông ngồi thiền dưới gốc cây pipal lớn và sau 49 ngày đêm, ông đã đạt được sự sáng suốt, hiểu rõ quy luật cuộc đời và nỗi khổ của chúng sinh, điều mà ông đã tìm kiếm bấy lâu nay.

Ngài đã tìm kiếm 5 người bạn cùng tu khổ hạnh để giác ngộ cho họ, và cùng nhau, họ đã truyền bá tư tưởng của Ngài trong suốt 40 năm tại vùng lưu vực sông Hằng Từ đó, Ngài được gọi là Buddha (Bậc Giác Ngộ, hay Bụt, Phật) Cây pipal, nơi Ngài ngồi tu luyện, được gọi là cây bodhi (bồ đề) và trở thành biểu tượng của sự giác ngộ Đức Phật qua đời năm 544 trước công nguyên, thọ 80 tuổi.

2.1.2 Sự phát triển của hật giáo

Sau khi Đức Phật tạ thế, các đệ tử chia thành hai phái do bất đồng trong việc giải thích kinh điển Phái Thượng Tọa (Théravada) theo xu hướng bảo thủ, nhấn mạnh việc tự giác ngộ và giữ nghiêm giáo luật, chỉ thờ Phật Thích Ca và tu đến bậc La-hán Trong khi đó, phái Đại Chúng (Mahasanghika) không cố chấp theo kinh điển, thể hiện sự khoan dung và mở rộng giáo luật, thu nhận tất cả những ai muốn quy y và giác ngộ, thờ nhiều vị Phật và tu từ bậc La-hán đến Bồ-tát và Phật.

Tại đại hội thứ 3-4, phái Đại Chúng đã soạn thảo kinh sách riêng và tự xưng là ĐẠI THỪA (Mahayana), có nghĩa là "cỗ xe lớn" với khả năng chở nhiều người, trong khi phái Thượng Tọa được gọi là TIỂU THỪA (Hinayana), nghĩa là "cỗ xe nhỏ" chỉ chở được ít người.

Phái Đại thừa, hay còn gọi là Bắc Tông, phát triển chủ yếu ở phía Bắc và lan tỏa sang các quốc gia như Trung Hoa, Nhật Bản, và Triều Tiên Ngược lại, phái Tiểu thừa, hay Nam Tông, phát triển ở phía Nam từ trung tâm Sri Lanka và mở rộng ra các nước Đông Nam Á.

2.2 Giáo lý cơ bản của Phật giáo

Giáo lý của Phật giáo được thể hiện qua Tam tạng kinh điển, bao gồm: Kinh tạng (Sutra Pitaka) ghi lại lời giảng của Đức Phật Thích Ca do đệ tử A-Nan-Đà truyền lại; Luật tạng (Vinaya Pitaka) ghi chép các giới luật do đệ tử Ơu-Bà-Ly kể lại; và Luận tạng (Abhidharma Pitaka) mở rộng các lời giảng của Đức Phật ở mức độ cao hơn Các khái niệm cốt lõi của giáo lý Phật giáo bao gồm Vô tạo giả, ngã, thường, đặc biệt là Tứ diệu đế và Bát chánh đạo.

Tứ diệu đế là bốn chân lí cao cả, gồm: hổ đế, Tập đế, Diệt đế và Đạo đế:

Khổ đế là chân lý về bản chất của nỗi khổ trong cuộc sống Nỗi khổ là trạng thái buồn phiền phổ biến ở con người, xuất phát từ sinh, lão, bệnh, tử, và từ việc mọi nguyện vọng không được thỏa mãn.

Nhân đế, hay Tập đế, là chân lý về nguyên nhân của nỗi khổ, xuất phát từ ái dục và vô minh Dục vọng dẫn đến hành động, được gọi là Nghiệp (karma), và những hành động xấu sẽ tạo ra hậu quả (nghiệp báo), khiến con người rơi vào vòng luân hồi không thể thoát ra.

Diệt đế là chân lý về việc chấm dứt khổ đau, trong đó nỗi khổ sẽ được tiêu diệt khi nguyên nhân gây ra nó được loại bỏ Quá trình tiêu diệt khổ đau được gọi là niết bàn, có nghĩa đen là "không ham muốn, dập tắt" Đây là thế giới của sự giác ngộ và giải thoát, nơi con người tìm thấy sự bình an và tự do khỏi mọi khổ đau.

Đạo đế là chân lý dẫn đến con đường diệt khổ, giải thoát và giác ngộ, yêu cầu việc rèn luyện đạo đức (giới), tư tưởng (định) và trí tuệ (tuệ) Ba lĩnh vực này được cụ thể hóa qua khái niệm bát chính đạo, bao gồm: chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng (liên quan đến đạo đức - GIỚI); chánh niệm, chánh định (liên quan đến tư tưởng - ĐỊNH); và chính kiến, chánh tư duy, chính tinh tấn (liên quan đến trí tuệ - TUỆ).

2.2.2 Bát chánh đạo (Bát thánh đạo):

Bát chánh đạo là con đường tu tập và lối sống trong Phật giáo, giúp chấm dứt đau khổ bằng cách phát huy tám phẩm chất giác ngộ vốn có trong mỗi người Những phẩm chất này bao gồm Chánh tri kiến, Chánh tư duy, Chánh ngữ, Chánh nghiệp, Chánh mạng, Chánh tinh tấn, Chánh niệm và Chánh định.

Chánh tri kiến - Có quan điểm đ ng đắn và đường lối nhận thức chơn chánh sáng suốt

Chánh tƣ duy - Suy nghĩ trong sáng hiền thiện, không bị tham- sân- si chi phối

Chánh ngữ - Nói lời đ ng đắn

Chánh nghiệp - Thân hành đ ng đắn

Chánh mạng - Sinh sống theo con đường chánh đạo

Chánh tinh tấn - Nỗ lực, quyết tâm theo con đường chánh đạo

Chánh niệm - Ch tâm nhận diện đ ng đắn về các pháp

Chánh định - Định tâm đ ng đắn

2.3 Quá trình thâm nhập và phát triển của Phật giáo ở Việt Nam

2.3.1 Theo đường biển các nhà sư Ấn Độ đã đến Việt Nam ngay từ đầu Công nguyên Luy Lâu, trị sở quận Giao Ch , đã sớm trở thành một trung tâm Phật giáo quan trọng Từ đây, có những người như hương Tăng Hội (gốc Trung á) hoặc Ma-ha-kì- vực (Mahajivaka, nhà sƣ Ấn Độ), đã đi sâu vào Trung Hoa truyền đạo Cũng do Phật giáo đã đƣợc truyền trực tiếp từ Ấn Độ vào Việt Nam ngay từ đầu công nguyên nên từ Buddha tiếng Phạn đã đƣợc phiên âm trực tiếp sang tiếng Việt thành Bụt: Phật giáo Giao châu lúc này mang màu sắc Tiểu thừa Nam tông và trong con mắt của người Việt Nam nông nghiệp, Bụt nhƣ một vị thần luôn có mặt ở khắp nơi, sẵn sàng xuất hiện cứa gi p người tốt và trừng trị k xấu sau này

2.3.2 Từ Trung Hoa, có ba tông phái Phật giáo đƣợc truyền vào Việt Nam: Thiền tông, Tịnh độ tông và Mật tông

THIỀN TÔNG là tông phái Phật giáo do nhà sƣ Ấn Độ Bồ-đề-đạt-ma