II – NGOẠI THIÊN
TRỜI ĐẤT (Thiên địa)
theo một trật tự như nhau; nhân dân tuy đông nhưng đều do một ông vua cai trị. Vua theo cái Đức mà đạt được tự nhiên. Cho nên bảo: “Thời thượng cổ, vua vô vi mà trị thiên hạ, chỉ thuận theo đức tự nhiên của trời mà thôi”. Theo đúng Đạo mà được địa vị thì ngơi vua là chính đáng, theo đúng Đạo mà định phận trên dưới thì nghĩa vua tơi được sáng; theo đúng Đạo mà xét tài năng thì quan chức làm trịn được bổn phận, nếu hết thảy đều theo Đạo thì vạn vật đều thuận ứng với tự nhiên. Hợp nhất với trời là Đạo, thích ứng với đất là Đức, thực hiện ở vạn vật là Nghĩa; vua trị dân là làm tròn nhiệm vụ với quốc gia, tài năng khéo léo phát sinh ra công nghệ. Công nghệ ở trong nhiệm vụ của quốc gia, nhiệm vụ này gồm ở trong Nghĩa, Nghĩa gồm trong Đức, Đức ở trong Đạo, Đạo gồm ở trong Trời[353]. Cho nên bảo: “Thời xưa, vua ni dân, khơng có dục vọng gì cả (vơ dục) mà dân tự túc được; khơng làm gì cả (vơ vi) mà vạn vật tự hố; trầm tĩnh mà trăm họ an ninh”. Sách chép rằng: “Hiểu rằng đạo lí chỉ có một thì làm được mọi việc; mà vơ tâm thì quỉ thần phải kính phục.[354] Phu tử[355] bảo: “Đạo che và nâng đỡ vạn vật.[356] Nó mênh mơng, vĩ đại thay. Người qn tử phải bỏ chủ kiến đi để hiểu nó. Làm với thái đơ vơ vi, đó là “trời”; nói với thái độ vơ vi (nghĩa là khơng nói mà nói), đó là “đức”; yêu người và làm lợi cho vạn vật, đó là “nhân”; coi vạn vật đồng nhất thể, đó là “lớn” (đại); có thái độ khơng cao ngạo, khơng lập dị, đó là “khoan” (tinh thần rộng rãi); vạn vật tuy khác nhau mà có đủ ở ta, đó là “phú” (giàu); giữ được cái đức, đó là kĩ cương; đức mà thành, thế là có nhân cách (lập); cứ theo đạo mà làm, đó là được phịng bị [với mọi biến cố]; khơng vì vật mà ngã lịng, đó là giữ được đủ bản tính mình. Người qn tử hiểu được mười điều ấy thì thật là cao thượng; mọi vật sẽ qui phụ. Khơng khác gì vàng nằm ở trong núi, trân châu nằm dưới vực. Người như vậy không ham của cải, khơng gần kẻ phú q, thọ khơng mừng mà chết yểu cũng không buồn, hiển đạt không cho là vinh, nghèo hèn không cho là nhục, dù làm chủ được của cải trên đời cũng khơng cho là của riêng mình, dù làm vua khắp thiên hạ cũng không cho là vinh hiển. Hiển thì sáng[357]. Vạn vật chỉ là một, sống với chết như nhau”. Phu tử bảo: “Đạo yên lặng như cái vực, trong trẻo như dịng nước. Khơng có nó thì kim thạch khơng kêu được. Kim thạch chỉ kêu khi người ta gõ vào; vạn vật chỉ an định khi được một bậc chí đức cai trị. Bậc
đó cứ theo tự nhiên, khơng thèm dùng trí để hiểu sự vật. Theo chân lí bản ngun thì sáng suốt như thần mà đức được rộng lớn, cứ vô tâm, tuỳ theo vạn vật mà phản ứng. Hình thể của ta sinh ra là nhờ Đạo; bản tính[358] của ta khơng có Đức thì khơng sáng. Giữ được hình thể [cho khoẻ mạnh tới già], giữ được bản tính cho thật sáng, lập được Đức, hiểu được Đạo, như vậy chẳng phải là bậc chí đức ư? Rộng lớn thay, hốt nhiên hiện ra, hốt nhiên hành đồng[359] mà vạn vật qui phục, như vậy là bậc chí đức, [cai trị được nhân dân]. Bậc chí đức thấy được trong bóng tối, nghe được trong yên lặng. Trong chỗ mù mịt, chỉ người đó thấy được ánh sáng, trong sự yên lặng chỉ người đó thấy được hồ âm. Đã sâu sắc lại thêm sâu sắc, huyền diệu lại thêm huyền diệu, nên nuôi được vạn vật, phát được tinh hoa. Tiếp ứng với vạn vật thì hư tâm mà cung cấp được nhu cầu cho chúng. Thuận thời mà thích ứng với mọi trường hợp: lớn nhỏ, ngắn dài, gần xa”.[360] 4 Vua Hồng Đế đi chơi ở phía bắc Xích Thuỷ (dịng sơng đỏ), leo lên núi Cơn Lơn, khi định quay về phương nam thì thấy mất viên ngọc đen (tượng trưng đạo huyền vi), sai Trí (tượng trưng cho trí tuệ) tìm mà khơng thấy, lại sai Li Chu (tượng trung cho sự tinh
mắt)[361] tìm mà cũng khơng thấy, lại sai Khiết Cấu (tượng trưng cho sự biện luận)[362] tìm mà cũng khơng thấy. Sau cùng sai Tượng Võng (tượng trưng cho sự vơ tâm) thì thấy. Hồng Đế bảo: “Tượng Võng mà tìm nó được thì lạ thật!”. 5 Thầy của vua Nghiêu là Hứa Do, thầy của Hứa Do là Niết Khuyết, thầy của Niết Khuyết là Vương Nghê, thầy của Vương Nghê là Bị Y[363]. Vua Nghiêu hỏi Hứa Do: - Ơng Niết Khuyết có thể làm thiên tử được khơng? Nếu được thì tơi nhờ ơng Vương Nghê mời ơng ấy lại đây. Hứa Do đáp: - Như vậy sẽ nguy hại cho thiên hạ vì ơng Niết Khuyết là người thơng minh tài trí, mẫn tiệp, chỉ tính hơn người, lại muốn dùng trí tuệ của người để phục hồi bản tính tự nhiên, hăng hái diệt lỗi lầm của người mà không hiểu được nguyên nhân những lỗi lầm ấy. Để ơng ấy trị thiên hạ thì ơng ấy sẽ tin ở sức người mà quên thiên nhiên đi. Ông ấy sẽ lấy bản thân ra làm gương, dùng trí tuệ để gấp đạt kết quả. Ông ấy sẽ bị sự việc sai khiến, bị ngoại vật câu thúc; ơng ấy sẽ thích ứng với mọi vật mà muốn hợp với mọi người, chịu mọi ảnh hưởng mà cứ thay đổi hồi. Như vậy thì sao đáng được cai trị thiên hạ? Ơng ấy có pháp độ, có căn bản[364], có thể cai trị một đám dân, nhưng khơng thể hướng dẫn những người cầm quyền[365]. Dùng trí thì gây được trật tự mà cũng gây nên loạn, cho nên dùng ơng ấy làm bề tơi thì sẽ hoạ, mời ơng ấy làm vua thì sẽ tàn mạt. 6 Vua Nghiêu đi quan sát miền Hoa. Viên quan giữ biên cương ở đó chào đón: - Ngài là thánh nhân, tôi xin chào thánh nhân, chúc thánh nhân trường thọ. Vua Nghiêu đáp: - Tôi không muốn thọ. - Tôi xin chúc thánh nhân giàu có. - Tơi
khơng muốn giàu. Lại chúc nhiều con trai, vua Nghiêu cũng không muốn. Viên quan đó bèn hỏi: - Ai cũng muốn được thọ, giàu, nhiều con trai, mà riêng ngài không muốn là tại sao? Vua Nghiêu đáp: - Nhiều con trai thì lo sợ nhiều, giàu thì bận rộn (đa sự), thọ thì bị nhục nhiều. Ba cái đó khơng giúp ta ni cái đức được; nên ta từ chối. - Lúc nãy tôi coi ông là một thánh nhân, bây giờ mới biết chỉ là hạng quân tử thường thôi. Trời sinh ra con người, giao cho mỗi người một chức phận. Ơng có nhiều con mà giao cho mỗi con một chức phận thì có gì đâu mà sợ nhiều? Ơng giàu có mà phân phát của cải cho người khác thì sao cịn bận rộn? Thánh nhân thì ở như con chim “thuần”, ăn thì như con chim con,[366] đi đâu thì khơng để dấu vết như con chim bay, thiên hạ mà bình trị thì cùng hưởng cảnh thịnh vượng với mọi người, thiên hạ mà loạn lạc thì sửa đức mà ẩn cư. Sống ngàn năm rồi, chán cõi trần thì lên tiên, cưỡi đám mây trắng mà tới cõi Thượng Đế. Ba cái tai hoạ [ơng kể đó] khơng xảy ra, thân thể khơng hoạn nạn, thì sao mà nhục được? Nói xong, viên quan ấy bỏ đi. Vua Nghiêu chạy theo, bảo: - Cho tôi hỏi vài lời đã. Đáp: - Tôi đi đây. 7 Khi vua Nghiêu trị thiên hạ, phong Bá Thành Tử Cao làm chư hầu; rồi vua Nghiêu truyền ngôi cho vua Thuấn, vua Thuấn lại truyền ngôi cho ông Vũ, Bá Thành Tử Cao bèn bỏ chức chư hầu mà về cày ruộng. Ông Vũ lại thăm, thấy ơng ta đương cày ruộng, cung kính lại gần, đứng phía dưới gió, thưa: - Xưa vua Nghiêu trị thiên hạ, phong ông làm chư hầu; rồi vua Nghiêu truyền ngôi cho vua Thuấn, vua Thuấn truyền ngôi cho tôi, ông bèn bỏ chức chư hầu và về cày ruộng, dám xin ông cho biết tại sao? Tử Cao đáp: - Xưa vua Nghiêu trị thiên hạ, không khen thưởng ai mà dân chúng đều gắng sức [làm điều thiện], khơng trừng phạt ai mà dân sợ. Ơng dùng thưởng phạt mà dân lại bất nhân, đạo đức suy vi, do đó phải đặt ra cực hình. Đời sau mà loạn là bắt đầu từ đây. Thôi ông đi đi, để tơi làm việc. Nói xong, Tử Cao lại cặm cụi làm ruộng, khơng ngó ngàng tới ơng Vũ nữa. 8 Thời khởi thuỷ, chỉ có cái “vơ”, [khơng có cái “hữu”], cái “vơ” khơng có tên[367]. Từ cái “vơ” sinh ra cái “một” trước hết[368], cái “một” khơng có hình tích. Vạn vật lại từ cái “một” sinh ra, cho nên gọi nó là “Đức”. Cái chưa có hình tích đó phân biệt ra âm dương, âm dương lưu thâng không ngừng, gọi là “mệnh”. Âm dương lưu động mà sinh vạn vật, vật thành rồi thì gọi là “hình”. Hình thể bảo vệ tinh thần, hai cái đó có qui tắc riêng, gọi là “tính”. Ai sửa tính của mình thì trở về với “Đức”. Đức mà tới cực điểm thì hợp nhất với trời đất thời khởi thuỷ mà nhập vô cảnh giới hư không. Cảnh giới hư khơng rất lớn. Nó như con chim hồn nhiên hót, nó đồng nhất với vũ trụ. Đồng nhất với vũ trụ, cho nên nó như ngu muội, tối tăm, gọi là “huyền đức” (đức huyền vi). Nó với tự nhiên là một. [Khổng] phu tử nói với Lão Đam: -
Có người tìm hiểu đạo bằng cách ngược đời: cái có thể được (khả) thì bảo là khơng thể được (bất khả), cái như vậy thì bảo là khơng phải vậy. Người ta biện luận như vầy: “Phân biệt sự cứng và sự trắng [của một phiến đá] như treo riêng mỗi cái trên không trung”[369]. Người như vậy gọi là thánh được không? Lão Đam đáp: - Hạng người như vậy chỉ như hạng tôi tớ hay thợ, bị luỵ vì cái kĩ năng của mình mà lao thân, khổ tâm mà thơi. Chó vì giỏi bắt chồn mà bị hoạ, khỉ vì nhanh nhẹn mà bị bắt ra khỏi rừng. Khâu (tên Khổng Tử), tôi cho anh hay một điều mà chưa ai nói, mà chính anh diễn cũng khơng được. Khơng thiếu gì người có đủ thân thể từ đầu tới ngón chân mà khơng có tim, khơng có tai (nghĩa là khơng có tinh thần). Họ khơng hiểu được rằng cái có hình thể với cái khơng có hình thể (tức cái trừu tượng) khơng thể đồng thời tồn tại được[370]. Chẳng hạn động rồi ngừng, sinh rồi chết, suy rồi thịnh, là do Đạo, mà chúng ta không sao biết được nguyên nhân. Đặt cho nguyên nhân trước sau là do người. Người nào quên được ngoại vật, quên cả thiên nhiên, tức là qn mình thì hồ hợp với tự nhiên. 10 Tương Lư Miễn lại thăm Quí Triệt, thưa: - Vua Lỗ hỏi ý kiến tôi về thuật trị nước. Tôi không từ chối được nên phải đáp, khơng biết đúng hay khơng, xin trình lại với ơng. Tơi nói với vua Lỗ: “Phải cung kính và tiết kiệm, đề bạt những người cơng tâm, trung chính, khơng che chở những kẻ a dua với mình, như vậy khơng ai đám trái mình”. Q Triệt cười sằng sặc, đáp: - Ơng khuyên các vua chúa như vậy [mà họ theo ơng] thì khơng khác gì con bọ ngựa đưa hai cái càng lên để cản chiếc xe, làm sao cản nổi mà còn nguy vào thân nữa. Vua Lỗ mà nêu cao những đức ấy để dùng người thì số người tự tiến thân rất đông. Tương Lư Miễn ngạc nhiên, bảo: - Tôi không hiểu ý ông, xin ông chỉ cho tơi đại cương đạo của ơng. Q Triệt đáp: - Bậc đại thánh trị dân thì giải phóng lịng dân [nghĩa là khơng bó buộc họ], giáo dục họ bằng cách sửa đổi phong tục, diệt mầm xấu của họ và để họ tuỳ theo khuynh hướng của họ. Như vậy họ theo bản tính tự nhiên mà khơng hiểu tại sao. Trị dân như vậy thì đâu có trọng phương pháp dạy dân của Nghiêu, Thuấn mà bắt chước hai ơng đó. Chỉ hồ đồng với cái Đức mà lòng tự nhiên được yên. 11 Tử Cống (một môn đệ của Khổng Tử) sau khi xuống nước Sở ở phương Nam, trở về Tấn, đi qua đất Hán Âm, thấy một ông lão đương làm vườn. Ơng ấy xuống một đường hầm, vơ một cái giếng, rồi xách một vò nước để tưới rau. Cực nhọc mà kết quả chẳng được bao. Tử Cống nói với ơng Lão: - Có một cái máy một ngày có thể tưới được một trăm luống rau, cụ muốn dùng khơng? Ơng lão ngững lên nhìn Tử Cống, hỏi: - Cái máy ấy ra sao? - Máy ấy bằng gỗ đục, phía sau nặng, phía trước nhẹ, đưa [vị] nước lên như thể kéo bằng tay vậy, mau như nước sôi tràn nồi. Tên nó là cái “cao”[371]. Ơng lão làm vườn nghe xong,
nổi giận, đỏ mặt lên, cười nhẹ, bảo: - Lão nghe thầy lão nói rằng hễ dùng cơ giới thì tất có cơ tâm (lịng máy móc), có cơ tâm thì khơng cịn thiên tính trong trắng nữa mà tâm thần không yên ổn, tâm thần không yên ổn thì Đạo sẽ lánh xa, khơng che chở mình nữa. Lão khơng phải khơng biết cái lợi của cơ giới, nhưng cho dùng nó là nhục, thế thơi. Tử Cống xấu hổ, cúi đầu không đáp. Một lát sau, ông lão làm vườn mới hỏi: - Chú là ai? - Thưa, một môn đệ của Khổng Khâu. - Chú phải thuộc hạng người muốn học cho rộng để đòi làm ơng thánh, hơ hào để thiên hạ theo mình, gãy đàn, ca hát than thở để chuốc danh đấy khơng? Chú nên qn thần khí, bỏ hình hài của chú đi thì may ra mới gần được Đạo. Thân chú, chú cịn khơng “trị” được thì làm sao trị được thiên hạ? Thơi đi đi, để lão làm việc. Tử Cống xấu hổ, tím mặt lại, sợ sệt. Khơng trấn tỉnh lại được ngay. Đi ba chục dặm rồi tâm thần mới định. Bọn đệ tử hỏi Tử Cống: - Ngước lúc nãy là ai vậy? Tại sao thầy biến sắc suốt ngày như vậy? Tử Cống Đáp: - Trước kia ta cho rằng trong thiên hạ chỉ có mỗi một người [là Khổng Tử], khơng ngờ cịn ơng lão này. Ta nghe thầy ta dạy: “Hành động thì phải hợp với thời cơ, cơng nghiệp thì phải tính sao cho thành cơng. Dùng sức ít mà kết quả nhiều, đó là đạo của thánh nhân”. Lời của ơng lão nay khác khác hẳn; [ông ấy khuyên] hễ giữ được Đão thì cái Đức mới tồn vẹn, Đức tồn vẹn thì hình thể mới tồn vẹn, hình thể tồn vẹn thì tinh thần được tồn vẹn. Giữ cho tinh thần toàn vẹn là đạo của thánh nhân. Thánh nhân sống tạm ở đời này cũng như mọi người, không biết [chết rồi] về đâu. Thật là hoàn toàn trong sạch. Người nào chỉ nghĩ tới cái lợi mà dùng cơ giới là không giữ được cái tâm như ông lão ấy. Ơng ấy chỉ theo ý chí của mình, hành động theo lịng mình. Dù được cả thiên hạ khen vả theo lời mình, ơng ấy cũng thản nhiên; dù bị thiên hạ chê là lời ông ấy không theo được, ông ấy cũng không buồn. Khen hay chê cũng khơng làm ơng ấy thay đổi gì cả, như vậy là toàn đức. Ta chỉ là hạng người dễ bị ảnh hưởng của người khác như làn sóng dưới gió. Về tới Lỗ, Tử Cống kể lại chuyện ấy với Khổng Tử. Khổng Tử bảo: “Người đó hiểu lầm đạo thuật của thời nguyên thuỷ hỗn mang. Người đó biết một mà khơng biết hai, biết trị nội tâm mà không biết trị ngoại vật. Giữ cái tâm sáng suốt, chất phác, vô vi để trở về với tự nhiên, giữ được bản tính và tinh thần, ngao du trong cõi thế tục, cái đó có gì cho anh ngạc nhiên? Đạo thuật của thời nguyên thuỷ hỗn mang, có đáng gì cho thầy trị mình biết?”. 12 Tối-tăm-dày- đặc đi ra biển lớn, gặp Gió-lốc ở bờ biển Đơng. Gió-lốc hỏi: - Anh đi đâu vậy? Tối-tăm-dày-đặc đáp: - Ra biển lớn. - Để làm gì? - Biển lớn là chỗ nước đổ vào bao nhiêu cũng không đầy, tát đi bao nhiêu cũng không cạn. Tôi muốn đi chơi cho biết. Gió-lốc bảo: - Tuy ơng khơng để mắt gì tới dân chúng, nhưng tơi cũng xin
ơng cho nghe cái đạo của thánh nhân. - Thánh nhân trị dân như vầy: đặt ra các chức quan theo nhu cầu, giao chức vụ tuỳ theo tài năng của mỗi người, hiểu hết sự