III – TẠP THIÊN
CHƯƠNG XXIII CANH TANG SỞ (Canh Tang Sở)
của thầy[596], nên lên trên núi Uý Luỹ [nước Lỗ] tại phương Bắc, đuổi hết nô bộc nào thông minh, xa lánh hết những tì thiếp nào có lịng nhân, mà ở chung với những kẻ đần độn, dùng những kẻ ăn mặc lôi thôi. Canh Tang Sở ở được ba năm thì miền Uý Luỹ trúng mùa lớn, dân chúng bảo nhau: “Khi thầy Canh Tang mới tới, chúng ta ngạc nhiên thấy thầy kì cục quá. Ảnh hưởng của thầy, xét từng ngày thì khơng thấy mà xét hàng năm mới thấy là nhiều. Thầy là bậc thánh chăng? Sao chúng ta không coi thầy như người thay mặt[597] cho tổ tiên ta, trọng thầy như
thần xã tắc [thổ thần và thần mùa màng] của chúng ta? Hay tin đó, Canh Tang tử ngồi quay mặt về phương Nam mà không vui. Môn sinh lấy làm lạ. Canh Tang tử giảng: “Thái độ của thầy có gì lạ đâu. Khí xuân làm cho cây cỏ hồi sinh, khí thu làm cho trái cây chín, có phải vơ cớ mà như vậy đâu, là do sự vận hành của đạo trời vậy. Thầy nghe nói bậc chí nhân ngồi im khơng nhúc nhích giữa bốn bức vách trong phịng cịn dân chúng thì lăng xăng khơng biết kiếm chí nhân ở đâu. Nay dân Uý Luỹ bàn với nhau muốn thờ thầy như một hiền nhân, thì thầy thành một người mô phạm mất rồi. Cho nên nghĩ tới lời của Lão Đam mà thầy không vui”. Các đệ tử bảo: - Thưa, không phải vậy. Trong cái rãnh nhỏ, cá lớn khơng thể quay mình lại được, nhưng cá con hoặc lươn thì chuyển động dễ dàng. Trên một cái gò thấp, một con dã thú lớn không thể nấp được, nhưng con chồn nhỏ ở thấy sung sướng. Tơn kính hiền nhân, đề cử người có tài năng, tặng họ quan chức, lợi lộc, đó là tục từ thời Nghiêu, Thuấn, sao dân chúng Uý Luỹ nay lại không theo? Xin thầy nên nhận lời họ đi. Canh Tang tử đáp: - Lại gần đây, thầy giảng cho nghe. Một con dã thú lớn tới nỗi ngậm được một cái xe mà một mình ra khỏi rừng núi thì cũng khơng tránh khỏi cái hoạ bị bẫy, lưới. Một con cá dù lớn tới nỗi nuốt được một chiếc thuyền mà rời nước lên cạn thì bị kiến bu lại cắn. Cho nên lồi cần thú thích ở nơi cao, lồi cá và ba ba thích ở chỗ sâu. Người cũng vậy, muốn giữ vẹn hình hài sinh mệnh thì ở ẩn trong rừng sâu núi thẳm. Với lại Nghiêu, Thuấn có thực đáng tán dương không? Cách hai ông ấy lựa chọn người hiền năng khơng khác gì người phá tường mà trồng cỏ bồng cỏ cảo thay vào [cỏ làm sao che kín bằng tường được?], hoặc như người lựa những sợi tóc dài để chải, đếm từ hạt gạo để nấu cơm, dùng cách nhỏ nhen như vậy làm sao cứu đời được? Đề cử hiền tài thì dân chúng khuynh lốt nhau, nhiệm dụng hạng tài trí thì dân chúng sinh ra trá nguỵ. Những cách đó khơng làm cho dân chúng thuần hậu mà chỉ khiến họ hăm hở cầu lợi, sinh ra cảnh con giết cha, bề tôi giết vua, đạo tặc hoành hành giữa ban ngày, khoét tường giữa trưa. Thầy bảo các anh này: do thời Nghiêu Thuấn mà sinh ra đại loạn, ảnh hưởng tới ngàn đời sau. Ngàn đời về sau tất có cái cảnh người ăn thịt người đấy. 2 Nam Vinh Xu[598] sợ sệt, ngồi lại ngay ngắn, hỏi thầy [là Canh Tang Sở]: - Tuổi con đã lớn rồi, con phải học tập cách nào để theo được lời dạy của thầy? Canh Tang tử đáp: - Anh bảo tồn thân hình cùng bản tính của anh đừng để cho tư lự đau đáu trong lịng, như vậy ba năm thì thực hiện được lời dạy của thầy. Nam Vinh Xu lại hỏi: - Hình trạng con mắt ai cũng như ai, con khơng thấy gì khác cả mà người mù thì khơng thấy được. Hình trạng cái tai ai cũng như ai, con khơng thấy gì khác cả, mà người điếc khơng nghe được. Hình trạng quả tim ai cũng như ai, con khơng
thấy gì khác cả, mà người điên khơng tự chủ được. Hình thể mọi người giống nhau, sở dĩ khác nhau như vậy là do ngoại vật ngăn cách chăng? Cho nên người mù, người điếc nhìn thấy, nghe thấy mà không được? Thầy mới bảo con phải bảo tồn thân hình cùng bản tính, đừng để cho tư lự đau đáu trong lòng, con gắng lắm mới nghe lọt [nhưng chưa nhập tâm được]. Canh Tang tử bảo: - Thầy khơng có gì nói thêm nữa. Con ong nhỏ khơng hố thành con sâu xanh lớn trên cây đậu, con gà nhỏ ở nước Việt không thể ấp được trứng con hồng hộc lớn, mà con gà lớn ở nước Lỗ ấp được. Cũng là gà, bản tính tất giống nhau, mà con ấp được, con khơng vì lớn nhỏ khác nhau. Tài thầy nhỏ khơng thể biến hố được anh. Sao anh không đi thăm ông Lão tử ở phương Nam? Nam Vinh Xu bèn mang theo lương thực, đi bảy ngày bảy đêm tới nơi Lão tử ở. Lão tử hỏi: - Phải Canh Tang Sở bảo anh tới đây không? Nam Vinh Xu đáp: - Dạ, phải. - Sao mà dắt theo nhiều người q vậy?[599] Nam Vinh Xu hoảng hốt nhìn lại phía sau, Lão tử bảo: - Anh khơng hiểu ta muốn nói gì chăng? Nam Vinh Xu cuối đầu, xấu hổ, rồi ngửng đầu lên thở dài: - Tôi không biết đáp ông ra sao, rồi [luýnh quýnh] quên mất cả những điều tôi muốn hỏi ông. Lão tử hỏi: - Muốn nói gì vậy? - Tơi khơng biết thì người ta chê tơi ngu, mà biết thì chỉ thêm sầu khổ vào thân. Tơi bất nhân thì làm hại người, mà có lịng nhân thì chỉ thêm sầu khổ vào thân. Tơi bất nghĩa thì làm thương tổn cho người, mà làm điều nghĩa thì chỉ thêm sầu khổ cho mình. Làm sao tránh được những cái đó. Tơi tư lự về ba điều lưỡng nan đó lắm. Nên tơi nghe lời thầy Canh Tang Sở lại thỉnh giáo ông. Lão tử bảo: - Lúc nãy ta đã đọc được tâm ý anh trong cặp mắt anh, nay nghe lời anh nói, ta thấy mình đã đốn đúng. Mắt anh thất thần như đứa nhỏ mất cha mẹ, cầm cây sào mà mò cha mẹ ở đáy biển. Anh là người mất bản tính, rất hoang
mang. Anh muốn khơi phục lại bản tính mà khơng biết cách nào. Thật đáng thương. Nam Vinh Xu xin phép về nhà trọ: rán tu dưỡng những điều mình cho là tốt, từ bỏ những điều mình cho là xấu. Sau mười ngày còn tự thấy ưu tư[600], trở lại thăm Lão tử. Lão tử bảo: - Anh đã tự gột rửa được bản tâm, cái khí tinh thục đã sung mãn, nhưng trong lòng vẫn còn nhiều cái xấu. Người nào mà tai mắt bị ngoại vật làm cho bế tắc thì đừng nên vội khống chế nó, nếu khơng, nội tâm sẽ bị nhiễu loạn. Nội tâm mà bị bế tắc thì cũng đừng nên vội khống chế nó, nếu khơng thì tai mắt sẽ bị nhiễu loạn. Người nào cả tai mắt lẫn nội tâm bị bế tắc thì bản tính cịn khơng giữ được, huống hồ là hành động theo Đạo[601]. Nam Vinh Xu bảo: - Một người trong xóm đau, người láng giềng lại thăm, nếu người đau cịn kể rõ được bệnh của mình thì bệnh chưa nặng lắm. Cịn tơi, mỗi lần nghe nói tới Đạo lớn thì như người uống thuốc mà bệnh tăng lên. Tơi xin ơng chỉ cho cách bảo tồn bản
tính thơi. Lão tử đáp: - Cách bảo tồn bản tính là trước hết phải tự hỏi mình có rời bản tính khơng? Có thể khơng làm mất nó khơng? Có thể khơng cần bói bằng mu rùa hay cỏ thi mà biết được cát hung khơng? Có thể ngừng lại đúng lúc khơng? Có thể khơng đeo đuổi ngoại vật khơng? Có thể khơng cầu ở người mà cầu ở chính mình khơng? Có thể giữ tinh thần được tự do khơng? Có thể vơ tâm mà thuận theo vật khơng? Lịng có thể như lịng của đứa hài nhi khơng? Hài nhi khóc suốt ngày mà khơng khan tiếng là vì tâm khí nó cực điều hồ, nắm chặt tay suốt ngày mà khơng cầm cái gì cả[602], là vì đức tính tự nhiên của có là vậy; nó ngó suốt ngày mà mắt khơng cử động vì khơng để ý tới ngoại vật; nó đi mà khơng biết đi đâu, ở yên mà khơng biết làm gì. Nó thuận theo ngoại vật, cùng lên xuống (nổi chìm) với vạn vật. Đó là cách bảo tồn bản tính. Nam Vinh Xu hỏi: - Đó có phải là đức của bậc chí nhân khơng? Lão tử đáp: - Không. Được như vậy mới chỉ như cục băng tan ra thôi [trút bỏ được thành kiến như cục băng trút hết khí lạnh]. Bậc chí nhân tuỳ theo đất mà ăn uống[603] [sống theo tự nhiên], tuỳ theo thời mà vui vẻ. Khơng vì cái lợi giữa mình và người mà lịng phải nhiễu loạn, khơng lập dị, khơng mưu mô, không giao thiệp với ai, tự do đi và vơ tâm mà về. Đó là cách bảo tồn bản tính. - Như vậy là đạt tới cảnh giới tối cao chưa? - Chưa. Tơi hỏi anh có thể như đứa hài nhi được không? Đứa hài nhi cử động mà khơng biết nó làm gì, đi mà khơng biết đi đâu. Thân thể anh phải như cây khô, tinh thần anh phải như tro tàn. Như vậy hoạ phúc mới không tới. Đã không cịn hoạ phúc nữa thì đâu cịn bị tai nạn nữa. 3 Người nào an vui thì phát ra ánh sáng của trời [ánh sáng tự nhiên]. Người nào phát ra ánh sáng của trời thì người khác coi người đó cũng như một người thường. Người nào tu thân [theo tự nhiên] thì có hằng tâm. Có hằng tâm thì được người khác qui phụ, được trời giúp đỡ. Được người khác qui phụ thì gọi là “dân của trời” (thiên dân); được trời giúp đỡ thì gọi là “con trời” (thiên tử). Người ham học
thường nhắm vào cái mình khơng học được; người ham làm là nhắm vào cái mình khơng làm được; người ham biện luận thường nhắm vào cái điều không thể biện luận được. Một người biết ngưng lại ở chỗ khơng ai có thể biết được là đạt được cái cực điểm của tri thức. Nếu không nhận sự hạn chế tự nhiên ấy thì bản tính thiên nhiên tất hao tổn. Hiểu tính chất của vật mà tuỳ thuận hình thể của nó, đừng ưu tư, giữ tâm cho thư thái, giữ tấm lịng kính cẩn để thông đạt ngoại vật, như vậy mà vẫn cịn có thể gặp tai hoạ. Nhưng những tai hoạ đó là mệnh trời, mình khơng thể tránh được, khơng làm gì tổn hại đến đức tính của ta cả, khơng làm nhiễu loạn được “linh đài” (tức nội tâm) của ta. Linh đài, có cái gì giữ nó đấy, nhưng ta khơng biết cái đó là cái gì, nên khơng giữ được nó. Khơng thành tâm mà hành động thì hành
động tất không đúng. Vật dục xâm nhập nội tâm mà khơng trừ bỏ được thì bản chân sẽ mất. Người nào làm điều ác một cách hiển nhiên thì bị xã hội giết. Người nào làm điều ác trong chỗ tối tăm khơng ai biết thì bị quỉ thần diệt. Sửa mình sao cho đối với người và đối với quỉ thần đều khơng có điều gì hổ thẹn, như vậy mới đạt được cái mức “thận độc” (nghĩa là cả khi ở một mình cũng giữ gìn cẩn thận, khơng có ý nghĩ xấu). Hành vi chỉ nhằm hợp với nội tâm thì khơng cầu danh; hành vi nhằm hợp với ngoại vật thì cầu được thưởng. Hành động mà khơng cầu danh thì có hào quang; hành động mà vì lợi thì là bọn con bn bị người khác chê là tham mà chính mình lại tự cho là hơn người[604]. Người nào cư xử cẩu thả với ngoại vật thì khơng dung được chính thân mình, như vậy làm sao dung được người khác. Khơng dung được người khác thì khơng có bạn thân, khơng có bạn thân thì coi hết thảy mọi người là người lạ. Lòng tham còn giết người hơn tất cả các binh khí, những cây kiếm (thật bén) Mạc Da cũng phải thua. Đạo tặc khơng gì đáng sợ bằng khí âm khí dương (tức hỉ nộ) ngưng kết ở trong lòng, trong vũ trụ khơng vật nào thốt được cái nguy đó, nhưng xét kĩ khơng phải khí âm khí dương hại ta mà chính thị dục của ta hại ta. Đạo lưu động mà gây ra sự phân biệt: sinh thành rồi huỷ diệt (…)[605]. Có sinh có tử, có ra có vơ. Vơ ra mà khơng thấy hình thể gọi là “cửa trời” (thiên mơn). Cửa trời là cái “vơ” từ đó phát sinh ra vạn vật. Vì cái “hữu” khơng thể phát sinh từ cái “hữu” mà phát sinh từ cái “vô”. Nhưng cái vô lại “vơ” lại vơ nốt, đó là kho tàng (cái thần diệu bí mật) của thánh nhân. Cổ nhân có người tri thức đạt tới cực điểm. Cực điểm đó ở đâu? Ở chỗ cho rằng thời sơ khởi, vũ trụ chưa có vật: đó là điểm cực xa, cực cao mà tri thức đạt được, khơng thể thêm gì được nữa. Hạng người thấp hơn cho rằng thời sơ khởi đã có vật, mà sự sinh đưa tới sự chết, chết là trở về gốc: như vậy là có sự phân biệt rồi. Rồi lại có hạng thấp hơn nữa cho rằng sơ khởi là “vơ”, rồi mới có “sinh”, sinh khơng lâu thì chết[606]. Như vậy “vơ” là cái đầu, “sinh” là phần thân thể, mà “chết” là đốt cuối xương sống. Ai mà biết rằng “hữu”, “vô”, chết, sống vốn chỉ là một thể, thì tơi sẽ đánh bạn với người đó. Ba cái (“vơ”, sinh, tử) tuy khác nhau nhưng cùng một họ, cũng như họ Chiêu, họ Cảnh tuy dùng tên thuỵ của tiên nhân làm họ, còn họ Giáp dùng tên ấp được phong cho tiên nhân làm họ, nhưng thực ra đều cùng một họ của Sở cả. (…)[607] Tơi xin nói về lẽ “tuỳ thời thay đổi”. Ai cho sự sinh tồn của mình là chủ, thành kiến của mình là chuẩn tắc, thì làm cho quan niệm thị phi hố ra phức tạp, phải phân biệt danh và thực. Người đó tự cho mình là phải, bắt người khác phải theo những phán đốn của mình và hi sinh cho những phán đốn đó. Người đó cho ai hữu dụng là thơng minh, vô dụng là ngu xuẩn, thành công là danh dự, thất bại là
tủi nhục. Người thời nay đều coi trọng một cái lẽ nó tuỳ thời thay đổi, như vậy khơng khác gì con ve sầu và con chim cưu, chúng chỉ thấy một khoảng trời hẹp như nhau. Lỡ dẫm chân lên chân người khác ở chợ thì người ta vội xin lỗi đã vơ ý; nếu là anh dẫm lên chân em thì tỏ vẻ thương tiếc và an ủi em; nếu là cha mẹ dẫm lên chân con thì chả phải nói gì cả. Cho nên bảo: “Cực lễ độ thì coi người khác như mình; cực nghĩa thì khơng phân biệt vật này với vật khác; cực trí thì khơng mưu tính; cực nhân thì khơng phân biệt thân sơ; cực tín thì khơng bắt thế đồ[608]”. 5 Phải diệt nhiễu loạn của chí vì ngoại vật, tránh sự trói buộc cái tâm, để cho đạo đức phát hiện ra mà đừng cản trở cái đạo. Giàu có, sang trọng, hiển đạt, uy thế, thanh danh, lợi lộc, sáu cái đó là những ngoại vật làm nhiễu loạn chí của ta. Dong mạo, động tác, nhan sắc, tình, khí, dục, sáu cái đó trói buộc cái tâm của ta. Ghét, yêu, vui, buồn, giận, thích, sáu cái đó làm trở ngại cái đức. Nhận, chối, lấy, cho, trí tuệ, tài năng, sáu cái đó che lấp cái đạo. Ai khơng bị hai mươi bốn cái đó nhiễu loạn thì lịng được qn bình, qn bình thì n tĩnh, yên tĩnh thì sáng suốt, sáng suốt thì hư khơng, hư khơng thì khơng làm gì mà khơng gì khơng làm. Đạo là cái mà Đức kính trọng[609]. Sự sống là ánh sáng rực rỡ của cái Đức. Tính là bản thể của con người, tính phát động ra thì ta hành động; hành động nào rời bản tính thì đánh mất cái Đạo. Biết là tiếp xúc với ngoại vật rồi mưu tính. Trí tuệ của con người khơng thể biết được một số sự vật cũng như người lát mắt khơng thể nhìn thấy khắp được. Do đó bất đắc dĩ mà hành động, cái đó là đạo đức; hành động là mà mình, cái đó là trật tự (nội tâm). Hai câu đó ý tương phản nhau mà thực ra thuận nhau.[610] 6 Hậu Nghệ có tài bắn trúng được một cái đích rất nhỏ, nhưng vụng ở chỗ thích nghe nịnh. Thánh nhân khéo theo tự nhiên mà vụng về “nhân vi” (việc người ta làm). Chỉ có người tồn đức mới khéo thuận theo tự nhiên, vừa khéo việc “nhân vi”. Chỉ có con sâu là biết hồn tồn sống theo sâu, tuỳ thuận tự nhiên. Người toàn đức ghét