II – NGOẠI THIÊN
CHƯƠNG XVII NƯỚC MÙA THU (Thu thuỷ)
mơng, tới nỗi đứng bờ bên đây nhìn qua bờ bên kia khơng phân biệt được con bị với con ngựa. Hà Bá (thần sơng Hồng Hà) hoan hỉ, cho mình làm chủ được hết những cái đẹp trong thiên hạ. Nhưng khi xi dịng qua phía Đơng, tới Bắc
Hải[442] thấy làn nước vô biên trải ra trước mặt, mới quay lại, ngửng đầu lên nhìn [thần biển là] Nhược, bảo: - Tục ngữ có câu: “Người nào được nghe trăm điều về đạo[443] thì tự cho là khơng ai bằng mình”. Đó chính là trường hợp của tơi. Tơi đã nghe người ta chê kiến văn của Trọng Ni khơng được bao nhiêu, khinh nghĩa khí của Bá Di là tầm thường, mới đầu tôi không tin; bây giờ tôi mới thấy chỗ vô biên của Ngài, nếu tơi khơng đến cửa của Ngài [mà thụ giáo] thì nguy cho tơi, tơi sẽ vĩnh viễn bị bậc thức giả chê cười mất. Thần Bắc Hải đáp: - Khơng thể nói về biển cho một con ếch ở đáy giếng nghe được, vì nó chỉ thấy một khoảng khơng gian hẹp q. Khơng thể nói về băng tuyết cho một con trùng chỉ sống một mùa hè nghe được vì nó sống một khoảng thời gian ngắn q. Khơng thể luận về đạo giáo cho một kẻ sĩ quê mùa[444] nghe được vì họ bị trói buộc trong điều lễ giáo. Nay anh ra khỏi lịng sơng, thấy biển cả mà nhận rằng mình tầm thường thì ta có thể giảng cái chân lí lớn[445] cho anh nghe được. Nước trong thiên hạ, không đâu rộng bằng biển. Vạn con sơng đổ hồi vào đó, khơng bao giờ ngừng mà nó cũng khơng hề vơi. Mùa xn, mùa thu nó vẫn vậy, khơng biết nắng hạn (xuân) hay lụt lội (thu). Lưu lượng nó hơn hẳn Trường Giang và Hồng Hà[446] khơng biết bao nhiêu mà
kể. Vậy mà ta khơng lấy thế mà tự đắc, vì so với trời đất, với tất cả những vật thụ khí âm dương, thì ta có khác gì một hịn cuội, một cây nhỏ trong núi lớn. Biết rằng mình nhỏ rồi, đâu còn tự đắc nữa? So với trời đất, bốn biển khác gì cái hang nhỏ trong cái chằm lớn? So với bốn biển, Trung Quốc khác gì một hạt lúa trong cái kho lớn? Sinh vật có cả vạn loài mà loài người chỉ là một. Trong số những người sống ở chín châu (tức Trung Quốc), ăn lúa để sống, đi lại với nhau bằng thuyền và xe, thì cá nhân chỉ là một phần tử. Vậy người so với vạn vật có khác gì đầu sợi lơng trên mình con ngựa? Cái mà ngũ đế kế thừa, cái mà tam vương tranh giành nhau, cái mà hạng người có nhân lấy làm lo lắng, hạng người có tài năng phải lao khổ, rốt cục chỉ có vậy thơi ư! Bá Di từ nhượng mà được cái danh thơm, Khổng tử bàn luận mà được coi là bác học. Họ tự hào về đức về tài của họ, có khác gì lúc nãy anh khoe nước của anh nhiều khơng? Hà Bá nói: - Vậy tơi có thể cho trời đất là lớn mà đầu sợi lơng là nhỏ được khơng? - Khơng. Vì cái lượng của vạn vật thì vơ cùng mà thời gian thì khơng ngừng, nó biến đổi hồi[447], khơng biết đâu là thuỷ đâu là chung[448]. Cho nên bậc đại trí nhìn xa rồi nhìn gần, thấy nhỏ khơng cho là ít, thấy lớn khơng cho là nhiều, vì biết rằng cái lượng của vật vơ cùng; hiểu lẽ xưa cũng như nay, khơng tiếc thời xưa mà cũng khơng cầu gì ở thời nay, vì biết rằng thời gian khơng ngừng; xét luật đầy vơi ở trên đời, khi được đã không mừng mà khi mất cũng khơng lo, vì biết rằng số phận bất thường. Theo con đường bằng phẳng[449] rồi không cho sống là vui, chết là hoạ, vì biết rằng sống chết khơng có gì là vĩnh cửu. Cái ta biết ít hơn cái ta khơng biết, cuộc đời ta sống không dài bằng thời gian trước khi ta sinh ra. Lấy cái cực nhỏ [tức trí tuệ và đời sống của ta] mà muốn hiểu đến cùng cái cực lớn [tức tất cả cái ta không biết và cả thới gian trước khi ta sinh ra], như vậy là mê loạn, không bao giờ thoả mãn được. Đã vậy rồi thì làm sao có thể biết được đầu cái lông làm tiêu chuẩn cho cái cực nhỏ, mà trời đất làm tiêu chuẩn cho cái cực lớn? Hà Bá hỏi: - Bọn nghị luận ngày nay bảo cái cực nhỏ khơng có hình thể, cái cực lớn khơng có giới hạn, có thực vậy khơng? - Từ lập trường nhỏ mà xem cái lớn thì khơng thấy khắp được, từ lập trường lớn mà xem cái nhỏ thì khơng thấy rõ được. Cái cực nhỏ là cái nhỏ nhất trong những cái nhỏ, cái cực lớn là cái lớn nhất trong những cái lớn. Hai cái đó đều có ưu điểm riêng, hiện tượng đó vốn có[450]. Phân biệt tinh với thơ là xét những vật hữu hình; những vật vơ hình thì khơng thể phân chia ra được; cái gì khơng có giới hạn thì khơng thể tính được. Cái có thể diễn bằng lời được là cái “thơ” của của sự vật, cái mà ý có thể đạt được là cái “tinh” của sự vật. Cái gì mà lời khơng thể diễn, ý khơng thể đạt thì vượt lên trên cái tinh và cái thô. Bậc đại nhân hành động không làm hại ai cũng
khơng coi trọng lịng nhân và sự gia ân cho người. Họ hành động khơng vì lợi, khơng khinh người coi cửa, người đầy tớ, không tranh của cải, không coi trọng sự từ nhượng, làm việc thì khơng nhờ cậy ai, mà cũng không khoe rằng chỉ trông cậy ở sức mình, cũng khơng khinh bọn tham ơ. Hạnh thì khác hẳn thế tục mà khơng tự hào rằng mình khác người; làm thì theo đám đơng mà khơng khinh bọn siểm nịnh. Tước lộc khơng khuyến khích được họ, hình phạt khơng làm nhục họ được vì họ biết rằng khơng có gì định được phải trái, lớn và nhỏ. Ta nghe nói rằng: “Bậc đạt Đạo thì khơng có danh tiếng, bậc chí đức thì khơng cần được gì cả, cịn bậc đại nhân thì khơng biết có mình”. Đó là tự thu giảm (từ nhượng) tới mức độ cực cao[451]. Hà Bá hỏi: - [Vật khơng có tinh và thơ, nhưng có trong và ngồi], vậy lấy bề ngồi hay bề trong mà xét thì làm sao phân biệt được quí tiện, lớn nhỏ? Thần Bắc Hải đáp: - Theo lập trường Đạo mà xét thì vật khơng có q tiện. Theo lập trường của vật mà xét thì vật nào cũng cho mình là q mà vật khác là tiện. Theo thế tục mà xét thì q tiện khơng tuỳ thuộc chính mình [mà tuỳ thuộc ý kiến của người khác về mình]. Lấy con mắt sai biệt mà xét, muốn nhấn vào chỗ
lớn[452] thì khơng vật nào khơng lớn; muốn nhấn vào chỗ nhỏ thì khơng vật nào là không nhỏ. Biết trời đất chỉ nhỏ bằng hột kê mà đầu chiếc lông lớn bằng đồi, núi, tức là hiểu rõ cái độ số sai biệt rồi. Xét về phương diện công hiệu, muốn nhấn vào sự cơng dụng thì khơng vật nào khơng có cơng dụng ; muốn nhấn vào sự vơ dụng thì khơng vật nào có cơng dụng. Biết được đơng và tây đối lập nhau, mà phải có phương này mới có phương kia, tức là phân định được cơng dụng mỗi vật rồi. Xét về phương diện ý hướng, muốn nhấn vào chỗ phải của mỗi vật thì khơng vật nào là không phải; muốn nhấn vào vào chỗ khơng phải của mỗi vật thì vật nào cũng là khơng phải. Biết rằng Nghiêu và Kiệt đều tự cho mình là phải mà đối phương là quấy, tức là có ý niệm đúng về ý tưởng, hành vi của mọi người rồi. Xưa kia Nghiêu và Thuấn vì nhường ngơi mà thành đế vương, vua n và Khối vì nhường ngơi cho tể tướng là Tử Chi[453] mà thân chết, nước mất; Thang và Võ [vương] nhờ tranh đoạt mà lên ngơi vua, Bạch cơng[454] vì tranh đoạt mà bị giết. Do đó mà xét, việc tranh đoạt hay nhường ngôi, hành vi của Nghiêu và Kiệt, bên nào là cao quí, bên nào là đê tiện, đều là tuỳ thời, khơng có gì là nhất định. Cái địn nóc hoặc cái rường nhà có thể dùng để tơng cửa thành mà không thể dùng để lắp cái lỗ nhỏ, vì mỗi việc có một khí cụ riêng. Lồi ngựa tốt kí, kì, và con Hoa lưu[455] một ngày đi ngàn dặm mà bắt chuột không bằng con li tinh[456], vì mỗi lồi có một tài riêng. Ban đêm con cú, con vọ bắt được con mạt, thấy được đầu chiếc lông, mà ban ngày mở mắt ra cũng khơng thấy được ngọn đồi, ngọn núi, đó là bản tính của mỗi lồi
vật. Cho nên bảo chỉ muốn bắt chước cái phải mà bỏ cái trái, chỉ muốn có trị mà khơng có loạn là chưa hiểu cái lí của trời đất; cái bản thể của vạn vật. Như vậy khơng khác gì chỉ muốn bắt chước trời mà khơng biết có đất, bắt chước âm mà khơng biết có dương, điều đó hiển nhiên là khơng thể được. Nếu cứ cố chấp giữ ý đó thì khơng phải là ngu muội cũng là lừa gạt. Ngủ đế nhường ngôi mỗi vị mỗi khác, tam đại nhừng ngôi mỗi nhà mỗi khác. Kẻ nào chiếm quyền, mà không hợp thời nghi, trái với lịng dân thì gọi là kẻ cướp ngơi; nếu hợp thời nghi, thuận với lịng dân thì gọi là hợp nghĩa. Thơi đừng nói nữa, Hà Bá! Anh làm sao phân biệt được quí tiện, lớn nhỏ. Hà Bá hỏi: - Vậy thì tơi nên làm gì? Khơng nên làm gì? Nên từ bỏ hay nên nhận cái gì? Nên tiến hay nên lui? Phải làm sao đây? Thần Bắc Hải đáp: - Theo lập trường Đạo mà xét thì có gì là q, là tiện? Đó chỉ là tương đối trái nhau thơi[457]. Anh đừng nên câu chấp, như vậy trái với đạo. Cái gì là ít, là nhiều? Ít, nhiều chỉ là những nhận định nhất thời thôi. Anh đừng chấp nhất trong hành vi, như vậy là sai Đạo. - Anh phải nghiêm như một ơng vua, khơng có ân huệ thiên tư, phải tự tại[458] như thần Xã trong lúc tế lễ, khơng ban phúc cho riêng ai; lịng phải rộng rãi như bốn phương vơ cùng, khơng có bờ cõi, ơm cả vạn vật,
không che chở riêng cho vật nào. Như vậy là vô tư. Vạn vật đều ngang nhau, có vật nào dài, vật nào ngắn đâu? Đạo khơng có đầu có cuối. Vật sinh rồi chết, đừng trơng cậy nó thành tựu vì vật có lúc đầy lúc vơi, khơng có hình thể bất biến. Tuổi khơng lùi lại được, thời gian khơng thể ngừng lại được. Có tăng thì có giảm, có đầy có vơi, có chung thì có thuỷ. Có thể coi đó là xu hướng của Đạo, tình lí của vạn vật. Đời vạn vật qua mau như ngựa chạy, khơng có cái động nào mà không biến, không lúc nào là khơng chuyển. Anh hỏi nên làm gì, khơng nên làm gì ư? Thì cứ để cho bản thân anh tự nhiên biến hoá. Hà Bá hỏi: - Đạo có gì mà q vậy? Thần Bắc Hải đáp: - Ai hiểu Đạo thì tất biết lí[459], biết được lí thì rõ phép quyền biến, rõ phép quyền biến thì khơng bị ngoại vật làm tổn thương. Bậc chí đức thì vơ lửa mà khơng nóng, xuống nước mà khơng chìm, nóng và lạnh khơng làm cho đau được, cầm thú không làm hại được. Khơng phải bậc chí đức khinh suất coi thường những cái đó; họ xét rõ an nguy, bình tĩnh trước hoạ và phúc, thận trọng tiến lui, cho nên không cái gì làm hại được. Cho nên bảo: “Trời ở trong, người ở ngoài[460], mà Đức ở trời. Biết được tác dụng của trời, của người thì lấy trời làm gốc mà đứng vững ở Đức[461]; người như vậy có thể tiến lui, co duỗi, trở về cái cốt yếu mà bàn về cái cao nhất của Đạo”. Hà Bá hỏi: - Thế nào là trời? Thế nào là người? - Bị và ngựa có bốn chân, đó là trời [thiên nhiên], cột đầu ngựa, xỏ mũi bò là người [làm ra]. Đừng đem cái người mà mà diệt cái thiên nhiên, đừng đem hành động mà diệt trật
tự vũ trụ [mệnh][462], đừng đem cái bản tính của mình mà hi sinh có danh tiếng. Cẩn thận giữ đúng như vậy mà dừng quên, thì là trở về cái bản chất [phản kì chân] của mình. 2 Con quì ước ao được như con huyên, con huyên ước ao được như con rắn; con rắn ước ao được như gió; gió ước ao được như mắt; mắt ước ao được như tim[463]. Con quì bảo con hun: - Tơi lị cị một chân mà đi, không bằng anh được[464]. Sao mà anh dùng được cả vạn chân như vậy? Con hun đáp: - Khơng phải vậy. Anh có thấy một người nhổ nước miếng không? Những giọt phun ra lớn thì như hạt châu, nhỏ như sương mù, hết thảy đều rớt xuống, lẫn lộn, nhiều vô số kể. Tơi vận động theo bản tính tự nhiên [thiên cơ], khơng hiểu tại sao như vậy. Con huyên hỏi con rắn: - Tơi có nhiều chân như vậy, anh khơng có chân, mà tơi khơng đi nhanh bằng anh? Con rắn đáp: - Đó là do bản tính tự nhiên, khơng thể thay đổi được. Tơi có cần dùng gì đến chân đâu? Con rắn hỏi gió: - Tơi đi bằng xương sống và hai bên sườn của tơi, như vậy là tơi có hình thể. Cịn anh ù ù nổi lên ở Bắc Hải, thổi tới Nam Hải, mà cơ hồ khơng có hình thể. Tại sao vậy? Gió đáp: - Phải, tôi ù ù nổi lên ở Bắc Hải, thổi tới Nam Hải, nhưng người ta lấy ngón tay trỏ tơi, tơi khơng chống lại được, lấy chân đạp tôi, tôi cũng đành chịu. Tuy nhiên làm gẫy cây lớn, thổi bay nóc nhà lớn, thì chỉ tơi mới làm được. Vậy tơi biết dùng những cái thua nhỏ để thành một cái thắng lớn. Chỉ bậc thánh nhân mới tạo được những thắng lớn. 3 Khi Khổng Tử đi tới đất Khuông, bị một đám người bao vây vòng trong, vòng ngồi. Vậy mà ơng vẫn đàn hát không ngừng. Tử Lộ lại gần hỏi: - Lúc này mà sao thầy vui được như vậy? Khổng Tử đáp: - Lai đây thầy nói cho nghe. Ta vốn tránh sự khốn cùng từ lâu, mà khơng thốt khỏi, đó là do số mệnh. Ta vốn mong được thơng đạt từ lâu mà khơng sao được, đó là thời vận. Thời Nghiêu Thuấn khơng ai khốn khổ, đâu phải vì ai cũng khơn cả. Thời Kiệt, Trụ, khơng ai sung sướng, khơng phải vì ai cũng ngu cả. Thời thế khiến vậy. Xuống nước mà không sợ con
giao[465], con rồng, đó là cái dũng của bọn chài lưới; trên bộ mà không sợ con tê ngưu, con cọp, đó là cái dũng của bọn thợ săn. Trước mũi gươm đao, mà coi chết như sống, đó là cái dũng của liệt sĩ. Biết rằng khốn cùng do mệnh, thông đạt nhờ thời, gặp nạn lớn mà khơng sợ, đó là cái dũng của thánh nhân. Do [tức Tử Lộ], anh cứ yên tâm. Số mệnh thầy đã được an bài rồi. Một lát sau, một người đeo binh khí, tiến tới xin lỗi Khổng Tử: - chúng tơi lầm ngài là Dương Hổ nên mới bao vây. Bây giờ biết là lầm, xin ngài thứ lỗi cho. Nói rồi, người đó rút lui. 4 Cơng Tơn
Long[466] hỏi Nguỵ Mâu[467]: - Hồi trẻ tôi học đạo tiên vương, lớn lên hiểu rõ nhân nghĩa, biết hỗn hợp cái giống nhau và cái khác nhau, tách cái rắn và cái cứng (trong cục đá) ra, phủ nhận cái mà người khác xác nhận, chấp nhận cái người khác
không chấp nhận, làmhoang mang trí tuệ bách gia, khuất phục được nhiều người khi biện thuyết, tôi tự cho như vậy là kiến thức tuyệt vời rồi. Nhưng bây giờ nghe lời nghị luận của Trang tử, tôi ngạc nhiên, hoang mang, khơng biết tại tơi lí luận chưa sâu sắc hay trí tuệ tơi khơng bằng ơng ấy, mà đành câm miệng khơng nói gì được. Xin hỏi ơng như vậy là nghĩa làm sao? Công tử Mâu ngồi dựa vào cái kỉ, thở dài, ngước mắt lên trời mà cười: - Ơng có được nghe kể chuyện này không? Một con ếch nhỏ ngồi trong một cái giếng sụp nói với một con rùa lớn Biển đơng: “Tơi sung sướng q, tơi có thể ra khỏi giếng, nhảy lên miệng giếng, rồi lại vô giếng, ngồi nghỉ trong những kẽ gạch của thành giếng. Bơi trong nước thì nước đở nách và cằm tơi, nhảy xuống bùn thì bùn lấp chân tơi tới mắc cá. Ngó lại phía sau, thấy con lăng quăng, con cua, con nịng nọc, khơng con nào sướng bằng tôi. Vã lại một