CHƯƠNG XXV TẮC DƯƠNG (Tắc Dương)

Một phần của tài liệu nam hoa kinh (Trang 111 - 117)

III – TẠP THIÊN

CHƯƠNG XXV TẮC DƯƠNG (Tắc Dương)

với vua Sở, vua Sở không chịu tiếp, Di Tiết ra về liền. Bành Dương lại thăm đại phu Vương Quả, bảo: - Sao ơng khơng chịu nói giúp tơi với nhà vua? - Vương Quả đáp: - Tôi không được vua nễ bằng Công Duyệt Hưu[650]. - Công Duyệt Hưu là ai vậy? - Ơng ấy mùa đơng bắt[651] ba ba ở sông Trường Giang, mùa hè nghỉ ở gần chân núi, có ai đi ngang qua hỏi thì đáp: “Nhà của tơi đấy”. Di Tiết cịn khơng giúp ông được, huống hồ là tôi. Tơi khơng bằng ơng ấy. Ơng ấy khơng có đức hạnh

nhưng khơn, khơng để lộ thâm ý của mình nên khơng ai dị được lịng ơng[652], thích giao du với những người phú q, khơng giúp ai tiến đức mà trái lại làm cho đức của người ta tiêu ma đi thôi. Người nào mùa đơng bị lạnh thì bận thêm áo cho được ấm như như mùa xuân, người nào bị thương thì thử tìm thứ gió mát để được lạnh như mùa đông[653]. Vua Sở uy nghi mà nghiêm khắc, đối với kẻ phạm tội thì dữ như cọp, khơng tha. Ai mà dám thuyết phục ông ta, nếu không phải là người khéo nói hoặc có đức lớn? Bậc thánh nhân [như Cơng Duyệt Hưu], lúc cùng khốn thì làm cho người ta quên cảnh nghèo khổ; lúc hiển đạt thì làm cho bọn vương cơng qn tước lộc mà hố ra khiêm tốn. Thánh nhân có thể cùng vui với vạn vật, hoà đồng với mọi người mà vẫn giữ được bản tính, cho nên khơng nói mà làm cho người chung quanh hoà hợp, ở chung với ai thì khiến người đó tự cải hố. Cha con hồ thuận, ai nấy đều giữ địa vị của mình. Nhưng hành vi của thánh nhân tự nhiên, an nhàn. Vậy mà đối với nhân tâm thật xa cách[654]. Vì vậy tơi khun ơng tìm Cơng Duyệt Hưu mà nhờ giới thiệu. 2 Thánh nhân thấu suốt được vạn vật, bao quát được vũ trụ mà khơng hiểu tại sao. Đó là nhờ bẩm tính. Thánh nhân hành động theo bẩm tính, lấy tự nhiên làm chuẩn tắc. Người khác thấy vậy gọi là thánh. Chỉ lo tri thức không đủ, nhưng tri thức không biết tới đâu là cùng, vậy thì nỗi lo cũng vơ cùng, làm sao mà ngưng được? Người nào sinh ra đã đẹp rồi, người khác có thể đưa gương cho soi[655] mà khơng cho hay là đẹp thì người đó cũng khơng biết là mình đẹp hơn người. Người đó cơ hồ như thấy mình đẹp, mà cũng cơ hồ như khơng thấy mình đẹp, cơ hồ biết người ta khen mà cũng cơ hồ như khơng biết người ta khen mình[656]. Nhờ vậy mà cái đẹp của người đó làm cho người khác thích hồi, mà người khác cũng u người đó hồi. Cái đẹp tự nhiên thì như vậy. Bậc thánh nhân yêu người, người khác bảo vậy thì mới biết rằng mình u người, nếu khơng thì cũng khơng biết. Họ cơ hồ như thấy mà cơ hồ cũng như không thấy mình yêu người, cơ hồ như biết người ta khen mà cơ hồ như khơng biết người ta khen mình. Như vậy mà thánh nhân yêu người hoài và người khác cũng vui vẻ, tin cậy họ hoài. Cái đức tự nhiên thì như vậy. 3 Đi xa trở về, được trơng lại tổ quốc cố hương thì lịng thấy sung sướng hoan hỉ; dù gị đống cây cỏ che lấp mất chín phần mười, lịng cũng vẫn thích, huống hồ là được thấy lại, nghe lại những cái mình đã thấy, đã nghe. Mình chăm chú nhìn như thể cái gì cũng ở trên cái đài cao mười nhẫn vậy.[657] 4 Vua Nhiễm Tương (hay Tướng?), đạt được Đạo mà ứng với mọi sự biến hố như đứng ở trung tâm một cái vịng trịn từ đó phát ra những đường toả ra mọi phía. Ơng hồ hợp với vạn vật, khơng có thuỷ (q khứ) khơng có chung (vị lai), cũng khơng có hiện tại. Ln ln ơng biến hố với vạn vật, hợp nhất với cái

khơng bao giờ biến hố (tức Đạo). Ai cố ý bắt chước tự nhiên thì khơng bắt chước được vì bị vạn vật lơi cuốn, như vậy thì làm sao thành việc được? Vậy tơi với thánh nhân khơng có trời, khơng có người, khơng có thuỷ (trái với chung), khơng có vật. Thánh nhân hồ hợp với thế gian, cùng trôi nổi với đời mà không ngừng, đức hạnh đầy đủ, không suy bại, vơ tâm và hợp với đạo, đâu có cần bắt chước cái gì?[658] 5 Vua Thang được trời cho trị dân, dùng ơng Mơn Dỗn và ông Đăng Hằng làm sư phó, theo lời hai ơng ấy mà khơng bị ảnh hưởng của họ, đạt được Đạo mà ứng với mọi sự biến hố. Do đó người ta khơng khen hai ơng sư phó mà khen vua Thang biết lựa người. Danh tiếng nổi lên mà pháp lệnh cũng thành, cả hai cái đó đều hiển hiện. * * * Khổng Tử bỏ hết cả ưu tư mà giúp vạn vật. Ông Dong Thành[659] bảo: “Bỏ ngày, bỏ năm đi, khơng có trong, cũng khơng có

ngồi”.[660] 6 Nguỵ Oanh kí một minh ước với Điều hầu Mâu[661]. Điều hầu Mâu bội ước, Nguỵ Oanh giận, tính sai người ám sát. Cơng tơn Diễn[662] làm chức tê thủ, cho việc đó đáng xấu hổ, tâu: - Bệ hạ làm vua một nước một vạn cổ xe mà lại sai một tên thất phu trả thù cho mình ư? Thần xin hai chục vạn quân qua đánh Tề, bắt dân Tề làm tù binh, lùa bò, ngựa của chúng về, vua Tề tất ưu sầu mà nổi nhọt ở lưng. Thần sẽ tiêu diệt nước Tề, Điền Kị[663] sẽ bỏ chạy, thần sẽ bắt, quất cho tới gãy xương sống. Quí tử (một bề tôi của vua Nguỵ) nghe vậy, lấy làm xấu hổ, tâu với vua: - [Xin bệ hạ đừng đem quân đánh Tề]. Chúng ta xây một cái thành cao mười nhẫn, nay thành đã xây xong. Nếu nó bị huỷ hoại thì đau lịng bọn khổ sai đã xây cất nó. Bảy năm nay nước mình khơng có chiến tranh, đó là cơng của bệ hạ. Cơng tơn Diễn là người gây loạn, không nên nghe. Hoa tử (cũng là một bề tôi của vua Nguỵ) nghe vậy, lấy làm xấu hổ, tâu với vua: - Kẻ nào khéo nói khuyên đánh Tề là kẻ gây loạn, kẻ nào khéo nói khun khơng đánh Tề cũng là kẻ gây loạn; mà kẻ nào bảo hai người đó đều là gây loạn thì chính kẻ ấy cũng gây loạn nữa. Nguỵ Oanh hỏi: - Vậy thì quả nhân phải làm sao? Hoa tử đáp: - Bệ hạ cứ thuận theo Đạo mà làm. [Nhà vua hoang mang]. Huệ tử dắt Đái Tấn Nhân[664] lại. Đái Tấn Nhân nói với vua: - Nhà vua có biết con ốc sên khơng? - Biết. - [Nó có hai cái sừng]. Trên sừng bên trái của nó có một nước tên là Xúc[665], trên sừng bên phải có một nước tên là Man. Hai nước đó tranh đoạt đất của nhau hồi, số tử thương tới mấy vạn, khi quân một nước bại tẩu thì qn nước kia truy kích mười lăm ngày mới về. - Ồ, truyện đó là truyện bịa, vơ nghĩa. - Tơi xin giảng cái nghĩa của nó cho nhà vua nghe. Nhà vua có cho rằng vũ trụ chung quanh chúng ta là vơ cùng khơng? - Nó vơ cùng. - Trong cái khoảng vơ cùng đó, những quốc gia tiếp xúc nhau có phải là rất nhỏ, khơng đáng kể, có cũng như khơng khơng? - Phải. Đái

Tấn Nhân nói tiếp: - Trong các quốc gia ấy có nước Nguỵ, trong nước Nguỵ có kinh đơ Lương và trong kinh đơ ấy có nhà vua. Nhà vua với vua nước Man đó, có khác gì khơng? - Khơng. Khách về rồi, vua Nguỵ rầu rĩ như người mất hồn. Huệ tử vô, Nguỵ Oanh bảo: - Người khách đó là một vị đại đức, bậc thánh nhân cũng không bằng đâu. Huệ tử bảo: - Như thổi vào ống tiêu thì tiếng vang lên, mà thổi vào cái lỗ vịng ở đầu cây kiếm thì tiếng rất nhỏ. Ai cũng khen vua Nghêu, vua Thuấn, nhưng hai vua đó so với Đái Tấn Nhân chỉ như những thanh âm thật nhỏ thôi. 7 Khổng Tử trên đường qua nước Sở, nghỉ tại nhà một người bán nước tương ở Nghi Khâu, thấy vợ chồng, tơi tớ, tì thiếp nhà hàng xóm leo lên đỉnh nhà [để nhìn ơng]. Tử Lộ hỏi ơng: - Họ tụ họp ở trên đỉnh nhà làm chi vậy? - Bên đó một mơn sinh của thánh nhân mai danh trong dân chúng, ẩn náo ở chốn đồng ruộng, tên tuổi khơng ai biết đến, nhưng chí hướng thì vơ cùng. Miệng người đó tuy nói mà lịng khơng nói. Khơng theo thế tục, khơng chen vai với người đời, khơng khác gì người ở trên cạn mà bị chết chìm vậy[666]. Người đó có phải là ơng Nghi Liêu ở Thị Nam chăng? Tử Lộ xin qua mời người đó sang chơi. Khổng Tử bảo: - Đừng, vì ơng ấy biết rằng thầy nhận ra được ông, mà lại biết thầy qua Sở, như vậy tất ngờ rằng thầy sẽ thuyết phục vua Sở vời ông ta. Với lại ông ta cho thầy là người khéo nói; như vậy thì nghe thầy nói ơng ta cũng lấy làm xấu hổ rồi, huống hồ cịn đích thân qua thăm thầy nữa. Mà ơng ta cũng khơng cịn ở đó nữa đâu. Tử Lộ khơng nghe, cứ qua coi thì nhà đã khơng cịn ai cả. 8 Một viên quan coi biên cương ở Trường Ngô hỏi Tử Lao (một môn đệ của Khổng Tử): - Ơng vua trị dân khơng nên cẩu thả, cũng không nên khinh suất. Trước kia tôi làm ruộng, cày qua loa cho xong, mà bừa cũng sơ sài, cho nên mùa màng không trúng. Mấy năm nay tôi thay đổi phương pháp: cày sâu mà bừa kĩ nên trúng mùa, ăn quanh năm không hết.[667] Trang tử nghe được lời đó, bảo: - Hiện nay trong việc dưỡng thân tu tâm, nhiều người cũng mắc cái lỗi của viên quan coi biên cương đó, làm trái luật tự nhiên, khơng theo bản tính của mình, diệt tình cảm thành thực, đánh mất tâm thần mà chạy theo quần chúng. Như vậy là cẩu thả với bản tính, để cho vật dục, tội ác xâm chiếm bản tính mà phát sinh mạnh mẽ như cỏ dại, diệt mất bản tính mà tinh khí tiêu tán hết. Như ung nhọt vỡ mũ, nội nhiệt, lao tổn vậy. 9 Bá Củ học Lão Đam, một hôm thưa: - Thầy cho con đi du lịch khắp thiên hạ. Lão Đam bảo: - Để làm gì? Chỗ nào cũng như đây thơi. Bá Củ lại xin nữa. Lão Đam hỏi: - Anh muốn tới nước nào trước. - Tới nước Tề trước. Tới Tề, Bá Củ thấy một người bị xử tử, lật lại cho ngay ngắn, lấy triều phục đắp cho, rồi kêu trời mà khóc: - Hởi ơi! Hởi ơi! Ông đã bị tai hoạ lớn nhất trên đời. Người ta đã bảo không được ăn cướp, không được giết

người. Vinh nhục phân biệt ra rồi mới gây tội ác, của cải tích tụ rồi mới sinh ra tranh đoạt. Ngày nay những những tội ác, những tranh đoạt đó làm khốn khổ hình hài con người, khơng lúc nào được nghỉ ngơi. Muốn khỏi bị như ơng, phỏng có được khơng? Các vua thời xưa hễ thành cơng là cho là nhờ dân, thất bại thì nhận lấy là vì mình; chính trực được là nhờ dân [giữ phép nước], cong queo là tại mình. Cho nên có một người dân đói rét thì vua tự trách mình. Ngày nay khơng vậy. Vua chúa giấu ý định của mình mà cho kẻ nào khơng đốn được là ngu; bắt dân làm những việc khó quá mà buộc tội những kẻ nào không dám làm; giao cho những trách nhiệm nặng nhọc quá mà trừng phạt kẻ nào không gánh vác nổi; định những cái đích xa q mà giết kẻ nào khơng đạt được. Vì vậy dân chúng tận dụng trí lực mà khơng được mới phải giả dối. Giả dối mỗi ngày mỗi nhiều, dân làm sao chống lại được?[668] Sức mạnh khơng đủ thì đành phải giả dối, trí tuệ khơng đủ thì phải dối trá, tiền của khơng đủ thì đành phải ăn trộm ăn cắp. Dân mà ăn trộm ăn cắp thì ai là người đáng trách (vua hay dân)?. 10 Cừ Bá Ngọc [đại phu nước Vệ] sáu chục tuổi mà sáu chục lần thay đổi ý kiến, không lần nào cho là trái một điều trước kia nhận là phải. Không biết điều mà hiện nay ơng ta nhận là phải thì năm mươi chín năm trước có cho là trái khơng? Vạn vật sinh ra từ một cái gì đó nhưng khơng biết gốc của chúng ở đâu. Thấy chúng ra đấy mà khơng biết chúng ra bằng cửa nào [vì Đạo khơng có hình thể, khơng ai thấy được]. Ai cũng trọng cái mà trí tuệ biết được, mà khơng ai thấy rằng phải nhờ cái mà trí tuệ khơng biết được rồi mới biết được đạo lí[669]. Như vậy chẳng là mê hoặc lớn ư? Thôi đi! Thôi đi! Không sao tránh được sự lầm lẫn ấy. Cái mà người ta cho là phải, có thực là phải khơng? 11 Khổng Tử hỏi ba ông thái sử [viên quan chép sử] Đại Tháo, Bá Thường Khiên và Hi Vi: - Vệ Linh công say đắm rượu và nhạc, không lo việc nước, mãi săn thú bằng tên và bằng lưới, không dự các cuộc hội họp với chư hầu, vậy mà sao được tên thuỵ là Linh Công?[670] Đại Thao đáp: - Linh là tên thuỵ của người vô đạo, đặt như vậy là phải. Bá Thường Khiên bảo: - Một hôm Linh công đương tắm chung với ba bà vợ trong một cái bồn thì quan đại phu Sở Thu có việc gắp phải vơ. Linh cơng với lấy khăn che mình và bảo ba bà vợ che mình đi. Tuy dâm dật nhưng biết trọng người hiền, vì vậy mà đặt tên là Linh cơng. Hi Vi bảo: - Khi Linh cơng chết, người ta bói xem nên chơn ông ở đâu. Quẻ bảo chôn ở bên mộ tổ tiên thì khơng tốt, nên chơn ở Sa Khâu. Đào sâu được vài nhẫn thì thấy một cái quách cổ bằng đá. Chùi rửa sạch rồi, đọc được hàng chữ này trên quách: “Con cháu không được chôn ở đây. Linh công sẽ được chôn ở đây”. Vậy là việc đặt tên là Linh công đã quyết định từ trước rồi, hai ông kia [Đại Thao và Bá Thường Khiên] làm sao mà biết

được? 12 Thiều Trí hỏi Thái Cơng Điều[671]: - Thế nào là lời[672] trong xóm làng? Thái Cơng Điều đáp: - Làng xóm gồm mười nhà, khoảng trăm người thành một đơn vị phong tục. Tập hợp nhiều cái bất đồng thì thành cái tương đồng, phân tán một cái tương đồng ra thì thành nhiều cái bất đồng. Người ta có thể thấy một trăm bộ phận của con ngựa mà không biết thế nào là con ngựa. Nhưng trông thấy một con ngựa ở trước mắt với trăm bộ phận của nó thì biết ngay thế nào là con ngựa. Các lớp đất nhỏ chồng chất lên nhau mà thành gò, núi. Các dòng nước nhỏ tập hợp lại với nhau mà thành sơng Trường Giang, sơng Hồng Hà. Bậc đại nhân tập hợp những kinh nghiệm riêng của từng người mà tìm ra được nguyên tắc chung. Kinh nghiệm nào từ ngoại giới vơ, được nội tâm chấp nhận, thì khơng cịn mang thành kiến nữa, ý nào từ nội tâm phát ra hợp với chính đạo thì sẽ phổ biến khắp nơi. Bốn mùa khí hậu khác nhau, trời khơng thiên vị mùa nào, nhờ vậy mà thành một năm. Năm vị đại thần [thượng thư] mỗi vị có một chức vụ, vua không thiên vị người nào, nhờ vậy mà nước được bình trị. Các quan văn và các quan võ tài năng khác nhau, vua không thiên vị với bên văn hay bên võ, nhờ vậy quốc gia có đủ người tài. Mỗi vật có một lí do tồn tại riêng của nó. Đạo khơng thiên vị với vật nào, vì vậy mà “vơ danh” (khơng có tên gọi). Vì vơ danh nên “vơ vi”, khơng làm gì cả, khơng làm mà khơng gì khơng làm. Thời gian có lúc đầu, lúc cuối; thế giới có sự biến hố, hoạ và phúc tiếp theo nhau, ở phương diện này là trái, không hợp, mà ở phương diện khác là phải, là hợp. Mỗi vật đều theo đuổi một mục tiêu riêng, xu hướng khác nhau. Như trong cái chằm lớn cả trăm giống cây cùng sống, mà trên núi lớn cây và đá cùng chung một nền[673]. Như vậy là lời trong làng xóm. Thiều Trí hỏi: - Như vậy có thể gọi tất cả cái đó là Đạo không? Thái Công Điều đáp: - Không. Số vật ở trên thế giới nào phải chỉ có một vạn, sở dĩ gọi là “vạn vật” là vì tiếng “vạn” đó gợi ý nhiều thế thơi. Cũng vậy, hai tiếng “trời đất” gợi ý

Một phần của tài liệu nam hoa kinh (Trang 111 - 117)

Tải bản đầy đủ (PDF)

(152 trang)