II – NGOẠI THIÊN
CHƯƠNG XVIII CHÍ LẠC (Cực vui)
có cái cực vui đó] nên làm gì? Dựa vào cái gì? Nhận cái gì? Tránh cái gì? Lại gần cái gì? Xa lánh cái gì? Yêu cái gì? Ghét cái gì? Cái mà mọi người trọng là phú, q, thọ, điều tốt; cái mà mọi người lấy làm vui thích là mạnh khoẻ, ăn ngon, mặc đẹp, được hưởng thanh sắc. Cái mà mọi người khinh là sự bần tiện, chết yểu, ác
tật[474]; cái mà mọi người lấy làm đau khổ là thân không được an vui, miệng khơng được ăn ngon, mình khơng được mặc đẹp, tai không được hưởng thanh sắc. Ai khơng được những cái đó thì rầu rĩ, lo sợ. Như vậy chẳng ngu sao, vì những cái đó chỉ là vui về hình hài. Người giàu lao khổ, làm việc cho nhiều để tích trữ tiền của mà họ tiêu khơng hết, như vậy là đối với hình hài, họ quá cầu cái vật chất ở ngồi[475]. Người sang [có chức vụ quan trọng], hết ngày tới đêm, suy nghĩ, lo lắng hồi khơng biết việc mình làm tốt hay xấu, như vậy là đối với hình hài, họ coi thường quá. Người ta mới sinh ra đời đã phải lo lắng rồi; nếu trường thọ thì tinh thần mê muội đi, lo lắng nhiều mà vẫn không chết cho, sao mà khổ thế! Như vậy là xa lạ với hình hài[476], qn khơng bảo tồn nó. Bậc liệt sĩ hi sinh cho người khác, được thiên hạ khen, nhưng khơng bảo tồn được sinh mệnh. Tơi không biết như vậy cái thiện có thực là thiện khơng? Hay là bất thiện đấy? Bảo nó là thiện thì sao nó khơng bảo tồn được sinh mệnh của mình? Bảo là khơng thiện thì tại sao nó bảo tồn được tính mệnh của người khác? Cho nên bảo: “Nếu can gián trung thực mà khơng được nghe thì thơi, làm thinh, mặc kệ, đừng can gián nữa”. Vậy mà Tử Tư[477] cứ cố can gián đến nỗi tàn hại thân thể; ông ấy can gián để được tiếng là trung. Như vậy là tốt hay không? Khi tôi xét hành vi của người đời cùng cái họ lấy làm vui thì tơi biết cái vui đó có thực là vui khơng. Cái mà người ta lấy làm thú, hăm hở tranh nhau, như không thể làm khác được và được mọi người cho là vui; cái đó tơi tự hỏi có là vui thực hay không? Tôi cho rằng vô vi mới thực là vui, nhưng mọi người cho nó là rất khổ. Cho nên bảo: “Cực vui thì khơng vui, cực có danh dự thì khơng có danh dự”. Cái phải, cái trái trong thiên hạ, quả là chưa định được; nhưng vơ tri thì quyết định được phải trái. Nếu cái cực vui là làm cho người ta sống thì chỉ có vơ vi mới bảo tồn được thân mệnh. Tơi xin thử giải thích: trời vơ vi nên mới trong xanh, đất vô vi nên mới n tĩnh. Hai cái vơ vi đó phối hợp nhau mà vạn vật mới sinh hố. Thấp thống mập mờ (hoảng hốt)[478] khơng biết đâu mà ra, thấp thống mập mờ mà khơng có hình tượng. Vạn vật phồn tạp, đều từ vô vi mà ra. Cho nên bảo: “Trời đất khơng làm gì cả mà khơng có gì là khơng làm”. Ai là người có thể vơ vi được đây? 2 Vợ Trang tử chết, Huệ tử lại điếu, thấy Trang tử ngồi xoạc chân ra, gõ nhịp vào một cái vò[479] mà hát, bèn bảo: - Ăn ở với người ta, người ta ni con cho, nay người ta chết, chẳng khóc đã là bậy rồi, lại còn hát gõ nhịp vào cái vò, chẳng là quá tệ ư? Trang tử đáp: - Không phải vậy. Khi nhà tơi mới mất, làm sao tơi khơng thương xót? Nhưng rồi nghĩ lại thấy lúc đầu nhà tơi vốn khơng có sinh mệnh; chẳng những khơng có sinh mệnh mà cịn khơng có cả hình thể nữa; chẳng những khơng có hình thể mà đến cái khí cũng khơng có
nữa. Hỗn tạp ở trong cái khoảng thấp thống, mập mờ[480] mà biến ra thành khí, khí biến ra thành hình, hình biến ra thành sinh mệnh, bây giờ sinh lại biến ra thành tử, có khác gì bốn mùa tuần hồn vận hành đâu. Nay nhà tơi nghỉ yên trong cái Nhà lớn[481] mà tơi cịn ồn ào khóc lóc ở bên cạnh thì tơi khơng hiểu lẽ sống chết rồi. Vì vậy mà tơi khơng khóc”. 3 Chú Chi Li và chú Hoạt Giới[482] cùng ngắm mộ ơng Hồng Đế ở trên núi Minh Bá[483], trong miền hoang dã Côn Lôn. Một lát họ bỗng thấy một cái bướu[484] mọc ở khuỷu tay trái họ ra. Chi Li vừa sợ, vừa khó chịu, hỏi bạn: - Anh thấy ghét cái bướu này không? Hoạt Giới đáp: - Khơng. Sao lại ghét nó? Sống chỉ là gởi thôi; ta sinh ra là gởi tạm ở đời này. Đời sống chỉ là bụi rác. Sống với chết, cũng như ngày và đêm, nối tiếp nhau. Vả lại anh và tôi đương quan sát sự biến hoá của tự nhiên, mà bây giờ sự biến hoá xảy đến cho tơi thì sao tơi lại ghét nó? 4 Trang tử đi qua nước Sở thấy một sọ người đã khơ nhưng cịn ngun vẹn, cầm roi ngựa gõ vào, hỏi: - Ai đó vì tham sinh, trái với thiên lí mà tới nỗi này? Hay là làm điều hại nước mà bị chết chém? Hay là có những hành vi bất lương, làm xấu hổ cha mẹ vợ con mà tới nỗi vậy? Hay là vì chết đói chết rét mà tới nỗi vậy? Hay là được sống hết tuổi trời rồi chết? Nói xong, Trang tử lấy cái sọ đó kê đầu mà ngủ. Nửa đêm, sọ người hiện lên trong mộng, bảo: - Nghe ơng nói tựa như một biện sĩ. Ơng chỉ nói đến những hệ luỵ của người sống; mà chết rồi thì hết. Ơng muốn nghe tơi nói cái vui sau khi chết khơng? - Dạ, xin cho nghe. Cái sọ bèn nói: - Chết rồi thì khơng có vua ở trên, bề tơi ở dưới nữa, khơng có cơng việc trong bốn mùa nữa, thung dung cùng thọ với trời đất[485], dù làm vua cũng không vui bằng. Trang tử không tin, bảo: - Nếu tôi xin vị thần coi việc sống chết cho hình thể ơng sống lại với đủ da thịt, xương, gân, để ông gặp lại cha mẹ vợ con, bạn bè, hàng xóm thì ơng có muốn khơng? Cái sọ cau mày nhăn nhó đáp: - Làm sao tôi chịu bỏ cái vui như ông vua mà chịu trở lại cảnh lao khổ của cõi người được? Nhan Uyên qua phương đông, tới nước Tề. Khổng Tử có vẻ lo. Tử Cống rời cái chiếu, hỏi thầy: - Con xin hỏi, anh Hồi qua nước Tề mà thầy có vẻ lo, là tại sao? Khổng Tử đáp: - Anh hỏi như vậy là phải. Xưa Quản tử (tức Quản Trọng) nói câu này mà thầy khen là rất đúng: “Cái đẫy nhỏ không chứa được một vật lớn, sợi dây ngắn khơng thể thịng xuống giếng sâu mà múc nước”. Lời đó nghĩa là số mệnh đã định rồi, mỗi vật thích nghi với cơng dụng của nó, khơng thể thay đổi được. Thầy sợ anh Hồi đem đạo Nghiêu, Thuấn, Hoàng Đế, rồi lại đem lời của Toại Nhân, Thần Nơng giảng cho vua Tề nghe, những lời đó trái với tâm ý vua Tề, vua Tề khơng hiểu được, khơng hiểu được thì mê hoặc mà nghi ngờ, rồi giết anh Hồi mất. Vả lại, anh khơng được nghe chuyện này sao? Xưa có một con chim biển đáp xuống ngoài
thành nước Lỗ. Vua Lỗ ngự ra bắt nó, rước nó về thái miếu, đặt tiệc mừng nó, cho tấu nhạc Cửu Thiều, làm lễ thái lao [mổ bò, cừu và heo] khoản đãi nó. Nhưng con chim dớn dác, âu sầu, khơng ăn một miếng thịt, không uống một giọt rượu, ba ngày sau chết. Đó là lấy cách phụng dưỡng mình mà ni chim. Muốn lấy cách ni chim mà ni chim thì phải cho nó ở trong rừng sâu, tự do dạo trong đồng lầy, trôi nổi trên sơng hồ; phải cho nó ăn lươn hoặc ăn cá nhỏ, để nó bay cùng hàng với những con chim khác, đáp xuống đâu thì đáp, tự do, tự tại. Chỉ nghe tiếng nói của người nó đã ghét rồi, huống hồ tiếng nhạc ồn ào đó, làm sao nó chịu nổi? Nếu tấu khúc Hàm Trì hoặc Cửu Thiều ở cánh đồng Động Đình[486] thì loại chim nghe thấy tất bay đi, loài thú nghe tất chạy, loài cá nghe tất lặn xuống sâu, mà người thì bu lại nghe. Cá dưới nước thì sống, người ở dưới nước thì chết; vì mỗi lồi một khác nên nhu cầu[487] cũng khác. Vì vậy thánh nhân thời xưa nhận rằng mỗi người có một khả năng riêng mà không dùng mọi người vào chung một việc. Danh phận phải hợp với thực tế, bổn phận phải thích nghi với khả năng. Như vậy gọi là đạt được lẽ tự nhiên mà duy trì được hạnh phúc. 6 Liệt tử trong khi qua Vệ, ngồi ăn bên đường, bỗng thấy một cái sọ người đã được một trăm năm, bèn vạch cỏ, trỏ nó, bảo: “Chỉ có ơng và tơi hiểu rằng khơng có gì thực là sinh, thực là tử. Ơng có thực là khổ khơng, mà tơi có thực là sướng khơng?[488] Phơi chủng có bộ phận cực nhỏ gọi là “cơ”. Cái cơ đó gặp nước thì thành một thứ cỏ tựa như tơ, gọi là
“tuyệt”[489] gặp chỗ đất giáp nước thì thành rêu xanh, gặp chỗ khơ trên gị thì thành một thứ cỏ gọi là “xa tiền thảo”. Xa tiền thảo ở chỗ có phân thì thành “ơ túc thảo” [cỏ chân quạ], rễ ô túc thảo biến thành bọ ray, cịn lá thì biến thành bướm. Chỉ trong một thời gian ngắn, bướm biến thành con sâu nhỏ, sống ở dưới bếp lị, hình nó giống con ve mới thốt xác, tên nó là con “cù xuyết”. Sau một ngàn ngày, con cù xuyết biến thành một con chim gọi là con “Can dư cốt”. Nước bọt con này biến thành con “tư di”, con tư di biến thành con “miệt mông” [con ăn giấm], con miệt mông lại sinh ra con “di lộ”[490], con “cửu du” lại sinh ra con “hoàng huống”, con hồng huống sinh ra con đom đóm, con đom đóm sinh ra con “mậu nhuế” [một loại sâu ở trong trái dưa]; rễ cỏ “dương hè” kết với thứ trúc lâu năm không đâm măng sinh ra con “thanh ninh” [một loại sâu ở rễ trúc], con thanh ninh sinh ra con “trình”[491], con trình sinh ra con ngựa; ngựa sinh ra người, người lại trở về cái “cơ”. Như vậy là vạn vật đều từ cái “cơ”, rồi lại về cái “cơ”.
CHƯƠNG XIX HIỂU ĐƯỢC SỰ SỐNG (Đạt sinh)