II – NGOẠI THIÊN
CHƯƠNG XIII ĐẠO TRỜI (Thiên đạo)
không ngừng mà thiên hạ qui phụ, đạo thánh thi hành không ngừng nên bốn bể khâm phục. Hiểu đạo trời thì hiểu đạo thánh và hiểu được đức của đế vương mọi thời và mọi nơi[377], mà hồn nhiên hành động một cách âm thầm, yên lặng[378]. Thánh nhân n lặng, khơng phải vì coi sự n lặng là tốt, mà vì lịng mình khơng bị vạn vật làm náo động. Nước mà tĩnh thì phản chiếu được râu và lơng mày; mặt nó thật phẳng, có thể làm bình chuẩn cho thợ mộc được. Nước tĩnh mà cịn sáng được [nghĩa là còn phản chiếu được các vật], huống hồ là tinh thần, cái tâm linh của thánh nhân. Tâm đó là tám gương của vũ trụ. Sự hư tĩnh, điềm đạm, tịch mịch, vơ vi là bình chuẩn của vũ trụ, mức chí cao của đạo đức. Cho nên các đế vương, thánh nhân để cho tâm thần nghỉ ngơi. Tâm thần nghỉ ngơi thì mới hư khơng, hư khơng thì đầy, đầy thì đủ[379]. Tâm thần hư khơng thì tĩnh, do cái tĩnh đó mà phát động thì việc nào cũng hợp nghi. Tĩnh thì vơ vi, người trên mà vơ vi thì người dưới làm trịn trách nhiệm. Vơ vi thì vui vẻ, vui vẻ thì khơng lo lắng gì cả mà trường thọ. Hư tĩnh, điềm đạm, tịch mịch, vô vi là gốc của vạn vật. Người hiểu lẽ đó mà trị dân là vua Nghiêu; người hiểu lẽ đó mà thờ vua là vua Thuấn. Theo đạo ấy mà ở ngơi cao thì là có cái đức của đế vương, thiên tử; cịn ở ngơi thấp thì thành ơng thánh tối tăm [ít người biết tới] hoặc ông vua không ngôi[380]. Theo đạo ấy mà ẩn cư, nhàn nhã ngao du thì được tất cả các kẻ sĩ yêu cảnh sông biển, núi rừng cảm phục. Theo đạo ấy mà tiến thân, giúp đời thì lập được sự nghiệp lớn, nổi danh và thống nhất được thiên hạ. [Theo đạo ấy,] tĩnh [nghĩa là ẩn cư] thì thành thánh, mà động [ra giúp đời] thì thành vua. Vơ vi mà được tơn trọng, thuần phác mà khơng ai ganh với đức của mình được. 2 Hiểu rõ cái đức của trời đất thì là thấy được cái gốc lớn, cái tơn chỉ lớn, mà hồ hợp với trời; qn bình thiên hạ mà hồ hồ hợp với
người. Hồ hợp với người thì vui, hồ hợp với trời thì chia cái vui với trời. Trang tử bảo: Hỡi đại tôn sư của tôi, đại tôn sư của tôi! Người làm cho mọi vật điêu tàn mà không phải là tàn nhẫn, Người gia ân cho tới vạn đại mà khơng phải là vì nhân. Người có trước thời thượng cổ mà khơng phải là thọ, Người che chở trời đất, đục đẽo mọi hình thể mà khơng phải là khéo; Đó là cái vui của trời.[381] Cho nên bảo: Ai biết được cái vui của trời thì sống là hành động thuận với trời, chết là biến hoá cũng như mọi vật, tĩnh thì cũng tịch mịch như khí âm, động thì cũng xơ đẩy, biến thiên như khí dương. Ai biết được cái vui của trời thì khơng bị trời giận, khơng bị người chê, khơng bị luỵ vì vật, khơng bị quỉ thần trách. Cho nên bảo: Người đó động thì như trời, tĩnh thì như đất, tâm thần hợp với vũ trụ mà làm vua thiên hạ, quỉ thần không gây hoạ được, tâm hồn không bao giờ mệt mỏi; tâm thần hợp với vũ trụ, vạn vật phải qui phục. Nghĩa là đem cái hư tĩnh truyền khắp vũ trụ, tới vạn vật; như vậy gọi là cái vui của trời. Cái vui của trời là cái lòng của thánh nhân để nuôi thiên hạ[382]. 3 Cái đức tháo của đế vương là lấy trời làm căn bản, lấy đạo đức làm chủ, lấy vô vi làm qui tắc. Theo qui tắc vơ vi thì trị được thiên hạ mà cịn dư sức, nên hữu vi thì bị thiên hạ sai khiến mà vẫn khơng đủ sức. Cho cổ nhân rất trọng sự vô vi. Người trên mà vô vi, người dưới cũng vô vi nữa, thế là dưới cũng có đức như trên mà khơng có bề tơi nữa. Cũng vậy, nếu người dưới hữu vi, người trên cũng hữu vi, thế là trên dưới cùng một đạo, mà khơng có vua nữa. Vậy trên phải vơ vi mà trị thiên hạ, dưới phải hữu vi để giúp thiên hạ, đó là luật bất di bất dịch[383]. Cho nên cổ nhân trị thiên hạ, tuy trí tuệ có thể bao quát thiên hạ mà khơng dùng nó để mưu tính gì cả; tài ngơn luận tuy có thể hơn cả thiên hạ mà cũng không dùng tới; tài năng tuy vượt cả mọi người trong bốn bể, mà cũng khơng dùng tới. Trời khơng có ý sinh sản mà vạn vật tự nhiên sinh hố, đất khơng có ý ni cho lớn mà vạn vật tự nhiên được nuôi lớn. Bậc đế vương vô vi mà thiên hạ tự nhiên thành cơng. Cho nên bảo khơng có gì thần diệu bằng trời, khơng có gì phong phú bằng đất, khơng có gì lớn bằng đế vương. Cho nên bảo đức của đế vương ngang với trời đất. Đó là cái đạo cưỡi trời đất, rong ruổi vạn vật, sai khiến mọi người. 4 Cái chính ở trong tay người trên, cái phụ trong tay người dưới; đại thể thuộc về vua, chi tiết thuộc về bề tơi. Qn đội và binh khí[384] là cái phụ của cái đức; thưởng phạt, lợi hại, ngũ hình[385] là cái phụ của giáo dục; lễ, pháp, điển chương, so sánh, thẩm sát, chức tước, là cái phụ của việc trị nước; tiếng chuông, tiếng trống, các đồ trang sức bằng bông, là cái phụ của nhạc; gào thét, thống thiết, phân biệt các tang phục là cái phụ của việc để tang. Năm cái phụ đó phải vận động tinh thần, tâm thuật mới có hiệu quả[386]. Đó là cái học thấp nhất [mạt học], cổ
nhân cũng có người dùng, nhưng khơng cho là chính. Vua đề xướng rồi bề tơi theo; cha đề xướng rồi con theo; anh đề xướng rồi em theo; già đề xướng rồi trẻ theo; trai đề xướng rồi gái theo; chồng đề xướng rồi vợ theo. Có q có hèn; có trước có sau, đó là trật tự của trời đất; thánh nhân theo trật tự ấy. Trời cao, đất thấp, đó là vị trí của thần minh. Xuân hạ trước rồi mới tới thu đơng, đó là trật tự của bốn mùa. Vạn vật sinh trưởng, hình trạng khác nhau, thịnh suy khác nhau, đó là dịng biến hố của vũ trụ. Như trời đất cực thần minh kia mà cịn có tơn ti, trước sau, huống hồ là người. Ở tơn miếu thì trọng những bậc vào hàng ơng cha mình, ở triều đình thì trọng chức tước, ở hương đảng thì trọng người già, xử sự thì trọng người hiền, đó là trật tự của đại đạo[387]. Nói tới đạo mà khơng nói tới trật tự thì khơng cịn là đạo nữa. Nói tới đạo mà khơng thi hành theo trật tự của đạo thì làm sao gọi là giữ đạo được? Cổ nhân muốn làm sáng đại đạo thì trước hết làm sáng cái luật trời (tự nhiên)[388], rồi tới Đạo và Đức; sau Đạo và Đức tới nhân nghĩa, rồi tới chức vụ, rồi tới danh phận; tuỳ tài năng mà giao nhiệm vụ, rồi quan sát [kẻ dưới làm việc ra sau], khen hay chê, thưởng hay phạt; như vậy người khôn kẻ ngu được đặt đúng chỗ, sang và hèn ở đúng địa vị, hiền tài và bất tài làm việc theo khả năng của mình. Phải chia ra nhiều hạng theo khả năng rồi tuỳ khả năng mà định danh phận. Phải theo cách ấy mà thờ người trên, nuôi kẻ dưới, trị dân và tu thân. Khơng dùng trí mưu mà cứ theo luật thiên nhiên, như vậy gọi là cực trị. Sách có câu: “Phải phân biệt chức vụ và danh phận”. Người xưa đã phân biệt như vậy nhưng khơng cho đó là quan trọng. Người xưa luận về đại đạo cho sự phân biệt chức vụ và danh phận đứng vào hàng thứ năm, sự thưởng phạt đứng vào hàng thứ chín. Vội vàng mà xét tới sự phân biệt chức vụ và danh phận thì khơng biết được qui tắc của nó, vội vàng mà xét tới sự thưởng phạt thì khơng được biết ngun do của nó. Như vậy là nói ngang, ngược với đạo, sẽ bị người khác cai trị mình chứ làm sao cai trị người được. Người nào vội vàng xét tới chức vụ và danh phận, thưởng và phạt, mới chỉ là biết khí cụ để cai trị, chứ không biết nguyên tắc cai trị, như vậy thì phải để cho thiên hạ sai khiến mình chứ khơng đáng sai khiến thiên hạ. Đó là hạng biện sĩ[389] chỉ biết được một thuật nào đó thơi. Cổ nhân biết rõ lễ pháp, chế độ, chức vụ và danh phận, cách thẩm sát. Đó là những cái người dưới dùng để thờ người trên, chứ không phải người trên dùng để nuôi người dưới.[390] 5 Xưa ông Thuấn hỏi vua Nghiêu: - Bệ hạ dụng tâm ra sao? Vua Nghiêu đáp: - Quả nhân không khinh hạng dân không biết kêu ca, không bỏ kẻ bần cùng, chia buồn với những gia đình có người chết, chung vui với những gia đình có trẻ con, thương xót đàn bà cơ quả. Quả nhân dụng tâm như vậy. - Tốt đẹp rồi đấy, nhưng chưa phải là vĩ đại. - Vậy quả nhân phải làm
sao nữa. Ông Thuấn đáp: - Ai hồ hợp với đức trời thì tuy hành động mà vẫn ở yên, như mặt trời mặt trăng chiếu khắp, bốn mùa vận hành, hết ngày đến đêm, mây tới thì mưa đổ. - Chính sách của quả nhân phiền phức, đa sự thật. Như ông là hoà hợp với đức trời, quả nhân chỉ hợp với người thôi. Người xưa cho trời đất là lớn. Vua Hoàng Đế, vua Nghiêu, vua Thuấn đều ca tụng đức của trời đất. Cho nên người xưa cai trị dân có làm gì khác là noi gương trời đất đâu. 6 Khổng Tử qua phương Tây[391] để gởi sách của mình vào đồ thư qn của nhà Chu. Mơn đệ là Tử Lộ thưa: Con nghe nói có một vị giữ đồ thư quán tên là Lão Đam nay đã từ chức mà về vườn. Thầy muốn gởi sách vào đồ thư qn thì thử lại hỏi ơng ấy xem sao. Khổng Tử đáp: - Ý kiến đó hay. Rồi lại yết kiến Lão Đam. Lão Đam không chấp nhận. Khổng Tử bèn trình bày đại ý trong mười hai cuốn kinh[392] để thuyết phục Lão Đam. Nghe xong và đồng ý rồi, Lão Đam bảo: - Rườm q, ơng tóm tắt lại đại cương đi. - Đại cương chỉ gồm nhân và nghĩa. - Xin hỏi nhân và nghĩa có phải là bản tính con người khơng? - Phải. Người qn tử khơng có nhân thì khơng hồn thiện được, khơng có nghĩa thì khơng sống được. Nhân và nghĩa quả là bản tính con người, khơng có hai cái đó thì cịn làm gì được nữa? - Xin hỏi thế nào là nhân và nghĩa. - Trong lịng vui vẻ u mến mọi người, khơng riêng tư, phân biệt, như vậy là nhân và nghĩa. - A, cơ hồ là thuyết người ta bày đặt ra sau này [chứ hồi nguyên thuỷ, bản tính con người đâu phải vậy]. Nói tới kiêm ái chẳng phải là viễn vong ư? Rán cho vơ tư, tức là cịn cái ý thiên tư rồi đấy. Ông muốn cho thiên hạ cịn được ni nấng khơng? Nếu muốn thì xét những luật nhất định của trời đất kìa. Mặt trăng mặt trời có ánh sáng riêng, tinh tú có hàng có lối, cầm thú có bầy có đàn, cây cối tự sinh trưởng được. Ơng chỉ nên để cho mỗi lồi thuận theo cái đức của mình mà phát triển hợp với đạo trời, như vậy sẽ hoàn thiện. Tại sao lại cứ đề cao nhân nghĩa, khác gì đánh trống để tìm người thất lạc vậy? Ơng chỉ làm cho mê loạn bản tính con người thơi.[393] 7 Sĩ Thành Khỉ[394] lại yết kiến Lão Tử, bảo: - Nghe tiếng ông là một bậc thánh cho nên tôi không ngại đường xa tới đây xin yết kiến. Đi cả trăm ngày đường[395], chân chai lên mà không dám nghỉ. Bây giờ tôi thấy ông không phải là ông thánh. Chung quanh hang chuột thấy ơng bỏ phí những rau thừa, như vậy là bất nhân. Những thức ăn sống và chín bày la liệt trước mặt, sao ông chất chứa nhiều đến thế? Lão tử thản nhiên không đáp. Hôm sau Sĩ Thành Khỉ trở lại yết kiến, bảo: - Hơm qua tơi chỉ trích ơng, hơm nay tơi thấy trong lịng khơng n. Sao vậy? Lão Tử đáp: - Người ta có khen tơi là khơn khéo, sáng suốt, thần hay thánh, tôi cũng khơng quan tâm tới; và hơm qua chú có gọi tơi là bị, là ngựa, ừ thì là bị, là ngựa. Người ta cho tơi một cái tên, nếu xứng, mà tơi khơng
nhận thì bị người ta chê trách tới hai lần. Thái độ tôi lúc nào cũng an nhiên, không miễn cưỡng. Sĩ Thành Khỉ [xấu hổ] đi ngang ngang dang ra, tránh dẫm lên bóng của Lão tử, rồi vội vàng[396] quay trở lại, tới gần Lão tử, hỏi về cách tu thân. Lão tử đáp: - Nét mặt chú kiêu căng, mắt chú láo liên, trán chú dồ, miệng chú rộng, thái độ chú tự cao, chú như con ngựa đang chạy mà bị cột lại; chú hung hăng muốn hành động nhưng nên tự kìm lại, chú muốn bật ra như cái máy, chú nhận xét, tự biết rằng mình trí xảo, nên có thái độ kiêu căng. Khơng tin tơi thì cứ coi bọn ăn trộm ở biên giới sẽ biết[397]. Lão tử bảo: - Đạo lớn tới nỗi không biết đâu là cùng, mà nhỏ tới nỗi khơng sót một vật nào. Cho nên vạn vật đều có đủ trong đó. Nó rộng tới nỗi cái gì cũng dung nạp được, sâu tới nỗi khơng ai dị được. Hình thể, đạo đức, nhân nghĩa chỉ là những nhánh nhỏ của tinh thần, chỉ bậc chí nhân mới cho chúng một định nghĩa được[398]. Chỉ bậc chí nhân làm chủ được thế giới mà khơng bị luỵ về nó; mọi người đều tranh nhau quyền bính, chí nhân thì khơng dự vào. Chí nhân giữ kĩ cái Đạo, khơng vì lợi lộc mà đổi lòng. Biết rõ được bản chân của sự vật, giữ được cái bản nguyên chung, cho nên vượt được trời đất, bỏ lại vạn vật mà tinh thần hồn tồn tự do. Chí nhân hiểu Đạo, hợp nhất với Đức, gạt nhân nghĩa ra, bỏ lễ nhạc, nên lòng được yên tĩnh. 9 Cái đạo mà người đời quí được chép ở trong sách. Sách chẳng qua chỉ là lời. Lời sở dĩ quí là nhờ ý. Ý tuỳ thuộc một cái gì khơng dùng lời mà truyền được. Nhưng người đời quí lời mà truyền lại trong sách. Mặc dù mọi người q sách, tơi vẫn cho nó khơng đáng q, vì cái mà người ta q trong sách, tơi cho khơng phải là q. Nhìn mà thấy được là hình và sắc; nghe mà thấy được là tên và tiếng. Buồn thay! Người đời cho rằng hình và sắc; tên và tiếng diễn được chân tính của sự vật. [Điều đó khơng đúng], vì người biết thì khơng nói, người nói thì khơng nói. Người đời đâu hiểu được lẽ ấy. Một hơm vua [Tề] Hồn cơng đọc sách ở trên nhà, người đóng xe tên Biển đang đẽo bánh xe ở dưới sân, bỏ cái búa cái đục, bước lên hỏi Hồn cơng: - Kính hỏi nhà vua đọc đó là những lời gì vậy? Hồn cơng đáp: - Lời thánh nhân. - Những thánh nhân đó cịn sống khơng? - Chết cả rồi. - Vậy là nhà vua đọc đó là đọc cái cặn bã của cổ nhân. - Trẫm đương đọc sách, một tên đóng xe sao dám luận bàn? Giảng mà có lí thì tha cho, vơ lí thì bị xử tử. Người đóng xe đáp: - Thần xin lấy nghề của thần làm thí dụ: Thần đẽo bánh xe mà chầm chậm thì ngọt tay mà khơng bén; nếu đẽo mau thì mệt sức mà khơng vơ[399]. Phải đừng chậm, đừng mau, vừa với tay mình và hợp với lịng mình. Khơng diễn ra được, có cái gì huyền diệu ở trong đó. Cho nên thần khơng truyền lại cho con được mà chúng cũng không học được của thần. Vì vậy mà bảy chục tuổi rồi mà thần vẫn phải đẽo lấy. Cổ nhân và những điều họ
không thể truyền lại được nay tiêu diệt hết rồi, sách nhà vua đọc đó chỉ là cặn bã của cổ nhân thôi.
CHƯƠNG XIV SỰ VẬN CHUYỂN CỦA TRỜI