TrongTăng Chi Bộ Kinh tập 3A.
Một hơm Phật nĩi cho các vị Tỳ Kheo nghe một bài kệ: Ai biết hai cực đoan
Giữa bậc trí vơ nhiễm Ta gọi bậc đại nhơn
Đây, vượt người dệt vải.
Sau khi nghe kệ xong các vị Tỳ Kheo bàn luận với nhau, nhưng khơng vỡ lẽ. Sau cùng đức Phật mới giải thích: “Hai cực đoan” là xúc và xúc tập khởi.
“Giữa” là xúc diệt tức thọ diệt. “Người dệt vải” là ái.
Khi sáu căn tiếp xúc với sáu trần do sự tập khởi này mà cĩ xúc. Nếu ngay đĩ
khơng ưa thích, khơng ghét bỏ, tức trụ tâm nơi xả, thì thọ diệt. Thọ diệt rồi thì đâu cịn ái nhiễm mà kết nghiệp tức được giải thốt.
Đây Phật gọi là bậc Đại nhân vượt qua được sự đan dệt của “ái” mà được Niết
Bàn (vì Niết Bàn nghĩa là vơ sanh mà cũng cĩ nghĩa là khơng đan dệt). BÌNH:
Thường chúng ta quen quan niệm “ái” là đầu mối của luân hồi sanh tử nên diệt ái tức nhổ gốc luân hồi. Nhưng trong bài kinh này đức Phật lại nĩi, ngay xúc mà
khơng cảm thọ, tức “xúc diệt” mà cũng là “thọ diệt” thì sẽ khơng cĩ sự ái nhiễm, liền
Những niệm yêu ghét của chúng ta giống như những canh chỉ tiếp nối nhau dệt thành tấm vải, luân hồi miên viễn. Nếu khơng cĩ chỉ (thọ) thì ơng thợ dệt (ái) lấy gì mà dệt?
Dĩ nhiên trong cuộc sống chúng ta khơng tránh khỏi xúc được, nào là mắt phải thấy sắc, tai phải nghe tiếng, lưỡi phải nếm vị v.v... nhưng chủ yếu ở chỗ chúng ta cĩ cảm thọ hay khơng cảm thọ. Nếu cảm thọ thì sinh yêu ghét và bị ràng buộc. Nếu khơng cảm thọ thì khơng sanh yêu ghét và được tự tại giải thốt.
Giống như khi người cho ta một vật quý mà ta khơng nhận. Vì khơng nhận của quý ấy nên tâm ta khơng dính mắc. Nếu chúng ta nhận tức chấp đĩ là của ta liền sanh ái nhiễm thì khi ấy muốn bỏ cũng khơng phải dễ. Và muốn được cái “thọ diệt” này
chúng ta phải hằng “tỉnh giác” dùng trí tuệ quán chiếu tất cả pháp đều khơng thật cĩ, chỉ do nhân duyên hịa hợp mà tạm thành, khơng thật cĩ “cái Ta” và “cái của Ta” thì mới cĩ thể khơng ưa thích, khơng ghét bỏ, trụ tâm nơi xả mà được Niết Bàn.