Trong kinh Phật nĩi: “Thân này chẳng phải là Ta, chẳng phải của Ta, chẳng phải tự ngã của Ta”. Vậy phải quán như thế nào để thấy được nĩ chẳng phải Ta, chẳng phải của Ta, chẳng phải tự ngã của Ta.
Đáp: Cĩ hai phần:
Về sắc uẩn:
Sắc uẩn do bốn đại hợp thành, giả hiện cĩ thân tướng. Đã do bốn đại hịa hợp
thành thì đất là của đất, sao bảo là của Ta? Cũng thế, nước là của nước, giĩ là của giĩ, lửa là của lửa đâu thể bảo là của Ta? Cịn thế nào là chẳng phải Ta? Bởi ta là hữu tri, vốn cĩ đủ tánh phân biệt hiểu biết, trái lại bốn đại là vật khơng tri giác làm sao gọi
bốn đại là Ta? Vả lại bốn đại mỗi đại đều cĩ tính chất riêng, đất tính cứng, nước tính ướt, giĩ tính động, lửa tính nĩng, mỗi phần riêng biệt hợp lại đâu thể thành một thể
thuần nhất. Vì thế nên biết sắc uẩn cũng khơng phải tự ngã của Ta, vì tự ngã là một cái thể nguyên vẹn.
Về tâm cĩ bốn thứ:
Thọ, tưởng, hành, thức. Tức thuộc về phần tinh thần. Thọ: do căn trần tiếp xúc mà sanh khổ vui, hoặc bình thường (khơng khổ, khơng vui). Tưởng: do nghĩ nhớ những việc đã qua, suy tưởng việc sắp đến, nghĩ việc hiện tại. Hành: do niệm sanh diệt
tương tục trong từng sát na, cĩ thiện hành, ác hành, vơ ký hành. Thức: do phân biệt lành dữ, tốt xấu, phải quấy... cĩ thủ xả, khơng thủ xả.
Về Thọ cĩ phải là Ta chăng? Thọ do xúc mà cĩ, khơng xúc thì thọ cũng khơng. Nếu bảo Thọ là Ta như vậy khi khơng xúc Ta cũng khơng nữa sao? Thế nên biết Thọ chẳng phải là Ta. Nếu bảo Thọ là của Ta cũng khơng được, vì Thọ do xúc mà cĩ, là của xúc sao bảo là của Ta? Thọ từ xúc sanh, lại cĩ khi thọ vui, thọ khổ, thọ khơng vui khơng khổ, chẳng phải một thể nguyên vẹn, nên cũng chẳng phải tự ngã của Ta.
Về Tưởng cĩ phải là Ta chăng? Tưởng do nhớ nghĩ mà thành, khơng nhớ nghĩ thì Tưởng cũng khơng. Nếu bảo Tưởng là Ta thì khi khơng nhớ nghĩ ta cũng khơng. Thế nên biết Tưởng chẳng phải là Ta. Lại Tưởng do nghĩ nhớ mà thành, thì Tưởng là của nhớ nghĩ sao gọi là của Ta? Tưởng cĩ tưởng về quá khứ, tưởng về vị lai, tưởng về hiện tại, khơng một thể nhất định khơng phải tự ngã của Ta.
Về Hành cĩ phải là Ta chăng? Hành do niệm khởi, niệm diệt thì Hành cũng khơng. Nếu bảo Hành là Ta, như vậy khi niệm diệt Ta cũng khơng. Thế là Hành cũng chẳng phải Ta. Hành do niệm khởi thì Hành là của niệm sao bảo của Ta? Hành cĩ ác hành, thiện hành, vơ ký hành, sanh diệt khơng dừng, khơng cĩ thể cố định, nên cũng khơng phải tự ngã của Ta.
Về Thức cĩ phải là Ta chăng? Thức do phân biệt sanh, khơng phân biệt thì Thức cũng khơng. Nếu bảo Thức là Ta tức khi khơng phân biệt Ta cũng khơng. Thế nên Thức chẳng phải là Ta. Thức đã do phân biệt sanh thì Thức là của phân biệt, sao
bảo của Ta? Thức cĩ thủ cĩ xả, cĩ bình thường, khơng thủ khơng xả, chẳng cĩ một thể cố định nên cũng chẳng phải tự ngã của Ta.
Như vậy, nếu quán cùng tột lẽ trên, chúng ta sẽ thơng đạt lý vơ ngã, khi tâm
chấp ngã hết tức mầm mống sanh tử dứt, ngay đĩ là Niết Bàn vậy.