1.1. Tổng quan về vựng đất Thanh Hà
1.1.5. Đời sống văn húa – xó hội
1.1.5.1.Thiết chế tự quản
+ Tổ chức chớnh quyền làng xó: Dưới thời phong kiến, người cú vị thế cao nhất trong làng xó là Tiờn chỉ, được chọn lựa trong số những người cú phẩm tước cao, cú tuổi, cú chức sắc, hưu quan, khoa mục và cú phẩm chất đạo đức. Tiờn chỉ là người cú quyền thế cao nhất làng, sau đú đến Thứ chỉ. Hội đồng kỳ mục là tổ chức quyền của làng xó bao gồm cỏc hưu quan, chức sắc, cỏc bậc khoa bảng đỗ đạt, cỏc cựu chỏnh phú tổng, chỏnh phú tổng đương chức, hương trưởng, cỏc cựu lý trưởng, phú lý và cỏc cụ già trong làng từ 60 tuổi trở lờn được cụng nhận đó lờn lóo sau khi sửa cỗ khao vọng làng. Cỏc cụ được quyền tham gia hội họp bàn bạc cỏc vấn đề của làng xó nhưng nhiều khi chỉ cú tớnh chất danh dự. Hội đồng kỳ mục sau cải hương chớnh được thay thế bằng Hội đồng tộc biểu. Cỏc họ bầu ra một người đại diện cho họ mỡnh tham gia vào hội đồng này. Mọi việc của làng đều do Tiờn chỉ và Hội đồng Kỳ mục hay Hội đồng Tộc biểu bàn bạc quyết định. Bộ mỏy quản lý chớnh thức của làng xó là Lý dịch bao gồm: lý trưởng, phú lý, trưởng giỏp, trương tuần, đồn xó, phu tuần. Lý trưởng là người quản lý làng xó trong hệ thống chớnh quyền nhà nước và đảm nhiệm cỏc việc như thuế, sưu dịch, binh dịch. Lý trưởng do cỏc chức sắc trong làng cử ra, được dõn làng tỏn thành và được chớnh quyền cấp huyện cụng nhận và bổ nhiệm. Phú lý, trưởng giỏp đều là người giỳp việc cho lý trưởng và cũng được chọn lựa như lý trưởng. Đồn
xó, trương tuần, phu tuần do Hương hội chọn đảm nhiệm việc bảo vệ an ninh, trật tự, bắt kẻ gian trong làng và trụng nom đồng ruộng. Phu tuần là nghĩa vụ của dõn đinh với làng xó. Hương ước quy định: “Phu tuần thỡ cứ theo lần lượt mà cắt trong số những hoàng đinh trong làng khụng cú gỡ từ 18 đến 50 tuổi. Phu tuần cắt năm một, một nửa cắt những người trẻ tuổi cũn một nửa cắt những người nhiều tuổi. Hết hạn ai muốn đi nữa cũng được”. Nếu người nào đến lượt đi phu mà khụng muốn đi thỡ cú thể nhờ anh, em bạn hữu đi thay hoặc nộp vào cụng quỹ một số tiền canh gỏc là 10 đồng. Ngạch phu tuần trong làng cú 10 người, chia làm 2 điếm để canh giữ. Dịch mục hay Hương chức cũng là một bộ phận trong tổ chức quản lý xó thụn, gồm cú thầy từ (soạn thảo cỏc văn tế), thầy thụng giảng, thủ bộ (giữ sổ đinh, sổ điền)… Đõy là bộ mỏy quản lý hành chớnh, điều hành cỏc cụng việc của làng xó dựa vào cỏc giỏp. Bộ mỏy này tương đối gọn nhẹ và hiệu quả. Chớnh vỡ vậy mà nú cú thời gian tồn tại phỏt triển lõu dài.
+ Tổ chức giỏp: Giỏp là một tổ chức xó hội của làng Việt cổ truyền thống dành riờng chon nam giới. Chỉ cú con trai mới được tham gia vào giỏp và mang tớnh cha truyền con nối. Ngày trước, làng Bỡnh Hà chia thành 12 giỏp để cựng lo liệu tổ chức lễ hội chựa Minh Khỏnh. Theo cỏc cụ cao niờn trong làng cho biết thỡ mỗi giỏp tương ứng với một họ. Cỏc giỏp cú vai trũ rất lớn trong lễ hội của làng. Đứng đầu giỏp là trưởng giỏp cũn thành viờn chớnh thức là nam thanh niờn từ 18 tuổi trở lờn. Hàng năm để tổ chức lễ hội, mỗi giỏp lại chọn ra một ụng tế đỏm đại diện cho giỏp chuẩn bị lễ hội. Con trai từ khi mới sinh thỡ người bố chờ đến một phiờn họp của toàn giỏp và sắm một cỏi lễ để trỡnh giỏp cho con mỡnh. Sau đú, đứa bộ được ghi tờn vào sổ bộ của giỏp và trở thành thành viờn dự bị của giỏp. Đến năm 18 tuổi người ta làm một cỏi lễ nữa trỡnh làng để được lờn đinh hay cũn gọi là lễ thành đinh. Từ đõy, anh ta đó trở thành thành viờn chớnh thức của giỏp, cú một chỗ ngồi ở “chiếu dưới” và được tham dự vào cỏc cuộc họp trong giỏp mỡnh. Vị trớ của anh ta sẽ lớn dần lờn
theo tuổi. Vinh dự lớn nhất của thành viờn hàng giỏp là lờn lóo. Những cụ già được lờn lóo sẽ ngồi chiếu trờn và được cả giỏp, cả làng trọng vọng. Ngoài việc tổ chức lễ hội, cỏc giỏp cú nhiệm vụ đốc thỳc dõn làng làm trũn nhiệm vụ của họ đối với nhà nước (đúng thuế, đi phu, đi lớnh). Mỗi năm cỏc giỏp đều nhận ruộng của làng để cày cấy, thu hoa lợi phục vụ cho lễ hội và đúng thuế thõn cho đinh trỏng trong giỏp. Giỏp cũn tham gia điều hành cỏc cụng việc hiếu hỷ trong làng. Giỏp là một tổ chức xó hội cú vai trũ quan trọng trong việc điều hành cỏc cụng việc của làng xó, là trợ thủ đắc lực cho cụng việc quản lý địa phương.
+ Tổ chức phường họ, hội đoàn: Đõy là tổ chức quần chỳng tự phỏt nhằm duy trỡ cỏc quan hệ cộng đồng trong làng xúm. Mỗi tổ chức cú một mục đớch riờng biệt. Vựng này cú hai loại hội: hội thúc và hội tiền nhằm mục đớch giỳp đỡ lẫn nhau trong lỳc khú khăn. Cỏc thành viờn tự nguyện tham gia khụng cú sự ộp buộc. Việc thành lập cỏc phường hội cũng được ghi trong hương ước. Những phường họ, hội thúc, hội tiền để cho vay hoặc tự giỳp đỡ nhau nếu cỏc chõn hội khụng quỏ 19 người thỡ cú thể tự do thành lập và hoạt động. Người hội trưởng hay người “cầm lỏi” là người cú uy tớn nhất hội hoặc do cỏc hội viờn thay nhau đảm nhiệm, mỗi năm một người. Cỏc thành viờn trong phường họ họp bàn định ra mức thu, thời điểm đúng gúp và lần lượt lấy họ theo từng đợt. Cú trường hợp khụng cần phải tổ chức họ trước, tựy từng người nếu gia đỡnh cú việc (tang ma, cưới hỏi, làm nhà…) thỡ đứng lờn kờu gọi mua phường và cỏc thành viờn khỏc tự nguyện đúng gúp để giỳp đỡ người đú. Người đúng gúp biết chắc chắn khi mỡnh gặp khú khăn thỡ cũng sẽ được họ giỳp đỡ. Những người buụn bỏn nhỏ ngoài chợ cũng cựng nhau chơi họ lấy vốn làm ăn. Hầu hết những người buụn bỏn đều là phụ nữ nờn đõy là tổ chức ngoài gia đỡnh đầu tiờn cú sự tham gia của nữ giới. Cỏc tổ chức phường, họ đều mang một ý nghĩa tớch cực là giỳp đỡ tương trợ lẫn nhau lỳc khú khăn. Tuy nhiờn, những tổ chức
này chỉ giới hạn ở một nhúm người và mang tớnh manh mỳn của người nụng dõn trong nền sản xuất tự cung, tự cấp.
* Hội Tư Văn: Làng Bỡnh Hà và làng Ngư Đại đều cú Hội Tư Văn. Hội tập hợp những người cú học dựng Văn chỉ thờ Khổng Tử. Theo Hương ước làng Ngư Đại thỡ những người được dự vào hội phải là người cú văn bằng đó tham gia Hội đồng kỳ mục, Vừ tự bai binh, Hào tự hương đơn, bạch dị từ 50 tuổi. Bốn bậc người này trở lờn mới được tham dự vào hội. Đỡnh Tư văn thờ Khổng tử của làng Bỡnh Hà nằm ở phớa tõy xúm Chỗ do hội Tư văn hai xó Xũn An và Hương Đại xõy dựng năm 1657. Sự kiện này cũn được ghi ở bia Thịnh Đức nguyờn niờn. Hiện nay ngụi đỡnh này đó bị phỏ. Cỏc văn chỉ đều cú ruộng, giao cho một người cày cấy để lấy hoa lợi chi dựng cho việc tế tự tại Văn từ, Văn chỉ. Việc cỳng tế này đều do cỏc thành viờn trong hội Tư văn đảm nhiệm.
+ Dũng họ: Xưa và nay cũn tồn tại 13 dũng họ gồm: Nguyễn, Hoàng, Trần, Lờ, Bựi, Phạm, Đặng,Cao, Đào, Ngụ, Vương, Phan, Dương. Theo bia“Minh Khỏnh Đại danh lam” Hồng Thuận năm thứ ba (1511) thỡ ở đõy cũn cú họ Na và họ Mạc nhưng nay hai họ này khụng cũn. Thời kỳ trước cỏch mạng thỏng tỏm cỏc họ thường giành nhau quyền hành ngụi thứ trong làng. Họ Nguyễn và Bựi là hai họ cú quyền hành ngụi thứ cao nhất làng. Ngày nay, cỏc dũng họ cú sự phõn chia rất phức tạp, cả làng cú 5 họ Nguyễn: Nguyễn Hoa Trụ, Nguyễn Sinh, Nguyễn Lờ, Nguyễn Đường, Nguyễn Nghiệp, Nguyễn Kiến Trung sinh sống ở xúm Cừi, xúm Ngự Dội, xúm Sậy…. Cú hai họ Bựi ở xúm Kỳ và xúm Gạo. Cú 4 họ Hoàng ở xúm Chỗ, xúm Sậy, phố… Họ Ngụ sống chủ yếu ở xúm Chiền. Họ Cao ở xúm Chỗ, xúm Bến Đũ, xúm Chiền. Họ Vương ở xúm Cầu Vụng. Họ Trần ở xúm Chỗ, xúm Chiền, Ngư Đại. Họ Lờ ở Ngư Đại, họ Đặng ở xúm Cầu Vụng, xúm Chỗ, xúm Chanh. Họ Đào ở xúm Chiền. Họ Phạm, Phan ở xúm Chanh. Đa số cỏc họ đó sinh sống ở mảnh đất này từ nhiều đời. Họ Nguyễn là họ đụng nhất và đó sống từ lõu đời, khoảng
400 năm. Cỏc họ đều cú ruộng để cày cấy chi dựng cho lễ hội và giỗ tổ. Cỏc dũng họ cú một vai trũ tương đối lớn trong việc điều hành, quản lý làng xó. Ngày nay, tuy xó hội cú nhiều biến đổi nhưng quan hệ huyết thống khụng những khụng bị mất đi mà núi vẫn phỏt huy được tỏc dụng của mỡnh.
1.1.5.2. Phong tục tập quỏn
Thanh Hà cú nhiều phong tục tập quỏn như cỏc địa phương khỏc [23], tiờu biểu như:
* Tục lệ khi sinh: Nhiều gia đỡnh giàu cú khi sinh con (nhất là con trai) thỡ tổ chức ăn mừng, cỳng mụ để đứa trẻ được khỏe mạnh, ngoan ngoón. Phụ nữ khi sinh phải ăn kiờng, chỉ ăn mắm cỏy, thịt nạc kho săn kỹ, kiờng núi chuyện với người lạ để trỏnh “vớa xấu” cho đứa trẻ. Mỗi khi đưa đứa trẻ mới sinh đi chơi thỡ phải đỏnh dấu. Sau khi sinh một vài thỏng người mẹ đi chợ người ta gọi là đi đổ “phong long ” tức là đi đổ vớa dữ… Nếu đứa trẻ nào sinh vào giờ phạm, khắc bố khắc mẹ thỡ người dõn thường làm lễ bỏn tử cho chựa, đến ngày tuần rằm, lễ tết phải đi lễ ở chựa đến năm 13 tuổi sẽ chuộc về .
* Cưới xin: Hụn nhõn là một việc quan trọng của mỗi người, tuy nhiờn nú cũn là vấn đề liờn quan đến gia đỡnh, nhiều khi cả dũng họ nờn trước ngày cưới đều do cha mẹ quyết định, con cỏi khụng được tự mỡnh quyết định. Nếu khụng nghe theo mà trỏi lệnh cha mẹ thỡ bị mang tiếng là bất hiếu. Lấy vợ, lấy chồng phải cú người mối lỏi, xem tuổi, bấm số, mụn đăng hộ đối. Trong hương ước làng Bỡnh Hà (1936) đó quy định [22].
Cưới xin ngày cưới cú 6 lễ (lễ vấn danh, lễ dạm hỏi, lễ ăn hỏi, lễ xin cưới, lễ cưới, lễ lại mặt). Ngày nay nhõn dõn trong vựng làm theo 3 lễ: Thứ nhất là lễ vấn danh hay cũn gọi là lễ dạm vợ. Đõy là lần đầu tiờn hai bờn cha mẹ gặp nhau để núi chuyện, so sỏnh tờn tuổi ngày sinh thỏng đẻ của con mà định đoạt hụn nhõn. Lễ vật là chố, cau, bỏnh trỏi.
Tiếp đến là lễ ăn hỏi: Nhà trai và chỳ rể mang sớnh lễ sang nhà gỏi để ra mắt họ hàng, gia đỡnh bờn vợ. Hai bờn thụng gia định ngày cưới và thỏch cưới. Lễ vật tựy gia đỡnh kinh tế giàu nghốo.
Cuối cựng là lễ cưới: Chỳ rể cựng ụng thõn sinh và bà con mang lễ vật cựng tiền sang nhà gỏi đún dõu. Lễ vật và tiền tựy từng gia đỡnh, thường đỏng giỏ từ 10 đồng đến 30 đồng. Trong lễ cưới nhà trai và nhà gỏi đều làm cỗ mời họ hàng, bạn bố, người đến dự đỏm cưới đều cú đồ mừng cho cụ dõu, chỳ rể thường là cỏc vật dụng trong gia đỡnh. Người ta thường chọn một người “mỏt tay” nghĩa là người đú vợ chồng song toàn, con đàn chỏu đống, tớnh tỡnh hũa nhó, điềm đạm với ý niệm mang đến sự yờn ấm hạnh phỳc cho đụi vợ chồng trẻ. Làng quy định con trai, con gỏi đi lấy vợ, lấy chồng trước hụm cưới 5 ngày thỡ phải nộp cheo vào quỹ. Cheo nội (lấy vợ, lấy chồng trong làng) nộp 1 đồng, cheo ngoại (lấy vợ, lấy chồng ngoài làng) nộp từ 2 đến 5 đồng tựy theo xa, gần [22, tr.56].
* Tang ma: Khi gia đỡnh cú người chết thỡ phải bỏo tử với chớnh quyền địa phương. Theo quy định của làng thỡ ai cú cha mẹ về già tựy ý xếp đặt cỏc nghi lễ trong đỏm tang như tế thành phục, tế ngu… tuỳ từng gia đỡnh mà mời giỏp của mỡnh hoặc mời hai ba giỏp hoặc mời cả làng. Khi đú thỡ trưởng giỏp hay Hương hội phải cắt phu dịch cụng hay đồ tựy đi hộ tống. Những người nghốo khụng thể mời giỏp, mời làng đi đưa được thỡ cú thể mời bà con, bạn hữu đi đưa. Làng đặt lệ đ tang gồm cú 3 hạng: Hạng nhất 10 đồng, hạng nhỡ 5 đồng, hạng ba 2 đồng (8,15). Gia đỡnh nào mời làng thỡ nộp hạng nhất, mời hai ba giỏp thỡ nộp hạng nhỡ, cũn ai mời nguyờn giỏp mỡnh thỡ nộp hạng ba. Nếu ai nộp lệ nào, hàng giỏp hoặc hai ba giỏp hoặc hương hội, kỳ dịch phải đi đưa đỏm cho trọng thể. Những người nghốo được miễn nộp tiền lệ. Đối với những người ngoài làng muốn kỳ tỏng ở đồng điền của làng dự đó mua đất tử của ai thỡ cũng phải xin phộp Hương lý và phải nộp tiền kiểm cố vào cụng quỹ là 3
đồng (8,12). Khi đưa tang con trai phải trống gậy tre, đội mũ chuối, mặc ỏo sổ gấu. Người cha mất thỡ cỏc con đi sau linh cữu, cũn mẹ mất thỡ phải đi giật lựi trước linh cữu (cha đưa, mẹ đún), con gỏi thỡ phải lăn đường… Sau khi bỏo tử với chớnh quyền, tang chủ đó làm cỗ mời họ hàng, làng xúm ăn uống. Tựy thuộc từng gia đỡnh mà làm cỗ to nhỏ khỏc nhau. Những gia đỡnh giàu hoặc cú danh tiếng thỡ tổ chức đỏm tang rất lớn cỗ bàn lờn tới hàng trăm mõm. Trong hương ước làng (1936) cú ghi: “Tang ma được tựy ý làm cỗ bàn đói thõn bằng cố hữu đến đưa đỏm hay thăm viếng chứ khụng ai bắt buộc cấm đoỏn gỡ”. Việc tổ chức cỗ bàn khụng bắt buộc nhưng hầu như gia đỡnh nào cú người qua đời cũng làm cỗ để đói khỏch vỡ đõy trở thành thước đo sự bỏo hiếu của con chỏu với người đó khuất và hơn thế nữa việc ăn uống được coi là sự “trả nợ miệng”. Nhiều gia đỡnh vỡ lo ma cho cha mẹ, người thõn mà lõm vào cảnh nghốo khú. Hiện nay, trong cỏc đỏm tang người ta vẫn tổ chức ăn uống linh đỡnh và nú trở thành phong trào của toàn vựng. Người chết sau ba ngày phải làm lễ tống thần, phục hồn bựa chỳ làm phộp trừ tà, bẩy ngày cỳng một lần cho đến 49 ngày phải lập đàn tràng đọc kinh cầu cho linh hồn chết được thanh thản, cỳng 100 ngày, giỗ đầu… Những người quy Phật thỡ 49 ngày thõn nhõn tổ chức cỳng chay đưa vong hồn người mất lờn chựa cho mỏt mẻ. Hụm sau họ sẽ tổ chức cỗ mặn tại nhà và mời họ hàng thõn thớch đến ăn. Cha mẹ mất thỡ con cỏi phải để tang ba năm; chỏu nội, chỏu ngoại, anh em ruột phải để tang một năm; anh em thỳc bỏ, con cụ, con cậu để tang 9 thỏng; anh em con chỏu trong nội tộc để tang ba thỏng; làng xúm lỏng giềng để tang ba ngày. Sau khi chụn được ba năm, người ta làm lễ cải tỏng. Việc cải tỏng được diễn ra vào gần sỏng. Đờm hụm đú người ta làm cơm phục vụ cho những người bốc mộ, thường là đàn ụng (con, chỏu trong gia đỡnh). Cú những ngụi mộ gọi là mả kết thỡ người ta sẽ khụng cải tỏng mà chỉ sửa sang lại mộ phần. Làm như vậy thỡ người đó khuất sẽ phự hộ cho con chỏu làm ăn phỏt đạt. Tang ma là thể hiện sự bỏo hiếu của người sống với người chết nờn ở đõy họ rất coi trọng việc này dự gia đỡnh
khụng cú cũng phải vay mượn để làm tang ma cho người thõn của mỡnh khụng thua kộm ai.
* Lễ Tết: Nghề lỳa nước mang tớnh thời vụ cao, lỳc cú việc thỡ tối tăm mặt mũi, ngày miếng ăn cũng đại khỏi cốt được việc thỡ thụi; cho nờn lỳc rảnh rỗi người nụng nghiệp cú tõm lý chơi bự, ăn bự. Vỡ vậy ở Việt Nam Tết đó