6. Bố cục của luận văn
2.2. Hoạt động thờ Ngô Quyền ở Hải Phòng
2.2.3. Vị trí của Ngô Quyền trong thần điện
Thành hoàng làng là vị trí thờ Ngô Quyền phổ biến nhất ở thành phố Hải Phòng, trong đó có 24/28 làng xã thờ Ngô Quyền là Thành hoàng ở 28 công trình thờ. Riêng làng Trung Hành thờ Ngô Quyền ở miếu là Vua, còn thờ ở đình là Thành hoàng. Vì vậy, tín ngưỡng thờ Ngô Quyền ở thành phố Hải Phòng mang một số đặc trưng của tín ngưỡng thờ Thành hoàng ở Việt Nam.
Ngô Quyền được thờ là một vị Vua: thần làng là thần trong bách thần của làng xã nhưng không phải thần làng nào cũng là Thành hoàng làng. Trong tín ngưỡng thờ Thành hoàng làng ở Việt Nam, không có sự phân biệt vị trí cao thấp giữa Thần làng và Thành hoàng. Thành hoàng làng do Vua phong nhưng yếu tố lịch sử của làng xã sẽ quyết định thần nào quan trọng hơn. Trong tín ngưỡng thờ Ngô Quyền ở Hải Phòng, tác giả ghi nhận có 4 làng xã và 2 công trình thờ Ngô Quyền là Vua: đó là làng An Trì, làng Cát Khê, làng Xâm Bồ, làng Đông Khê và miếu Hai Xã và miếu Trung Hành. Làng An Trì thờ Ngô Quyền, Ngô Xương Ngập và Nguyễn Trung Hành tại đình làng và thờ Phạm Tử Nghi tại miếu, trong đó Nguyễn Trung Hành được thờ là Thành hoàng, Ngô Quyền được tôn là Vua. Làng Xâm Bồ và làng Cát Khê thờ Ngô Quyền là Vua và Phạm Tử Nghi là Thành hoàng làng, làng Đông Khê thờ ông Trần Công Tự là người thành lập lên làng này làm Thành Hoàng, Ngô Quyền được tôn là Vua. Mỗi làng xã có cách lý giải khác nhau về vị trí của thần làng, làng An Trì cho rằng: Ngô Quyền là Vua, cao hơn Thành hoàng nên không thể thờ là Thành hoàng làng . Làng Xâm Bồ, làng Đông Khê giải thích tương tự làng An Trì còn làng Cát Khê thì quan niệm: Phạm Tử Nghi là thần chính của làng nên được thờ là Thành hoàng, dải miền Đông xưa làng nào cũng thờ Ngô Quyền nên làng Cát Khê cũng phải thờ Ngô Quyền là Vua. Cách luận giải về vị trí của Ngô Quyền ở các làng xã trên khác nhau về hình thức nhưng giống nhau về mục đích đó là muốn tôn vị thần làng khác lên làm Thành hoàng làng trong khi không thể không thờ Ngô Quyền, họ tìm một vị trí thích hợp hơn cho Ngô Quyền đó là thờ ông như một vị Vua. Từ đây xuất hiện hiện tượng/ quan điểm quan chức hóa/ phân bậc các vị thần làng dù các thần làng không ở chung một triều đại hay cùng lịch đại với nhau: Ngô Quyền là vua của nhà Ngô (đầu thế kỷ thứ X), Phạm Tử Nghi là tướng của nhà Mạc (thế kỉ XVI), còn Nguyễn Trí Hòa là tướng của nhà Nguyễn (đầu thế kỉ XIX), nhưng khi thờ chung với nhau thì Ngô Quyền được tính ở bậc Vua, cao hơn bậc Thành hoàng làng (bậc tướng). Đây là cách xử lý khéo léo của các làng xã khi vừa muốn thần quan trọng hơn của làng lên làm Thành hoàng và vừa muốn thờ Ngô Quyền cùng chung một thần điện thể hiện sự dung hòa giữa tín ngưỡng của người dân bản địa (thần bản địa do dân thờ) với những vi thần/ nhân vật do nhà nước phong kiến quy định.
Làng Trung Hành hiện nay còn giữ được hai công trình thờ Ngô Vương là miếu và đình nhưng vị trí của Ngô Vương ở hai công trình thờ này khác nhau. Miếu thờ Ngô Vương là vua còn đình thờ Ngô Vương là Thành hoàng. Lý giải cho sự khác biệt này, ông Khoa Lăng, phó ban khánh tiết miếu Trung Hành cho biết: “Tôi không rõ tại sao các cụ lại chia như vậy, làng chúng tôi chỉ thờ Ngô Vương, dù ngài là vua hay là Thành hoàng thì làng vẫn cúng lễ đầy đủ, trước các cụ làm thế nào thì chúng tôi làm thế ấy.”
Miếu Hai Xã là một công trình thờ Ngô Quyền đặc biệt ở Hải Phòng không ở kiến trúc, quy mô mà ở phương thức thờ Ngô Quyền. Miếu Hai Xã trước đây là miếu chung của hai làng Hàng Kênh và làng Dư Hàng thờ Vũ Chí Thắng nhưng sau này đổi sang thờ Ngô Quyền và đưa Vũ Chí Thắng ra thờ ở đình Đông và Từ Vũ. Từ đó, Ngô Quyền trở thành Thành hoàng của hai làng và được thờ tại đình làng và ở miếu Hai Xã. Hiện nay, hai làng Hàng Kênh và Dư Hàng vẫn thờ Ngô Quyền là Thành hoàng tại đình Hàng Kênh và đình Dư Hàng, Ngô Quyền vẫn được thờ tại miếu Hai Xã nhưng ở vị trí là Vua, không là Thành hoàng vì từ năm 2014 đã rước Vũ Chí Thắng về thờ trở lại ở miếu và tôn Vũ Chí Thắng là Thành hoàng, Ngô Quyền được tôn là Vua, xếp trên Vũ Chí Thắng (dù không cùng vương triều). Miếu Hai Xã là miếu chung của hai làng đã thay đổi vị trí của Ngô Quyền nhưng không làm thay đổi vị trí của Ngô Quyền tại hai đình làng vì thế miếu Hai Xã được tính là một công trình thờ Ngô Quyền là Vua. Ngoài được thờ là Vua, Ngô Quyền còn được thờ như “chủ nhà” trong việc thực hành đạo Mẫu ở miếu Hai Xã. Anh Nguyễn Văn Tiến là thủ từ của miếu Hai Xã đã đưa Ngô Vương vào hầu trong giá hầu đồng sau giá hầu Tam phủ, Ngô Vương được hầu trong một giá hầu riêng và trang phục riêng như một nghi lễ xin phép “chủ thần” của miếu.
“Việc hầu ngài Ngô Quyền không phải lúc nào cũng làm được vì trước khi hầu phải vào xin ngài bằng đài âm dương, đài âm dương có thuận thì mới
hầu còn không thì thôi”. (phỏng vấn ông Nguyễn Văn Tiến_ thủ nhang miếu
Hai Xã)
Hiện tượng đưa Ngô Quyền vào hầu trong giá hầu chỉ ghi nhận được ở miếu Hai Xã trong vấn hầu của một thanh đồng, không phổ biến trong tất cả vấn hầu ở
thành phố Hải Phòng nhưng cho thấy sự hỗn dung trong tín ngưỡng tôn giáo và hỗn dung ngay trong bản thân Đạo Mẫu.
Ngô Quyền được thờ là danh nhân anh hùng tại danh thắng Tràng Kênh và Chùa Vẽ. Danh thắng Tràng Kênh không phải di tích của riêng làng xã nào mà là công trình được xây dựng nhằm tôn vinh công lao của các vị anh hùng có chiến công trên sông Bạch Đằng. Các vị anh hùng Ngô Quyền, Lê Hoàn, Trần Hưng Đạo có đền thờ riêng và được thờ là danh nhân anh hùng, không có vị anh hùng nào là chủ thần ở danh thắng Tràng Kênh. Chùa Vẽ là chùa duy nhất ở thành phố Hải Phòng thờ Ngô Quyền cùng Trần Hưng Đạo. Chùa Vẽ hiện nay còn lưu truyền sự tích về Ngô Quyền ở chùa:
“Năm 938, Ngô Vương Thiên Tử đã chọn chùa làm nơi lập đồn binh, chuẩn bị cho chiến sự chống quân Nam Hán, sau đó chùa thờ Ngô Vương để tưởng nhớ công lao của ngài, hàng năm chùa chỉ cúng chay bình thường vào ngày kỵ của
ngài, không tổ chức lễ hội.” (phỏng vấn trụ trì ni sư Thích Tâm Chính).
Như vậy, tín ngưỡng thờ Ngô Quyền ở thành phố Hải Phòng là tín ngưỡng tổng hợp của các làng xã và các công trình thờ, ở mỗi nơi khác nhau thì Ngô Quyền được thờ ở các vị trí khác nhau nhưng dù là Vua, Thành hoàng làng hay danh nhân anh hùng thì Ngô Quyền luôn được tôn vinh ở vị trí trang trọng nhất, quan trọng nhất trong thần điện, duy chỉ có chùa Vẽ xếp Ngô Quyền ở bậc thánh, dưới Phật nên tượng thờ của Ngô Quyền được xếp ở ban Đức Ông, ngồi bên phải. Còn lại ở tất cả các công trình khác đều xếp Ngô Quyền ở vị trí tối cao nhất: với những làng xã thờ Ngô Quyền là vua thì tượng Ngô Quyền được xếp cao hơn so với thần khác (kể cả Thành hoàng), làng An Trì xếp tượng Ngô Vương ở giữa trong cung cấm, cao hơn tượng Ngô Xương Ngập và Thành hoàng Nguyễn Trí Hòa; làng Cát Khê xếp tượng Ngô Vương mặc hoàng bào, vị trí tượng cao hơn so với Thành hoàng Phạm Tử Nghi; làng Xâm Bồ xếp tượng Ngô Vương ở giữa, trong cùng trong hậu cung, còn Thành hoàng Phạm Tử Nghi chỉ có bài vị ngự ở ngoài. Đối với các làng xã thờ nhiều Thành hoàng trong đó có Ngô Quyền thì tượng Ngô Vương luôn được đặt ở vị trí trang trọng nhất: làng Hạ Đoạn thờ 5 vị Thành hoàng thì chỉ Ngô Vương có tượng trong cung cấm, các thành hoàng khác chỉ có bài vị, xếp ở phía ngoài; làng
Lạc Viên thờ 6 vị Thành hoàng thì tượng Ngô Vương cũng được đặt ở giữa, trong cung cấm. Tượng thần của Ngô Vương được tôn vinh tại vị trí quan trọng, trang trọng nhất tại thần điện của các làng xã và các công trình thờ phản ánh vai trò và vị trí đặc biệt quan trọng của Ngô Vương đối với tâm thức người dân Hải Phòng, như tại danh thắng Tràng Kênh tôn vinh Ngô Vương tại tượng lớn của ông:
“Đức Vương Ngô Quyền (898 – 944) đại thắng quân Nam Hán trên sông Bạch Đằng năm 938, chấm dứt 1117 năm Bắc thuộc, vị tổ trung hưng khai sinh nền văn minh Đại Việt”
Một điểm đặc biệt khác trong tín ngưỡng thờ Ngô Quyền ở thành phố Hải Phòng là việc kiêng húy tên của ngài. Trong quá khứ, hầu hết các làng xã thờ Ngô Quyền ở Hải Phòng đều kiêng tên của Ngô Vương và phải đọc chệch khi nhắc đến Ngô Vương: chữ “Ngô” đọc thành “Ngo”, chữ “Quyền” đọc thành “Quờn”. Tuy nhiên, hiện nay người dân không còn kiêng húy tên của Ngô Vương và không đọc chệch tên của ông: các bia, băng rôn, biểu ngữ đều ghi đúng tên của Ngô Vương và trong phỏng vấn trực tiếp, tác giả không gặp trường hợp nào đọc chệch tên của Ngô Vương. Hiện tượng người dân hiện nay không còn kiêng húy tên của Ngô Vương như trong quá khứ cha ông họ đã từng làm không phải do yêu cầu của chính quyền hay quyết định/ hương ước/ luật lệ mới của làng xã mà là do sự thay đổi trong quan niệm về tín ngưỡng của người dân, người dân không còn kiêng húy tên của Ngô Vương không phản ánh vai trò của ông lên hay xuống trong tín ngưỡng của người dân mà theo tác giả, ngày nay người dân đọc đúng tên Ngô Quyền như một sự tưởng nhớ, tri ân tới ông.
Cuối cùng là sự xuất hiện của tín ngưỡng thờ Tam Phủ trong một số công trình thờ Ngô Quyền ở Hải Phòng. Đình, miếu là nơi thờ Thành hoàng làng và phúc thần của làng. Mẫu được thờ tại điện, phủ, và có thể tại chùa. Cách phân chia trên mang tính ước lệ tượng trưng vì bản chất hỗn dung trong tín ngưỡng, tôn giáo của người Việt rất đa dạng, nhưng cũng tồn tại sự phân chia một cách tương đối về thần điện của các vị thần ở làng xã như thần điện của Thành hoàng làng với thần điện của đạo Mẫu. Hiện nay tại một số công trình thờ Ngô Quyền ở Hải Phòng, tác giả phát hiện sự xuất hiện của tín ngưỡng thờ Tam Phủ tại Từ Lương Xâm, đình Dư
Hàng, đình Nam Pháp, miếu Hai Xã, đình Đông Khê, đình Lương Khê, đình Phụng Pháp, đình Cát Khê, đình Lạc Viên. Các đình này tọa lạc tại những khu dân cư đông đúc, đời sống tương đối cao. Thời điểm xuất hiện tín ngưỡng thờ Tam phủ, tứ phủ tại các công trình trên chỉ mới xuất hiện trong 10 năm trở lại đây như miếu Hai Xã xây dựng thêm cung Mẫu vào năm 2004 – 2005 do bà đồng Trang trong ngõ 52 đường miếu Hai Xã quyên góp đưa vào miếu, được nhân dân đồng ý và bắt đầu thờ Mẫu cùng Ngô Vương từ thời điểm đó; đình Lương Khê xây dựng ban thờ Tam Phủ vào khoảng năm 2007 dựa trên miếu thờ bà Vũ Quận; đình Cát Khê xây dựng phủ chúa thờ Tam phủ từ nên móng của miếu thờ bà Vũ Quận xưa... Cơ sở để đưa tín ngưỡng thờ tam phủ, tứ phủ vào khuôn viên thờ Ngô Quyền có thể xuất phát từ việc thờ bà Vũ Quận là thần phối hưởng sau đó nâng lên thờ Tam phủ với 2 lý do:
Thứ nhất, để bổ sung, cân bằng, dung hòa giữa những vị thần vốn có của làng xã với những sinh hoạt tôn giáo, tín ngưỡng, đáp ứng nhu cầu về văn hóa, tín ngưỡng của người dân. Cội nguồn của vấn đề là quan niệm và nhu cầu tín ngưỡng của người dân mà xuất phát ở nhu cầu tín ngưỡng của người dân đang đòi hỏi nhiều hơn, vị thần có nhiều chức năng hơn, có thể ban phát nhiều hơn và bách thần của tín ngưỡng thờ Tam phủ thì mỗi thần có chức năng riêng gắn với những truyền thuyết về của vị thần ấy, chắc chắn đa dạng hơn Thành hoàng làng.
Thứ hai, có thêm nguồn kinh phí hoạt động: Vấn đề xuất phát từ nhu cầu tín ngưỡng của người dân với tín ngưỡng thờ Tam Phủ ngày càng cao, lượng người dân đến đình chiêm bái ít đi. Thêm vào đó là vấn đề kinh phí:
“Có rất nhiều khoản tiền phải chi, tiền lễ hội, tiền điện, tiền nước, rồi tiền xây dựng, tiền sửa chữa, mua thêm đồ thờ, còn chưa kể tiền hỗ trợ cho người trông đình hàng tháng… mà nhà nước không hỗ trợ kinh phí gì, tất cả chỉ trông vào tiền công đức của người dân, nên ngoài ngày lễ hóa của Ngô Vương ra chỉ có tuần rằm là có người đến lễ nhưng khách đến ít, chủ yếu là
dân quanh đây” (phỏng vấn cụ Nguyễn Văn Tịnh, phó trưởng ban quản lý di
Vấn đề về kinh phí được đặt ra đã thuyết phục được ban khánh tiết của làng xã trong việc đồng ý đưa/ nâng tín ngưỡng tam phủ, tứ phủ vào thờ trong khuôn viên đình, miếu của làng. Qua đó tín ngưỡng thờ Tam phủ len lỏi, phát triển ở công trình thờ Thành hoàng. Việc đưa tín ngưỡng thờ tam phủ, tứ phủ vào đình, miếu của làng tương tự như quá trình đạo Phật ở Việt Nam tích hợp đạo Mẫu vào trong khuôn viên của chùa tạo nên sự đặc trưng của Phật giáo Việt Nam với kiến trúc “Tiền Phật, hậu Mẫu”. Tuy nhiên, vấn đề kinh phí chỉ là lớp vỏ, là vấn đề của ban khánh tiết trong việc thu hút thêm nguồn kinh phí hoạt động mà nguồn gốc của việc đưa tín ngưỡng thờ tam phủ, tứ phủ vào khuôn viên thờ Thành hoàng làng phải xuất phát từ nhu cầu tín ngưỡng của đại chúng nhân dân.
Bên cạnh những làng xã đưa tín ngưỡng thờ tam phủ, tứ phủ vào khuôn viên thờ Thành hoàng thì cũng có những làng xã đứng ngoài yêu cầu trên, không đưa tín ngưỡng thờ tam phủ vào đình, miếu. Ban khánh tiết đình Kiều Sơn dựa trên truyền thống giải thích:
“Chúng tôi là bậc hậu thế, không quyết được, trước các cụ thờ thế nào thì chúng tôi tiếp nối như vậy, trước đây đình Kiều Sơn không có cung Mẫu thì nay cũng
vậy.” (phỏng vấn ông Đỗ Đức Hào, phó ban khánh tiết đình Kiều Sơn)
Còn ban khánh tiết miếu Trung Hành thì giải thích trên góc độ phân biệt rạch ròi giữa hai loại hình tín ngưỡng:
“Miếu Trung Hành thờ Ngô Quyền là vua, chúng tôi không làm cung Mẫu vì
nguyên tắc vua là vua, không thờ lẫn lộn được.” (phỏng vấn ông Khoa Lăng,
phó ban khánh tiết miếu Trung Hành).
Sự thay đổi về tín ngưỡng thờ Thành hoàng xuất phát từ nhu cầu tín ngưỡng, tâm linh đòi hỏi ngày một nhiều của người dân. Ở Hải Phòng, Ngô Quyền được thờ chủ yếu là Thành hoàng làng vì thế tín ngưỡng thờ Ngô Quyền bị suy yếu dưới góc độ tâm linh (tính thiêng) còn dưới góc độ lịch sử thì không ai có thể phủ nhân vai trò của ngài và vẫn giữ nguyên những giá trị từ hàng ngàn năm nay.