6. Bố cục của luận văn
2.3. Việc phụng thờ các vị tƣớng của Ngô Quyền
Cùng với các làng xã thờ Ngô Quyền ở thành phố Hải Phòng còn có những làng xã thờ các vị tướng của Ngô Quyền đã từng giúp ông trong chiến thắng Bạch Đằng năm 938, hiện nay có 7 nhân thần là tướng của Ngô Quyền được thờ ở Hải Phòng.
Ngô Xương Ngập (Ngô Vương Thái Tử): là con cả của Ngô Quyền, trong trận chiến trên sông Bạch Đằng năm 938, Ngô Xương Ngập làm chỉ huy cánh quân dọc sông Cấm, có nhiệm vụ phối hợp cùng Đỗ Cảnh Thạc chặn không cho thuyền địch
đi vào sông Cấm. Trong chiến thắng Bạch Đằng 938 và 1288, các tác giả đã dựa
vào thần tích Ngô Quyền ở Gia Viên, thần tích Ngô Xương Ngập ở Quang Đàm để phân tích vai trò của Ngô Xương Ngập trong trận chiến:
“Vùng Ngô Xương Ngập bố trí lực lượng là vùng đất đai khá ổn định và nhân dân địa phương gọi là đượng, nối lại như hình vòng thành. Phía đông bắc làng có nhiều gò tự nhiên cấu tạo bằng vỏ trai, vỏ sò. Ngược lên phía bắc, địa phận làng Bình Kiều cũng có nhiều gò đống nhấp nhô như đượng Đầu Hươu, Ống Gộc, Mã Đoa, đượng Cả… Ở khu vực này thời bấy giờ cây cối mọc um tùm, kênh rạch chằng chịt và nước thủy triều vẫn ra vào thường xuyên. Khéo léo lợi dụng địa hình tự nhiên và dựa vào các làng xã ven sông. Ngô Xương Ngập đã bố trí ở đây một lực lượng bao gồm cả bộ binh và thủy binh mạnh, sẵn sàng tung ra diệt địch.” [33, tr.54-55].
Với công lao đó, Ngô Xương Ngập được nhiều làng xã lập đền phụng thờ, được các triều đại sắc phong cho Ngô Vương Thái Tử. Hiện nay Ngô Xương Ngập được thờ tại đình An Trì, đình Xâm Bồ, đình Bình Kiều, đình Lực Hành.
Đào Nhuận, Nguyễn Tất Tố: hai ông là người làng Cấm, năm 938, Ngô Quyền đem quân từ Ái Châu (Thanh Hóa) ra đánh quân Nam Hán. Hai ông đem trai tráng trong vùng đi theo dự trận này, lập chiến công [30, tr.133]. Theo thần tích Gia Viên, Nguyễn Tất Tố là người lãnh đạo đội quân khiêu chiến:
“Lực lượng đội quân này không nhiều nhưng tinh nhuệ, họ là những chiến sĩ gan dạ, quen vẫy vùng sông nước. Đội quân này được trang bị loại thuyền nhẹ, có thể vận động nhanh chóng, có nhiệm vụ khiêu chiến dử địch vượt
qua bãi cọc, dẫn dắt chúng lọt sâu vào trận địa mai phục của ta đúng dự định” [34, tr.57-58].
Hiện nay, Đào Nhuận và Nguyễn Tất Tố được thờ tại đình Gia Viên, ở vị trí thần phối hưởng.
Lý Minh, Lý Bảo, Lý Khả: là ba anh em, quê gốc ở Hạ Bì, huyện Gia Phúc, xứ Đông [30, tr.133]. Tương truyền, khi Ngô Quyền chuẩn bị cho trận chiến trên sông Bạch Đằng, ba ông hăng hái tham gia, lập lên chiến công. Theo truyền thuyết làng Hoàng Pha: ba ông là ba vị tướng của Ngô Quyền, sau khi thắng trận, ba ông qua làng Hoàng Pha, cho dân làng vàng bạc, có công lập lên làng Hoàng Pha vì vậy được thờ làm Thành hoàng. Hiện nay, Lý Minh, Lý Bảo, Lý Khả được thờ tại đình Hoàng Pha, là Thành hoàng của làng.
Vũ Quận Quyến Hoa Công Chúa: tương truyền trong trận chiến Bạch Đằng năm 938 bà giúp Ngô Quyền việc binh lương nên được phong chức Quận chúa. Bà được các triều đại sắc phong là Hộ Quốc Trang Huy – Trung Đẳng Thần. Trong tín ngưỡng của đạo Mẫu, bà được tôn là bà chúa Năm Phương, là chúa bản cảnh của Hải Phòng. Hiện này có nhiều di tích thờ bà ở Hải Phòng như đình Gia Viên, đền Tiên Nga, miếu cây đa mười ba gốc, đền Máy Chỉ… Tương truyền, các di tích thờ Ngô Quyền đều thờ bà là thần phối hưởng.
Như vậy, ở Hải Phòng bên cạnh các làng xã thờ Ngô Quyền còn có nhiều làng xã thờ các vị tướng của Ngô Quyền tham gia trong trận chiến Bạch Đằng năm 938. Tuy nhiên, giữa các làng xã thờ Ngô Quyền và các làng xã thờ tướng của Ngô Quyền không có mối liên hệ ràng buộc với nhau theo luật lệ hay tâm linh, các làng xã thờ tướng của Ngô Quyền không có trách nhiệm hay nghĩa vụ phải đóng góp, cúng tế cho các làng xã thờ Ngô Quyền và ngay trong một số làng xã thờ tướng của Ngô Quyền lại không thờ Ngô Quyền (kể cả thờ vọng) như làng Hoàng Pha. Đền Tiên Nga trước thuộc làng Gia Viên nhưng hiện nay không thờ Ngô Quyền và không thờ vọng ông. Điều đó cho thấy đặc tính liên kết về mặt thần linh giữa các làng xã ở Việt Nam dường như không tồn tại, và quan niệm về tín ngưỡng thần của người Việt rất rạch ròi: các vị thần có thể có liên quan đến nhau trong truyền thuyết nhưng trong việc thờ thần thì làng chỉ thờ các vị thần có công trạng với làng, liên
quan trực tiếp tới lịch sử của làng, làng không thờ các vị thần khác cho dù thần ấy là Vua, là tướng của thần làng mình.
Với nhiều làng xã thờ các vị tướng của Ngô Quyền trong trận Bạch Đằng năm 938 còn cho thấy quy mô lớn của trận đánh và tinh thần đoàn kết của dân tộc trước kẻ thù xâm lược mà ở đó, Ngô Quyền là trung tâm của sự đoàn kết toàn dân. Đồng thời cho thấy công lao của các bậc tiền nhân ở Hải Phòng xưa trong công cuộc đấu tranh giành độc lập.
Tiểu kết chƣơng 2
Chiến thằng trên sông Bạch Đằng năm 938 là cơ sở, tiền đề cho sự xuất hiện những truyền thuyết, thần tích về Ngô Quyền và tín ngưỡng ở Ngô Quyền ở thành phố Hải Phòng. Từ làng gốc Gia Viên, thần tích và tín ngưỡng thờ Ngô Quyền đã lan tỏa ra cả thành phố Hải Phòng, việc thờ cúng Ngô Vương được các triều đại phong kiến công nhận, sắc phong. Tín ngưỡng thờ Ngô Quyền ở Hải Phòng trong thời kỳ đỉnh cao nhất có thể đã có 37 làng xã thờ Ngô Vương tập trung chủ yếu tại các quận nội thành và một số huyện ngoại thành. Hiện nay, thành phố Hải Phòng còn 28 làng xã và một danh thắng thờ Ngô Vương tại 36 công trình thờ.
Dưới tác động của lịch sử, tín ngưỡng thờ Ngô Quyền ở thành phố Hải Phòng có những biến động, thay đổi, có khu vực được mở rộng ra và có khu vực bị thu hẹp lại. Những khác biệt về quan niệm thờ Ngô Vương về vị trí của ông (là vua, là Thành hoàng làng, là danh nhân anh hùng), về thời gian và phương thức thờ cúng giữa các làng xã thờ Ngô Quyền ở thành phố Hải Phòng đã góp phần tạo ra những đặc trưng trong tín ngưỡng thờ Ngô Quyền mà chỉ ở thành phố Hải Phòng mới có. Nghiên cứu không gian và các công trình thờ Ngô Quyền ở thành phố Hải Phòng, chúng ta thấy sự xuất hiện và lớn mạnh của tín ngưỡng thờ Tam phủ, Tứ phủ cho thấy sự thay đổi quan niệm và nhu cầu về văn hóa, tín ngưỡng của người dân thành phố Hải Phòng trong giai đoạn hiện nay.
Chiến thắng Bạch Đằng năm 938 không chỉ là tiền đề cho sự hình thành nên tín ngưỡng thờ Ngô Quyền mà còn hình thành nên tín ngưỡng thờ các vị tướng của Ngô Quyền trong trận Bạch Đằng năm 938, tuy không có nhiều mối liên hệ với nhau nhưng tín ngưỡng thờ Ngô Quyền và các vị tướng của ông đã đóng vai trò quan trọng trong đời sống văn hóa, tín ngưỡng của người dân thành phố Hải Phòng.
CHƢƠNG 3: ĐẶC ĐIỂM VÀ Ý NGHĨA CỦA
TÍN NGƢỠNG THỜ NGÔ QUYỀN Ở THÀNH PHỐ HẢI PHÒNG 3.1. Đặc điểm tín ngƣỡng thờ Ngô Quyền ở thành phố Hải Phòng
3.1.1. Sự phổ biến của tín ngưỡng thờ Ngô Quyền
Ngô Quyền là một vị vua, một anh hùng dân tộc của Việt Nam. Cuộc đời và sự nghiệp của ông gắn với làng Đường Lâm, Hà Nội (nơi sinh, và lăng của ông); Hải Phòng (nơi ông lập nên chiến công Bạch Đằng lịch sử); Cổ Loa, Hà Nội (nơi ông Xưng Vương và đóng đô). Trong Đại Việt sử ký toàn thư, Ngô Quyền từng có thời gian cai quản Ái Châu (Thanh Hóa) [12, tr.204] tuy nhiên hiện nay ở Thanh Hóa, tác giả chưa ghi nhận được công trình thờ Ngô Quyền ở đây.
- Phú Thọ có 1 di tích thờ Ngô Vương tại đền Chẹo (thôn Nam Cường, xã Thanh Uyên, huyện Tam Nông). Theo truyền thuyết, Ngô Quyền thường cùng Thái tử đến vùng đất Nam Cường săn bắn, rồi cùng nhân dân ăn uống, nghỉ ngơi an hưởng thái bình ở đây. Sau khi ông mất, nhân dân Nam Cường đã lập đền thờ trên khu rừng Chẹo để tưởng nhớ công đức của Ngô Quyền với dân tộc
- Hà Nội có 4 di tích thờ Ngô Quyền: thứ nhất là thành Cổ Loa, Đông Anh, thứ hai là đền và lăng tại thôn Cam Lâm, xã Đường Lâm, huyện Ba Vì tương truyền là nơi ông sinh ra và đặt lăng của ông. Di tích thứ ba là đền Thượng Tiết, xã Đại Hưng, huyện Mỹ Đức tương truyền là nơi ông đóng quân, chiêu mộ và luyện tập quân sĩ khi ông đem quân từ Ái Châu ra Đại La diệt Kiều Công Tiễn. Di tích thứ tư là đình Hiền Lương, xã An Tiến, huyện Mỹ Đức
- Hưng Yên có 3 di tích thờ vọng Ngô Vương tại đền Vương, thị trấn Vương, hiện Tiên Lữ; đền Nghĩa Chế, và đền Dị Chế, xã Dị Chế, huyện Tiên Lữ, tương truyền sau khi tiêu diệt Kiều Công Tiễn, Ngô Quyền về đây chuẩn bị lương thảo, thao luyện quân đội, rồi mới theo đường sông Luộc, sông Thái Bình vào sông Lạch Tray, ra cửa biển Bạch Đằng đón quân Nam Hán [25, tr.35]
- Hải Dương có 1 di tích thờ Ngô Vương tại đình Ninh Xá, xã Lê Ninh, huyện Kinh Môn.
- Thái Bình có 2 di tích thờ Ngô Quyền là đền Trạng Chiếu, thôn Hải Triều, xã Tân Lễ, huyện Hưng Hà và đền thờ Ngô Quyền tại xã Vũ Chính, thành phố Thái Bình.
- Hải Phòng là nơi Ngô Quyền có nhiều hoạt động và có trận chiến thắng lớn nhất trong sự nghiệp cầm quân của ông và cũng là chiến thắng lớn nhất trong hơn 1000 năm Bắc thuộc của cả dân tộc. Đến đầu thế kỉ XX ở Hải Phòng có thể đã có
37 làng xã thờ Ngô Quyền. Hiện nay, ở Hải Phòng còn 28 làng xã và 1 danh thắng
thờ Ngô Vương tại 37 công trình. Như vậy Hải Phòng là địa phương có nhiều làng xã và công trình thờ Ngô Quyền nhất ở Việt Nam.
Số lượng lớn làng xã thờ Ngô Quyền ở Hải Phòng phản ánh hoạt động thực tế của Ngô Quyền ở Hải Phòng đầu thế kỉ thứ X gắn với những làng xã cổ được thành lập đầu thế kỉ thứ X dọc theo sông Cấm và cửa biển Bạch Đằng. Việc Hải Phòng có số lượng làng xã thờ Ngô Quyền lớn còn có thể vì chính sách của nhà Nguyễn muốn dùng vị thần này làm sợi dây liên kết các làng xã ở một vùng đất biên viễn phía biển, rìa của tỉnh Hải Dương và sau này mới tách ra thành một vùng đất riêng.
3.1.2. Ngô Quyền là Thành hoàng làng
Thành hoàng làng là danh xưng mới cho thần linh của làng xã, mỗi làng xã có Thành hoàng làng riêng và có thể có một hoặc nhiều Thành hoàng làng. Thành hoàng làng có vai trò bảo trợ cho cộng đồng làng xã. Hiện nay ở thành phố Hải Phòng còn 28 làng xã thờ Ngô Quyền trong đó có 24 làng xã thờ Ngô Quyền là Thành hoàng làng nên tín ngưỡng thờ Ngô Quyền ở thành phố Hải Phòng mang một số đặc trưng của tín ngưỡng thờ Thành hoàng làng:
Mỗi làng xã thờ Ngô Quyền có một tổ chức chịu trách nhiệm các hoạt động thực hành tín ngưỡng thờ Ngô Quyền được gọi là ban khánh tiết. Ban khánh tiết là đại diện của làng xã tại các công trình thờ của làng, ban khánh tiết chịu sự quản lý của phường, quận… Như vậy tồn tại sự quản lý của nhà nước về mặt hành chính đối với các di tích thờ Ngô Quyền. Tuy nhiên không tồn tại một tổ chức hay một nhóm người lãnh đạo tín ngưỡng thờ Ngô Quyền ở Hải Phòng về mặt tâm linh. Không có một tổ chức hay tập hợp/ liên minh các ban khánh tiết của các làng xã lãnh đạo việc thực hành tín ngưỡng thờ Ngô Quyền. Mỗi ban khánh tiết chỉ có quyền lực tại làng xã của họ được cử làm đại diện mà không có quyền can thiệp vào công việc nội bộ và việc thực hành tín ngưỡng thờ Ngô Quyền của các làng xã khác. Hiện nay ở Hải Phòng, tác giả không ghi nhận trường hợp ban khánh tiết của làng xã nào coi/ nhận là lãnh đạo tối cao của các làng xã thờ Ngô Quyền ở Hải Phòng
Trước đây có thể có 36 làng xã thờ Ngô Quyền ở Hải Phòng, trong đó làng Gia Viên và làng Lương Xâm tương truyền là nơi Ngô Quyền đặt đại bản doanh đại phá quân Nam Hán. Đền Gia Viên là đền chính thờ Ngô Quyền ở vùng đất Cảng [35, tr.62], Từ Lương Xâm được suy tôn là Từ Cả. Tuy nhiên hiện nay không có sự phân biệt giữa các thần điện thờ Ngô Quyền ở Hải Phòng, vì vậy đền chính hay Từ Cả chỉ là sự suy tôn nhằm đề cao vai trò của làng xã ấy trong việc hỗ trợ Ngô Quyền trong chiến thắng Bạch Đằng năm 938 mà không có giá trị phân biệt sự cao thấp của các thần điện thờ Ngô Quyền ở Hải Phòng. Trong 28 làng xã với 37 công trình thờ Ngô Quyền còn lại ở thành phố Hải Phòng, tác giả không ghi nhận được sự phân biệt cao thấp về mặt tâm linh hay lịch sử giữa các thần điện thờ Ngô Quyền, không có làng xã nào nhận thần điện thờ Ngô Quyền của làng mình là tối cao nhất, quan trọng nhất so với các làng xã thờ Ngô Quyền khác, mọi thần điện thờ Ngô Quyền ở Hải Phòng dù xuất hiện sớm hay muộn, quy mô lớn hay nhỏ đều bình đẳng với nhau, vì vậy không có thần điện thờ Ngô Quyền nào là tối cao ở thành phố Hải Phòng.
Các làng xã thờ Ngô Quyền ở Hải Phòng có nhiều điểm chung như chung thần thờ đó là Ngô Vương, chung thần tích (chép từ thần tích gốc của làng Gia Viên), chung không gian văn hóa nhưng những điểm chung đó không dẫn tới một đấng Ngô Quyền tối cao của các làng xã ở Hải Phòng. Ngô Vương được thờ ở các làng xã dù là Vua như ở làng Cát Khê, làng An Trì, là Thành hoàng làng tại làng Gia Viên, Hàng Kênh, Dư Hàng…hay ở vị trí danh nhân anh hùng tại chùa Vẽ, danh thắng Tràng Kênh thì đều có địa vị ngang hàng như nhau, không có Ngô Vương của làng xã nào được suy tôn/ quan niệm/ đề cao hơn Ngô Vương của các làng xã khác. Địa vị bình đẳng của Ngô Vương cho thấy một đặc điểm văn hóa của Hải Phòng là không quá nặng nề phân biệt sự cao thấp, khác biệt giữa làng thành lập trước và làng được thành lập về sau thể hiện qua địa vị của vị thần được thờ. Đồng thời cũng chứng minh quan điểm của người dân về thần linh của làng xã đó là: “chuông làng nào, làng ấy đánh. Thánh làng nào, làng ấy thờ”, Ngô Quyền được 28 làng xã ở Hải Phòng hiện nay phụng thờ nhưng không là thần chung của tất cả cộng đồng cư dân của 28 làng xã đó mà có sự phân biệt trong quan niệm của người
dân giữa Thánh làng mình và Thánh họ mặc dù hai hay nhiều vị Thánh là hiện thân của 1 một vị. Ở ngôi vị Thành hoàng, Ngô Vương chỉ tối cao ở làng xã được thờ và trong cộng đồng cư dân ở làng xã đó, vượt ra khỏi phạm vi làng xã đó thì Ngô Vương không còn tối cao nữa. Sự phân biệt rạch ròi về quan điểm thần linh giữa các làng xã đã dẫn tới việc không có một vị Ngô Vương tối cao nào trong 28 làng xã thờ Ngô Vương còn lại ở Hải Phòng.
Từ đặc điểm không có Ngô Vương tối cao và mở rộng ra, tác giả một lần nữa khẳng định hiện nay không còn/ không tồn tại quan điểm chủ thần của thành phố Hải Phòng mà mỗi vị thần của mỗi làng xã được tôn trọng, có địa vị như nhau và có