Chƣơng 1 : CƠ SỞ LÝ LUẬN VÀ CƠ SỞ THỰC TIỄN CỦA ĐỀ TÀI
1.2 Các khái niệm công cụ
1.2.4 Văn hóa tộc ngƣời
Văn hóa có vai trò quan trọng trong sự phát triển của lịch sử nhân loại cũng nhƣ của từng tộc ngƣời và sự hình thành ý thức tự giác của tộc ngƣời. Mỗi tộc ngƣời trong quá trình phát triển đều sáng tạo ra một phức hợp văn hóa phù với trình độ phát triển kinh tế xã hội của tộc ngƣời đó. Trong tiến trình phát triển của lịch sử nhân loại bao giờ cũng gắn liền với một tộc ngƣời, mà sự phát triển của các tộc ngƣời hết sức phong phú, đa dạng.
Tác giả Trần Bình trong nghiên cứu của mình về tộc ngƣời và dân tộc ở Việt Nam nhận định rằng thuật ngữ tộc ngƣời xuất hiện vào khoảng cuối thế kỷ XIX, ban đầu nó đƣợc dùng để chỉ các nhóm tộc ngƣời (groupe ethnie), hay đơn vị tộc ngƣời (unité Ethnie). Trong Dân tộc học, khi đó Ethnie tƣơng ứng nhƣ ethnic, ethnos, ethikum, ethnea. Cho đến khoảng giữa thế kỷ XX, thuật ngữ Ethnie mới đƣợc sử dụng rộng rãi, kể cả ở Liên Xô (Hiến pháp Liên Xô 1977 dùng Ethnos thay cho bộ tộc, bộ lạc,…). Tuy vậy, trong thực tiễn cũng nhƣ khoa học Nation và Ethnie/Ethnic không thể là một, mà đây là hai khái niệm hoàn toàn khác nhau. Trong khi Dân tộc (Nation) phải là một cộng đồng chính trị, bao gồm cƣ dân của một quốc gia có chung một nhà nƣớc, một chính phủ, có luật pháp thống nhất,…thì Tộc ngƣời (Ethnic/Ethnie) là cộng đồng mang tính tộc ngƣời, không nhất thiết phải cƣ trú trên một cùng lãnh thổ, có chung một nhà nƣớc, dƣới sự quản lý điều hành của một chính phủ với những đạo luật chung thống nhất [7, tr.3]. Mặc dù các trƣờng phái Dân tộc học có nhiều quan điểm khác nhau về tộc ngƣời, xong tất cả đều thống nhất tộc ngƣời chỉ các cộng đồng mang tính tộc ngƣời bất kỳ, kể cả các cộng đồng tộc ngƣời
chủ thể của các quốc gia, và các cộng đồng tộc ngƣời thiểu số trong các quốc gia, vùng miền, không phân biệt đó là cộng đồng tộc ngƣời tiến bộ, hay cộng đồng tộc ngƣời còn đang trong quá trình phát triển.
Ở Việt Nam, tiêu chí xác định dân tộc bắt đầu đƣợc đề cập từ 1960. Năm 1973 tại Hà Nội đã tiến hành hai cuộc Hội thảo khoa học (vào tháng 6 và tháng 11). Các Hội thảo đã thống nhất lấy dân tộc (tộc ngƣời) làm đơn vị cơ bản trong xác định thành phần dân tộc ở Việt Nam. Ba tiêu chí để xác định dân tộc/tộc ngƣời, đƣợc thống nhất sử dụng: có chung tiếng nói (ngôn ngữ mẹ đẻ); có chung những đặc điểm sinh hoạt văn hóa (đặc trƣng văn hóa); có cùng ý thức tự giác, tự nhận cùng một dân tộc. Với các tiêu chí này, thành phần dân tộc ở Việt Nam khi đó đƣợc xác định bao gồm 59 dân tộc. Bảng danh mục này đã đƣợc đăng trong “Các dân tộc ít người ở Việt Nam, các tỉnh phía Bắc” (Nxb KHXH, Hà Nội, 1978) và đăng trong tạp chí Dân tộc học, số 1/ 1974. Nhằm phục vụ Tổng điều tra dân số cả nước 1979, vào tháng 12/1978 bảng danh mục 54 dân tộc trong cả nƣớc đƣợc Ủy ban KHXH Việt Nam và Hội đồng Dân tộc trình Chính Phủ. Danh mục này đƣợc công nhận và sử dụng từ đó đến nay.
Thực tế cho thấy, việc giữ gìn tộc ngƣời trƣớc hết là giữ gìn tộc danh và ý thức về tộc ngƣời. Tức là những yếu tố thuộc lĩnh vực văn hoá, dân tộc chứ chƣa phải lĩnh vực nhà nƣớc. Văn hóa phản ánh và thể hiện một cách sống động toàn bộ cuộc sống con ngƣời trong suốt quá trình lịch sử. Văn hóa tạo nên một hệ thống các giá trị truyền thống bao gồm thẩm mĩ và lối sống, từ đó từng dân tộc xây dựng nên bản sắc riêng của mình. Văn hóa là tất cả những gì con ngƣời đã bỏ công sức để tạo ra; nó khác với những gì tồn tại trong tự nhiên ngoài con ngƣời “Văn hoá là hệ thống hữu cơ các giá trị tinh thần và vật chất do con ngƣời sáng tạo và tích luỹ qua quá quá trình hoạt động thực tiễn, trong sự tƣơng tác giữa con ngƣời với môi trƣờng tự nhiên và xã hội” [77, tr.27] . Văn hóa với tính cách là yếu tố cấu thành tộc ngƣời bao gồm tri thức, tín
ngƣỡng, đạo đức, nghệ thuật, luật pháp, tập quán, sinh hoạt…là sự thể hiện bản chất năng lực con ngƣời với tính cách là thành viên của cộng đồng xã hội. “Văn hóa là tổng hợp của mọi phƣơng thức sinh hoạt cùng với biểu hiện của nó mà loài ngƣời đã sản sinh ra nhằm thích ứng những nhu cầu đời sống và đòi hỏi của sự sinh tồn”[55, tr.131].
Trong nghiên cứu Dân tộc học, văn hóa tộc ngƣời đƣợc hiểu bao gồm tổng thể các yếu tố về văn hóa vật chất, văn hóa tinh thần, giúp cho việc phân biệt tộc ngƣời này với tộc ngƣời khác. Chính văn hóa tộc ngƣời là nền tảng nảy sinh và phát triển ý thức tự giác tộc ngƣời. Thực tế lịch sử cho thấy, những tộc ngƣời nhỏ, trình độ phát triển kinh tế văn hóa thấp vì một lý do nào đó dẫn đến dồng hóa không còn giữ đƣợc tiếng nói và văn hóa của mình thì ý thức tự giác tộc ngƣời cũng khó để tồn tại. Mỗi tộc ngƣời trong quá trình tồn tại và phát triển kinh tế, xã hội của chính tộc ngƣời đó. Những giá trị văn hóa của từng tộc ngƣời đã làm phong phú bức tranh văn hóa nhân loại. Văn hóa tộc ngƣời là tổng thể các yếu tố văn hóa mang tính đặc trƣng và đặc thù dân tộc, nó thực hiện chức năng cố kết tộc ngƣời và phân biệt tộc ngƣời. Những yếu tố văn hóa làm cho dân tộc này khác với dân tộc kia bao gồm ngôn ngữ, trang phục, tín ngƣỡng và nghi lễ, văn hóa dân gian, tri thức dân gian về tự nhiên, xã hội, về bản thân con ngƣời, về sản xuất, ẩm thực, tâm lý dân tộc và những nội dung khác liên quan tới hoạt động sản xuất, hoạt động xã hội của con ngƣời. Nhƣ vậy, khi nói đến văn hóa tộc ngƣời là một phạm vi mở rộng liên quan đến đời sống tộc ngƣời, tất cả những gì tạo nên sắc thái riêng của tộc ngƣời đó tồn tại không bị hòa lẫn với tộc ngƣời khác. Bản sắc văn hóa của một tộc ngƣời là tổng thể những tính chất, tính cách đƣợc hình thành và tồn tại bền vững trong tiến trình lịch sử, góp phần tạo nên sức mạnh vật chất và tinh thần trƣớc những thách thức của lịch sử.
1.2.5 Định nghĩa Giới, bình đẳng giới.
Thuật ngữ giới (gender) hoàn toàn khác biệt với thuật ngữ “giới tính” (sex) bởi nó mang tính xã hội - thay vì sự khác biệt về sinh học - chỉ sự tƣơng quan về vai trò xã hội, vị trí và giá trị xã hội giữa phụ nữ và nam giới (Võ Hồ Bảo Hạnh, 2012). Sự khác biệt về giới không phải vốn có cùng với sự tồn tại của nam và nữ mà là sự tập hợp các hành vi học hỏi qua quá trình xã hội hóa và có thể thay đổi. Thuật ngữ giới xuất hiện từ khoảng năm 80 của thế kỷ XX nhƣng lịch sử hình thành lý thuyết giới lại có nguồn gốc từ những quan điểm khác nhau xoay quanh những vấn đề cơ bản nhƣ: nguồn gốc nào tạo nên những khác biệt giới, cơ chế nào duy trì những khác biệt đó, làm thế nào để thu hẹp khoảng cách giới hay xóa bỏ tình trạng bất bình đẳng giới.
Giới là một phạm trù đƣợc sử dụng để nói về các vai trò, thái độ và giá trị của giới tính do kỳ vọng các cộng đồng xã hội gán cho; là sự khác nhau giữa phụ nữ và nam giới về mặt xã hội, mang tính xã hội, không đồng nhất, có thể thay đổi đƣợc. Giới đƣợc xây dựng trong mối quan hệ nam và nữ về quyền lực, vị trí xã hội và phân công lao động (Trần Xuân Kỳ, 2008). Giới bao gồm các mối quan hệ và tƣơng quan về địa vị xã hội của phụ nữ và nam giới trong một môi trƣờng xã hội cụ thể. Nói cách khác giới là sự khác biệt giữa phụ nữ và nam giới trong quan hệ xã hội (Lê Thị Chiêu Nghi, 2001)
Luật Bình đẳng giới (2006) cũng làm rõ những sự bình đẳng về giới trong các lĩnh vực của đời sống xã hội và gia đình, bao gồm: bình đẳng giới trong lĩnh vực chính trị, kinh tế, lao động, giáo dục và đào tạo, khoa học và công nghệ, văn hóa, thông tin, thể dục, thể thao và bình đẳng giới trong gia đình. Bình đẳng giới không có nghĩa và không đòi hỏi số lƣợng phụ nữ và nam giới tham gia vào các hoạt động phải ngang bằng nhau mà bình đẳng giới có nghĩa là phụ nữ và nam giới, trẻ em gái và trẻ em trai phải có cơ hội ngang nhau trong việc sử dụng các quyền của họ. Và vì thế, bình đẳng giới đòi hỏi các
chƣơng trình phát triển, các dịch vụ công và các dịch vụ xã hội phải đƣợc thiết kế sao cho đáp ứng đƣợc các nhu cầu nhiều mặt phù hợp với mức độ ƣu tiên khác nhau của phụ nữ và nam giới. Nếu làm đƣợc việc này thì sự phát triển kinh tế xã hội sẽ dẫn tới sự công bằng trong việc hƣởng thụ các thành quả và mở ra cơ hội nhƣ nhau cho phụ nữ và nam giới trong việc phát huy các tiềm năng của cá nhân họ.
Bình đẳng giới đƣợc xem là tiêu chí quan trọng đánh giá sự phát triển của một xã hội, một đất nƣớc, nó vừa là mục tiêu của sự phát triển vừa là yếu tố nâng cao khả năng tham gia đóng góp của phụ nữ vào sự phát triển ổn định và bền vững của quốc gia. Quyền phụ nữ, quyền bình đẳng giới là một nội dung cơ bản của quyền con ngƣời, thể hiện giá trị nhân văn cao cả, đồng thời là những giá trị chính trị, pháp quyền đáng trân trọng. Từ Hiến pháp đầu tiên (Hiến pháp 1946) đến các Hiến pháp 1959, 1980 và 1992, sửa đổi, bổ sung năm 2001, gần đây nhất là 2013, bình đẳng nam, nữ luôn là một nguyên tắc hiến định xuyên suốt trong văn bản có hiệu lực pháp lý cao nhất của Việt Nam. Để bình đẳng giới thực chất rất cần cơ hộiđể phụ nữ có thể tiếp cận và hiện thực hóa các chính sách thúc đẩy bình đẳng giới. “Bình đẳng giới là việc nam, nữ có vị trí, vai trò ngang nhau, đƣợc tạo điều kiện và cơ hội phát huy năng lực của mình cho sự phát triển của cộng đồng, của gia đình và thụ hƣởng nhƣ nhau về thành quả của sự phát triển đó” [37, tr.9]. Cơ hội chính là hoàn cảnh thuận lợi để phụ nữ phát huy năng lực cho sự phát triển của cộng đồng, của gia đình và thụ hƣởng thành quả của sự phát triển. Từ thực tiễn đổi mới, chúng ta đã nhận rõ thực chất sâu xa của công bằng xã hội. Khoảng cách giàu nghèo, sự chênh lệch mức sống giữa các tầng lớp dân cƣ, giữa các vùng miền hiện nay càng đòi hỏi công bằng xã hội đúng nghĩa. Công bằng gắn với bình đẳng xã hội và xét về thực chất, công bằng không chỉ đòi hỏi phân phối lợi ích hợp lý mà còn đòi hỏi công bằng về cơ hội phát triển, bản đảm cho mọi thành viên trong
cộng đồng đều có cơ hội nhƣ nhau để phát triển, đều đƣợc thụ hƣởng lợi ích chính đáng, vai trò, vị trí của mình trong các mối quan hệ xã hội và từ những kết quả lao động, cống hiến của mình.
1.3 Hƣớng tiếp cận lý thuyết và phƣơng pháp nghiên cứu
1.3.1 Hƣớng tiếp cận lý thuyết
Khi chọn đề tài “Sự tham gia của phụ nữ dân tộc thiểu số vào khu vực Nhà nước: Nghiên cứu trường hợp cộng đồng Ba-na và Gia-rai ở tỉnh Kon Tum”,
tôi tiếp cận theo quan điểm “agency” (tạm dịch: tính tự giải) theo (Nguyễn Thu Hƣơng 2011), mối quan hệ nhà nƣớc, quốc gia và tộc ngƣời (Scott, 2009; Taylor, 2014). Đây là khái niệm hiện đang đƣợc vận dụng phổ biến trong nghiên cứu nhân học, đặc biệt là về quan hệ liên tộc ngƣời trong bối cảnh vùng cao của các quốc gia Á Châu.
Chúng ta đƣợc biết, từ lâu đồng bào dân tộc thiểu số thƣờng đƣợc nhìn với con mắt phiến diện và đƣợc gán nhãn “vùng sâu”, “vùng xa”, “trình độ nhận thức kém”, “bẩn” hay nghèo đói…. Một số tộc ngƣời, đặc biệt các dân tộc bị cho là ở giai đoạn phát triển thấp, thƣờng bị gán nhãn „lạc hậu‟, „chậm phát triển‟, „mê tín dị đoan‟..vv. Tri thức bản địa của họ bị coi là lỗi thời, thô sơ hơn tri thức khoa học phƣơng Tây, canh tác nƣơng rẫy bị xem là thấp kém hơn canh tác lúa nƣớc, nhiều phong tục bị xem là “hủ tục” hay lãng phí, cần phải xóa bỏ…vv. Từ những đánh giá này, nhiều thực hành văn hóa của các tộc ngƣời thiểu số đƣợc kỳ vọng cần phải thay đổi cho “văn minh” và “tiến bộ” hơn. Một hệ quả nhãn tiền của quan điểm tiến hóa này là có những chính sách chƣa hoàn toàn thích hợp với bối cảnh văn hóa, lịch sử và môi trƣờng của những tộc ngƣời thiểu số, mặt khác, triệt tiêu dần tính đa dạng của văn hóa, cũng nhƣ sự tự tin của các chủ thể văn hóa. Để phát huy nội lực của sự đa dạng văn hóa, đã đến lúc chúng ta cần loại bỏ cách nhìn tiến hóa luận văn hóa ở Việt
Nam (Phƣơng Quỳnh, 2013). Cách nhìn nhận này thƣờng đƣợc bắt gặp dƣới phƣơng diện của Nhà nƣớc, các nhà hoạch định chính sách hay của tộc ngƣời đa số (không phải bản địa). Nhà nƣớc ta thƣờng xây dựng chính sách chủ yếu theo cách tiếp cận “từ trên xuống” chính là theo định hƣớng/chỉ đạo từ Lãnh đạo cấp trên, theo ý chí/ý kiến chủ quan của cán bộ làm chính sách (Mai Thanh Sơn, Khúc Thị Thanh Vân, Nguyễn Trung Dũng, Trần Thị Thanh Tuyến, 2007).
Tuy nhiên, hiện nay cách tiếp cận “từ trên xuống” đã không còn đƣợc phổ rộng do những bất cập vốn có của nó. Một số các học giả nƣớc ngoài khi nghiên cứu về các tộc ngƣời thiểu số ở Việt Nam đã lựa chọn hƣớng tiếp cận “từ dƣới lên”, “từ bên trong” để đi sâu tìm hiểu những văn hóa tộc ngƣời, lối sống và những đặc thù của từng dân tộc họ nghiên cứu. Tiêu biểu cho hƣớng tiếp cận đó qua các tác phẩm “Chúng tôi ăn rừng” của Georges Condominas (2008). Cuốn sách viết về ngƣời ngƣời Mnong Gar ở Sar Luk, tỉnh Đắc Lắk. Tác phẩm thật sự trở thành một tác phẩm văn học - khoa học độc đáo, vừa chặt chẽ khoa học, chuẩn xác đến từng chi tiết, chứa đựng những suy gẫm minh triết sâu xa, vừa hấp dẫn và vang vọng nhƣ một cuốn tiểu thuyết hết sức sống động. Nó cũng hé cho chúng ta một Tây Nguyên kỳ lạ, thăm thẳm cho những khám phá bất tận [82, tr.1]. Nhà nhân học Philip Taylor cũng có công bố nghiên cứu gần đây nhất về ngƣời Khmer (2014). Từ trƣớc đến nay, nhận thức về ngƣời Khơmer nói riêng và vùng hạ Mê Kong nói chung thƣờng bị "trùm lấp" bởi các loại chủ nghĩa dân tộc nhằm phục vụ cho lợi ích chính trị, kinh tế của mỗi quốc gia. Cho nên, sự thật lịch sử và đời sống thực của khu vực này, một đời sống nhƣ nó vốn có, luôn bị che mờ. Cuốn sách của Taylor là một nỗ lực thoát khỏi cái bóng của các diễn ngôn dân tộc chủ nghĩa, để tiếp cận đối tƣợng “từ dƣới lên”, từ đó khám phá ra thế giới quan của họ, lịch sử của họ, hệ sinh thái và các
chiến lƣợc sinh kế của họ... nhằm thích nghi và tồn tại trong điều kiện của một vùng đệm luôn chịu sức ép từ nhiều thể chế chính trị.
Học giả James C. Scott với tác phẩm “Nghệ thuật không bị cai trị: Lịch sử không có nhà nƣớc ở Cao nguyên Đông Nam Á” (The Art of Not Being Governed: An Anarchist History of Upland Southeast Asia) (2009) cũng đi theo hƣớng tiếp cận này. Scott hƣớng sự chú ý đến khu vực núi cao trên 300m ở Đông Nam Á trải dài từ Vân Nam đến Tây Nguyên Việt Nam, Lào, Campuchia, Bắc Thái Lanvà Miến Điện, nơi cƣ trú của khoảng 100 triệu ngƣời gồm rất nhiều các dân thiểu số với ngôn ngữ và văn hóa khác nhau. Gần đây