Chương 1 MỘT SỐ VẤN ĐỀ LÝ LUẬN CHUNG
2.1. Phương pháp lịch sử trong nghiên cứu văn hóa làng xã Việt Nam
2.1.2. Các yếu tố văn hóa đặc trưng
- Ngôi đình làng:
Ngôi đình làng là biểu tượng tiêu biểu cho văn hóa vật chất làng xã. Thông thường một tộc người, một đơn vị dân cư, một đơn vị hành chính cơ sở đều có một ngôi nhà chung để giải quyết những vấn đề luật tự, luật pháp, tín ngưỡng, tôn giáo và những nhu cầu văn hoá của cộng đồng. Buổi đầu có thể là ngôi nhà của thủ lĩnh, của tộc trưởng. Khi tín ngưỡng phát triển, luật pháp được đề cao, thì cơ sở vật chất của cộng đồng cư dân theo đơn vị hành chính thấp nhất (làng, bản, buôn, sóc...) dần tách khỏi sự ràng buộc của những cá nhân, để ngôi nhà chung hình thành - đối với người Kinh đó là đình làng. Có thể nói, trong lịch sử, nơi nào có người Việt tụ cư thành làng xã, phố phường
là ở đó có đình làng. Những thợ thủ công lên Thăng Long làm ăn đã xây đình tại phố, thờ vọng Thành hoàng làng, như thợ đóng giầy của Tam Lâm (gia tộc), thợ nhuộm Đan Loan, thợ Vàng bạc Châu Khê (Bình Giang)...
Khoảng từ thế kỷ XV, đình trở thành trung tâm chính trị, văn hoá, xã hội của làng xã người Việt. Ba yếu tố trên thường xuyên diễn ra ở đình làng, không dễ gì tách bạch ra từng yếu tố.
Về mặt chính trị: đình là trụ sở hành chính của làng xã, hầu hết công việc của chính quyền cơ sở giải quyết tại đây.
Về mặt văn hoá: đình làng là một trung tâm tín ngưỡng, hoạt động văn hoá, văn nghệ, giáo dục truyền thống, duy trì những thuần phong mỹ tục.
Đình là nơi thờ Thành hoàng, nó không phụ thuộc một tôn giáo nào. Thành hoàng có thể là những người có công với nước, với dân... Thành hoàng làng cũng có thể là người có công đầu trong việc lập làng, hoặc khởi xướng một ngành nghề, tức các vị tổ nghề. Đôi khi Thành hoàng làng chỉ là những nhân vật huyền thoại. Đình cũng có thể thờ những anh hùng cái thế của dân tộc, từ vua chúa đến các danh nhân, các vị tổ các dòng họ có công lập làng và những người có nhiều công đức với làng tuy không được tôn làm Thành hoàng. Thành hoàng làng được thờ đều có thần tích hay thần phả ghi tiểu sử và các tiết lệ tế lễ hàng năm.
Thành hoàng làng đều có ngày sinh, ngày hoá, ngày khánh hạ. Đây là những ngày lễ trọng. Đối với các tỉnh phía Bắc, dân chúng thường chọn một trong ba ngày đó, vào thời gian nông nhàn và mát mẻ để mở hội làng, thông thường là vào mùa xuân hoặc cuối thu sang đông. Đêm giao thừa, mọi nhà đều có người đến đình làng để thắp hương lễ Thành hoàng làng hoặc ra chùa lễ Phật, khi về thường hái một cành lộc để lấy may. Các thành viên làng xã, từ nhỏ, đã được cha dẫn đến đình để học lễ nghi, những thuần phong mỹ tục, cấm
kỵ những việc làm thất đức, hỗn xược... Những việc làm như thế có tác dụng giáo dục rất lớn, nó quy định hành vi, tình cảm, nếp sống của cả cộng đồng.
Về mặt xã hội: đình làng là nơi giải quyết những vấn đề xã hội của làng xã. Giải quyết tốt các vấn đề về chính trị và văn hoá là đã giải quyết căn bản vấn đề xã hội, không những thế, đình làng còn là nơi hội họp, giải quyết mọi chuyện vui, buồn của làng xã, hoà giải những bất đồng trong nội bộ cộng đồng. Chính vì vị thế của đình làng như vậy mà mọi thành viên trong làng đều có trách nhiệm xây dựng và bảo vệ. Người ta giành cho đình làng cơ sở vật chất tốt nhất, những tài năng siêu việt nhất trong quá trình xây dựng, đồng thời cũng cung tiến cho đình những đồ tế tự quý báu.
Thành hoàng được coi là thần bản mệnh của cộng đồng. Những vị thần này có nguồn gốc khác nhau tùy theo từng làng. Thành hoàng có thể là các vị thần tự nhiên như thần núi, thần sông hay các “nhiên thần” nguồn gốc là cây, đá. Có khi là các thần vì lý do nào đó có quan hệ với cộng đồng nhưng mang đậm chất thiêng. Thành hoàng cũng có thể là các vị tổ sư các nghề, người lập làng, dựng làng, người có công với nước, các danh nhân văn hóa, các anh hùng dân tộc, các nhân vật tôn giáo…
Việc mỗi làng tự chọn cho mình một hay một số vị thần bảo hộ riêng không có nghĩa là “ly tâm” thoát ra khỏi sự thống nhất của quốc gia thống nhất. Hay việc ban cấp sắc phong thành hoàng là biểu hiện sự cố gắng “thống nhất” tinh thần giữa triều đình và làng xã, giữa chính quyền và thần quyền, mà chính quyền chi phối thần quyền. Khi Gia Long lên ngôi và những vua kế nghiệp đều tái lập sự chi phối, sự khống chế các thành hoàng làng xã từ Bắc đến Nam. Sắc thờ thành hoàng của các làng trong cả nước phải được triều đình phong cấp lại. Vua là chủ của bách thần. Triều đình tiến hành can thiệp vào tín ngưỡng thờ thành hoàng bằng cách tái cấp sắc cho thành hoàng, loại
bỏ một số “dâm thần”, “ngụy thần”. Cũng như các triều đại khác, các thành hoàng được phân chia làm 3 hạng: thượng đẳng, trung đẳng, hạ đẳng. Như vậy, tín ngưỡng thành hoàng làm cho sự thống nhất của chính quyền và thần quyền ngày càng tăng thêm tính chuyên chế của nhà nước quân chủ, nhà vua không chỉ coi là phần “xác” mà còn là “giáo chủ của phần hồn”.
Ngoài ra, cổng làng, một nét văn hóa tiêu biểu của văn hóa làng xã. Cổng làng ra đời từ rất sớm, gắn liền với sự hình thành và phát triển của làng. Cổng làng chủ yếu có ở những vùng trồng lúa và có văn hoá làng xã, đặc biệt là vùng đất châu thổ sông Hồng. Dù to dù nhỏ, dù xây bằng gạch hay ghép đá, chiếc cổng làng chính là dấu ấn minh chứng cho một nếp làng bề thế, chỉn chu. Cửa nhà trong làng có thể xộc xệch, sơ sài; con người có thể lam lũ, nhếch nhác nhưng cổng làng thì phải đàng hoàng, chững chạc. Ðơn giản chỉ bởi cổng làng là bộ mặt, là biểu tượng của làng quê, phần nào thể hiện được cốt cách của làng, tư chất của mỗi người dân trong làng.
Kiến trúc cổng làng xưa không cầu kỳ, phô trương mà chỉ nhằm khẳng định chỗ đứng của mình trong khoảng không gian của làng quê vùng đồng bằng Bắc Bộ. Cổng làng thường được đặt ở vị trí trang trọng nhất, dễ nhìn thấy nhất và thường thì chỉ có một cửa chính nhưng ở nhiều nơi, liền với cửa chính còn có hai cửa phụ thấp và nhỏ hơn, được xây dựng trang trí hài hoà với cổng chính, tạo thành một thể kiến trúc thống nhất tựa như những ngôi tam quan của chùa, hay như những bức cửa mã ở đình làng.
- Tín ngưỡng của cư dân làng xã:
Cơ sở tín ngưỡng sơ khai của người dân làng xã Việt Nam là tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên. Cơ sở của tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên là quan niệm về sự tồn tại của linh hồn và mối liên hệ giữa người đã chết và người sống (cùng chung huyết thống) bằng con đường hồn về chứng kiến, theo dõi hành
vi của con cháu, quở trách hoặc phù hộ cuộc sống của họ. Trong tín ngưỡng này đạo lý là nội dung nổi trội. Đạo lý uống nước nhớ nguồn, một mặt con cháu bày tỏ lòng biết ơn đối với các bậc sinh thành, lúc họ đã chết cũng như khi còn sống. Mặt khác, nó cũng thể hiện trách nhiệm liên tục và lâu dài của con cháu đối với nhu cầu của tổ tiên. Trách nhiệm được biểu hiện không chỉ trong các hành vi sống (giữ gìn danh dự và tiếp tục truyền thống của gia đình, dòng họ, đất nước) mà còn ở trong các hành vi cúng tế cụ thể.
Có thể nói, thờ cúng tổ tiên là một tín ngưỡng dân gian của dân tộc có nguồn gốc từ xa xưa và mang đạo lý nhân ái uống nước nhớ nguồn trong tiến trình lịch sử, nó đã được các hệ tư tưởng tôn giáo khác bổ sung hoàn chỉnh để thể chế hóa thành một thứ đạo: Đạo tổ tiên - Đạo Ông Bà. Tác giả Đỗ Lai Thúy khẳng định “hình thức tiêu biểu nhất của tín ngưỡng gia đình ở người Việt là thờ cúng tổ tiên. Đây là tín ngưỡng phổ biến, cơ bản và bền vững của người Việt mà mục đích, ý nghĩa của nó không chỉ để biểu thị lòng biết ơn các thế hệ tiền bối, nhắc nhở sự có mặt của họ trong cuộc sống thường ngày, mà còn là một phương thức quan trọng và hữu hiệu nhằm củng cố các quan hệ gia đình dưới sự bảo trợ của cái thiêng” [47. tr.35].
Vai trò: Với tư cách một tập thể - gồm cả người đang sống và người đã chết gắn bó với nhau về huyết thống và thờ chung một thủy tổ, dòng họ có sức mạnh đảm bảo giá trị tinh thần cho mỗi thành viên của nó trong làng xã. Tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên có nội dung bình dị và giàu tính thực tiễn, không cực đoan như nhiều tôn giáo khác. Bởi thế nó dễ dàng được thế tục hóa trở thành nếp sống, phong tục, bám rễ sâu trong tiềm thức của mỗi người.
Tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên của người Việt Nam trong quá trình hình thành, tồn tại của nó đã góp phần tạo ra những giá trị đạo đức truyền thống như lòng hiếu thảo, lòng nhân ái, tính cộng đồng, tính cần cù, sáng tạo, lòng hiếu
học, lòng yêu nước. Ngoài ra, người Việt còn có tín ngưỡng sùng bái tự nhiên như thờ thần mặt trời, thần sông, thần núi và phồn thực với những nghi lễ cầu mong được mùa, các giống loài sinh sôi, nảy nở…
Các tôn giáo khác khi du nhập vào nước ta đều phải hòa nhập vào tín ngưỡng dân gian cổ truyền của người Việt. Đó là hiện tượng thờ Tứ pháp, thờ Mẫu trong các chùa, thờ thủ lĩnh, thờ thần sông, núi, cây, cỏ… Đây chính là biểu hiện của sự đồng nguyên tam giáo trong tín ngưỡng dân gian Việt Nam, nó còn in đậm trong đời sống văn hóa làng xã Việt Nam hiện nay.
Vào buổi đầu độc lập, Phật giáo ở các làng xã phát triển đến mức cực thịnh. Lê Văn Hưu đã nhận xét “dân chúng quá nửa làm sư sãi, trong nước chỗ nào cũng chùa chiền” [27.tr.38]. Trong bối cảnh ấy, đời sống tín ngưỡng của người dân trong làng xã chủ yếu là Phật giáo. Cùng với Nho giáo, Đạo giáo, các hình thức tín ngưỡng dân gian vẫn song song tồn tại. Đến cuối thời Trần, Phật giáo ở làng xã và cả quốc gia suy yếu, từ thời Lê trở đi, xã hội Việt Nam được xây dựng theo mô hình Nho giáo. Tuy nhiên, Nho giáo cũng được biến đổi phù hợp với điều kiện Việt Nam lúc đó. Mặt khác, Nho giáo chỉ ảnh hưởng chủ yếu trong các tầng lớp trí thức, phong kiến bên trên, trong khi cuộc sống của đại đa số người dân sống trong làng xã vẫn chưa bị đóng cứng lại theo các khuôn phép của đạo Nho.
Khi nhà nước trung ương tập quyền sụp đổ, tư tưởng Nho giáo bị khủng hoảng và suy yếu thì Phật giáo, Đạo giáo và các hình thức tín ngưỡng dân gian lại có điều kiện trỗi dậy mạnh mẽ. Cũng từ thời kỳ này, đạo Thiên Chúa theo sự bành trướng của chủ nghĩa tư bản ở phương Tây bắt đầu du nhập vào khu vực duyên hải Bắc Bộ, rồi dần dần lan tỏa ra cả nước. Các nhà truyền giáo đã khôn khéo đi sâu vào các làng xã, hiểu được nguyện vọng của người dân và khai thác triệt để những khó khăn, bế tắc, những mâu thuẫn
trong cuộc sống vật chất và tinh thần ở các làng quê để hướng người dân đi theo đạo. Tuy gặp muôn vàn khó khăn trong suốt quá trình du nhập, nhưng Thiên Chúa giáo cũng đã giành được chỗ đứng trong nhiều vùng, làng, xã.
Trong đời sống tín ngưỡng của mỗi con người, mỗi làng xã, đình vốn để thở thành hoàng mà cũng còn thờ cả thần, thánh, tổ tiên. Chùa thờ Phật và cũng còn kết hợp thờ cả Mẫu, Liễu Hạnh, Đức Thánh… Văn chỉ thờ Khổng Tử và đồng thời thờ tổ tiên, những người đỗ đạt. Một gò cao trong làng, một cây đa cổ thụ, một phiến đá góc vườn… tất cả dường như đều có hồn, đều hòa nhập cả vào cuộc sống tâm linh của mỗi làng quê.
- Lễ hội truyền thống:
PGS.TS Nguyễn Chí Bền nhận xét rằng, không có tín ngưỡng, không có nhân vật phụng thờ không thành lễ hội, phi lễ bất thành hội. Ông viết: "ở Việt Nam, lễ hội gắn bó với làng xã như một thành tố không thể thiếu vắng trong đời sống cộng đồng. Là những cư dân nông nghiệp sống với nghề trồng lúa nước, vòng quay của thiên nhiên và mùa vụ tạo ra trong con người những nhu cầu tâm linh mà lễ hội chính là nơi, là cơ hội để thỏa mãn nhu cầu tâm linh ấy của họ. Trong tâm thức của mỗi người dân Việt Nam, nếu cây đa, giếng nước, sân đình là những thành tố gắn bó thân thiết với mỗi người từ thuở thiếu thời cho đến lúc giã biệt cõi đời thì lễ hội lại là thành tố văn hóa gắn bó không những thân thiết mà vừa thiêng liêng lại vừa mãnh liệt, gần gũi” [37. tr.5].
Lễ hội dân gian là một tổng thể gồm hai yếu tố lễ và hội gắn bó chặt chẽ với nhau, ra đời cùng sự phát triển của làng xã. Những ngày lễ hội trong năm, trong âm thanh của cồng, chiêng, các nhạc cụ dân gian, người dân cùng ca hát, nhảy múa, vui chơi. Trong lẽ hôi, họ tiến hành các nghi lễ nông nghiệp cầu mong mưa thuận, gió hòa, mùa màng bội thu, sinh sôi nảy nở thịnh vượng. Lễ hội thuở sơ khai diễn ra tự nhiên, thuần phác, biểu hiện quan hệ hòa đồng, cộng
cảm giữa người với người, giữa người với thiên nhiên và thần linh. Lễ hội là