7. Cấu trúc luận văn
2.2.2. Phê phán chế độ phụ quyền, đa thê trong thơ Nôm Hồ Xuân
Hồ Xuân Hương
Trong xã hội phong kiến, dưới áp lực của các quan niệm gia trưởng phụ quyền, phụ nữ luôn là người chịu nhiều thiệt thòi. Họ không chỉ chịu sự áp bức về mặt thể xác phải làm lụng đầu tắt mặt tối, đói cơm rách áo mà còn chịu áp bức về tinh thần. Họ gánh trên vai bao nhiêu ràng buộc lễ giáo phong kiến, của luật “tam tòng”, “tứ đức”. Chính những hủ tục ấy giết chết tình yêu, tuổi trẻ, hạnh phúc nơi họ. So với các tác gia đương thời, cùng với Nguyễn Du, Hồ Xuân Hương được mệnh danh là “nhà thơ của phụ nữ”. Thế giới nghệ thuật thơ của bà tiếng nói tâm tình của người phụ nữ - những người phụ nữ rất đỗi bình thường trong xã hội cũ phải gánh chịu biết bao thiệt thòi, bất hạnh nhưng không ai dám lên tiếng đấu tranh. Vấn đề người phụ nữ được đặt ra với qui mô sâu rộng và được soi sáng ở nhiều góc độ rất tinh tế. Có thể nói, Xuân Hương là nhà thơ đầu tiên trong lịch sử văn học dân tộc đã mang đến cho thơ văn tiếng nói của người phụ nữ. Đặc biệt, số phận người phụ nữ trong thơ Hồ Xuân Hương được nổi bật lên cùng với tiếng nói đả phá chế độ phụ quyền, đa thê.
Trong thế giới của Hồ Xuân Hương, hình tượng người phụ nữ trong thơ bà không phải người phụ nữ lầu son, gác tía, là những chinh phụ hay cung tần mà là những người phụ nữ bình thường, những người phụ nữ lao động chịu nhiều bất hạnh trong đời sống xã hội và đời sống tình cảm. Họ phải sống trong một xã hội đầy rẫy những bất công, trọng nam khinh nữ, những người phụ nữ có tài, có sắc không được coi trọng. Ngay cả một nữ sĩ tài hoa như Hồ Xuân Hương cũng không có chỗ đứng và địa vị trong xã hội. Như một tất yếu, cuộc đời của những người phụ nữ ấy gắn liền với long đong, lận đận: “Canh khuya văng vẳng trống canh dồn/ Trơ cái hồng
Trong chế độ phong kiến suy tàn ở Á Đông hàng mấy nghìn năm con người rất đau khổ, nhưng khổ nhất là người đàn bà. Không phải vô cớ mà Nguyễn Du đã nấc lên thay cho người phụ nữ trong tác phẩm Nôm đặc
sắc Văn chiêu hồn: “Đau đớn thay phận đàn bà!/ Kiếp sinh ra thế, biết là
tại đâu?”.
Nếu Đặng Trần Côn và Đoàn Thị Điểm chỉ đề cập nói đến cái khổ của người chinh phụ chờ chồng trong những năm tháng chiến tranh thì Hồ Xuân Hương không chỉ than cho người đàn bà dưới chế độ phong kiến mà còn nói lên nỗi đau của chính mình. Bà đã bộc lộ một cách trần trụi nhất, mạnh mẽ sự phản kháng và gắn chặt đời mình cùng với số phận của những người phụ nữ nói chung trong xã hội phong kiến: “Chém cha cái kiếp lấy chồng chung/ Kẻ đắp chăn bông, kẻ lạnh lùng” (Làm lẽ).
Trong chế độ phụ quyền, trai năm thê bảy thiếp là thường, còn người phụ nữ không cho phép được như vậy. Họ đâu có quyền làm chủ đời mình, trong ca dao ta cũng bắt gặp rất nhiều câu ca nói về số phận hẩm hiu của người phụ nữ: “Thân em như hạt mưa sa/ Hạt vào đài các, hạt ra ruộng cày” hay “Thân em như giếng giữa đàng/ Người khôn rửa mặt, người phàm rửa chân”.
Người phụ nữ trong thơ Xuân Hương nói riêng và trong xã hội phong kiến nói chung đều là những con người với số phận lẻ loi, bi thảm, bị chà đạp không chỉ về thể xác mà còn về tinh thần. Từ cái nhìn nhân văn, Hồ Xuân Hương nổi lên với tư cách một nhà nhân đạo chủ nghĩa, bởi vì thơ bà trước hết là tiếng nói tâm tình của phụ nữ. Đúng như nhà nghiên cứu Nguyễn Lộc đã nhận xét: “Có thể nói, ngoài văn học dân gian, Hồ Xuân Hương là nhà thơ đầu tiên trong lịch sử văn học dân tộc đã đem đến cho thơ văn tiếng nói của những người phụ nữ ấy: những tiếng than và những tiếng thét, những tiếng
căm hờn và những tiếng châm biếm sâu cay” [17; tr.432].
Từ góc độ xã hội học, chúng ta có thể nhận thấy, quan niệm: “Trai năm thê bảy thiếp, gái chính chuyên một chồng” là quan niệm rất phổ biến trong xã hội phong kiến Việt Nam. Đây là một quan niệm cực kì bất bình đẳng đối với người phụ nữ nhưng nó lại được bao bọc bởi những luận lý của Nho học. Cuộc đời người phụ nữ khi làm lẽ thì không thể tránh khỏi những tủi nhục, cay đắng. Là người trải nghiệm thực tế, Xuân Hương đã hiểu sâu sắc điều đó nên bà đã vì mình và bao nhiêu phụ nữ mang thân phận lẽ mọn khác lên tiếng tố cáo chế độ đa thê phong kiến. Bài thơ Làm lẽ là lời tố khổ bởi lời thơ được cất lên từ nơi sâu thẳm của cõi lòng của một con người hiểu đời, trải đời và bài thơ cũng là lời đấu tranh cho quyền sống của người phụ nữ lao động. Cũng là một kiếp “nữ nhi thường tình” nhưng sao trớ trêu thay người thì “đắp chăn bông” còn kẻ thì phải chịu cảnh “lạnh lùng”. Và trong nghịch cảnh đó, với tư cách là người trong cuộc, Hồ Xuân Hương hiểu rõ vì đâu mà có cảnh bất công như vậy. Chính là vì họ lấy chồng chung, mà lại là làm lẽ. Thân phận làm vợ lẽ, làm vợ bé, không có tiếng nói và chịu cảnh ghẻ lạnh. Bà căm phẫn cái kiếp chồng chung ấy. Tiếng chửi của bà chính là một lời phê phán cay đắng đối với quan niệm phong kiến lạc hậu, bất công. Không dừng lại ở đó, Xuân Hương còn vạch rõ những bất công của phận làm lẽ: “Năm thì mười hoạ hay chăng chớ/ Một tháng đôi lần có cũng không”.
Không chỉ dừng lại ở việc phác họa bức tranh cảnh đời làm lẽ mà nữ sĩ còn muốn tìm ra nguyên nhân, thủ phạm gây lên những khổ đau cho người phụ nữ. Đó chính là chế độ đa thê, phụ quyền của xã hội phong kiến đã chà đạp lên quyền sống, quyền hạnh phúc của người phụ nữ. Để rồi, Hồ Xuân Hương cũng muốn tìm ra lối thoát cho những thân phận lẽ mọn: “Thân này ví biết dường này nhỉ/ Thà trước thôi đành ở vậy xong”.
Trớ trêu thay, lối thoát mà Xuân Hương đưa ra là hoàn toàn trái với quy luật tình cảm và quy luật sinh tồn của con người. Điều này đã bộc lộ những bế tắc, những bi kịch trong cuộc đời của những người làm lẽ, đồng thời nó cũng phản ánh cực độ nỗi đau khổ của những người phụ nữ không may rơi vào cảnh chồng chung, và phần nào cũng là nỗi đau khổ đời tư của nữ sĩ.
Hình ảnh người phụ nữ trong thơ nữ sĩ còn mang nỗi đau của sự dở dang. Nếu ở bài Làm lẽ là sự phẫn uất chua xót đối với chế độ đa thê bất công mà người phụ nữ phải chịu đựng, thì bài Không chồng mà chửa là một lời nói rất mực khoan dung, độ lượng với cảnh ngộ không may của họ. Đó là những người phụ nữ gánh chịu những nỗi đau của sự dở dang: “Cả nể cho nên hóa dở dang/ Nỗi niềm chàng có biết chăng chàng!/…Quản bao thế miệng lời chênh lệch/ Không có nhưng mà có mới ngoan”. Cái sự dở dang là nỗi đau khôn cùng của người phụ nữ, không chỉ thế, Hồ Xuân Hương còn đồng cảm, bênh vực cho nỗi đau của khát vọng tình duyên không toại nguyện của người phụ nữ.
Trong những vần thơ của mình, Hồ Xuân Hương đã lên án gay gắt chế độ đa thê, chế độ phụ quyền của xã hội phong kiến. Tất cả những bi kịch, bất công trong cuộc đời người phụ nữ đều xuất phát từ những quan niệm lạc hậu, những luật lệ tàn nhẫn của giáo lí. Bà vừa minh oan, bênh vực cho phụ nữ, vừa tố cáo những thành kiến bất công của xã hội với phụ nữ.
Ngoài những tiếng khóc tủi hờn, thơ Hồ Xuân Hương còn là khúc hát rạo rực ngợi ca về người phụ nữ. Nữ sĩ đã bộc lộ những khát vọng về tình yêu đôi lứa rất giản dị, chân thành và chính đáng của người phụ nữ qua các bài Tự
tình I, II và Mời trầu. Đặc biệt, nhà thơ đã thực sự tự hào, thực sự kiêu hãnh
về vẻ đẹp của người phụ nữ: vẻ đẹp tâm hồn, tài năng trí tuệ và hình thể. Đó là sự trinh trắng, tấm lòng thuỷ chung son sắt, đức hi sinh cao cả, tình cảm
thiết tha, khát vọng sống mãnh liệt, tấm lòng vị tha hết mực... Trong bài thơ
Tranh tố nữ, nữ sĩ đã ca ngợi khát vọng tuổi xuân, sự trinh trắng của người
phụ nữ. Ở bài thơ Bánh trôi nước nhà thơ đã ca ngợi, đề cao, trân trọng phẩm chất kiên trinh của người phụ nữ. Dù sống trong bất cứ hoàn cảnh nào, người phụ nữ vẫn giữ được “tấm lòng son” của mình.
Bên cạnh ca ngợi vẻ đẹp tâm hồn của người phụ nữ, Hồ Xuân Hương còn ca ngợi vẻ đẹp của tài năng trí tuệ. Xã hội phong kiến vốn là xã hội nam quyền, xã hội trọng nam khinh nữ, mọi tài năng của người phụ nữ đều bị xem thường. Sống và sáng tác trong hoàn cảnh xã hội ấy thế mà Hồ Xuân Hương đã dám khẳng định tài năng, đã dám lên tiếng đấu tranh đòi phát triển tài năng, khẳng định vị thế của người phụ nữ. Do ý thức được tài năng nên người phụ nữ trong Đề đền Sầm Nghi Đống đã tuyên bố không chịu thua cuộc sống, không chịu thua nam giới. Con người này muốn vượt cái phận làm trai, muốn được hành động như những trang nam nhi. Hồ Xuân Hương đã đặt vị thế của người phụ nữ trên cả các đấng nam nhi. Do vậy, khi nhìn lại khả năng của mình, người phụ nữ này đã nhổ toẹt vào “sự anh hùng” của tên tướng bại trận Sầm Nghi Đống: “Ví đây đổi phận làm trai được/ Thì sự anh hùng há bấy nhiêu”.
Trong những bài thơ của mình, Hồ Xuân Hương đòi hỏi xã hội phải xác nhận và khẳng định vẻ đẹp của người phụ nữ với một tấm lòng tự hào. Ở vào thời đại Hồ Xuân Hương, việc đề cao, ca ngợi vẻ đẹp cả về ngoại hình, tâm hồn lẫn tài năng của người phụ nữ là một việc làm hết sức dũng cảm, tiến bộ và mang tính nhân văn tốt đẹp. Tuy nhiên, càng nhận thấy sự quan tâm của Xuân Hương đến số phận người phụ nữ chúng ta càng thấy sự phi nhân văn của xã hội phụ quyền, nam quyền của xã hội cũ đã dày vò trên thể xác của người phụ nữ. Họ đáng được nâng niu thì ở thời đại của Hồ Xuân Hương họ như một công cụ lao động, một vật trang trí cho cuộc sống tù túng và có phần
vô cảm của những đấng bậc trượng phu trong xã hội phong kiến. Hồ Xuân Hương đã thành công khi lên tiếng đả phả những mặt trái của xã hội, đồng thời bà cũng gióng lên tiếng chuông cảnh tỉnh, ước mong giải phóng người phụ nữ thoát khỏi những gông cùm lễ giáo, những trói buộc của lề thói gia phong, đưa họ về cuộc sống đúng nghĩa và ý vị hơn.