- Các khu xưởng chế tác thủ công
3.1.1. Tín ngưỡng bản địa
Vương quốc Phù Nam là một vương quốc hùng mạnh, có nền nông nghiệp lúa nước phát triển, có sự giao thương với bên ngoài, đặc biệt với các nước Đông Nam Á và Ấn Độ. Nơi đây, Phật giáo và Hindu giáo đã phát triển một cách mạnh mẽ ngay những thế kỷ đầu Công nguyên. Có lẽ, chính vì vậy mà những tín ngưỡng bản địa dường như bị lu mờ trước hai tôn giáo lớn của thế giới, làm cho người ta dễ quên đi những tín ngưỡng bản địa vốn có. Tuy nhiên, có thể khẳng định rằng, ngay thời kỳ đầu hình thành nhà nước sơ khai, cư dân nơi đây đã có một hệ thống thần thoại ổn định, in dấu ấn đa thần giáo một cách rõ nét. Nhiều tín ngưỡng bản địa đã được hoà lẫn với Phật giáo và Bàlamôn giáo để trở thành hệ thống tín ngưỡng tôn giáo vừa mang tính bản địa, vừa mang tính ngoại lai.
Tín ngưỡng sùng bái tự nhiên: Mọi tín ngưỡng đều là kết quả từ sự đúc kết các mối quan hệ của con người với hiện thực khách quan. Chính đặc điểm của điều kiện tự nhiên và xã hội là cơ sở hình thành nên các tín ngưỡng [42, tr.30].
Vùng ĐBSCL những thế kỷ đầu Công nguyên là một vùng đất mới. Cuộc sống của cư dân nơi đây gặp không ít khó khăn, thách thức, con người thường xuyên phải đối mặt với thiên nhiên; đời sống của họ lệ thuộc chủ yếu vào thiên nhiên, đặc biệt là việc sản xuất nông nghiệp, luôn gắn chặt với giới tự nhiên mà cụ thể là cây, cỏ, thời tiết, đất đai, nước… Chính thiên nhiên là nơi che chở, cung cấp nguồn của cải nuôi dưỡng sự sống của con người và cũng chính thiên nhiên là những thế lực to lớn có thể cướp đi sự sống của con người. Mối quan hệ giữa con người và môi trường tự nhiên được coi là mối quan hệ chính yếu, là nhân tố quyết định đến mọi quan hệ xã hội khác. Do đó, tín ngưỡng sùng bái tự nhiên trên vùng đất này càng đậm nét hơn bao giờ hết, người dân Óc Eo bên cạnh sự sợ hãi có phần yêu quý, tôn thờ tự nhiên.
Với tư duy “vạn vật hữu linh” (animism), thuyết “vật linh” hay thuyết “duy linh” của cư dân nông nghiệp, cư dân Óc Eo tin rằng, không có sự tách biệt giữa thế giới vật chất và linh hồn. Họ tin có sự tồn tại một thế giới tinh thần trong các loài động vật, cây cối, đá, các yếu tố địa chất như núi, sông, hay các thực thể tự nhiên như sấm, gió, bóng râm... Tuy nhiên, trong một nền văn hóa khảo cổ, với sự phát triển rực rỡ của hai tôn giáo lớn của thế giới, các di tồn không đầy đủ nên người ta khó có thể phục dựng được đầy đủ các khía cạnh của tín ngưỡng bản địa. Song, từ các di tích, di vật phát hiện được có thể thấy được một số yếu tố sau:
Các nhà khảo cổ học đã phát hiện rất nhiều những hình mặt trời, mặt trăng, nước, lửa, cây cỏ, động vật… được vẽ trên các mảnh vàng đặt trong lòng các tháp. Điều này cho thấy, ngoài việc có liên quan đến các tôn giáo mới được du nhập, đồng thời cũng phản ánh bóng dáng tín ngưỡng sùng bái tự nhiên của cư dân bản địa đã được cư dân nơi đây tin tưởng và thờ cúng.
Tục thờ núi: Những ngọn núi cao luôn được coi là chốn linh thiêng, nơi thông linh giữa trời và đất, nơi các thần thánh ngự trị. Tại các ngọn núi như: Ba Thê - Linh Sơn, Núi Sam, Bảy Núi, (An giang), núi Bà Đen (Tây Ninh), Hòn Sóc (Kiên Giang)… các nhà khảo cổ học đã phát hiện nhiều dấu vết cư trú từ rất sớm. Ngoài việc chọn cư trú trên những ngọn núi cao để tránh nước, có thể họ còn tin rằng, nơi đây có những vị thần linh thiêng ngự trị, có thể phù hộ cho họ được bình yên, đem lại những điều tốt đẹp cho cuộc sống con người.
Khi Phật giáo và Hindu giáo du nhập vào vùng đất này, những ngọn núi cao vẫn tiếp tục được lựa chọn. Cư dân nơi đây tiếp tục xây dựng nhiều đền tháp để thờ cúng các vị thần mới du nhập. Cho đến ngày nay, những ngọn núi này vẫn được cư dân trong cả nước thờ cúng, lễ bái trong những ngày lễ, tết. Họ đến đây để cầu mong các vị thần núi che chở cho gia đình được khoẻ mạnh, làm ăn phát đạt…
Như vậy, có thể thấy, những tập tục, nghi lễ tôn giáo, tín ngưỡng nguyên thuỷ về tục thờ thần núi đã ăn sâu trong tiềm thức con người nơi đây từ lâu đời. Xuyên suốt từ thời nguyên thuỷ cho đến ngày nay, tín ngưỡng thờ núi vẫn tồn tại và ngày càng phát triển.
Tục thờ đá: Có thể nói rằng, đá là chất liệu đầu tiên gắn với con người từ xã hội nguyên thuỷ sang xã hội văn minh. Thời đại đồ đá trải dài nhất trong lịch sử loài người (khoảng vài triệu đến tám vạn năm TCN). Với một khoảng thời gian như vậy, ấn tượng về đá trong con người chắc hẳn phải rất sâu sắc. Với quan niệm “vạn vật hữu linh”, con người cho rằng: giữa đá và linh hồn con người có mối liên quan chặt chẽ với nhau. Đá cũng là sự sống, cũng có phần hồn, phần xác như con người và đá được coi là phương tiện để truyền đạt mong muốn của con người với các thế lực siêu nhiên khác. Thờ đá là một trong những tín ngưỡng nguyên thuỷ phổ biến trên thế giới, cầu mong sự che chở, bảo vệ cho mỗi con người và cộng đồng của họ được yên bình. Họ cho rằng, các công cụ bằng đá không chỉ đơn thuần là công cụ lao động, mà chúng còn có ý nghĩa ma thuật và luôn được họ mang theo bên mình để trừ tà hoặc tránh sự làm hại của ma quỷ [50].
Qua các cuộc khai quật di chỉ sớm ở ĐBSCL, các nhà nghiên cứu đã phát hiện trong khu vực phế tích của các tháp, hay trong khu vực mộ táng và cư trú đều có những viên cuội tự nhiên, đá thạch anh trong suốt hay các viên đá có màu sắc, hình dáng rất đặc biệt… Điều này cho thấy, đá có ý nghĩa rất quan trọng đối với người dân nơi đây. Có thể những viên đá này đã được cư dân Óc Eo lựa chọn, thờ cúng như cư dân cổ đại ở vùng Đông Nam Á. Khi thờ cúng một hòn đá, họ luôn tin rằng, viên đá sẽ giúp họ tránh được mọi tai hoạ. Chính niềm tin vào sức mạnh thần lực của vị thần trú ngụ trong những hòn đá sẽ là nguồn động viên để họ có thêm lòng dũng cảm, sự bình tĩnh, vượt qua những khó khăn, gian khổ, trở ngại mà họ đang phải đối mặt.
Đặc biệt, trong các đợt khai quật dưới chân di chỉ cư trú Gò Minh Sư (Gò Tháp, Đồng Tháp) vào tháng 4 năm 2003, các nhà khảo cổ học phát hiện 18 ngôi mộ, trong đó đều có những viên sỏi nhỏ được chôn cùng những đồ tuỳ táng khác. Điều này cho thấy, trong đời sống của cư dân nơi đây, đá không chỉ để sử dụng trong lao động sản xuất hay mang theo bên mình để cầu mong sự may mắn như một số dân tộc khác, mà nó còn được dùng trong các nghi lễ tôn giáo: tang ma (tìm thấy trong mộ táng), lễ cầu nguyện của đạo Hindu (tìm thấy trong Ao Thần, Gò Tháp) [129]... Các viên đá không chỉ là những “chiếc bùa bình an” cho người sống mà còn dùng cho cả người chết. Có thể, cư dân Óc Eo đã thực hành nhiều nghi lễ tôn giáo và
tín ngưỡng dưới nhiều hình thức khác nhau, nhưng qua thời gian, chúng ta khó có thể hình dung tường tận những nghi thức mà họ đã thực hiện. Tuy nhiên, qua những di vật để lại cho thấy, tín ngưỡng thờ đá phản ánh tính chất thờ tự nhiên khá rõ.
Như vậy, trước khi chịu ảnh hưởng của văn hóa Ấn Độ, cư dân Phù Nam giai đoạn đầu đã tồn tại tín ngưỡng bái vật giáo với tục thờ đá, thờ sinh thực khí bằng đá cuội tự nhiên; những hình tượng thảo mộc, cầm thú trên hiện vật tìm thấy có thể đã có biểu tượng lâu đời trước khi có biểu tượng của Siva và các tượng của Hindu giáo và Phật giáo.
Tín ngưỡng phồn thực
Vương quốc Phù Nam nằm trong bối cảnh chung của các nước Đông Nam Á (trồng lúa nước), nên tín ngưỡng phồn thực, cầu mong mùa màng tốt tươi có lẽ không có xa lạ. Có thể khẳng định rằng, tín ngưỡng phồn thực tồn tại trong cơ tầng văn hóa của cư dân Óc Eo cũng như các nước Đông Nam Á từ thời nguyên thuỷ, trước khi có ảnh hưởng của văn hóa Ấn Độ. Nó được thể hiện dưới nhiều hình thức khác nhau như: thờ sinh thực khí nam và nữ, thờ hành vi giao phối… Cũng có thể, chính vì thế mà cư dân nơi đây dễ dàng tiếp nhận Hindu giáo với những biểu tượng tương tự truyền thống tín ngưỡng của họ.
Từ khi Ấn Độ giáo vào vùng ĐBSCL, tục thờ linga, yoni (biểu tượng của thần Siva) đã kết hợp chặt chẽ với tục thờ sinh thực khí bản địa và trở nên phổ biến rộng rãi trong mọi tầng lớp cư dân nơi đây. Có lẽ chính vì thế mà các nhà khảo cổ học đã tìm thấy rất nhiều linga, yoni được thể hiện dưới nhiều hình thức khác nhau ở trong các di tích Óc Eo. Biểu hiện rõ ràng nhất tính bản địa của tín ngưỡng phồn thực là những chiếc linga, yoni được tìm thấy rất nhiều trong các di tích Óc Eo giai đoạn sớm như di tích Óc Eo, Gò Cao Su (Long An), Giồng Cá Vồ, Giồng Phệt (Cần Giờ - TP.HCM), Nhơn Thành (Cần Thơ), Gò Tháp… Có những chiếc linga có thể xác định niên đại từ thế kỷ I, II trước và SCN. Đa số những linga, yoni giai đoạn này đều được chế tác bằng đá cuội, granit, đá cát các loại… với hình dáng sơ sài, tự nhiên hay được tạo tác thêm để thể hiện hình linga, mang ý nghĩa của tín ngưỡng phồn thực. Hiện nay, các di vật đá vẫn còn có mặt ở nhiều nơi và được cư dân các tỉnh miền TNB thờ phụng với tên gọi ông Tà (Neak tà).
Những đoá hoa sen, hoa súng nở trong bình nước được chạm khắc trên các lá vàng cũng có thể là một hình thức thờ nước. Bởi lẽ, các lá vàng chôn trong các ngôi mộ táng hay các đền tháp, ngoài khắc hình hoa sen, hoa súng, thì thường là khắc vật cưỡi, hoá thân của các vị thần (trong đó nhiều nhất là thần Vishnu) nhằm thể hiện một tín ngưỡng, tôn giáo nào đó. Bên cạnh đó, nước là thành phần không thể thiếu trong đời sống con người, đặc biệt là cư dân làm nông nghiệp. Nước giúp cho cây cối tốt tươi, cũng là một dạng của tín ngưỡng phồn thực.
Các viên sỏi hình hạt đỗ, các chuỗi hạt... cũng có thể là một hình thức thể hiện tín ngưỡng phồn thực của cư dân Óc Eo. Khi thờ những vật thiêng này, họ tin là có thể thúc đẩy sự sinh sôi nảy nở, đẩy lùi sự đói kém…
Như vậy, tín ngưỡng phồn thực của cư dân Óc Eo chủ yếu được thể hiện qua những linga, yoni hoặc những viên cuội tự nhiên có hình dáng giống chiếc linga, ít xuất hiện những hành vi giao phối như trong văn hóa Đông Sơn. Tín ngưỡng phồn thực luôn hiện hữu trong tâm thức của cư dân nơi đây. Họ đã thần thánh hoá và thờ phụng những vật dễ liên tưởng đến sự sinh sản để cầu xin sự nảy nở sinh sôi, mùa màng tốt tươi.
Qua đó, có thể thấy rằng, trước khi Ấn Độ giáo và Phật giáo đặt chân và phát triển một cách mạnh mẽ trên vùng đất này, thì cư dân Phù Nam đã có những niềm tin, tín ngưỡng riêng của mình. Những tín ngưỡng này không những không bị mất đi, ngược lại, nó rất phát triển, phát triển một cách mạnh mẽ cùng với các tôn giáo mới. Cư dân Óc Eo vừa thờ thần Siva, Vishnu, Phật, Bồ Tát… nhưng cũng không quên quan tâm đến những tín ngưỡng truyền thống của các cư dân cổ đại ở Đông Nam Á như: tín ngưỡng bái vật giáo với tục thờ đá cuội tự nhiên, hình tượng thảo mộc, cầm thú…; tín ngưỡng phồn thực. Chúng hoà nhập vào nhau, tạo nên màu sắc huyền bí, đa dạng, đặc sắc khó bóc tách, khó phân biệt một cách rõ ràng đâu là tín ngưỡng bản địa, đâu là tôn giáo ngoại lai trong đời sống tín ngưỡng của cư dân nơi đây. Đây chính là thái độ ứng xử rất linh hoạt của cư dân Óc Eo trước những tôn giáo mới và tín ngưỡng bản địa. Nó thể hiện tính dung hợp, dễ tiếp nhận một cách rõ nét trong tư duy của cư dân Óc Eo.