Khơng gian văn hóa các tộc người thiểu số Tây Nguyên rất đặc sắc không thể lầm lẫn với bất cứ khơng gian văn hóa nào ở Đơng Nam Á. Vốn q của nó chính là ở tính bản địa ngun sơ “phi Hoa, phi Ấn” mà nếu truy tìm trên lục địa Đơng Nam Á quả thật rất hiếm hoi. Vì vậy, bảo tồn văn hoá các tộc người thiểu số ở Tây Ngun chính là góp phần quan trọng bảo vệ sự đa dạng văn hoá theo quan điểm mà Nghị quyết Trung ương năm khố VIII đã nêu ra. Dù vẫn cịn những hạn chế nhất định, nhưng các nỗ lực nhằm bảo tồn, phát huy bản sắc văn hoá các tộc người thiểu số đã làm cho văn hóa Tây Nguyên vốn đứng trước những nguy cơ nghiêm trọng đã khẳng định được sức sống, có khả năng phát triển trong thời gian tới.
Tính đa dạng của văn hóa Tây Nguyên được biểu hiện trên cả ba cấp độ: nhóm ngơn ngữ tộc người, văn hóa tộc người và nhóm địa phương cùng một tộc người. Nhóm ngơn ngữ tộc người của cư dân tại chỗ Tây Ngun truyền thống có hai nhóm chính là Môn-Khơ me và Malayo - Polinesien, nhưng ngày nay với quá trình nhập cư vào Tây Nguyên ngày càng nhiều tộc người khác nhau như Kinh, Thái, Tày, Mường, Hmông, Dao… càng làm cho nhóm ngơn ngữ tộc người thêm đa dạng thêm. Văn hóa tộc người ở Tây Ngun, chỉ tính các dân tộc bản địa vốn đã đa dạng, thì càng đa dạng thêm với sự du nhập những yếu tố văn hóa các tộc người nhập cư, từ tiếng nói, lối sống, phong cách, tín ngưỡng, lễ nghi, cách ứng xử, tâm lý, tình cảm, tập quán sản xuất, phương thức quản lý xã hội… Văn hóa các nhóm địa phương
càng đa dạng hơn, chỉ xem xét trường hợp người Êđê đã có 17 nhóm địa phương như sau: Kpa, Mdhur, Adham, Blô, Ktul, Bih, Krang, Epan, Dlia, Hruê, Kdrao, Arul, Hwing, Dong Mak, Dong Kay, Kah, Ening; người
M’nơng có 12 nhóm địa phương: Gar, Chil, Rlâm, Preh, Kuênh, Nông,
Buđăng, Prâng, Dip, Biêt, Sitơ, Buđên; người Giarai có 4 nhóm địa phương: Chor, Hdrung, Arap, Tbuan… Mỗi nhóm địa phương như vậy có sắc thái riêng về văn hóa do sự chi phối của 2 xu hướng tộc người là cố kết tộc người và phân chia tộc người. Nếu cố kết tộc người có ý nghĩa hình thành dân tộc, thì phân ly tộc người hình thành các nhóm địa phương.
Những nỗ lực của Đảng khơng chỉ nhằm bảo vệ tính đa dạng của văn hoá Tây Nguyên, mà đa dạng trong sự thống nhất của văn hố Việt Nam. Đa dạng văn hóa nếu thốt ly cái thống nhất, tức ra ra ngồi quy luật chung của sự phát triển, thì sẽ mất đi động lực và khả năng phát triển, sớm muộn cũng bị sự đồng hóa bởi các thể chế văn hóa khác mà thơi. Do đó, thống nhất trong đa dạng khơng chỉ là mơ hình văn hóa của Tây Ngun trên con đường phát triển, mà cịn có ý nghĩa tạo vốn văn hóa đối ứng cho quá trình giao lưu, ảnh hưởng và hội nhập. Khơng có tính đa dạng thì khơng có bản sắc riêng làm vốn đối ứng cho hội nhập, thậm chí cịn có nguy cơ bị hịa tan trong q trình tồn cầu hóa văn hóa đơn tuyến. Khơng có tính thống nhất văn hóa khơng thể tạo nên sức mạnh cộng hưởng của thể chế đề kháng với các mặt phản giá trị dội từ bên ngồi vào, khai thác sức mạnh văn hóa phục vụ cho các mục tiêu phát triển kinh tế, chính trị. Cường điệu hóa tính thống nhất mà qn đi tính đa dạng chỉ dẫn tới đơn nhất hóa về văn hóa. Cịn ngược lại, chỉ cường điệu hóa tính đa dạng mà thốt ly tính thống nhất thì cái riêng đó sẽ khơng dung nạp được các giá trị phổ biến và vì thế chỉ dẫn tới ngày càng xa rời cái chung, thậm chí tàn lụi dần trong những “ốc đảo văn hóa” biệt lập. Một nền văn hóa chỉ phát triển trong giao lưu và trong mình nó ln tạo ra khả năng dung nạp giá trị của các nền văn hóa khác. Sự dung nạp, chấp nhận những giá trị chung đó là động lực để cái riêng gạt bỏ mặt phản giá trị, chọn lọc mặt giá trị, vì thế
mà ln phát triển. Đặc biệt, một khi luận điểm “đa dạng về văn hóa” bị lợi dụng cho các mục tiêu chính trị của các thế lực thù địch thì thực chất có dụng ý làm suy yếu sức đề kháng của dân tộc từ các tế bào văn hóa. Do đó, đảm bảo sự thống nhất trong đa dạng của văn hóa các tộc người tại chỗ ở Tây Nguyên cần thấu triệt khơng chỉ về mặt nhận thức luận mà cịn phải biến thành thao tác luận. Cụ thể ở đây là sự thống nhất của văn hóa các tộc người thiểu số ở Tây Nguyên trong sự thống nhất của nền văn hóa Việt Nam.