1. Những tiền đề lý thuyết và tổng quan về tình hình nghiên cứu
2.2. Hệ thống tri thức địa phƣơng về giáo dục trẻ em của ngƣời Nùng Dín
2.2.1. Nội dung giáo dục
2.2.1.1. Giáo dục ngôn ngữ và chữ viết
Ngôn ngữ là sản phẩm cao cấp của ý thức con ngƣời, là vật chất đƣợc trừu tƣợng hóa và là hệ thống tín hiệu thứ hai của con ngƣời. Ngôn ngữ là một phƣơng tiện, một công cụ để con ngƣời giao tiếp với nhau, trao đổi tƣ tƣởng và đi đến hiểu nhau.
Các nhà dân tộc học khi nghiên cứu thành phần tộc ngƣời đã đƣa ra các tiêu chí chung để xác định các tộc ngƣời khác nhau, trong đó có tiêu chí ngôn ngữ. Ngôn ngữ là tiêu chí cơ bản để ngƣời ta phân biệt các tộc ngƣời với nhau, ngƣời Nùng Dín sử dụng tiếng Nùng là ngôn ngữ mẹ đẻ của mình, tiếng Nùng nằm trong nhóm ngữ hệ Thái – Kadai.
Ngƣời Nùng Dín Lào Cai vẫn nói và bảo tồn đƣợc tiếng nói tộc ngƣời của mình. Đồng thời qua giao lƣu văn hóa còn học và sử dụng tiếng nói của các dân tộc khác đặc biệt là tiếng Kinh và tiếng quan hỏa (Vân Nam - Trung Quốc). Ngoài ra nói đƣợc tiếng Tày, Giáy, Hmông, Dao đối với các làng bản sống gần các dân tộc này để mở rộng mối quan hệ giao dịch và làm phong phú thêm tiếng nói dân tộc mình.
Ngƣời Nùng Dín rất coi trọng việc bảo tồn và duy trì tiếng nói của tộc ngƣời mình. Tiếng Nùng cũng trở thành một tiêu chuẩn để họ đánh giá xem có đúng là ngƣời Nùng hay không. Khi đi xa gặp những thế hệ trẻ của ngƣời Nùng ở nơi khác hoặc những gia đình ngƣời Nùng Dín chuyển đi sống nơi khác có con cháu trở về thăm ông bà thì ngƣời ta thƣờng hay hỏi câu đầu tiên là “Có còn biết nói tiếng Nùng không?”, nếu còn biết nói thì ngay lập tức dùng tiếng Nùng nói chuyện với nhau và
37
trở nên thân thiết hơn, nếu không biết nói thì họ thì họ thƣờng bảo “nó mất gốc rồi”. Vậy là, đối với ngƣời Nùng Dín thì tiếng Nùng đã trở thành “cái gốc”, là tiêu chuẩn để phán xét một ngƣời có thực sự là “ngƣời Nùng”.
Ngƣời Nùng Dín trong thôn Tùng Lâu nói riêng và tỉnh Lào Cai nói chung luôn nói tiếng Nùng trong gia đình, trong cộng đồng làng bản và kể cả khi gặp ngƣời Nùng ở nơi khác. Trẻ em từ khi sinh ra và lớn lên đã nghe và tiếp nhận tiếng Nùng trong gia đình qua ông bà, bố mẹ và những ngƣời xung quanh. Chúng nghe ngƣời lớn trong gia đình nói tiếng Nùng, nghe những lời hát ru trong địu, những bài ca dao bằng tiếng Nùng vì vậy từ khi còn bập bẹ học nói đến khi nói năng lƣu loát, trẻ em ngƣời Nùng Dín đã có thể sử dụng tiếng Nùng một cách thuần thục.
Về chữ viết, theo các tƣ liệu điền dã từ các nghệ nhân cao tuổi, thầy mo, thầy địa lý ngày xƣa thì ngƣời Nùng Dín cũng có chữ viết sau đó đã bị mất cho đến ngày nay. Vì vậy, ngƣời Nùng Dín hiện nay không có chữ viết riêng.
Vào thập kỷ 60 của thế kỷ trƣớc, Đảng và Nhà nƣớc có tổ chức dạy chữ phiên âm tiếng dân tộc sang chữ la tinh cho các dân tộc thiểu số trong đó có cả ngƣời Nùng Dín ở Lào Cai. Mỗi làng có 4 - 5 ngƣời đƣợc dự học và đã biết đọc, biết viết cho đến hiện nay vẫn còn nhớ, ví dụ nhƣ: Làng Tùng Lâu, xã Tung Chung Phố (Mƣờng Khƣơng hiện còn 4 ngƣời biết là : Vàng Tờ Phủ, Vàng Phù Dìn, Lùng Thền Cáng, Ly Thìn Diủ).
2.2.1.2. Giáo dục đạo đức, lối sống và ứng xử
Đây là chức năng hết sức quan trọng của gia đình mà xã hội không thể hoàn toàn thay thế đƣợc. Đối với đứa trẻ, ngay từ khi còn trong bụng mẹ, gia đình là môi trƣờng đầu tiên, trực tiếp hình thành lên nhân cách của nó. Nó cảm nhận, lắng nghe, quan sát từ lời ăn tiếng nói, các kiểu mẫu hành động, các tri thức của nhóm ngƣời, cách ứng xử trong gia đình và cộng đồng. Một đứa trẻ không thể thích ứng đƣợc với cộng đồng nếu không đƣợc ngƣời lớn dạy “học ăn, học nói, học gói, học mở”. Quá trình dạy đứa trẻ từ một cá thể thành một nhân cách là quá trình dạy học “làm ngƣời” bắt đầu từ gia đình. Gia đình là nơi trao, truyền nhân tính đầu tiên cho các thế hệ mới ra đời. Đó là những giá trị nhân bản cao đẹp, thiêng liêng của con ngƣời.
38
Qua sự ứng xử của các thành viên gia đình với nhau, giúp trẻ em hiểu đuợc các mối quan hệ huyết thống “máu mủ, ruột rà”. Ứng xử của gia đình giúp trẻ em nhận ra rằng gia đình là sức mạnh của bản thân và sẽ bảo vệ chính mình. Đứa trẻ nƣơng nhờ vào sức mạnh đó trong suốt cả cuộc đời. Gia đình giúp cho đứa trẻ học cách ứng xử trong gia đình và dần dần mở rộng ra các mối quan hệ nhân tính ngoài xã hội.
Ngƣời Nùng Dín cũng cho rằng giáo dục đạo đức, lối sống và cách ứng xử là một nội dung quan trọng trong việc giáo dục trẻ em. Mỗi ngƣời Nùng Dín đều đƣợc sinh ra và lớn lên trong 3 cộng đồng: cộng đồng gia đình, cộng đồng dòng họ và cộng đồng tộc ngƣời. Họ không thể rời bỏ cộng đồng của mình mà ngƣợc lại họ đều phải sống nhờ vào cộng đồng đó và cũng vì các cộng đồng đó. Vì vậy, để tồn tại đƣợc trong 3 xã hội đó, họ phải tuôn theo những quy tắc của những cộng đồng ấy. Những quy tắc ấy trở thành những khuôn mẫu đạo đức, lối sống và cách ứng xử mà mỗi cá nhân trong cộng đồng chấp nhận và tuân theo. Vì vậy, ngƣời Nùng Dín cho rằng việc giáo dục trẻ em những quy tắc để có thể sinh tồn tại 3 xã hội ấy chính là việc phải giáo dục đạo đức, lối sống và cách ứng xử cho trẻ em ngay từ khi còn nhỏ trong gia đình – môi trƣờng giáo dục đầu tiên của trẻ em.
- Ứng xử trong gia đình
Gia đình truyền thống ngƣời Nùng Dín thƣờng sinh sống theo cấu trúc xã hội gồm ba thế hệ: ông bà – cha mẹ - con cái. Trong đó, ông bà – cha mẹ thƣờng sống chung với con trai trƣởng hoặc con trai út. Cấu trúc xã hội này vẫn tồn tại và phổ biến ở hầu hết các thôn, làng ngƣời Nùng Dín. Vì vậy, trong mỗi gia đình đều tồn tại các mối quan hệ: quan hệ vợ - chồng, quan hệ bố mẹ - con cái, quan hệ ông bà, cụ - cháu chắt, quan hệ anh - chị - em. Trẻ em từ khi sinh ra trong mỗi gia đình đều sẽ tồn tại trong các mối quan hệ đó, do đó các em cần phải đƣợc giáo dục chính xác để xác định đƣợc vị trí, vai trò của mình trong các mối quan hệ gia đình.
Trẻ em khi đã bắt đầu học nói, học nhận thức về xung quanh thì sẽ đƣợc ông
bà cha mẹ dạy cách xƣng hô các thành viên trong gia đình, gọi ông bà, cha mẹ (pồ
mề) và anh chị em (pì noống). Điều này sẽ tạo thành thói quen cho trẻ xƣng hô đúng với vị trí của mình trong gia đình. Cùng với sự lớn dần của trẻ là sự phát triển hoàn
39
thiện hơn về tâm lý tình cảm, ông bà cha mẹ bằng những lời khuyên răn, dạy dỗ sẽ chỉ bảo cho trẻ em cách ứng xử hành động cho đúng với vị thế của mình. Trẻ sẽ nhận thức đƣợc hành vị nào của mình là đúng, là sai và nếu sai sẽ phải bị trừng phạt.
Cũng nhƣ các tộc ngƣời khác, ngƣời Nùng Dín luôn dạy con cái phải ghi nhớ công ơn của bậc sinh thành, dƣỡng dục. Khi con sinh ra, mọi suy nghĩ của cha mẹ đều dành cho đứa con, vì đứa con của mình. Để nuôi con khôn lớn, cha mẹ đã phải trải qua bao nhiêu nhọc nhằn, khổ cực, chăm lo từng miếng cơm, manh ao, nâng niu từng giấc ngủ.
Tình cảm yêu thƣơng và sự hy sinh của cha mẹ đối với con trẻ đã đƣợc đƣa vào những bài thơ giàu cảm xúc bằng những lời kể mộc mạc giản dị lại chân thật với cuộc sống thƣờng ngày [20,102]:
Tiếng Nùng Dín: Dịch nghĩa tiếng Việt:
Đânw râư ngư lục lảo Tháng nào ước con khôn
Đao râư ngư lục lungw Dạo nào mong con lớn
Ngư lục slungw lum pần Mong con cao như bạn…
…Chinw bổ păn chau nhai …Ăn không được chủ mớm
Tảy bổ khải chungw tsênw Đi không nhanh dắt tay
Thew bổ dín pên bả... Chạy không kịp bám vai...
…Payw pả đay thiêngw lai Auw hoóc vai nghè ew Payw pả đay thiêngw nuw Auw hoóc muw utj itw
…Lên nương được dưa gang Đem làm trâu nghé ọ
Lên rẫy được dưa chuột Đem làm lợn ủn ỉn
Bài hát phản ánh về tấm lòng ngƣời cha, ngƣời mẹ dành cho con cái, chăm cho con từng bữa ăn, giấc ngủ, dạy con đi, dạy con nói, khi con còn thơ bé, nhà nghèo khó không có đồ chơi, hái đƣợc quả dƣa trên nƣơng phải nhịn ăn để làm đồ chơi cho con.
Chính vì thế, con cháu phải biết ơn công lao sinh thành và nuôi dƣỡng của cha mẹ, từ đó phải kính yêu và có trách nhiệm phụng dƣỡng cha mẹ lúc về già. Ngƣời
40
Việt có câu “Trẻ cậy cha, già cậy con” để nói về việc này. Ngƣời Nùng Dín cũng cho rằng khi còn nhỏ cha mẹ là ngƣời chăm sóc con cái thì khi về già, cha mẹ không còn sức lao động phải cậy nhờ con cháu. Chăm sóc cha mẹ lúc về già, lúc ốm đau bệnh tật là trách nhiệm của con cháu, nếu không việc đó có nghĩa là đã chà đạp lên đạo làm con, đạo làm ngƣời mà cộng đồng tộc ngƣời đã thừa nhận và bảo vệ từ lâu đời. Đặc biệt, đạo hiếu còn đƣợc mở rộng ra thành việc kính trọng ông bà, tổ tiên của mình.
Điều này xuất phát từ tín ngƣỡng dân gian của tộc ngƣời Nùng Dín, cùng với các chi nhánh dân tộc Nùng nói riêng và các dân tộc trong ngữ hệ Tày – Thái nói chung, nhóm ngƣời Nùng Dín có quan niệm “vạn vật hữu linh” tức là mọi sự vật
đều có linh hồn, đồng bào gọi là “mình khonw”. Linh hồn đƣợc biểu hiện trong đời
sống của ngƣời Nùng Dín là “Ty pphiw – tức là ma”, các dân tộc trong ngữ hệ Tày
– Thái và các chi nhánh ngƣời Nùng gọi là “phi - ma”. Cũng xuất phát từ quan niệm “vạn vật hữu linh” nên ngƣời Nùng Dín quan niệm hồn và xác – tức con ngƣời có
linh hồn và thể xác (ty con mi mình khonw). Khi con ngƣời chết thì chỉ là hồn lìa
khỏi xác nhƣng hồn vẫn tồn tại ở một cõi riêng biệt gọi là mƣờng tiên (mưng slinw). Vì vậy, ngƣời Nùng Dín tin rằng tuy ở mƣờng tiên xa xôi nhƣng linh hồn ông bà tổ tiên vẫn thƣờng xuyên liên hệ, đi về thăm non phù hộ các con cháu thông qua nén nhang cầu khấn trong các lễ tết, cƣới xin, làm nhà. Do đó phải thờ cúng tổ tiên, cầu mong tổ tiên phù hộ độ trì cho cuộc sống của mình đƣợc hạnh phúc. Cho nên tất cả các dòng họ, gia đình ngƣời Nùng Dín đều thờ cúng tổ tiên; kể cả các con cháu mới lập gia đình ra ở riêng cũng đều lập bàn thờ để thờ cúng gia tiên. Trong đó, đồng bào thờ cúng vào các dịp lễ tết, hội hè dân tộc; con cháu gia đình cƣới xin, làm nhà mới, các lễ chúc tết của con cháu.
Mặt khác, xuất phát từ quan niệm về cái chết nhƣ đã nêu trên, nếu không tổ chức đƣợc tang lễ chu đáo, ông bà cha mẹ không có “mồ yên mả đẹp” thì linh hồn ngƣời chết vẫn lẩn quất xung quanh ngƣời sống, thậm chí quấy rầy ngƣời sống trong gia đình. Cho nên cần phải tổ chức tang lễ với đầy đủ các nghi thức theo
41
phong tục tập quán tộc ngƣời để đƣa linh hồn ngƣời chết về “an cƣ lạc nghiệp” ở thế giới mƣờng tiên.
Vì vậy, quan niệm đạo đức truyền thống của tộc ngƣời Nùng Dín “con cái phải có hiếu với cha mẹ” còn thể hiện ở chỗ: khi ông bà cha mẹ qua đời, phải chăm lo làm ma chay chu đáo cho cha mẹ là hình thức đáp nghĩa quan trọng nhất. Do đó, khi ông bà cha mẹ qua đời, các con cháu nào cũng vậy phải tổ chức tang lễ dâng hiến tài sản, lễ vật cho ngƣời quá cố. Đó là những cây tiền, nhà táng, trâu cày, ngựa thồ, vàng bạc, quần áo, chăn màn thông qua các nghi thức cúng, mo tiễn đƣờng của các thầy mo để cho ngƣời quá cố có cuộc sống không chỉ đủ đầy mà còn giàu sang phú quý hơn ở trần gian, bù đắp cho những nỗi gian nan vất vả bất hạnh ở dƣơng trần.
Bên cạnh chữ “hiếu” với ông bà, cha mẹ, ngƣời Nùng Dín cũng đề cao giáo dục về mối quan hệ anh em trong gia đình. Anh em là ngƣời cùng chung dòng máu, có chung cha mẹ, có chung nguồn gốc với mình bởi vậy phải thƣơng yêu, đùm bọc lẫn nhau lúc khó khăn, hoạn nạn; khi gia đình có công, có việc nhƣ đám ma, đám cƣới, … thì ngƣời đầu tiên họ nghĩ đến là anh em, con cháu trong nhà. Ngƣời Nùng Dín thƣờng bảo nhau: “Khaw thủ toọc út bổ đay lăm rung – Một chiếc đũa uốn không được quá giang” hay “Tủng nừ lum pphuw mi điw lục – Thương nha như vợ chồng, con cái”
Tất cả sẽ đứng ra cùng nhau tổ chức công việc, sắp xếp việc giúp đỡ tiền của
hoặc giúp công. Bởi “Mi chằm chinw chú vanw; Cắng chằm thamw chú nâư – Có
cùng ăn mới ngon, Việc cùng khiêng mới nhẹ”. Anh em với nhau đôi khi có lúc bất đồng, giận dỗi nhƣng không thể vì thế mà bỏ mặc nhau, dứt tình anh em. Ngƣời lớn trong gia đình thƣờng dạy con trẻ rằng:
Tiếng Nùng Dín: Dịch nghĩa:
Slá đoọcj lê bổ rú viềng Giá cũ thì biết vứt
Pí noống đoọcj bổ rú viềng Anh em cũ không biết bỏ
Ngƣời Nùng Dín cũng cho rằng quan hệ anh em hòa thuận còn do cách đối xử của cha mẹ đối với chúng, việc phân công lao động trong gia đình, việc phân xử khi
42
con cái có tranh cãi một cách công bằng có thể khiến cho mối quan hệ anh em, cha mẹ - con cái tốt đẹp hơn. Để cho tình cảm anh em trong gia đình thân thiết hơn, ông bà cha mẹ ngƣời Nùng Dín còn thƣờng để “đứa lớn trông đứa nhỏ”. Khi cha mẹ, ông bà bận rộn với những công việc đồng áng thì việc trông nom những đứa trẻ còn nhỏ tuổi sẽ do những ngƣời anh hoặc chị lớn tuổi trong gia đình đảm nhiệm. Bây giờ khi vào các làng bản ngƣời Nùng Dín vẫn còn có thể bắt gặp hình ảnh những em nhỏ 10 – 15 tuổi vừa địu em vừa trông nhà hoặc làm các công việc nhẹ nhàng nhƣ nhặt rau, quét nhà,… Việc này đã khiến cho những đứa con lớn tuổi hơn không những tự hào vì mình giúp đỡ đƣợc cha mẹ trong các công việc lao động trong gia đình, ý thức đƣợc trách nhiệm của bản thân không chỉ là ngƣời con mà là ngƣời anh, ngƣời chị trong gia đình mà còn kéo gần mối quan hệ anh chị em trong nhà. Thậm chí, nhiều khi ngƣời anh hoặc chị cả trong gia đình sẽ là ngƣời dạy dỗ hƣớng dẫn em trai, em gái làm các công việc lao động nhẹ nhàng trong gia đình khi chúng đến tuổi.
Em Vàng Thị Xuân (15 tuổi) kể lại: “ mấy năm trước, lúc mà còn đi học 1 buổi, lúc ở nhà, em thường nấu cơm, giặt quần áo, cắt cỏ cho trâu hoặc trông em cho bố mẹ hoặc trông em con chú ở nhà trên. Thỉnh thoảng em cũng dắt các em đi chơi ở trong làng…”2
Đạo vợ chồng cũng đƣợc ông bà, cha mẹ giảng dạy phân tích cho con cháu, từ khi còn sống cùng cha mẹ cho đến khi làm dâu, làm rể nhà ngƣời. Trong đó, sự chung thủy trong quan hệ vợ chồng là điều quan trọng nhất đƣợc nhấn mạnh đối với con cháu. Khi con cái lập gia đình, ngƣời lớn thƣờng dạy rằng: