B. PHẦN NỘI DUNG
3.1. Đối tượng thần biển của hai dân tộc từ các tư liệu truyền thuyết
Trong quá trình nghiên cứu, chúng tôi thấy một vấn đề cần phải làm sáng tỏ trước khi bàn luận về tục thờ này là của ai như các nhà nghiên cứu vẫn đang tranh luận. Và theo chúng tôi, đây là một vấn đề rất quan trọng song mọi người hầu như ít người quan tâm. Đó chính là đối tượng thờ thần biển của hai dân tộc Chăm và Việt. Bàn về điều này, chúng tôi thấy có nhà nghiên cứu Sử Văn Ngọc, Phan Đăng
Nhật và Nguyễn Xuân Đức có nói tới nhưng rất sơ lược. Sử Văn Ngọc trong bài “Văn hóa sông nước miền Trung với cái nhìn địa văn hóa người Chăm” có viết về lễ Palao Rija Sah tại cửa biển trong hai ngày một đêm của người Chăm, có đoạn “Lễ này cũng giống như lễ cầu ngư của cư dân người Kinh, nhưng bóng dáng thần Nam Hải (cá Ông) rất mờ nhạt. Người Chăm chỉ thờ thần Po Riyak (thần Sóng), không thờ cá Ông” [1, tr.28]. Nguyễn Xuân Đức trong một bài viết cũng đồng ý với ý kiến của ông Phan Đăng Nhật và Sử Văn Ngọc, cho rằng người Chăm thờ thần Po Riyak, còn người Việt thờ thần cá Ông.
Qua khảo cứu tài liệu, chúng tôi cũng cho rằng nhận định trên có cơ sở xác thực. Trong tục thờ thần biển của hai dân tộc, đối tượng thờ không trùng khít với nhau, tức không cùng một đối tượng. Theo như sử liệu thì năm 1832, vua Minh Mạng cấm người Chăm không được đi biển vì sợ họ có sự liên lạc với nước ngoài gây bất ổn cho vùng đất mới xác lập, kể từ đó người Chăm không còn đi biển nên tục thờ này cũng mai một dần, từ đó khiến cho truyền thuyết về thần Sóng Biển không phổ biến trong đời sống dân gian.
Chúng tôi cho rằng đôi khi chúng ta đứng ngoài nhìn vào tục thờ thần Po Riyak của người Chăm và cho rằng đó là gốc tích tục thờ thần cá Ông của người Việt, và sách vở cũng ghi chép như thế nhưng có khi lại không hề chính xác như cách nhân dân nhìn nhận, thể hiện. Tục thờ về một vị thần biển của người Chăm thì không phải chuyện mới xảy ra của ngày hôm qua, mà đã của mấy thế kỉ. Yếu tố thần cá Ông trong lễ thờ của người Chăm hiện nay đã không rõ ràng và đậm nét. Tuy nhiên, chúng ta vẫn còn những truyền thuyết về thần Po Riyak của người Chăm và những truyền thuyết về thần cá Voi của người Việt để tìm thấy quan điểm, đối tượng được thờ của nhân dân chứa đựng trong đó; bởi hầu như mỗi vị thần được tôn thờ luôn được gắn với một hoặc nhiều truyền thuyết của dân gian nhằm bồi đắp, tô dưỡng tính thần linh cho vị thần ấy. Nhân dân muốn tôn thờ, coi trọng điều gì thì trong truyền thuyết họ sẽ xây dựng những yếu tố, chi tiết để nhấn mạnh cho điều đó. Thế nên, để biết đích xác được đối tượng thờ chúng tôi sẽ bắt đầu đi từ những truyền thuyết còn được lưu truyền lại đến ngày nay. Đối tượng thờ của người Việt đến hôm nay vẫn còn và rõ ràng đích xác là cá Ông, nên chúng tôi sẽ đi sâu vào tìm hiểu đối tượng thờ của người Chăm. Từ đó, chúng ta mới có thể thấy được: có hay không mối quan hệ sâu xa trong tục thờ cá Ông của hai dân tộc?
Truyền thuyết về thần Po Riyak thì các truyền thuyết 1 đến 4 mà chúng tôi đã dẫn ra là về vị thần này, nên chúng tôi sẽ bám sát vào các tích này để làm sáng tỏ vấn đề.
Trong truyền thuyết 1 có nói rằng “Cá Voi vốn là hóa thâncủa một vị thần tên là Ja Aih Wa”, lưu ý chi tiết này, bởi theo niềm tin của người Chăm, thần Po Riyak là người có nhiều quyền năng khác nữa. Ở đây, cá Voi là một hóa thân - tức hóa thân thành cá Voi cứu người là một trong những quyền năng của thần. Điều này hoàn toàn khác với “Po Riyak là một hóa thân của cá Ông” [42] như tác giả Nguyễn Thanh Lợi đã nhấn mạnh.
Truyền thuyết 2 của người Chăm có một chi tiết đáng chú ý như sau:
“…Khi thuyền ngài đến gần hải phận Champa, trời nổi mây mưa bão tố và cá thần mang tên là Inâ Patrang hay Inâ Katrang đánh vỡ thuyền ngài. Bị chìm đắm vào lòng đại dương, ngài được cá “Ông” (ikan limân) đưa về bờ đất liền ở Gram Pari, Phan Rí. Người Chăm và cả người Việt thấy vậy liền lập đền thờ phụng ngài
ở đây”.
Trong truyền thuyết 3 có nói:
“… Khi thuyền ngài bị đắm, ngài ngồi trên lưng cá “Ông”trở về bờ đất liền. Nhưng ngài từ chối ghé vào Pajai, Phan Rí ngay cả bờ Cà Ná nơi mà người Chăm tìm cách đâm chém và liệng đá vào cá Ông chở ngài lên bờ… Chính vì thế, ngài phải dừng chân ở Craok Dil, tức là Sơn Hải phía bắc Cà Ná nơi mà người Chăm và Việt lập đền thờ ngàivà phúng điếu hàng năm..”.
Trong bài nghiên cứu của Nguyễn Thanh Lợi, tác giả cũng có cho biết một chi tiết rằng ở làng Mỹ Nghiệp, Ninh Thuận có đền thờ thần Po Riyak của người Chăm. Trước đây, trên tường của đền thờ có vẽ người cưỡi cá Voi đi giữa biển khơi
[42].
Trong bài “Trả lời cho Đắc Văn Kiết: Katê phát xuất từ thời Sa Huỳnh hay Po Rome?” của hội Champaka có đoạn như sau:
“Trong bài viết, Đắc Văn Kiết cho rằng: Khi biển động, nổi cơn dông thì người Chăm cúng Thần biển (Pô Riyak). Đây chỉ là câu chuyện do Đắc Văn Kiết tự suy đoán mà thôi. Po Riyak không phải là Thần Biển mà là nhân vật Champa Awal sang Mã Lai du học. Khi nghe tin vương quốc Champa bị biến loạn, Ngài xin sư phụ trở về quê hương cứu nước, nhưng bị từ chối. Chính vì thế, Ngài tìm cách trốn về
Champa. Trên đường về, sư phụ dùng bùa phép gây bão tố để đánh chìm tàu của Ngài ở ngoài khơi. Chính cá Voi là con vật đưa Ngài đến tận bờ bể Sơn Hải (Phan Rang) nơi mà ngư dân người Việt lập nên đền miếu để thờ cá Voi này chứ không phải thờ thần biển.
Người Chăm cũng có đền thờ Po Riyak tại thôn Mỹ Nghiệp và Phước Đồng (Phan Rang). Mỗi đầu năm, bà con Chăm thường làm lễ cho Po Riyak đểtưởng niệm thần Awal cưỡi con cá Voi về Champa hầu xin thần linh này phù hộ cho họ mà thôi, chứ không phải vì biển động hay cơn dông mà người Chăm làm lễ thờ cúng Po Riyak như Đắc Văn Kiết nêu ra. Đắc Văn Kiết đừng quên rằng dân tộc Chăm hôm này không còn ai sống về nghề biển” [54].
Trong bài diễn xướng mở đầu cho nghi lễ thờ thần Po Riyak có đoạn sau: “Ngài Po Riyak quê ở Tánh Linh
Người mẹ vĩ đại đã sinh ra Ngài Ngài thông minh từ thuở bé,
Đạo đức tuyệt vời tỏa sáng khắp nơi. Lớn lên quên cả việc nhà,
Đi khắp dân gian tìm học bùa phép” [35].
Còn đây là một đoạn trong chèo bả trạo được diễn xướng khi đưa cốt cá Ông nhập vào lăng của người Việt:
“…Đưa Ông về tới lăng đàn
Rước vào nhập điện hộ an dân tình Hộ cho lớn nhỏ thái bình
Hộ cho bổn vạn dân tình an khương Làm ăn ai nấy phú cường
Cùng năm mãn tháng miên trường chấn hưng Nội vạn lớn nhỏ đều mừng
Ngàn năm chín kiếp xin đừng vong ân…” [60]
Như chúng tôi đã nói, tôn thờ điều gì nhân dân sẽ xây dựng hình tượng cho điều đó. Trong các dẫn chứng chúng tôi vừa nêu, vị thần mà dân tộc Chăm kính trọng chính là vị thần người Ja Aih Wa chứ không phải cá Ông. Toàn bộ câu truyện được xây dựng nhằm tô điểm cho vẻ đẹp tài đức của Ja Aih Wa trước khi trở thành thần Po
Riyak. Cá Ông chỉ đóng vai trò phụ trong truyền thuyết, khi nào cần cứu người bị nạn thì thần Po Riyak mới hóa thân thành cá Ông.
Một điều đáng lưu ý khác, qua các chi tiết của các truyền thuyết, chúng ta thấy có điểm chung trong cách nhìn nhận giữa hai dân tộc về cá Ông: đó chính là bản tính thiện cứu giúp con người của loài cá này (cá Ông sự đức độ). Nhưng: truyền thuyết của người Chăm lấy hình ảnh của cá Ông nhằm để nâng cao, hoàn thiện cho vẻ đẹp tài năng, đức độ của vị thần Po Riyak. Còn truyền thuyết người Việt xây dựng các yếu tố thần thánh, kể cả lấy hình ảnh của Phật Bà từ tâm ra nhằm để xây dựng hình ảnh nhân tính, thần linh của cá Ông. Đây là hai việc làm hoàn toàn khác nhau.
Tóm lại, từ truyền thuyết cho đến tục thờ của người Chăm và truyền thuyết đến tục thờ của người Việt, chúng tôi nhận thấy rằng đối tượng thờ thần biển của hai dân tộc không hề đồng nhất như mọi người vẫn nhận định:
+ Đối tượng thờ của người Việt là cá Ông. Người Việt thờ đích danh loài cá này với một tấm lòng biết ơn, thành kính. Cá Ông trong tín ngưỡng thờ của người Việt là một vị thần.
+ Đối tượng thờ của người Chăm là một vị thần người, tên Ja Aih Wa sau thành thần đổi tên là Po Riyak. Cá Ông chỉ là một hóa thân hay thậm chí chỉ là một thú tùy dụng chứ không phải đối tượng tâm linh chính của người Chăm. Điều này giống như người Việt ngày 23 tháng chạp vẫn thường cúng cá chép để đưa Ông Táo về trời, nhưng đối tượng thờ chính là Ông Táo chứ không phải cá chép. Hay người Việt cũng tin thờ các loài chim hạc để các vị thần tiên cưỡi bay về trời. Chim hạc ở đây là một linh điểu, nhưng cũng chỉ là một loài thú tùy dụng (cô tiên cưỡi chim hạc), và cá Voi trong tín ngưỡng của người Chăm cũng tương tự như thế. Điều này có thể thấy trong các đoạn truyền thuyết trích dẫn trên.
Như thế, truyền thuyết của người Chăm vẫn được mọi người xem là lời giải thích của dân gian về nguồn gốc ra đời vị thần cá Ông nhưng đúng hơn là thần Po Riyak. Để triệt để vấn đề đối tượng thần biển của hai dân tộc mà hầu như tất cả mọi người đều đồng nhất là một, chúng tôi sẽ tiến hành tìm hiểu sâu vào các yếu tố nhào nặn nên tác phẩm thần biển của dân tộc Chăm. Ở đây chúng tôi sẽ tiến hành mô tả về cấu trúc và tìm hiểu về ý nghĩa của vị thần biển người Chăm trong truyền thuyết.
Từ đó, chúng ta sẽ thấy rõ ràng hơn sự khác biệt trong tâm thức về vị thần biển của hai dân tộc.
Bốn truyền thuyết đầu có motip gần tương đồng với cấu trúc về truyền thuyết người anh hùng trong lịch sử được Kiều Thu Hoạch khái quát như sau:
LAI LỊCH (bao gồm SINH ĐẺ THẦN KÌ và HÌNH DÁNG DỊ THƯỜNG) TÀI ĐỨC SỰ NGHIỆP CHẾT THẦN KÌ HIỂN LINH; ÂM PHÙ SẮC PHONG, GIA PHONG [57, tr.145]
Trong truyền thuyết về thần Po Riyak không theo như trật tự trên, nhưng cũng có những sự kiện về một con người được mọi người tôn vinh về tài năng: học được phép thuật cao cường, thiên biến vạn hóa, trải qua được nhiều kiếp nạn vẫn sống sót trở về. Một con người của đạo đức: có hiếu khi dám vượt vạn dặm đường xa về thăm cha mẹ/ Khi nghe tin quê nhà có nạn thì ngay lập tức trở về cứu dân giúp nước. Ở đây không có sự kiện nhân vật chết thần kì nhưng có sự hiển linh, sau khi chết được thượng đế cho làm thần Sóng Biển, hóa thành cá Voi cứu giúp con người nơi sóng gió biển khơi. Ngoài ra, trong tín ngưỡng người Chăm, vị thần này còn có quyền lực tạo mây mưa, gió bão. Vị thần này cũng được nhận sắc phong của triều đình nhà Nguyễn. Đọc kĩ từng chi tiết, truyền thuyết thần Po Riyak được nhân dân kể hay ghi chép đều trọng phần tài đức, quá trình vượt qua thử thách để minh chứng cho tài đức, sau khi chết với tài năng, đức độ ấy ông đã được nhân dân tôn lên thành thần.
Bốn truyền thuyết đầu tiên mà chúng tôi liệt kê, truyền thuyết đầu tiên là bản kể của dân gian. Hai truyền thuyết tiếp theo là bản ghi chép trong sách cổ Chăm. Bản thứ tư là bản rút ra từ bài diễn xướng lễ tục, nghi thức đầu tiên để mời thần Po Riyak về chứng lễ với dân làng. Từ các truyền thuyết này, chúng ta có thể thấy chúng có nội dung tương tự nhau, chỉ khác về một số tình tiết truyện và chúng đều có mô hình chung như sau:
Người tài đức học phép vượt qua nhiều nạn thử thách hóa thần có nhiều quyền năng (tạo mây mưa, hóa cá Voi giúp người, ban ơn hoặc giá họa…). Cá Voi trong truyền thuyết này đóng vai trò phụ, một yếu tố để tạo thêm tính toàn năng cho thần Po Riyak.
Truyền thuyết về thần Po Riyak dù sách hay dân gian đều có nói đến việc Ja Aih Wa đi du học phép thuật ở Mã Lai.
Ở đây, truyền thuyết về thần Po Riyak là hiện thân của dấu ấn về một dân tộc đi biển cừ khôi. Hơn thế nữa, nó đọng lại dấu ấn về mối quan hệ thân thiết của hai quốc gia Champa và Mã Lai trong lịch sử. Địa danh Makah mà truyền thuyết ghi chép, trong truyền thống của người Mã Lai đó là một thánh địa ở thế giới siêu hình. PGS. Po Dharma chỉ ra rằng Makah chính là để chỉ Kelantan, một tiểu bang của Mã Lai có mối quan hệ khăng khít với Champa. Nó đóng vai trò quan trọng trong việc truyền bá Hồi giáo từ Mã Lai sang Champa. Khi đến Kelantan, ta sẽ bắt gặp những tên gọi, những địa danh mang dấu ấn rất rõ ràng của Champa, như “Pengkalan Chepa” (nơi đỗ/ điểm dừng chân của Champa), Kampung Chepa (ngôi làng Champa), Gong Chepa (con chim công Champa)… Ngôi thánh đường ở Kampung Laut, vốn là ngôi thánh đường Islam vào bậc cổ xưa nhất của Malaysia , nhưng nó lại được xây dựng bởi các kĩ sư Champa, để thuận tiện cho việc dừng chân nghỉ ngơi và hành lễ của họ trong những chuyến hành trình đi buôn với xứ Demak ở quần đảo Jawa (Indonesia ngày nay) vào khoảng đầu thế kỉ 16. Ngoài truyền thuyết về thần Po Riyak có liên quan đến vùng đất Kelantan, văn học Chăm vẫn còn ghi truyền thuyết về vị hoàng tử Mã Lai đến từ vùng đất Kelantan, sang Champa để giúp nhân dân chống ngoại bang. Sau đó ông kết duyên với công chúa Champa và truyền dạy cho dân chúng một số yếu tố của văn hóa Mã Lai: dụng cụ âm nhạc, tín ngưỡng Hồi giáo… Cuối cùng nhà vua phải trở về Mã Lai nối nghiệp cha, công chúa xứ Chiêm đã quyên sinh với các con tỏ lòng chung thủy… (lễ múa Rija ở Chăm là một dấu ấn cho truyền thuyết này). Một truyền thuyết khác về nàng công chúa đến từ Mã Lai với ý đồ biến Champa thành một quốc gia Hồi giáo. Để đạt được ý đồ, nàng phải chinh phục trái tim của vị hoàng tử. Sau cùng, hai người yêu nhau nhưng vì trái đạo nên họ không thể đến được với nhau.
Nói như thế để thấy sự mật thiết, gần gũi văn hóa giữa hai quốc gia Champa và Mã Lai trong lịch sử. Truyền thuyết về thần Po Riyak của người Chăm mang nhiều yếu tố văn hóa đa dạng và nó cũng nằm trong dòng chảy giao thoa văn hóa biển. Nó vừa mang màu sắc huyền thoại, vừa mang dấu ấn lịch sử bang giao giữa Champa và Hồi giáo Mã Lai. Dường như đó là một lịch sử trong truyền thuyết chứ không chỉ là câu chuyện về một vị thần biển linh thiêng.
Mặc dù thần Po Riyak vẫn còn được tôn sùng trong một số lễ hội như Kate, Puis, Payak… của dân tộc Chăm, nhưng đó là một vị thần Sóng Biển mang màu sắc văn
hóa Chăm pha Mã Lai chứ không phải thuần của dân tộc Chăm, và đó không phải là vị thần cá Ông như của dân tộc Việt vẫn thờ cúng hàng năm.
Ở phần sau của truyền thuyết về thần Po Riyak, có đoạn thần Po Riyak đã hóa thân để cưới bà vợ Kaho gốc dân tộc miền núi, sinh được hai người con gái. Đoạn này trong dân gian không thấy nhắc đến. Theo chúng tôi, phần truyền thuyết này cùng với hai truyền thuyết 5, 6 mà chúng tôi đã liệt kê dường như có một mối