ThiÕt chÕ nh− vËy cña lμng x· khiÕn cho mèi liªn hÖ gi÷a c¸c Nho sÜ víi lμng x· ngμy cμng g¾n bã chÆt chÏ... Nam giíi míi lμ thμnh viªn chÝnh thøc ®¹i biÓu cho quyÒn thõa kÕ, thõa tù[r]
(1)tôn giáo v dân tộc
Sự thâm nhập nho giáo
vo lng x· viƯt nam qua t− liƯu h−¬ng −íc
ho giáo lμ hệ t− t−ởng đ−ợc triều đình sử dụng để cai quản đất n−ớc Song, việc thâm nhập Nho giáo vμo lμng xã khơng phải khơng có rμo cản lớn, lμng xã ng−ời Việt cổ truyền lμ cụm dân c− khép kín với phong tục tập quán riêng, đ−ợc bao bọc luỹ tre lμng, với hoạt động kinh tế lμ tự cung tự cấp, có máy lí dịch điều hμnh riêng, nên th−ờng đ−ợc gọi lμ “tiểu triều đình” đối diện với nhμ n−ớc phong kiến Tuy nhiên, trình san định vμ thực thi h−ơng −ớc Nho sĩ đảm trách lμ cầu nối cho thâm nhập Nho giáo với lμng xã
1 H−ơng −ớc lμ tên gọi −ớc lμng xã Những quy −ớc nμy lμng xã đ−ợc tuân thủ từ lâu đời vμ đ−ợc văn hoá từ kỉ XV trở đi, xã trở thμnh đơn vị hμnh sở vμ lμng xã đ−ợc tổ chức ngμy cμng chặt chẽ Nhμ n−ớc phong kiến ban hμnh sách qn điền, quy chế hố việc chia cấp phần ruộng đất thuộc quyền sở hữu tối cao nhμ n−ớc nằm lμng xã, nhằm can thiệp sâu vμo đơn vị tụ c− Tuy vậy, lμng nμo có lệ chia cấp riêng Bởi thế, nhμ n−ớc có luật n−ớc lμng xã có lệ lng iu ny thng c
Đinh Khắc Thuân (*)
ghi bμi tựa h−ơng −ớc, nh− h−ơng −ớc xã Mộ Trạch (Hải D−ơng) cho biết: “Nhμ n−ớc giữ đạo trị bình phải nêu rõ kỉ c−ơng, xóm lμng giữ tục hậu cần phải lμm rõ quy −ớc, theo khuôn mẫu điều mμ lập điều”
Tuy nhiên, điều −ớc nμy trở thμnh lệ lμng, đối lập với luật n−ớc Vì vậy, nhμ n−ớc phong kiến thời Lê sơ hạn chế dân gian thiết lập t− −ớc Đạo dụ Lê Thánh Tông khuyên lμng xã khơng nên có khốn −ớc riêng chứng tỏ từ kỉ XV trở đi, h−ơng −ớc tồn song song vμ phần nμo mâu thuẫn với luật pháp nhμ n−ớc, lμm cho luật n−ớc nhiều bị giảm hiệu lực luỹ tre xanh Trải qua kỉ XVI, Nho giáo phần nμo nh−ờng chỗ cho Phật giáo vμ Đạo giáo, song sang kỉ XVII, Nho giáo lại đ−ợc đề cao Bên cạnh đạo luật có từ thời Hồng Đức đ−ợc bổ sung sử dụng rộng rãi, nhμ n−ớc phong kiến thời Lê - Trịnh kỉ XVII ban bố 47 điều giáo hố theo khn mẫu kinh điển Nho gia Chính vậy, h−ơng −ớc lμng quê đ−ợc tái biên cách phổ biến Số l−ợng h−ơng −ớc cổ biết chủ yếu lμ văn biên soạn từ đầu th k
* TS., Viện Nghiên cứu Hán Nôm
(2)XVII đến kỉ XIX (đầu kỉ XX lμ h−ơng −ớc cải l−ơng)
Nội dung h−ơng −ớc ng−ời Việt cổ truyền th−ờng tập trung số điều khoản liên quan đến việc tế tự, cúng lễ lμng vμ xác định rõ tôn ti trật tự; ngoμi lμ điều khoản bảo vệ nơng nghiệp, ruộng đồng, đóng góp với lμng xóm, vấn đề khuyến khích học tập, tinh thần trọng lão Tuy nhiên, lμng nghề hay lμng khoa bảng hầu nh− khơng có điều khoản liên quan đến sản xuất nông nghiệp mμ thay vμo lμ điều −ớc nghề thủ công, khuyến học Nội dung h−ơng −ớc phong phú phản ánh nét đặc thù phong tục tập quán lμng, thời kì lịch sử khác nhau, đồng thời mang dấu ấn rõ nét t− t−ởng Nho giáo
H¬n nữa, hơng ớc đợc biên soạn bậc Nho học với kinh điển Nho gia nh sách Chu LÔ, LÔ KÝ, Kinh
Thi, Luận Ngữ, Lam Điền, Lã Thị H−ơng Ước lμm tảng lí luận, đạo lí, chỗ dựa
tinh thần để xây dựng nên quy −ớc H−ơng −ớc lμng Đồng L−ơng, xã Thanh Bạn, huyện Nơng Cống, tỉnh Thanh Hố (soạn năm 1868) dẫn sách Lễ Kí rằng: “Lễ theo nghi thức lμ khiến cho theo điều mμ mong muốn lμ có ngun nhân Nếu bất cập tăng thêm, thái bớt đức dân trở nên đầy đặn” H−ơng −ớc xã Phù L−u, huyện Can Lộc, tỉnh Hμ Tĩnh ghi: “Sách Lễ Kí có thiên h−ơng sạ, h−ơng ẩm tửu lμ để phân biệt tr−ởng ấu, định tôn ti rõ rμng để phong tục nhân luân đ−ợc đầy đặn Vậy nên, Phu Tử ta quan sát h−ơng đảng mμ
biết v−ơng đạo để đổi thay, tin có điều Nay vị tr−ởng lão trí thức, kính lễ nghĩa tiếng tăm, nắm kỉ c−ơng, dạy bảo ng−ời ta h−ớng nơi sáng sủa, khiến cho dân trí đ−ợc mở mang, dân đức đ−ợc đầy đặn Đó lμ lí đặt lệ nμy”
Nh− vậy, h−ơng −ớc bậc Nho gia lμng biên soạn, cho dù văn hố phong tục tập qn vốn có lμng thổi vμo t− t−ởng Nho gia th−ờng trực tầng lớp Nho sĩ nμy Do đó, điều −ớc gián tiếp trực tiếp thấm nhuần giáo lí Nho gia Mặt khác, h−ơng −ớc lμng th−ờng đ−ợc đọc tr−ớc toμn dân vμo dịp lễ hội đầu xuân lμng vμ đ−ợc trì th−ờng ngμy, điều khoản liên quan đến giáo lí Nho gia nμy đ−ợc thâm nhập ngμy sâu rộng cộng đồng lμng xã
2 Nho giáo thâm nhập vμo lμng xã tr−ớc hết qua điều lệ khoán −ớc lμng liên quan đến răn bảo, th−ởng phạt hμnh vi đạo đức Những hμnh vi đạo đức nμy lại hoμn toμn dựa theo khn mẫu giáo lí Nho giáo, nh− khun răn trung hiếu, lễ nghĩa, phẩm hạnh H−ơng −ớc lμng Quỳnh Đôi, xã Hoμn Hậu, huyện Quỳnh L−u, tỉnh Nghệ An soạn năm 1638 có điều −ớc sau: “Ng−ời ta lấy ln lí lμm trọng, nghĩa lμ ng−ời lμm cha tính nết hiền lμnh, phận lμm thờ cha mẹ cho có hiếu, lμm anh ăn với em cho thuận hoμ, lμm em cung kính với anh, chồng nói vợ nghe Lμm ng−ời cần c− xử lμ thế, khơng chẳng khác loμi cầm thú”
(3)Nho học nh− vậy, bật lμ đạo hiếu đễ Nhiều h−ơng −ớc quy định mức phạt nặng với ng−ời bất hiếu (có cha mẹ mμ bỏ bê khơng cung kính phụng d−ỡng vμ chửi bới cha mẹ), bất uyên (chỉ ng−ời vợ có lỗi lăng nhục bất kính cha mẹ chồng), bất mục (không hoμ mục cửu tộc), bất thuận (khơng hoμ thuận với xóm giềng) Điều −ớc thứ 15 lμng Hoμng, xã Cổ Mộc, huyện Nông Cống, tỉnh Thanh Hoá (năm 1898) quy định: “Đμn bμ chửa hoang, phạm vμo luân th−ờng vμ ng−ời đμn bμ có tang có chồng phạt 12 quan tiền”
Ng−ời x−a coi trọng đạo hiếu, coi trọng báo hiếu, nên coi trọng việc tang lễ Vì vậy, h−ơng −ớc xuất nhiều điều −ớc việc tang ma Lễ tang phải đảm bảo quy −ớc, từ việc để tang, đến nghi thức cúng lễ, mai táng, chịu tang Có nhiều điều khoản phạt nặng ng−ời chịu tang cha mẹ mμ phạm tội nh− gian dâm, trộm cắp, ca hát Tuy nhiên, việc báo hiếu đơi thái q, dẫn đến tốn kém, phiền phức Do vậy, có khơng điều khoản quy định cụ thể việc tang ma nhằm hạn chế thái nμy H−ơng −ớc lμng Phù L−u Th−ợng, huyện Can Lộc, tỉnh Hμ Tĩnh năm 1854 quy định: “Ng−ời chết giáp nμo giáp đến viếng vμ đ−a Nếu nhμ nghèo mời trầu, r−ợu chỗ, không đ−ợc hạch hỏi Nhiều đám tang bμy cỗ linh đình mời ng−ời đến phúng viếng ăn uống Tiếng lμ báo hiếu ông bμ, cha mẹ, nh−ng thực chất lμ trả nợ miệng Một ng−ời chết mμ muôn ng−ời say, gây tiếng xấu lμm bại hoại phong tục” Việc trì ln
th−ờng đạo lí theo khuôn mẫu lễ giáo Nho gia nh− đ−ợc lμng xã coi trọng vμ đ−ợc định thμnh lệ lμng
Ngoμi việc đề cao đạo hiếu, luân th−ờng theo Nho giáo, h−ơng −ớc phản ánh đậm nét ngơi thứ đình trung, nơi tập trung quyền uy lớn lμng Đình lμng lμ sản phẩm Nho giáo xuất từ Nho giáo trở thμnh độc tôn từ kỉ XV, vừa lμ nơi thờ phụng vừa lμ nơi phán chức sắc lμng Nói cách cụ thể hơn, đình lμ nơi thực thi nghi thức cúng r−ớc thần, tổ chức lễ hội, hát x−ớng, h−ơng ẩm cỗ bμn ngμy hội hay ăn khao, ăn khoán, hội họp chức sắc lμng Vì thế, thứ bậc đình trung quan trọng Thứ bậc nμy th−ờng đ−ợc quy −ớc nh− sau:
Gian đình lμ chiếu ngồi chủ tế vμ trợ tế (bao gồm vị độc chúc, độc văn, đông tây x−ớng, hai vị phụ hoạ vị độc văn, bốn vị tiến tửu)
Gian bên phải lμ chiếu ngồi vị khoa tr−ờng đỗ đạt
Gian bên trái lμ chiếu ngồi cụ th−ợng thọ từ tuổi cao đến thấp, chức dịch hμng xã, vị chức dịch binh lính mãn nhiệm vμ trai đinh (từ 18 tuổi đến 37 tuổi) Nếu đình nμo hẹp trai đinh phải đứng phía ngoμi đình phục dịch việc tế lễ
(4)Cách xếp nμy t−ơng tự cách đặt buổi thiết triều triều đình Điều cho thấy tính tự trị nơi lμng xã cμng đ−ợc định hình, nh− câu cửa miệng dân gian lμ “H−ơng đảng tiểu triều đình”
3 Mối liên hệ chặt chẽ tầng lớp Nho sĩ với lμng xã lμ cầu nối giúp Nho giáo thâm nhập vμo lμng xã Thực tế, Nho sĩ Việt Nam ln gắn bó mật thiết với lμng xã vμ với sản xuất nông nghiệp lμ gắn với đô thị vμ th−ơng mại nh− phần đông Nho sĩ Trung Quốc Dân c− ng−ời Việt tr−ớc tuyệt đại đa số sống lμng xã Những ng−ời có học lμng đỗ đạt lμm quan, khơng trở thμnh h−ơng s− dạy học lμng, lμm nghề thuốc, thầy địa lí Số l−ợng ng−ời có học sống lμng ngμy đông Hơn nữa, ng−ời đỗ đạt lμm quan trí sĩ lại trở sống với dịng họ, lμng xóm Thậm chí, đ−ơng chức, dù đâu họ có mối liên hệ th−ờng ngμy với lμng xã, có quyền lợi vμ nghĩa vụ với lμng xã vμ đ−ơng nhiên có vị trí định nơi lμng xã Chẳng mμ tr−ớc ng−ời thμnh đạt coi trọng việc vinh quy bái tổ (tức lμ vinh hiển phải lμng bái tạ tổ tiên), lệ lμng coi trọng việc khao vọng, nh− khoán −ớc năm Cảnh H−ng 33 (năm 1772) lμng Mộ Trạch quy định: Ai ứng thí khoa bác cử mμ đỗ Tạo sĩ, ngμy vinh quy lμng lμm lễ đón r−ớc chúc mừng vμ đáp lễ giống nh− Tiến sĩ Còn chức Cai cơ, Thủ hiệu, Tạo sĩ thủ kính cẩn nhận sắc mệnh đón r−ớc vμ đáp lễ nh− quan lại đ−ợc thăng chức
Trong tæ chøc lμng x· cã hai thiÕt chÕ, mét lμ chøc dÞch, hai lμ k× mơc Chøc
dịch lμ đại diện quyền nhμ n−ớc phong kiến lμng xã, cịn Kì mục hay Hội đồng kì mục bao gồm quan lại cấp h−u, đứng đầu lμ vị Tiên Ngoμi ra, cịn có vị đ−ơng triều, quan viên, t− văn tham gia vμo hoạt động chung lμng lμ lễ hội, thờ cúng Trong hầu hết h−ơng −ớc thấy ghi rõ họ tên vị chức sắc nμy Chẳng hạn, h−ơng −ớc lμng Mộ Trạch năm Cảnh Trị (năm 1665) kê vị triều quan gồm Bồi tụng Binh Th−ợng th− Ph−ợng Lĩnh hầu họ Vũ, H−ng Hoá xứ Thừa Chánh sứ Vũ L−ơng, Thái bộc tự khanh Vũ Ph−ơng Tr−ợng, Giám sát ngự sử Thanh Hoa xứ Vũ Duy Đốn, Hiến sát sứ Thanh Hoa xứ Lê Cơng Triều, Hiến sát sứ Sơn Tây xứ Vũ Bật Hμi, Hình khoa Cấp trung Vũ Công L−ợng, Giám sát ngự sử Thái Nguyên xứ Vũ Trác Oánh; Quan viên gồm Huyện thừa Ph−ơng Nhã Vũ Hạo, Đồng Tri phủ Khoái Châu Vũ Xuyền, Huyện thừa Thanh Lan Vũ Triệt, Huyện thừa Tân Minh Vũ Quyện; Văn thuộc gồm: Vũ Đức Thắng, Vũ Đăng Tiến; xã thơn tr−ởng gồm: Vũ Đình Sách, Lê Tiến Vinh, Nhữ Thế Lộc
Những chức quan có mặt kì lễ lớn lμng vμ đ−ợc định vị thứ bậc nơi đình trung, chốn linh thiêng trang trọng lμng xã
ThiÕt chÕ nh− vËy cña lμng x· khiến cho mối liên hệ Nho sĩ với lng xà ngy cng gắn bó chặt chẽ
(5)lμng x· vμ qu¶n lÝ lμng x·, điều ho lợi ích lng xà với nh nớc
Chính vị trí ng−ời lμng xã đ−ợc xác định mối quan hệ xã hội dựa tảng t− t−ởng lμ ý thức hệ Nho giáo mμ h−ơng −ớc thức hố vμ cụ thể hố Đó lμ quan hệ gia đình (dịng họ) vμ quan hệ cộng đồng Trong quan hệ gia đình, lμng xã khẳng định quyền nam giới, quyền ng−ời cha gia đình Nam giới lμ thμnh viên thức đại biểu cho quyền thừa kế, thừa tự, vμ có ng−ời cha có quyền cao quản lí gia đình Bởi thế, phải có trách nhiệm lời, ni d−ỡng, hiếu thảo cha mẹ, ơng bμ Các quan hệ gia đình nμy mở rộng dịng họ, có nam giới đ−ợc vμo giáp, đ−ợc đình trung, đ−ợc chia ruộng vμ chịu nghĩa vụ nhμ n−ớc Trong lμng có thμnh viên nμo phạm tội dịng họ, chí lμng phải chịu phạt Trong quan hệ cộng đồng, vị trí ng−ời đ−ợc phân định theo tuổi tác vμ chức vị Quan hệ theo tuổi tác xác định vị trí ng−ời tuổi vμ ng−ời giμ, nhiên quan hệ nμy phải nh−ờng b−ớc cho quan hệ theo cấp, phẩm hμm vμ chức t−ớc nhμ n−ớc Mỗi thμnh viên lμng, tuỳ theo cấp, phẩm
hμm, chức t−ớc, tμi sản vμ tuổi tác, mμ đ−ợc phân định vμo cấp bậc riêng hệ thống thứ lμng Từ đ−ợc h−ởng quyền lợi riêng phần ruộng công, phần chia đồ biếu, chỗ ngồi đình, có chức năng, quyền hạn riêng tế lễ, bμn bạc nh− điều hμnh việc lμng Hệ thống thang bậc xã hội lμng xã nμy theo mơ hình dựa ý thức hệ Nho giáo cμng củng cố thêm kiểm soát chặt chẽ lμng xã với ng−ời