TÀI LIỆU THAM KHẢO sự DU NHẬP của PHẬT GIÁO vào VIỆT NAM

Văn hóa Việt Nam là sợi chỉ đỏ xuyết suốt toàn bộ lịch sử dân tộc, nó làm nên sức sống mạnh liệt giúp cộng đồng dân tộc ta vuợt qua bao khó khăn, thử thách để không ngừng phát triển mạnh mẽ. Có đuợc điều này là nhờ ông cha ta đã biết không những giữ gìn những truyền thống tốt đẹp của dân tộc mình, tiếp thu, kế thừa những giá trị tốt đẹp của văn hóa của các dân tộc khác để xây dựng nên một nền văn hóa mang đậm đà bản sắc dân tộc.

PHẦN MỞ ĐẦU

Văn hóa Việt Nam là sợi chỉ đỏ xuyết suốt toàn bộ lịch sử dân tộc, nó làm nên sức sống mạnh liệt giúp cộng đồng dân tộc ta vuợt qua bao khó khăn, thử thách để không ngừng phát triển mạnh mẽ Có đuợc điều này là nhờ ông cha ta đã biết không những giữ gìn những truyền thống tốt đẹp của dân tộc mình, tiếp thu, kế thừa những giá trị tốt đẹp của văn hóa của các dân tộc khác để xây dựng nên một nền văn hóa mang đậm đà bản sắc dân tộc

Trong các bộ phận cấu thành văn hóa Việt Nam thì Phật giáo có ảnh huởng rất to lớn trong tiến trình lịch sử tư tưởng dân tộc Du nhập vào nước ta từ rất sớm, trải quá qua những biến đổi thăng trầm của lịch sử, Phật giáo dần dần xâm nhập vào đời sống tinh thần của dân tộc, ngày càng phát triển mạnh mẽ và những giá trị triết lý Phật giáo đã trở thành một trong những giá trị truyền thống tốt đẹp của dân tộc

Phật giáo Việt Nam đóng một vai trò vô cùng quan trọng trong sự nghiệp dựng nước và giữ nước của dân tộc ta Đặc biệt trong thời kỳ Lý – Trần, giai đoạn hào hùng của lịch sử dân tộc cũng là giai đoạn Phật giáo phát triển cực thịnh và đã trở thành quốc giáo Phật giáo đã tham gia tích cực vào đời sống xã hội cùng dân tộc đấu tranh chống giặc ngoại xâm để bảo vệ những giá trị truyền thống tốt đẹp của quê hương đất nuớc mình Các nhà sư vừa là nhà tu hành, vừa là nhà chính trị, còn nhân dân ta từ vua quan cho đến những ngừoi dân bình thường rất sùng kính đạo phật, thậm chí một số vị vua khi về già đã trao quyền cho con để đi tu

Trong cuộc cuộc xây dựng vào đổi mới đất nuớc ta hiện nay, đại đa số các chức sắc, tín đồ Phật giáo yêu nuớc, gắn bó với dân tộc, thực hiện tốt các chủ truơng, chính sách, pháp luật của Đảng và nhà nuớc, đoàn kết gắn bó với hoạt động cùa mặt trận tổ quốc và tích cực tham gia vào việc từ thiện, xã hội giáo dục cùng chung sức xây dựng đất nuớc giàu đẹp Tuy nhiên bên cạnh đó cũng còn tồn tại như: Một số hạnh chế như một số chùa diễn ra các hoạt động mê tín, bói toán, kinh doanh chay theo lợi ích riêng gây ảnh hưởng xâu đấn xã hội Ngoài ra cũng có một số các thế lực thù địch lợi dụng chiêu bài tôn giáo để tăng cuờng chống đối cách mạng nước ta

Chính vì vậy tôi đã tìm hiểu vai trò của Phật giáo trong tiến trình lịch sử tư tuởng Việt Nam qua đó thấy góp phần khẳng định lại như những giá trị tốt đẹp của Phật giáo trong quá trình phát triển của dân tộc

Trong khuôn khổ bài tiểu luận này tôi chọn đề tài “Sự du nhập của Phật

giáo vào Việt Nam” nhằm đặt cơ sở, nền tảng cho việc nghiên cứu Phật giáo sau

này

Do Phật giáo là đề tài lớn mà trình độ có hạn, nên không trong quá trình nghiên cứu chắc chắn không thể tránh khỏi những sai lầm và thiếu sót Cho nên, tác giả rất mong nhận được sự phê bình, góp ý của các thầy, cô và các bạn

Chuơng 1:

NIÊN ĐẠI VÀ CON ĐƯỜNG PHẬT GIÁO DU NHẬP VÀO VIỆT NAM 1.1 Niên đại Phật giáo du nhập vào Việt Nam

Khi nghiên cứu về Phật giáo nguời ta đã tranh luận rất nhiều và đền nay đã đưa ra ba quan điềm khác nhau về thời gian Phật giáo du nhập vào nuớc ta

Quan điểm thứ nhất cho rằng Phật giáo truyền vào nuớc ta vào khoảng từ

cuối thế kỷ thứ VI tr.CN đến đầu thế kỷ thứ V tr CN Theo huyền thoại liên quan đến sự có mặt sớm nhật của Phật giáo ở nuớc ta là truyện “Nhất dạ trạch” trong “Lĩnh Nam trích quái” có kể rằng: Vào thời Hùng vuơng thứ ba có một tiểu tăng tên là Phật Quang ở trang một cái am nhỏ trên núi Quỳnh Viên có truyền đạo cho Chử Đồng Tử Khi Chử Đồng Tử trở về đem đạo Phật nói với vợ là Tiên Dung Tiên Dung giác ngộ, bèn bỏ cả quán chợ, nghề buôn để cùng Chử Đồng Tử du phuơng tìm thầy học đạo Căn cứ vào các ngọc phả có liên quan đến thời đại Hùng Vuơng thì chúng ta có thể phỏng đoán rằng thời Hùng Vuơng thứ ba vào khoảng cuối thế kỷ thứ VI tr.CN đến đầu thế kỷ thứ V tr.CN Như vậy, theo quan điểm này Phật giáo truyền vào nuớc ta vào khoảng từ cuối thế kỷ thứ VI tr.CN đến đầu thế kỷ thứ V tr CN

Quan điểm thứ hai cho rằng, vào năm 300 truớc CN, hoàng đế Ashoka (A

Dục) có gửi nhiều phái đoàn truyền giáo ra nuớc ngoài, trong đó có Đông Nam Á Dựa vào tài liệu Trung Hoa, có nhà nghiên cứu cho rằng thành Nêlê ở Giao Châu, nơi có bảo tháp Ashoka chính là Đồ Sơn (Hải Phòng) hiện nay Lê Mạnh

Thát trong Lịch sử Phật giáo Việt Nam (từ khởi nguyên đến thời Lý Nam Đế) cho

rằng Phật giáo du nhập vào Việt Nam từ thời Hùng Vuơng (III – I tr.CN) với Phật Quang – người truyền đạo đầu tiên và Chử Đồng Tử – nguời phật tử Việt Nam đầu tiên Theo ông thành Nê Lê mà đoàn tuyền giáo của vua A Dục cho xây cất rất có thể là chân núi Thạch Bàn ở Tam Đảo, còn nùi Quỳnh Viên có thể nằm ở cửa Nam Giới (cửa Sót) thuộc Nghệ An

Quan điểm thứ ba (đuợc nhiều nguời chấp nhận) cho rằng Phật giáo du nhập

vào nuớc ta vào khoảng thế kỷ thứ I khi nuớc ta nội thuộc nhà Hán Theo các tài liệu lịch sử thì Quốc gia Âu Lạc đã bị Nam Việt của Triệu Đà thôn tính vào năm

179 TCN, và lập thành quận Giao Chỉ Năm 110 TCN, Nam Việt trở thành nội

thuộc của nhà Hán, Giao Châu theo đó mà cũng quy về, và được chia thành hai quận là Giao Chỉ và Cửu Chân

Trên lãnh thổ của nhà Hậu Hán, sau đó đã tồn tại ba trung tâm Phật giáo là Luy Lâu, Lạc Dương và Bành Thành Sử liệu cổ của Trung Hoa cũng không ghi nhận được rõ ràng sự hình thành của hai trung tâm Lạc Dương và Bành Thành, chỉ có Luy Lâu thuộc Giao Chỉ là được xác định rõ ràng và sớm nhất, và còn là bàn đạp cho việc hình thành hai trung tâm kia

Từ nửa sau thế kỷ thứ hai, Luy Lâu đã tồn tại như một trung tâm Phật giáo quan trọng và phồn thịnh Điều này cho thấy việc du nhập Phật giáo vào Giao Châu là rất sớm khoảng thế kỷ thứ I sau Công nguyên

1.2 Con đuờng Phật giáo du nhập vào Việt Nam

Qua các kết quả nghiên cứu có thể khẳng định rằng Phật giáo du nhập và Việt nam qua hai con đuờng: Đuờng thủy từ Ấn độ và đuờng bộ từ Trung Quốc

Sự du nhập từ Ấn độ: Vào đầu công nguyên, Ấn Độ đã có được sự giao

thương mạnh mẽ với Trung Đông, và gián tiếp với vùng Địa Trung Hải, do đó họ cần có một nguồn cung cấp nguyên vật liệu, vật phẩm cho sự giao thương này Họ giong buồm, theo gió mùa Tây nam mà đi về Đông Họ đến Giao Chỉ, rồi có thể từ Giao Chỉ mà lại theo tiếp đường biển hay đường bộ vào trong nội địa Trung Hoa Trong khi đợi gió mùa Đông Bắc để quay về Ấn, sự lưu trú của số thương gia này đã lan truyền dần những nét văn hóa Ấn Độ, trong đó có việc thờ cúng Phật, tụng kinh… Những tăng sĩ mà các thương nhân đem theo trên thuyền buôn nhằm làm công việc cầu khấn sự phù trợ của đức Phật, là những người đã trực tiếp truyền bá Phật học và lập nên trung tâm Phật giáo Luy Lâu

Vào thời đó, dù từ Trung Hoa đã có con đường bộ đi đến Ấn gần hơn đường biển, nhưng con đường xuyên qua Trung Á lại chứa đựng nhiều hiểm nguy, và đường biển lại là con đường an ninh hơn, không có núi non, sa mạc, hay cướp bóc, giết chóc Bằng chứng là vào đầu thế kỷ thứ tư, con đường bộ đã dễ đi hơn, nhưng đến cuối thế kỷ này, Pháp Hiển mới từ Trung Hoa sang Ấn, và đến tận thế kỷ thứ bảy, Huyền Trang đã phải trải qua không biết bao nhiêu gian nan mới đi trọn vẹn con đường

Sự du nhập từ Phật giáo phương Bắc: Từ thế kỷ thứ ba, Phật giáo tại Giao

Châu vẫn tiếp tục tự phát triển mạnh mẽ, với sự xuất hiện của Khương Tăng Hội (? - 280) và tư tưởng thiền của ông Ông không những là sáng tổ của Thiền học

Việt Nam, mà còn là người đầu tiên đem thiền học phát huy ở Trung Hoa (Tăng Hội đã ở trên đất Ngô từ năm 255 đến 280)

Sự thâm nhập của Phật giáo phương Bắc sau đó còn được thể hiện ở việc các thiền sư lớn, những người sáng lập ra những thiền phái có vị trí lớn trong lịch sử Phật giáo Việt Nam, đều ít nhiều có liên hệ và tiếp thu Phật giáo Trung Hoa Thiền sư Tỳ Ni Đa Lưu Chi (?-594), người sáng lập ra thiền phái mang tên ông, truyền đến 19 đời, đến đầu thế kỷ 13, là một người gốc Nam Thiên Trúc, vân du về phía đông bắc (562), tiếp xúc với Phật giáo Trung Hoa và hành đạo tại đây, đến năm 580 thì vào nước ta Năm 820, thiền sư Vô Ngôn Thông từ nội địa Trung Hoa xuống Giao Châu và sáng lập thiền phái này Sau này, vào thế kỷ 11, Thảo Đường vốn cũng là một thiền sư Trung Hoa đang hành đạo tại Chiêm Thành, bị quân chinh phạt của vua Lý Thái Tông bắt đem về Thăng Long Sự uyên thâm Phật pháp của người này sau đó được nhận ra, được nhà vua đưa về trụ trì tại chùa Khai Quốc, và lập ra một thiền phái lớn của Phật giáo Việt Nam, thiền phái Thảo Đường

Tuy nhiên, ở đây, khi nói về sự du nhập của Phật giáo vào Việt Nam, ta có thể xem việc này đã cơ bản hoàn tất trước thế kỷ thứ 10, khi mà một mặt có sự du nhập trực tiếp từ Ấn Độ cộng với sự ảnh hưởng của Phật giáo Đại thừa từ phương Bắc sau đó, mặt khác là sự sản sinh, hình thành nền thiền học Việt Nam với những thiền phái đầu tiên nhưng lại rất lớn mạnh Từ đây đã tạo một tiền đề vững vàng cho sự phát triển của Phật giáo Việt Nam về sau, mà đỉnh điểm là giai đoạn thế kỷ 10 - 14

1.3 Những trung tâm phật giáo và những nhà phật giáo

Theo Việt Nam Phật giáo sử luận của Nguyễn Lang thì vào thời Hậu Hán (thế kỷ thứ II và thứ III) ở Trung Hoa có hai trung tâm Phật giáo là Lạc Dương và Bành Thành, còn ở Việt Nam một trung tâm là Luy Lâu (ngày nay thuộc tỉnh Bắc Ninh)

Trung tâm Phật giáo Luy Lâu đuợc hình thành do sự viếng tham của các tăng

sĩ Ấn độ Các tăng sĩ này tới Việt Nam bằng đuờng biển theo các thuyền buôn nguời Ấn độ Khi tới Giao Chỉ họ mang theo cả những sinh hoạt Phật giáo tới nước ta Trong thời gian lưu lại nuớc ta họ sống với nguời dân bản xứ và lối sống văn minh của họ đã ảnh hưởng tới nguời dân bản xứ Người Giao Chỉ đã học được ở họ những kỹ thuật canh tác, y học và ngày càng có thiện cảm với những

nguời thuơng nhân và những tăng sĩ người Ấn này Do vậy nguời bản xứ cũng tỏ

ra mến chuộng tôn giáo của ho Trong các chuyến đi biển dài ngày, các thuơng nhân người Ấn luôn cầu đức Phật và các vị Bồ tát phù hộ, độ trì cho thuận buồm, xuôi gió Và vì mục đích cầu nguyện họ thỉnh theo những vị tăng sĩ Chính những vị tăng sĩ này sẽ lập nên trung tâm phật giáo Luy Lâu tại Giao Chỉ

Như vậy, trung tâm Phật giáo ở Luy Lâu đuợc thành lập là do các tăng sĩ người Ấn độ theo các thuyền buôn truyền trực tiếp vào nước ta, không phải là từ Trung Hoa truyền xuống Đây là điều được tất cả các học giả đồng ý

Trung tâm Phật giáo Lạc Duơng: Vào thế kỷ thứ I, thứ II thì Lạc Duơng là

kinh đô nhà Hán và là một trong những trung tâm Phật giáo quan trọng Trong lá sớ của Tuơng Giai dâng vua Hoàn đế chép rằng vua Hoàn đế (132-167) đã thờ Phật trong cung cùng Lão tử Như vậy có nghĩa là thời gian này ảnh huởng của

Phật giáo là rất mạnh “Thời đó, tại Lạc Duơng có các vị tăng sĩ ngoại quốc cùng

với người Hán Phiên dịch kinh sách từ Phạn Ngữ sang Hán tự An Thế Cao một vị tăng sĩ nguời An Tức cùng một vị khác người động huơng tên là An Huyền cùng dịch kinh với một nguời Hán tên là Nghiêm Phú Điều Hai ngôi chùa nổi tiếng của thời đó là chùa Bạch Mã và chùa Hứa Xương” [1,28]

Trung tâm Phật giáo Bành Thành: Căn cứ câu chuyện Sở Vuơng Anh và Câu

chuyện Sạ Dung có thể nói thời kỳ này Bành Thành cũng là một trung tâm Phật giáo phát triển, hơn nữa còn là nguồn gốc của trung tâm Lạc Dưong Hậu Hán Thư chép cấu chuyện Sở Vuơng Anh như sau: Năm 65, vua Minh Đế xuống chiếu cho phép những người nào bị tội nặng được dâng vóc, lụa để chuộc tội Sở Vuơng Anh có mặc cảm mình có tội nên dâng lên vua Minh Đế ba mươi tấm lụa Vua Minh Đế xuống chiếu nói Sở Vuơng Anh không có tội gia, trái lại Vương còn có công đức “biết sùng thượng giáo lý cao siêu của Hoàng Lão và đức nhân từ bao la của Phật” Vuơng bèn làm lễ sám hối, ăn chay ba tháng và tổ chức thịnh soạn cúng đuờng tăng và cư sĩ Câu chuyện Sạ Dung theo sách Ngô Chí như sau: Sạ Dung làm cách mạng giữ lấy luơng thực, quyền bình một phương Ông cho nấu thức ăn bày ra đường dài tới mười dặm để cho người đói tới ăn Sau đó ông

ta cất một ngôi chùa lớn, trong đó có thờ tượng Phật thiết vàng; lại xây một cái lầu có thể chứa tới 3.000 người Ông ta tổ chức tụng kinh, thuyết pháp, làm lễ tắm Phật Sạ Dung mất năm Hưng Bình thứ hai đời Hán Hiến Đế (195) Sách Thủy Kinh Chú cũng cho biết trước khi Sạ Dung làm chùa vài năm, có một gia đình theo đạo gần đó đã xây một cây tháp đã xây một cái tháp cao để thờ một người trong gia đình vừa mới mất

Các câu chuyện trên đây đã chứng minh rằng Bành Thành vào nửa cuới thế kỷ thứ II đã là một trung tâm Phật giáo quan trọng

Một số nhà Phật giáo có ảnh hưởng đến Phật giáo nuớc ta trong giai đoạn sơ khai khi Phật giáo du nhập vào nuớc ta đó là:

Mâu tử sinh khoảng năm 160, là nguời thông minh, ham đọc sách khoảng

năm 178 – 180 ông đưa mẹ sang Giao Chỉ lánh nạn Khoảng năm 181 – 183 trở thành phật tức ở nuớc ta Khoảng năm 185 – 187 về Thuơng Ngô cuớng vợ Khoảg năm 193 – 194 Khoảng năm 195 tang mẹ Năm 198 cư tang xong viết “Lý hoặc luận”

Khuơng Tăng Hội sinh vào khoảng năm 200 tổ tiên người Khương Cư

(Sogdiane) (tức Udobêkixtan ngày nay), mấy đời ở thiên Trúc, theo cha buôn bán đến đất Giao Chỉ Năm lên 10 tuổi cha, mẹ đều mất, chịu tang song Hội xuất gia, đuợc “ba vị thầy” dạy dỗ cẩn thận cả về ba kinh tạng Phật giáo, siêng năng hết mực, là nguời rộng rãi nhã nhặn, có tấm hiểu biết, dốc chí hiếu học, thông hiểu tam tạng, xem khắp lục kinh, thiên văn, đồ vĩ đều hiểu biết, giỏi việc ăn nói, rành việc viết văn Bấy giờ Tôn Quyền xưng đế ở Giang Tả mà Phật giáo chưa lưu hành, liền chống gậy Đông Du và năm Xích ô thứ 10 (247), đến kiến nghiệp xây cất nhà tranh,dựng tuợng hành đạo Theo Nguyễn Lang Khuơng Tăng Hội là

“khởi đầu, “sáng tổ của thiền học Việt Nam” Cũng theo Nguyễn Lang, Phật giáo Việt Nam đầu thế kỷ thứ 3 hoàn toàn là phật giáo Đại thừa, có khuynh huớng

thần bí và thiền học; bằng tác phẩm “Lục độ tập kinh”, Tăng Hội đã Đại thừa hoá

Thiền học

Ngoài ra ta còn thấy một số nhà phật giáo khác có mặt tại Giao Chỉ trong giai

đoạn đầu Phật giáo truyền vào nước ta đuợc Lê Mạnh Thát nhắc tới trong Lịch sử

Phật giáo Việt Nam (từ khởi nguyên đến thời Lý Nam Đế) đó là các vị: Bát Nàn

phu nhân, Phật Quang sau là Khâu Đà La, Ma Ha Kỳ Vực và Man Nương

Tuy nhiên chúng ta chỉ biết được tên còn về niên đại và tiểu sử của các vị chúng

ta không biết chính xác, tất cả chỉ là phỏng đoán mà thôi

Chuơng 2:

NỘI DUNG VÀ ĐẶC ĐIỂM CỦA QUÁ TRÌNH PHẬT GIÁO DU NHẬP VÀO VIỆT NAM

2.1 Nội dung của quá trình Phật giáo du nhập vào Việt Nam

Theo Việt Nam Phật giáo sử luận của Nguyễn Lang, ta có thể phác thảo sơ

luợc những quan niệm cơ bản về giáo lý giai đoạn này như sau:

Quan niệm về Phật: Đối với người xuất gia, Phật là người giác ngộ và người

dạy đạo giác ngộ Nhưng đối với người trí thức theo đạo Khổng hay đạo Lão thì Phật được trình bày như nguyên tố của đạo và đức Quan niệm về tín ngưỡng bình dân về Phật phối hợp với quan niệm về Phật của phật tử trí thức trình bày trong một ngôn ngữ có thể đối thoại được với người theo đạo Khổng vả đạo Lão đựoc thể hiện qua đoạn trích sau: “Phật là nguyên tố của Đạo và Đức, nguồn gốc của thần minh Phật nghĩa là Thức Tỉnh (Giác) Ngài có thể biến hóa không cùng, phân thân, tán thể, khi có đó, khi không đó, khi lớn, khi nhỏ, khi vuông, khi tròn, khi giả, khi trẻ, khi ẩn, khi hiện, lửa không dối đựợc, đao không đâm được, trong bùn không nhiễm, giữa họa mà không bị tai uơng, khi đi có thể bay, khi ngồi hào quang sáng chói Đó gọi là Phật” (Lý hoặc luận, Mâu tử)

Quan niệm về Pháp: Trong thế kỷ này chữ Đạo đuợc dùng để dịch chữ Pháp

(sau này trở thành đạo pháp) Mâu tử nói về đạo như sau: “Đạo là dẫn dắt (lãnh

đạo) Đạo dẫn dắt người tới vô vi (vô vi ở dây nghĩa là niết bàn nirvana) Đạo

không thể kéo mà tới, đẩy mà lui, nâng mà lên cao, đè mà xuống thấp: nhìn nó thí nó vô hình, nghe nó thí nó vô thanh, bốn bên không có giới hạn, tràn ra ngoài tứ phía, nhỏ như hào lý nhưng trong nó không gian mênh mông” Đối với quần chúng phật tử, Đạo vẫn là phép Phật, là phép Tam Quy, Ngũ Giới, Bố Thí và Cúng Đường Đối với tăng đồ, Đạo là lời Phật dạy về vô thường, vô ngã, giới luật, cách giữ tâm, gìn giữ và tu chứng niết bàn (vô vi)

Quan niệm về Tăng: Quan niệm về Tăng rất rõ ràng: 250 giới luật, cạo đầu,

mặc áo vàng, xả bỏ tài sản, đi khất thực và hóa đạo, nhắm tới sự chứng nhập vô vi: đó là hình ảnh người xuất gia

Quan niệm về Niết bàn: Niết Bàn (nirvana) được dịch là vô vi, mục đích của

người xuất gia Nhưng tuy sử dụng danh từ vô vi của Phật khác danh từ vô vi của Lão Điều này thể hiện rất rõ quan câu nói của Mâu tử: “Nếu ta chỉ gọi chung các thứ cỏ là cỏ, thì ta đâu thấy các loại cỏ khác nhau Nếu ta chỉ gọi chung kim loại

là kim loại, thỉ đâu thấy các kim loại khác nhau Sự vật có thể đồng loại nhưng dị tính”

Quan niệm về luân hồi, nghiệp báo: Luân hồi và nghiệp báo là những tín

ngưỡng đã đuợc chấp nhận trong dân gian từ thế kỷ trước Dân chúng Giao Chỉ sau Khi Hai Bà Trưng chết, vào giữa thế kỷ thứ nhất đã làm đền thờ Hai Bà Quan niệm về linh hồn tồn tại sau khi chết và thác sinh vào một hình thái khác tùy theo nghiệp báo đã ăn sâu vào tín nguỡng bình dân Nhưng đối với giới Nho gia, những nguời thường lấy câu “vị năng sự sinh yên năng sự tử (chưa biết đối phó với vấn đề sông làm sao đối phó với vấn đề chết)” và sự hoài nghi về sự tái sinh tiếp tục của con người để đả kích đạo Phật, Mâu Tử đã trả lời: “Hồn của con nguời không bị tiêu diệt khi chết, chỉ có xác là mục nát thôi Thân xác cũng ví như rễ và lá của loài ngũ cốc Rễ và lá có sinh tất nhiên có tử, nhưng không phải vì rễ, lá hoại mà hạt ngũ cốc cũng không còn” (Lý hoạc luận)

Quan niệm về vô ngã: Kinh Tứ thập nhị chương nói về vô ngã như sau: “Phật

nói: nên suy ngẫm đến tứ đại trong thân thể (tứ đại là địa, thủy, hỏa, phong) Mỗi đại đều có tên gọi nhưng trong [hợp thể] ấy không tìm ra ngã (đó vì vô ngô) Ngã là một quan niệm sinh ra dựa trên bốn đại, không trường cửu; nó như là huyễn” Như vậy, vô ngã tức là không có cái ta, không có bản thể vĩnh hằng bất biến Tuy nhiên, quan niệm vô ngã đã được nói đến trong Tứ thập nhị chương, nhưng chưa phổ biến lắm trong trong dân gian

Về quan niệm về từ bi, về công đức bố thí và tĩnh dục của Phật giáo: Theo Phật giáo làm công đức cho kiếp sau được tốt đẹp là dâng thức ăn cho tăng môn, bố thí cho người nghèo khó Quan niệm tiết dục cũng là ở chỗ bỏ bớt những hưởng thụ cho riêng mình, để cho người khốn khó

Tinh thần hòa đồng tôn giáo: Hòa đồng tôn giáo là một đặc điểm nổi bật

của phật giáo Việt nam trong thời kỳ này Đạo Phật thâm nhập vào tín nguỡng

dân gian ở Giao Chỉ một cách tự nhiên “như nuớc thấm vào lòng đất” [74,1] Vì

những tư tưởng từ bi, bác ái, nhân đức của Phật giáo rất phù hợp với tín ngưỡng dân gian lúc bấy giờ Tuy nhiên đối với những tầng lớp trí thức chịu ảnh hưởng sâu sắc của văn hóa Trung Quốc (ảnh hưởng của Nho giáo, Lão giáo) thì đạo Phật phải cố gắng nhiều hơn Phuơng pháp của đạo Phật là không chống đối, phản kháng, mà bằng sự hòa đồng Điều này xuất phát từ tinh thần cởi mở của Phật học, và Phật tử thì sẵn sàng học hỏi, đối thoại với những tư tưởng khác Kết quả của tinh thần này là không những đã sử dụng được từ ngữ Nho, Lão để

truyền bá Phật giáo, mà còn làm cho những người theo Khổng, Lão thấy được chiều sâu của Phật học

Lý hoặc luận của Mâu Tử: “Lý hoặc luận có nghĩa là “những luận lý để làm

tiêu tan các mối nghi hoặc về Phật giáo” Tác phẩm này xuất hiện vào đầu thế kỷ thứ sáu trong bộ Hoằng Minh Tập do Tăng Hựu sưu tập và ấn hành Các sách Tùy Chí và Đuờng Chí đều có nói đến sách này Tác phẩm này đã cung cấp cho nhiều dữ kiện quý báu Nhờ đó mà ta biết được khá rõ rệt về tư tưởng, tín nguỡng và tình trạng Phật giáo Giao Châu trong thế kỷ thứ II

Nội dung tác phẩm bao gồm những câu hỏi và trả lời Tất cả có 37 điều, có thể

chia thành ba nhóm chính: Nhóm 1 từ điều 1 đến điều 3 trình bày vài nét tổng quan về Phật giáo; nhóm thứ 2 từ điều 4 đến điều 28, tập trung bàn về quan hệ

giữa Phật giáo và Nho giáo Nhóm này có thể chia làm ba phần: Phần 1 từ điều 4 đến điều 8 giải tỏa thắc mắc về tư tưởng chính yếu của Phật giáo và các kinh điển ghi chép nó; phần 2 từ điều 9 đến 19 xử lý nhiều thắc mắc lối sống của Phật giáo trong liên hệ các tiêu chuẩn lễ nghĩa của Trung Quốc; phần 3 từ điều 20 đến 28 nêu vấn đề về Phật kinh hay, đẹp; nhóm 3 từ điều 29 đến 37, tập trung phê phán Đạo giáo

Kết cấu tác phẩm cho ta thấy mục đích chủ yếu của Mâu Tử là phê phán Đạo giáo và Nho giáo Ông chỉ ra những giới hạn của những điển huấn Nho giáo, những mâu thuẫn và thiếu sót của chung, cần tăng cuờng bổ sung và điều chỉnh Để thực hiện công tác ấy, Mâu Tử đã sử dung một số thúc pháp như: Thủ pháp thứ nhất vạch ra một số sự việc, mà ai cũng biết, nhưng trong kinh điển Nho giáo không thấy ghi; thủ pháp thứ hai là nêu lên những giới hạn của các quy định điển huấn; thủ pháp thức ba là khai thác tính mâu thuẫn vốn có của các điển huấn; thủ pháp thức tư là nhấn mạnh tính bổ sung, điều chỉnh của kinh điển Phật giáo cho những thiếu sót, giới hạn và mâu thuẫn vừa nêu của hệ thống điển huấn Trung Quốc

Bốn thủ pháp đuợc Mâu tử sử dụng lập đi, lập lại, xen kẽ lẫn nhau để từng buớc đánh vỡ từng mảng cảm xúc của tự tôn dân tộc của nguời Trung Quốc nói chung, và cảm thức tự tôn hệ tư tưởng Nho giáo nói riêng Điều này không chỉ chứng tỏ Mâu Tử là nguời phương Nam mà còn đánh dấu một trình độ nhận thức chính trị của người Việt vào thời Mâu tử đã đạt tới mức độ cao để vuợc lên và định ra vị trí của mình và kẻ thù của mình trong quan hệ tương tác của chúng Nó