Một số tư tưởng triết học trong kinh duy ma cật

Kinh Duy-ma-cật xuất hiện nhằm chỉ ra những giới hạn của người tu tập Thanh Văn đồng thời đề cao con đường Bồ-tát đạo – con đường hành đạo mang tính nhập thế lấy mục tiêu trên cầu Phật đ

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

NguyÔn thÞ thu h»ng

MỘT SỐ TƯ TƯỞNG TRIẾT HỌC TRONG KINH

DUY-MA-CẬT

LuËn v¨n th¹c sü CHUY£N NGµNH: triÕt häc

Mã số : 60.22.80

Giáo viên hướng dẫn: TS Phạm Quỳnh

Hµ néi – 2011

MỤC LỤC

MỞ ĐẦU……… 3

1 Lý do chọn đề tài……… 3

2 Tình hình nghiên cứu……… 6

3 Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu ……… 10

4 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu………10

5 Cơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu……….11

6 Đóng góp của luận văn……… 11

7 Ý nghĩa của luận văn……….…12

8 Kết cấu của luận văn……….…12

Chương 1: KINH DUY-MA-CẬT VÀ VỊ TRÍ CỦA NÓ TRONG TIẾN TRÌNH PHÁT TRIỂN TƯ TƯỞNG PHẬT GIÁO……….…13

1.1 Khái quát về kinh Duy-ma-cật……….….13

1.1.1 Đặc điểm ra đời tác phẩm……… 13

1.1.2 Tóm tắt nội dung tác phẩm 20

1.2 Kinh Duy-ma-cật trong tiến trình phát triển tư tưởng Phật giáo… 27

1.2.1 Kinh Duy-ma-cật phá chấp Tiểu thừa………27

1.2.2 Kinh Duy-ma-cật với tư tưởng Đại thừa……… 33

Chương 2: MỘT SỐ VẤN ĐỀ TRIẾT HỌC TRONG KINH DUY-MA-CẬT 42

2.1 Thế giới quan trong kinh Duy-ma-cật 42

2.1.1 Nội dung tư tưởng thế giới quan 42

2.1.2 Giá trị tư tưởng thế giới quan trong kinh Duy-ma-cật 48

2.2 Nhân sinh quan trong kinh Duy-ma-cật 55

2.2.1 Quan niệm về con người trong kinh Duy-ma-cật 55

2.2.2 Những nhân tố nền tảng để kiến thiết một xã hội phát triển

bền vững 63

2.2.3 Giá trị tư tưởng nhân sinh quan trong kinh Duy-ma-cật 70

KẾT LUẬN………78

TÀI LIỆU THAM KHẢO………82

MỞ ĐẦU

1 Lý do chọn đề tài

Nghiên cứu kinh điển là công việc không thể thiếu được để xác định giá trị lịch sử thực sự của bất kỳ học thuyết triết học nào Phật giáo tồn tại và phát triển cho đến nay được 2555 năm lịch sử Việc nghiên cứu kinh điển Phật giáo sẽ góp phần giải đáp cho chúng ta những giá trị tư tưởng, ý nghĩa triết học, tôn giáo của Phật giáo Trong vô số những tác phẩm kinh điển Phật giáo, tôi chọn kinh Duy-ma-cật để nghiên cứu vì các lý do sau đây:

Thứ nhất, kinh Duy-ma-cật là bộ kinh có một vị trí đặc biệt quan trọng trong tiến trình phát triển tư tưởng Phật giáo Kinh Duy-ma-cật là bộ kinh

trọng yếu của Phật giáo Đại thừa đồng thời nó cũng giữ vai trò chuyển hướng

từ Tiểu thừa lên Đại thừa Phật giáo trước Đại thừa (Phật giáo nguyên thủy và Phật giáo bộ phái – Phật giáo tiền Đại thừa) được thành tựu với điều kiện chủ yếu là thoát ly mọi ràng buộc thế tục - phải là một người xuất gia Người cư

sỹ khó có khả năng thành đạo Trong những thế kỷ đầu Phật lịch, quan niệm

đó được nhận thức gần như tuyệt đối Nhưng đó chưa phải là ý nghĩa thâm sâu của đạo Phật vì đạo Phật là đạo bình đẳng Kinh Duy-ma-cật xuất hiện thì người tại gia không chỉ có vai trò ngang hàng mà còn “siêu vượt” người xuất gia Hơn nữa, thời kỳ Phật giáo tiền Đại thừa, một số các đệ tử Phật tu hạnh Thanh Văn, lấy mục tiêu giải thoát cá nhân làm chính (tự lợi) Điều này làm cho tính tích cực, nhập thế của Phật giáo bị giới hạn Kinh Duy-ma-cật xuất hiện nhằm chỉ ra những giới hạn của người tu tập Thanh Văn đồng thời đề cao con đường Bồ-tát đạo – con đường hành đạo mang tính nhập thế lấy mục tiêu trên cầu Phật đạo (tự lợi), dưới hóa độ chúng sinh (lợi tha)

Không chỉ là bộ kinh giữ vai trò chuyển hướng từ Tiểu thừa lên Đại thừa mà những vấn đề triết học trong kinh về thế giới quan cũng như nhân sinh quan đều hàm chứa nhiều giá trị tư tưởng sâu sắc Bản chất của các sự

vật, hiện tượng trong thế giới là gì? Vũ trụ là gì, trạng thái tồn tại của nó như thế nào? Nó gồm các yếu tố nào tạo nên? Có sự vật nào trong vũ trụ tồn tại

“tự thân” (tồn tại không phụ thuộc vào cái khác) để ta có thể gọi tên chính xác

nó là gì hay không? Có cái gọi là vật chất tách rời với ý thức con người không Bản chất của hiện thực ẩn sau cái vẻ bề ngoài là gì, con người có thể nhận thức tuyệt đối được nó hay không?… Đó là những câu hỏi luôn luôn được đặt ra không chỉ đối với mọi nhà triết học mà cả các nhà khoa học tự nhiên Với nền tảng tư tưởng là “pháp môn bất nhị” (pháp môn không hai), kinh Duy-ma-cật đã giải đáp những vấn đề trên rất sâu sắc, độc đáo Kinh cho rằng, về mặt hiện tượng, các sự vật hiện tượng có sinh, có diệt, có phân biệt, đối đãi Nhưng về mặt bản chất, không sự vật hiện tượng nào có tồn tại “tự

thân” Thực tướng của vạn pháp là Không (vượt lên những phân biệt, đối đãi

nhị nguyên có – không của thế giới hiện tượng) Những giải đáp đó có nhiều tương đồng đến “bất ngờ” với nghiên cứu khoa học, đặc biệt là Vật lý học

hiện đại Do vậy, đây là lý do thứ hai chúng tôi nghiên cứu tư tưởng triết học

trong kinh Duy-ma-cật

Bản chất hiện thực là vượt lên đối đãi nhị nguyên Có – Không của thế giới hiện tượng Con người cũng là một phần, một bộ phận của hiện thực Vậy bản chất của con người thực sự là gì? Có phải bản chất con người chỉ được xác định thông qua các quan hệ xã hội bên ngoài hay ẩn sâu bên trong con người còn có một ý nghĩa cao hơn như thế? Ta là ai và cái bí ẩn sâu thẳm nhất trong mỗi con người là gì? Đó cũng là những câu hỏi mà mọi nhà triết học quan tâm

và giải đáp Mỗi nhà triết học có cách trả lời khác nhau về vấn đề này Phật giáo nói chung, bộ kinh Đại thừa “Duy-ma-cật sở thuyết” nói riêng đã đưa ra

một cách tiếp cận độc đáo trong việc lý giải bản chất sâu thẳm nhất trong mỗi

con người Đây cũng là lý do thứ ba chúng tôi nghiên cứu đề tài này

Kinh Duy-ma-cật cho rằng bản chất sâu thẳm nhất trong con người không phải là con người hữu ngã (con người cá nhân, ích kỷ) mà là con người sống với tâm vô ngã, vị tha - “tâm thanh tịnh” vì như kinh nói: “tâm tịnh thì quốc độ tịnh” Tức là nếu tâm con người thanh tịnh, trong sạch, không bị phiền não và luôn sống vì hạnh phúc của người khác thì dù hoàn cảnh nào con người cũng tự tại và an lạc Tâm vô ngã, vị tha hay tâm thanh tịnh chính là chân tâm, Phật tính, tri kiến Phật (kinh Pháp hoa), nhà thiền nói là bản lai diệu mục, hay của “báu trong nhà” theo cách nói của Trần Nhân Tông Bằng cách nào con người đạt được tâm thanh tịnh và nó có ý nghĩa như thế nào đối với việc xây dựng một xã hội phát triển bền vững cũng là nội dung cốt lõi của kinh Duy-ma-cật Sẽ không thể hiểu hết con người nếu không xem Phật tính, tâm vô ngã nơi con người là một đối tượng quan trọng cần khám phá

Thứ tư, chúng tôi chọn đề tài này vì đây là bộ kinh thể hiện những giá trị nhân sinh nhập thế, tích cực Đạo Phật có phải là duy tâm, bi quan, lánh

đời hay không? Con đường giải thoát có phải là tiêu cực không? Kinh ma-cật phủ định điều này Giá trị nhân sinh tích cực của kinh Duy-ma-cật thể hiện trước hết ở chỗ, kinh cho rằng mỗi người đều có một bản tâm thanh tịnh

Duy-Do vậy, mọi người đều có khả năng giải thoát bằng “sự chuyển hóa” của chính mình mà không cần nhờ tới một đấng tối cao bên ngoài nào khác Tính tích cực, nhập thế trong kinh còn thể hiện ở con đường hành đạo của Bồ-tát Các vị Bồ-tát muốn xây dựng cõi “tịnh độ” (Phật quốc) phải hành Bồ-tát đạo với hai mục tiêu: lợi mình và lợi người Bồ-tát hành đạo để xây dựng một thế giới “tịnh độ”, thế giới hạnh phúc ngay tại cõi nhân gian này Bồ-tát ở đây không phải chỉ là những người mang phẩm chất siêu nhiên, không phải chỉ là những người xuất gia mà bất kỳ ai có ước nguyện được giải thoát (tìm niềm

an lạc, hạnh phúc) cho bản thân và cho người khác thì người đó cũng đang hành Bồ-tát đạo Người đó cũng là một Bồ-tát

2 Tình hình nghiên cứu

Kinh Duy-ma-cật là kinh điển trọng yếu của Phật giáo Đại thừa Nó được lưu truyền từ Ấn Độ sang Trung Quốc, Tây Tạng, Mông Cổ, Triều Tiên, Nhật Bản và Việt Nam

Ở Ấn Độ, kinh Duy-ma-cật xuất hiện khoảng thế kỷ thứ II do vai trò dẫn chứng trích dẫn của Luận sư Long Thọ (Nagarjuna, thế kỷ II-III) Trong Ðại Trí Ðộ Luận (Mahaprajna-paramitopadesha), Long Thọ đã trích dẫn từ kinh Duy-ma-cật và kinh Diệu Pháp Liên Hoa nhiều hơn những kinh điển Đại thừa khác Hiện nay kinh Duy-ma-cật không còn bản Phạn gốc Ngày 30 tháng 6 năm 1999, bản Sanskrit và bản dịch tiếng Tây Tạng được phát hiện

ở thư viện của cung điện Potala, thủ phủ Lhasa, Tây Tạng, bởi giáo sư Takahashi Hisao và chính thức được công bố tháng 3 năm 2004 Đây là bản Phạn duy nhất có hiện nay Tuy nhiên, niên đại sớm nhất được ghi dưới bản Sankrit là (750-755) vẫn sau bản dịch của Huyền Trang đời Đường (603 -678) khoảng trăm năm Như vậy, đây chưa phải bản Phạn chuẩn để hiệu chỉnh các bản dịch Hán

Tại Trung Quốc, có các bản dịch từ Phạn sang Hán:

1) Phật thuyết Duy-ma-cật kinh, 2 quyển, (Q14, tr.519, Sh.474) do Ngô

Chi Kiêm dịch, đời nhà Ngô trong khoảng thời gian từ 223-253

Từ thời Đông Tấn (317-420) đến thời Đường (618-907) và Tống 1276), kinh Duy-ma-cật có vai trò đặc biệt quan trọng đối với văn hóa Trung Quốc Trong "Quan âm và Duy ma trong văn học Trung Quốc", Tôn Xương

(960-Vũ viết: "Tín ngưỡng Duy-ma-cật trước sau cơ bản xoay quanh bộ kinh mà phát triển Từ thời Đông Tấn đến thời Đường, các trường học miễn phí của các tín đồ Phật giáo đã cấp cho bộ kinh này tạo nên rất nhiều chú giải, đến mức khiến nó trở thành cuốn sách nhập môn nơi cửa Phật, tài liệu phổ cập

cách nghiêm túc bộ kinh này là danh sĩ thời Đông Tấn Đến thời kỳ Đường, Tống, kinh Duy-ma-cật dường như lại trở thành sách đọc bắt buộc của tầng lớp văn nhân, quan lại"[102, tr.13 ] Từ thời Tấn đến Đường, có các bản dịch kinh Duy-ma-cật sau:

2) Đời Tấn (265-420) việc dịch kinh của Trúc Pháp Hộ (đời Tây Tấn) có

vai trò đặc biệt quan trọng Kinh Duy-ma-cật được ông dịch trong khoảng niên hiệu Thái Thủy, Tấn Vũ đế (265), đến khoảng niên hiệu Vĩnh Gia năm

thứ hai đời Tấn Hoài đế (308) với tên là San Duy-ma-cật kinh, một quyển 3) Dị Duy-ma-cật kinh (291), ba quyển, Trúc Pháp Lan dịch thời Tấn Huệ 4) Hiệp Duy-ma-cật kinh, năm quyển, Chi Mẫn Độ ( đời Tấn Huệ ) tập

hợp hai bản dịch của Trúc Pháp Hộ và Trúc Pháp Lan

5) Duy-ma-cật sở thuyết kinh, ba quyển, (Q14, Tr.537, Sh.475),

Cưu-ma-la-thập dịch, đời Diêu Tần (344- 413)

6) Thuyết Vô Cấu Xưng Kinh, sáu quyển, (Q.14, Tr.557, Sh.476), Huyền

Trang, đời Đường (603-678)

Hiện nay trong Đại tạng kinh còn ba bản dịch của: Ngô Chi Khiêm, Cưu-ma-la-thập và Huyền Trang Trong đó bản do Cưu-ma-la-thập được truyền bá rộng rãi nhất, với rất nhiều bản chú giải qua nhiều thế hệ khác nhau

Trong Đại tạng kinh có các bản chú giải căn bản:

1) Chú Duy-Ma-Cật kinh, mười quyển, (Q.38, tr 327, Sh.1775), Hậu Tần,

Tăng Triệu soạn

2) Duy-ma nghĩa ký, tám quyển, (Q.38, Tr.421, Sh.1776), Tùy, Tuệ

Viễn soạn

3) Duy-ma kinh huyền sớ, sáu quyển, (Q.38, Tr.519, Sh 1777), Tùy,

Trí Khải soạn

4) Duy-ma kinh lược sớ, mười quyển, (Q.38, Tr.562, Sh.1778), Đường,

Trí Khải thuyết, Trạm Nhiêm lược

5) Duy-ma kinh lược sớ thùy dụ ký, mười quyển, (Q.38, Tr.711, Sh.1779),

Tống, Trí Viên thuật

6) Tịnh Danh huyền luận, (Q.38, Tr 853, Sh.1780), tám quyển, Tùy,

Cát Tạng tạo

7) Tịnh Danh kinh quan trung thích sao (2 quyển), (Q.85, Tr 501, Sh

2778), Đường, Đạo Dịch soạn

8) Tịnh Danh kinh tập giải quan trung sớ (2 quyển) Đạo Dịch soạn

(Q.85, Tr 440, Sh.2777), Đường

9) Duy-ma kinh nghĩa sớ, sáu quyển, (Q 38, Tr 908, Sh 1781), Tùy,

Cát Tạng soạn

10) Thuyết vô cấu xưng kinh sớ, mười hai quyển, (Q 38, Tr 993,

Sh.1782), Đường, Khuy Cơ soạn

Như vậy, với các bản dịch và chú giải trên, kinh Duy-ma-cật có vai trò đặc biệt quan trọng đối với Phật giáo và các văn sĩ Trung Quốc Nhà văn Lỗ Tấn (1881-1936) nói về tầm quan trọng của kinh Duy-ma-cật như sau: “Các nhân vật nổi tiếng từ đời Tấn đến nay, mỗi người có ba thú vui nhỏ, một là Luận ngữ và Hiếu kinh, hai là Lão Tử, ba là Kinh Duy-ma-cật” [56, tr 307] Ngoài các bản dịch trên còn nhiều bản dịch sang tiếng Anh, Pháp, Đức quan trọng khác được dịch từ các bản dịch Hán nêu trên Đặc biệt là bản dịch

tiếng Pháp của Étienne Lamotte: L'Enseignement de Vimalakīrti

(Vimalakīrtinirdeśa), Louvain, 1962

Ở Nhật Bản, kinh Duy-ma-cật là một trong ba bản kinh bên cạnh kinh Pháp Hoa và kinh Thắng Man mà Thánh Đức Thái Tử (Shotoku, 574 - 622) viết sớ

giải với tên là Duy-ma kinh nghĩa sớ, năm quyển, (Q 56, Tr 20, Sh 2186)

Ở Việt Nam, hầu hết các đại sư danh tiếng khi phiên dịch từ tiếng Hán sang tiếng Việt đều chọn bản dịch của Cưu-ma-la-thập Có thể liệt kê một số bản dịch và lược giải:

1) Tuệ Sỹ (dịch) (2008), Duy-ma-cật sở thuyết, Nxb Phương Đông,

4) Thích Duy Lực dịch giải (1993), Duy-ma-cật sở thuyết kinh, Nxb

Tôn giáo, Hà Nội

5) Thích Trí Quảng (1999), Duy-ma-cật sở thuyết kinh, Thành Hội Phật Giáo

Tp Hồ Chí Minh

6) Đoàn Trung Còn, Nguyễn Minh Tiến (2006), Kinh Duy-ma-cật,

Nxb Tôn giáo, Hà Nội

7) Thích Nhất Hạnh (2002), Bồ-tát tại gia, Bồ-tát xuất gia, kinh

Duy-ma-cật giảng luận, Nxb Lá Bối

8) Thích nữ Như Đức (2003), Thiền và thuật đối diện với cuộc đời,

Duy-ma hiện bệnh, Nxb Tổng hợp thành phố Hồ Chí Minh

Trong các bản dịch và chú giải trên, chúng tôi chủ yếu sử dụng bản

dịch Duy-ma-cật sở thuyết và cùng với bản dịch này là bản chú giải Huyền

thoại Duy-ma-cật của Tuệ Sỹ xuất bản năm 2008 để nghiên cứu Tuệ Sỹ đã

tham khảo rất nhiều bản dịch và chú giải nổi tiếng: Tuệ Sỹ dịch từ bản Hán của Cưu-ma-la-thập nhưng đối chiếu với hai bản Hán của Huyền Trang, Chi Khiêm, bản dịch Tây Tạng, bản Sanskrit cũng như những bản chú giải căn bản của Khuy Cơ, Tăng Triệu, Cát Tạng Căn cứ vào tình hình biên dịch,

nghiên cứu kinh Duy-ma-cật ở Việt Nam, chúng tôi có nhận xét:

Các tác giả chủ yếu tập trung nghiên cứu kinh Duy-ma-cật dưới góc độ tiếp cận văn bản học, chú giải học Chẳng hạn, căn cứ vào các bản Hán, các tác giả dịch, chú giải những thuật ngữ quan trọng, chuyên ngành của Phật giáo

Hoặc dưới góc độ tôn giáo học, các tác giả phân tích một số khái niệm, tư tưởng trong Kinh Duy-ma-cật: pháp môn bất nhị, tâm tịnh thì quốc độ tịnh, thiền, xuất gia, thuyết pháp, khất thực, bố thí… Qua đó, làm rõ được ý nghĩa, vai trò của kinh Duy-ma-cật trong Phật giáo với tư cách là một tôn giáo, cũng như thực hành tu tập của cư sĩ và những người xuất gia theo đạo Phật

Tuy nhiên, trong luận văn, chúng tôi tiếp cận kinh Duy-ma-cật dưới góc độ lịch sử triết học nhằm làm rõ sự ra đời của tác phẩm cũng như vị trí của kinh trong tiến trình phát triển tư tưởng Phật giáo Từ đó nghiên cứu những vấn đề triết học cụ thể về thế giới quan, nhân sinh quan trong kinh Duy-ma-cật

3 Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu

- Mục đích: Làm rõ một số tư tưởng triết học của kinh Duy-ma-cật

- Nhiệm vụ:

+ Đặc điểm ra đời tác phẩm;

+ Vị trí, vai trò của kinh trong tiến trình phát triển tư tưởng Phật giáo; + Thế giới quan trong kinh Duy-ma-cật;

+ Nhân sinh quan trong kinh Duy-ma-cật;

+ Giá trị tư tưởng thế giới quan và nhân sinh quan trong kinh Duy-ma-cật

4 Cơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu

- Cơ sở lý luận:

Luận văn được thực hiện trên cơ sở triết học hiện đại, lý luận Mác Lênin, ngoài ra còn kế thừa những thành tựu, kết quả nghiên cứu có giá trị về triết học Phật giáo của các tác giả trong và ngoài nước

Phương pháp nghiên cứu:

Luận văn sử dụng phương pháp: lôgich - lịch sử, phân tích - tổng hợp, văn bản học và chú giải học

5 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu

- Đối tượng nghiên cứu: Một số tư tưởng triết học trong kinh Duy-ma -cật

- Phạm vi nghiên cứu:

+ Trong kinh Duy-ma-cật nhiều vấn đề triết học được đề cập đến: Thiền trong kinh Duy-ma-cật, Tịnh độ, triết lý nhập thế, Duy thức tông, Hoa nghiêm tông, Trung quán tông…Tuy nhiên, trong luận văn chúng tôi tập trung vào hai nội dung chính: thế giới quan và nhân sinh quan

+ Kinh Duy-ma-cật sở thuyết do Tuệ Sỹ dịch có 14 chương Chúng tôi nghiên cứu một số tư tưởng triết học trong tác phẩm nhưng tập trung vào các chương I đến chương XII Các chương XIII, XIV những vấn đề triết học không chiếm ưu thế, chúng tôi không tập trung nghiên cứu

6 Đóng góp mới của luận văn

- Luận văn xác định được đặc điểm ra đời của kinh Duy-ma-cật cũng

như các kinh điển Đại thừa nói chung

- Luận văn xác định vị trí của kinh Duy-ma-cật trong tiến trình phát triển Phật giáo Ý nghĩa của kinh trong việc phá chấp Tiểu thừa cũng như vị trí của nó trong tư tưởng Đại thừa

- Luận văn khẳng định được tính có giá trị của phép biện chứng trong tư tưởng thế giới quan của kinh Duy-ma-cật Đặc biệt, tính biện chứng này phù hợp với những nghiên cứu của khoa học hiện đại

- Luận văn khẳng định cơ sở, nguồn gốc tư tưởng nhân văn, tích cực của Phật giáo nói chung và kinh Duy-ma-cật nói riêng

- Luận văn so sánh một số tương đồng giữa những vấn đề triết học trong kinh Duy-ma-cật với một số tư tưởng triết học phương Đông và phương Tây

- Trên cơ sở nghiên cứu những vấn đề nhân sinh quan, luận văn đưa ra một số định hướng phương pháp luận để xây dựng một xã hội phát triển bền vững

7 Ý nghĩa lý luận và thực tiễn

- Qua luận văn, một số quan niệm về triết học Phật giáo được nhìn nhận một cách đúng đắn, biện chứng và tích cực hơn

- Đây sẽ là tài liệu tham khảo cho những người muốn học và nghiên cứu về phật giáo

8 Kết cấu của luận văn

Ngoài phần mở đầu, kết luận, danh mục tài liệu tham khảo, luận văn gồm 2 chương, 4 tiết, 9 tiểu tiết

Chương 1:

KINH DUY-MA-CẬT VÀ VỊ TRÍ CỦA NÓ TRONG

TIẾN TRÌNH PHÁT TRIỂN TƯ TƯỞNG PHẬT GIÁO

1.1 Khái quát về kinh Duy-ma-cật

1.1.1 Đặc điểm ra đời tác phẩm

Để xác định bối cảnh lịch sử cụ thể, trực tiếp ra đời kinh Duy-ma-cật

là công việc khó khăn vì sự khan hiếm về nguồn tài liệu Trong suốt 49 năm thuyết giáo, phương pháp truyền đạo được đức Phật sử dụng là phương pháp truyền khẩu Sau Phật nhập diệt bảy ngày, đại hội kết tập kinh điển lần thứ nhất (khoảng 544 TCN) tại Vương Xá ( Lajagrha), do Ca Diếp triệu tập cũng tiến hành dưới hình thức hợp tụng (Samghiti) Sau Phật nhập diệt khoảng 100 năm, đại hội kết tập lần thứ hai (khoảng 444 TCN) tại Tỳ Xá Ly (Vaisali) cũng được tiến hành bằng phương thức tương tự Đại hội kết tập lần thứ ba ở Hoa Thị ( Pataliputta) do vua A Dục (Asoka, 268-226 TCN) triệu tập (khoảng

250 TCN), lần đầu tiên tam tạng được biên soạn thành văn bản Còn các bản Hán dịch được biên dịch muộn hơn so với thánh điển Pali Như vậy, khoảng thế kỷ III TCN, tam tạng Phật giáo được soạn thành văn bản (bằng chữ Pali

và tiếng Sanskrit) Trước đó chủ yếu dùng phương pháp truyền khẩu Hơn nữa, Phật giáo Ấn Độ cũng có những giai đoạn bị suy tàn và vắng bóng một thời gian dài do chiến tranh và sự xâm nhập của Hồi giáo (Phật giáo bắt đầu suy tàn ở Ấn Độ từ thế kỷ VII và thế kỷ XII thì hình như biến mất) Chính vì những lý do này nên khó có thể xác định bối cảnh lịch sử cụ thể về sự xuất hiện của kinh Duy-ma-cật

Khi các nhà Phật học nghiên cứu kinh Duy-ma-cật đưa ra những câu hỏi: Hội đồng phiên dịch kinh Duy-ma-cật ở Ấn Độ bằng khẩu truyền và văn bản gồm những ai và sự kiện ấy xảy ra lúc nào, do ai chủ xướng? Thời gian chính

xác xuất hiện kinh vào thời gian nào? Những câu hỏi đến nay đều chưa có câu trả lời chính xác Do vậy, chúng tôi xác định gián tiếp bối cảnh ra đời kinh Duy-ma-cật thông qua bối cảnh xuất hiện Phật giáo Đại thừa

Từ khi Phật giáo xuất hiện (khoảng thế kỷ VI TCN) cho đến nay, Phật giáo không ngừng biến đổi và phát triển tại Ấn Độ và các nước khác trên thế giới Lịch sử Phật giáo có thể được chia làm ba thời kỳ: Phật giáo nguyên thủy, Phật giáo bộ phái và Phật giáo Đại thừa Tuy chia ba thời kỳ nhưng Phật giáo là một thể thống nhất vì “cả ba phần căn bản, Tiểu thừa, Đại thừa có biểu

lí và bổ sung cho nhau thì mới là cái cây Phật giáo hoàn toàn” [75, tr.13] Kinh Duy-ma-cật thuộc thời kỳ Phật giáo Đại thừa

Thời kỳ Phật giáo nguyên thủy (khoảng giữa thế kỷ VI – V TCN) là giai

đoạn từ khi Phật sáng lập đạo Phật đến khoảng sau một trăm năm Phật nhập Niết-bàn Kinh điển thời nguyên thủy là kinh Nikàya, Pàli và A-hàm Hán tạng Đây là những bộ kinh chứa đựng những gì Đức Phật đã dạy trong suốt

49 năm truyền giáo, gồm những giáo lý căn bản như Tứ diệu đế, Duyên khởi,

Vô ngã Các nhà nghiên cứu Phật học, các sử gia đều coi kinh tạng Nguyên thủy là tài liệu đáng tin cậy nhất và gần gũi nhất để xác định những gì mà Đức Phật tuyên thuyết: “A-hàm bộ và luật bộ là những kinh điển gần với chân tướng của Phật giáo nguyên thủy nhất” [75, Tr 20] Và cũng từ kinh điển nguyên thủy “mà khảo sát cái nguồn gốc của tư tưởng đời sau, nhất là tư tưởng Đại thừa.” [75, Tr 24]

Sau Phật nhập diệt, các vị tu hành trưởng lão qua đời, phạm vi giáo hội được mở rộng nhưng thiếu một cơ quan lãnh đạo thống nhất nên dẫn tới sự tranh luận về giáo lý Đức Phật Sự tranh luận này được thể hiện rõ nhất thuyết

“thập sự phi pháp” [5, tr 54-55] và thuyết “ngũ sự” [76, Tr 103] Đây cũng là nguyên nhân trực tiếp dẫn tới Phật giáo phân chia thành các bộ phái

Sau 100 năm Đức Phật nhập diệt (thế kỷ V – II TCN), Phật giáo chia thành hai bộ phái là Thượng tọa bộ và Đại chúng bộ, từ hai bộ phái chính này tiếp tục phân thành mười tám bộ (hoặc hai mươi bộ) Đặc trưng của Phật giáo

bộ phái là kết quả của tranh luận học thuật nên mang tính chất “tu viện”, làm hạn chế tính thực tiễn, nhân sinh của Phật giáo: “Đến thời đại Bộ phái Phật giáo, tổ chức Phật giáo đã khá hoàn bị Những kinh điển căn bản và sự giải thích về giáo nghĩa đã được xác định, rồi đến những quy định của giáo đoàn cũng mỗi ngày mỗi trở nên tinh vi cho nên không bao lâu cái tinh thần hoạt bát của Phật giáo nguyên thủy cũng đã phai mờ dần, và cuối cùng đối với lòng người, Phật giáo không có được sự tiếp xúc chặt chẽ” [77, Tr 50] Khi vua A Dục (Asoka) lên ngôi, vua ra sức ủng hộ Phật giáo nên đạo Phật lúc bấy giờ hưng thịnh, làm rạng rỡ thêm cho lịch sử văn hóa Ấn Độ Nhưng trong nội bộ Phật giáo lại phân chia thành nhiều bộ phái, sự giải thích về giáo

lý Đức Phật có nhiều quan điểm bất đồng Kết quả là Phật giáo bộ phái tuy đã được chỉnh lý rất nhiều nhưng không thực sự đến được với quảng đại quần chúng và “khoảng trước hay sau kỷ nguyên Tây lịch, thì bộ phái Phật giáo đã đến một trạng thái đường cùng” [77, Tr 51]

Như vậy, đến thời kỳ bộ phái, Phật giáo mang tính chất tranh luận học thuật Giáo lý không đến được với quảng đại quần chúng mà chỉ tập trung ở những người xuất gia chuyên tâm tu học nghiên cứu Hơn nữa, những người xuất gia, chuyên tâm tu tập để mong giải thoát cho cá nhân Do vậy, sự đóng góp của nó đối với thực tiễn xã hội bị hạn chế Phật giáo Đại thừa xuất hiện trong bối cảnh đó nhằm làm sống lại giáo lý của Đức Phật Đại thừa là một khuynh hướng hiện đại hóa ngay trong nội bộ giáo lý Phật giáo Tuy tinh thần Đại thừa có gốc rễ từ Phật giáo nguyên thủy nhưng hưng khởi và thành phong trào tư tưởng khoảng thế kỷ I trước hoặc sau công nguyên và đến thế kỷ II

được hình thành rõ nét cùng với sự xuất hiện của các nhà tư tưởng Đại thừa cũng như các kinh điển Đại thừa trong đó có kinh Duy-ma-cật

Mã Minh (Asvaghosa- thế kỷ II) được xem là sơ tổ của Đại thừa, nhưng người đầu tiên đặt tiền đề căn bản cho cả phong trào Đại thừa là Long Thọ (Nagarjuna, khoảng cuối thế kỷ II-III, sau Phật nhập diệt khoảng 700 năm) Kinh điển Phật giáo Đại thừa tuy được thành lập trước Long Thọ nhưng

về chân ý nghĩa của Phật giáo Đại thừa được tổ chức thành hệ thống là nhờ vai trò của Long Thọ Ông có nhiều tác phẩm, nhưng đặc biệt trong Đại trí độ luận (Mahaprajnaparamitasutra) và Thập trụ tỳ bà sa luận (Dásabhùmikavibhàsà), ông đã dẫn chứng nhiều các kinh điển Đại thừa đã có trước đó Các nhà nghiên cứu Phật học như Kimurataiken [76, Tr 58], pháp

sư Thánh Nghiêm, Pháp sư Tịnh Hải [49, Tr 152] và hòa thượng Thích Thanh Kiểm [41, Tr 196] căn cứ vào vai trò của Long Thọ đối với sự xuất hiện Đại thừa cũng như sự trích dẫn các kinh điển Đại thừa của ông đều thống nhất cho rằng kinh Duy-ma-cật xuất hiện trước thời đại Long Thọ (trước thế kỷ II) Kinh xuất hiện vào khoảng trước thế kỷ thứ II, vậy nó xuất hiện cùng thời Đức Phật hay được thiết kế bởi phong trào Đại thừa sau này? Nhân vật Duy-ma-cật

là nhân vật có thật thời Đức Phật hay là nhân vật xuất hiện cùng với sự xuất hiện phong trào Đại thừa? Nếu xuất hiện trong phong trào Đại thừa, ông là nhân vật có thật hay chỉ là một hiện thân tưởng tượng của lý tưởng cư sĩ do tín

đồ Ðại thừa tạo ra? Về những câu hỏi này có các quan điểm:

Thứ nhất, căn cứ vào những gì được ghi chép trong kinh, Kinh

Duy-ma-cật xuất hiện thời Đức Phật, trước thời kỳ Phật giáo Đại thừa và kinh do Phật thuyết, ông Duy-ma-cật là đệ tử tại gia của Đức Phật Ông là trưởng giả thành Tỳ-da-li Hơn nữa, theo sự ghi chép của các nhà nghiên cứu Phật học đời Đường như Huyền Trang (602-664) và Khuy Cơ thì hai ông đã từng đến nước Phệ xá ly (Tì da li) thấy vẫn còn những di tích như được ghi trong kinh:

căn nhà của Duy-ma-cật, nhà trưởng giả Bảo Tích, chỗ Phật thuyết pháp Huyền Trang ghi: “Đến Phệ xá ly (Tì da li) Tây bắc cung thành cách năm sáu dặm có 1 già lam, cạnh già lam có 1 ngôi tháp, đó là chỗ xưa Phật nói kinh Tì ma la cật (Kinh Duy-ma-cật) Đông bắc cách ba bốn dặm có 1 ngôi tháp, đó là nhà cũ của Tì ma la cật Nhà này hãy còn nhiều sự linh dị Cách đó không xa, có 1 phòng chất đá làm ra, đó là chỗ Tì ma la cật hiện bịnh thuyết pháp Bên cạnh có nhà cũ của Bảo tích, nhà cũ của Yêm ma la nữ” [Xem tài liệu 53] Đại sư Thái Hư (1889-1947) cũng cho rằng ở đời Đường có Vương Huyền Sách từng đến Ấn độ Bấy giờ nhà của Duy-ma-cật vẫn còn Ông cũng nghiên cứu các kinh khác như kinh Nguyệt thượng nữ chép “ngài Duy ma họ Lôi, vợ là Kim Cơ, con trai là Thiện tư, con gái là Nguyệt thượng Vậy ngài Duy ma là người thật đời Phật” [Xem tài liệu 53]

Như vậy, căn cứ vào những ghi chép trong kinh và căn cứ vào sự ghi chép của các nhà nghiên cứu Phật học như Huyền Trang, Khuy Cơ và Đại sư Thái Hư, kinh Duy-ma-cật do Phật thuyết và nhân vật Duy-ma-cật là nhân vật sống cùng thời với Đức Phật Trong kinh ghi ông là vị trưởng giả sống trong thành Tỳ-da-ly Theo quan điểm này, phái Thiên Thai tông cũng cho rằng kinh Duy-ma-cật thuộc thời Phương đẳng (Vaipulia), tức thời thứ ba trong năm thời thuyết pháp của đức Phật [72, tr 198] Đây là thời kỳ Phật muốn nâng các đệ tử từ Tiểu thừa (tu tập theo hạnh Thanh Văn) lên Đại thừa (theo hạnh Bồ-tát)

Thứ hai, kinh Duy-ma-cật không phải là Phật thuyết Nó xuất hiện cùng

với sự xuất hiện của phong trào Đại thừa và nhân vật Duy-ma-cật có thể chỉ là hiện thân tưởng tượng để biểu trưng cho lý tưởng Bồ-tát đạo của Đại thừa Giáo sư Phật học người Nhật Daisaku Ikeda (1928) cho rằng „„chúng ta không

có gì rõ ràng ngoài bản kinh để có thể xác định sự hiện hữu của Duy-ma-cật” [Xem tài liệu 38] Ông cho rằng tuy Huyền Trang có tới thành phố Tỳ Xá Ly

của Ấn Ðộ vào thế kỷ VII và thấy ngôi nhà của Duy-ma-cật nhưng chưa đủ để chứng minh Duy-ma-cật là người có thật vì rất nhiều nhân vật chỉ có trong văn chương hay huyền thoại cũng được gán cho nơi sinh, chỗ ở Tuy vậy, ông cũng không phủ nhận Duy-ma-cật là người có thật cũng giống như trường hợp trước kia các học giả phương Tây đã phủ nhận sự xuất hiện trong lịch sử Phật Thích Ca và vua A Dục cho đến khi các nhà khảo cổ chứng minh được

đó là những nhân vật lịch sử có thật

Thứ ba, nhân vật Duy-ma-cật là nhân vật lịch sử có thật và cũng chính

là tác giả của kinh (kinh có tên đầy đủ là ma-cật sở thuyết) Ông ma-cật cũng như kinh Duy-ma-cật xuất hiện cùng với sự xuất hiện của phong trào Đại thừa Sự xuất hiện của Phật giáo Đại thừa như chúng tôi đã phân tích

Duy-là một tất yếu lịch sử Sự phát triển của Phật giáo không tách khỏi sự phát triển chung của xã hội Tính chất tu viện, xa rời thực tế của các nhà Phật giáo tiền Đại thừa không thích ứng được nhu cầu của thời đại, cần phải có một hệ

tư tưởng nhập thế hơn Như vậy, sự xuất hiện của kinh Duy-ma-cật cũng như nhân vật Duy-ma-cật là một tất yếu lịch sử Do vậy, Tuệ Sỹ cho rằng “trong một thời kỳ nhất định tất yếu xuất hiện một nhân vật hiện thực như vậy để làm sáng tỏ khát vọng vĩnh cửu của con người, thúc đẩy lịch sử chuyển hướng sang một giai đoạn mới; và đã có nhiều nhân vật lịch sử như vậy, cho nên hình ảnh Vimalakirt (Duy-ma-cật) hiện thực được hóa thân thành nhân vật huyền thoại Nói cách khác, từ một con người hiện thực, Vimalakirti trở thành biểu tượng cho tác nhân lịch sử” [69, Tr 31]

Căn cứ vào kinh điển nguyên thủy thì không thấy ghi kinh Duy-ma-cật

và phải đến khoảng khoảng thế kỷ II mới xuất hiện nhờ vai trò chú giải, dẫn chứng của Long Thọ cũng như các nhà dịch giả Trung Quốc Kimura Taiken cho rằng: “Nam phương Phật giáo, tức dùng kinh điển bằng văn Pali không thấy ghi chép tên một cuốn kinh Đại thừa nào, không những thế mà ngay cả

trong các bản Hán dịch của A-hàm bộ cũng không thấy chép” [75, Tr 20] Do vậy, có quan niệm (của các nhà Tiểu thừa) cho rằng kinh Duy-ma-cật cũng như các kinh điển Đại thừa là “phi Phật thuyết” Nhưng điều này cũng chưa thể khẳng định kinh Duy-ma-cật không phải do Phật thuyết vì nếu bảo “Đại thừa phi Phật thuyết thì ngoài một bậc Đại giác “cùng tận chúng sinh nghiệp tính”

ra, ai có được những tư tưởng siêu việt như tư tưởng trong các kinh Đại thừa? Thế giới quan “trùng trùng duyên khởi” một kiến trúc vĩ đại, trong Hoa Nghiêm, thế giới quan “không” của Bát nhã, tư tưởng “chư pháp thực tướng” trong Pháp hoa, tư tưởng “ưng vô sở trụ nhi sinh kỳ tâm” trong Kim cương… tất cả những tư tưởng mênh mông, bao la và thăm thẳm ấy đều đã bắt nguồn từ

tư tưởng của Phật giáo Nguyên thủy.” [75, Tr 15] Như vậy, nội dung tư tưởng của kinh Duy-ma-cật như lấy tâm làm chủ, tư tưởng duyên sinh, trung đạo, bất nhị, đều dựa trên nền tảng tư tưởng Phật giáo nguyên thủy Do vậy, cũng chưa có lý do để khẳng định kinh Duy-ma-cật không phải do Phật thuyết

Theo chúng tôi, kinh Duy-ma-cật có thể do Phật thuyết vì nội dung của

nó mang đầy đủ những nội dung của tư tưởng nguyên thủy Ông Duy-ma-cật sống cùng thời với Đức Phật và là nhân vật chính của kinh Nhưng sự khó khăn về nguồn tài liệu nên khó có thể chứng minh được điều này Do vậy, kinh cũng có thể không phải do Phật thuyết mà là tác phẩm do một bậc “đại giác” (ông Duy-ma-cật hay một nhà vận động Đại thừa) xây dựng trong phong trào Đại thừa Theo quan điểm này, tuy không phải do Phật thuyết nhưng không thể phủ nhận đây là một kinh điển của Phật giáo Phật giáo là một cơ thể sống không thể được hoàn thiện ngay từ thời nguyên thủy Muốn hiểu Phật giáo phải đi vào sinh hoạt thực tiễn của nó Do vậy, lịch sử Phật giáo trở thành “lịch sử tâm chứng cá nhân” [65, Tr 55] Tất cả những học phái, chủ thuyết, luận giải về giáo lý của Phật xuất hiện sau ngày Phật diệt độ đều tạo thành cơ thể Phật giáo hoàn chỉnh Phật giáo muốn phát triển thì phải

luôn biến đổi để phù hợp với sự thay đổi của xã hội, phù hợp với sự hiểu biết của mỗi thời đại Đó là quy luật phát triển của Phật giáo cũng như bất kỳ hệ tư tưởng nào Do vậy, kinh Duy-ma-cật do Phật thuyết hay không đó là vấn đề của lịch sử và khảo cổ Trong phạm vi luận văn này, chúng tôi chỉ tìm hiểu tư tưởng triết học của kinh Duy-ma-cật Quan trọng đây là một bộ kinh Phật giáo chứa đựng những tư tưởng biện chứng và giá trị thực tiễn nhân sinh sâu sắc

1.1.2 Tóm tắt nội dung tác phẩm

Kinh Duy-ma-cật nguyên âm tiếng Phạn là Vimalakirtinirdesa la-cật-lị-đế), trong đó: "Vimala" là vô cấu, trắng, trong sạch, "Kirti" là danh (tên), "Nirdesa", dịch là sở thuyết, Vimalakrti dịch là Tịnh Danh, Vô Cấu Xưng hoặc diệt cấu minh đều có nghĩa chung là sự trong sạch, không vấy bẩn, danh tiếng tốt đẹp được truyền khắp thiên hạ Duy-ma-cật, Tịnh Danh, Vô cấu xưng vừa chỉ tên một con người có thật xuất hiện trong giai đoạn Đại thừa nhưng đồng thời vừa biểu trưng cho “một đức tính hay một giá trị phổ quát được nhân cách hóa từ lý tưởng Bồ-tát đạo của Đại thừa‟‟[69, Tr 32] Như vậy, kinh Vimalakirti-nirdesa, La-thập dịch là “Duy-ma-cật sở thuyết‟‟, Huyền Trang dịch là “Thuyết Vô Cấu Xưng‟‟ có thể được hiểu theo hai nghĩa:

(Tỳ-ma-thứ nhất, đó là tác phẩm ghi những trần thuật của cư sỹ Duy-ma-cật - một

nhân vật lịch sử sáng chói nhất trong phong trào vận động Đại thừa Thứ hai,

đó là tập hợp của học thuyết về sự giải thoát “bất tư nghị‟‟- giải thoát ngay trong thế giới trần tục, ngay giữa dòng đời ô nhiễm (kinh còn có tên là Bất tư nghị giải thoát) Đó là sự giải thoát mang tinh thần nhập thế của Đại thừa Theo bản dịch của Tuệ Sỹ, tác phẩm gồm mười bốn chương, nội dung cụ thể của các chương như sau:

Chương I: Quốc độ Phật (Cõi nước Phật)

Chương này có hai phần chính: phần tổng quát - chung cho các kinh điển Đại thừa, giới thiệu hoàn cảnh thuyết kinh Phần cá biệt, giới thiệu nội

dung chủ yếu của kinh Kinh mở đầu với tiêu đề “Quốc độ Phật” đã nêu rõ nội dung chủ yếu của kinh: bằng những điều kiện gì, bằng những phương tiện gì,

để kiến thiết một thế giới thanh tịnh, trang nghiêm, hạnh phúc - bằng tâm thanh tịnh

Sự kiện xảy ra tại vườn Am-la trong thành Vaisali (Tỳ-da-ly), nơi Phật Thích Ca thuyết pháp cùng pháp hội với rất nhiều Thanh Văn, Bồ-tát và chư Thiên đến tham dự Trong đó, đặc biệt các vị Bồ-tát được miêu tả rất rõ:

“hoàn toàn thanh tịnh; vĩnh viễn lìa các cái và triền; tâm thường an trụ nơi giải thoát không còn các chướng ngại; có niệm, định, tổng trì, biện tài không gián đoạn; bố thí, trì giới, nhẫn nhục, tinh tấn, định và tuệ, cùng khả năng của phương tiện „ [69, Tr 57] Sau đó, trong pháp hội có thanh niên trẻ Bảo Tích cùng với 500 thanh niên khác thuộc dòng tộc Li-thiếp-tì ca ngợi Phật qua một bài kệ và xin hỏi Phật về đặc tính của cõi Phật thanh tịnh Phật trả lời muốn có một quốc độ thanh tịnh thì tâm phải thanh tịnh: “Nếu muốn làm thanh tịnh quốc độ, hãy làm thanh tịnh tự tâm Tùy theo tâm tịnh mà Phật độ tịnh” [69, Tr 82] Bồ-tát muốn tâm thanh tịnh phải thực hiện hai công việc: trên cầu Phật đạo (tự giác ngộ), dưới hóa độ chúng sinh (giúp chúng sinh giác ngộ) Tâm của Bồ-tát thực sự thanh tịnh khi tất cả chúng sinh được hạnh phúc: “loại của chúng sinh là quốc độ Phật của Bồ-tát vì Bồ-tát tùy theo loại chúng sinh được giáo hóa mà tiếp nhận quốc độ Phật… Bồ-tát tiếp nhận quốc

độ thanh tịnh chỉ vì lợi ích chúng sinh.” [69, Tr 75] Sau đó, Xá-lợi-phất (là đại đệ tử của Phật) nghi ngờ sao tâm của Phật thanh tịnh mà thế giới này không thanh tịnh Phật cho rằng thế giới này vốn thanh tịnh nhưng do có tâm phân biệt, chấp trước mà không thấy thế giới thanh tịnh: “do bởi tội của chúng sinh nên không thấy vẻ trang nghiêm thanh tịnh của quốc độ Phật” [69,

Tr 82] Cùng một thế giới, cùng một hoàn cảnh nhưng mỗi người có cách

nhìn khác nhau, do vậy, mỗi người có một thế giới Điều này phụ thuộc vào tâm của người ấy như thế nào

Chương II: Phương tiện quyền xảo

Phương tiện quyền xảo được hiểu là trí năng nhạy bén để tiếp cận vấn

đề, hay vận dụng linh hoạt các phương pháp để đạt được mục đích Nội dung của chương này nói về nhân vật chính của kinh là ông Duy-ma-cật Cư sỹ, Bồ-tát Duy-ma-cật là người: “đã từ lâu tâm của ông đã thành thục trong Phật đạo, đã quyết định nơi Đại thừa Mọi hành động của ông đều dựa trên tư duy chân chính An trú trong oai nghi của Phật, tâm trải rộng như đại dương‟‟ [69,

Tr 88-89] Hình ảnh của ông được diễn tả thông qua những phương tiện thiện xảo ông vận dụng để làm lợi ích cho mọi người Bằng phương tiện, ông là một trưởng giả cư trú ở thành Tỳ-da-ly ở Ấn Ðộ để làm lợi ích chúng sinh Duy-ma-cật sống đời sống của một cư sĩ trọn vẹn và không ràng buộc: tuy là người cư sĩ tại gia mà giữ gìn sự thanh tịnh của người xuất gia; Tuy có vợ con nhưng vẫn thường tu hạnh thanh tịnh Tuy sống giữa thân bằng quyến thuộc nhưng không có những sợi dây ràng buộc…

Ông cũng bằng phương tiện hiện thân có bệnh để thuyết giáo Những nhân vật quan trọng trong thành phố Quảng Nghiêm đều đến thăm ông và nhân đó, ông giảng thuyết cho họ về bản chất vô thường của tồn tại người Ông khuyên mọi người nên cầu thân Phật “để chấm dứt hết thảy tật bệnh” và thân Phật cũng là thân xác thịt, thân vật lý này nhưng được sinh ra từ từ, bi,

hỷ, xả, bố thí, trì giới, trí tuệ…

Chương III: Chúng đệ tử và chương IV: Bồ-tát

Tiếp theo, ông Duy-ma-cật suy tư tại sao Phật không cho ai đến hỏi bệnh an ủi ông Phật đang thuyết pháp tại vườn Am-la trong thành Tỳ-da-ly biết ý của ông, lần lượt yêu cầu mười đại đệ tử xuất sắc nhất đến thăm bệnh Duy-ma-cật: Xá-lợi-phất (người thông minh nhất), đại Mục-kiền-liên (người

thần thông nhất), Ma-ha-ca-diếp (tinh tiến nhất), Tu-bồ-đề (giải nghĩa không

đệ nhất), Phú-lâu-na (thuyết pháp đệ nhất), Ca-chiên-diên (khả năng luận nghị

đệ nhất), A-na-luật (thiên nhãn đệ nhất), Ưu-ba-li (trì luật đệ nhất), La-hầu-la (tu khổ hạnh đệ nhất) và A-nan-đà (học rộng nhất) Tuy nhiên, tất cả những vị này đều từ chối đi thăm bệnh ông Vì mỗi người trước đây đã từng bị ông phê phán một vấn đề Phương pháp ngồi thiền của Xá-lợi-phất, cách giảng pháp của Mục-kiền-liên, Phú-lâu-na và Ưu-ba-li, việc đi khất thực của Ma-ha-ca-diếp và Tu-bồ-đề, cũng như sự giải thích về “cái thấy” của A-na-luật, ý nghĩa xuất gia của La-hầu-la và A-nan cho rằng Đức Phật có bệnh đều bị ông Duy-ma-cật chỉ ra hạn chế, có giới hạn

Tương tự như các vị Thanh Văn, quan niệm về sự thọ ký của Bồ-tát lặc, quan niệm về đạo tràng của Bồ-tát Quang Nghiêm Đồng Tử, sự nhầm lẫn giữa ma và Đế Thích của Bồ-tát Trì Thế và quan niệm về bố thí của Bồ-tát Thiện Đức (Chương IV) đều bị ông Duy-ma-cật phê phán Tất cả các vị Thanh Văn và Bồ-tát đều không đủ khả năng với tài biện luận và trí tuệ “siêu việt” của vị cư sĩ này nên không ai dám đến thăm bệnh ông Duy-ma-cật

Di-Chương V: Văn-thù-sư-lợi thăm bệnh

Mười vị Thanh Văn và bốn vị Bồ-tát ở chương III và IV đều không dám đến thăm ông Duy-ma-cật, duy có Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi đến thăm Trong chương V, khung cảnh được chuyển về nhà cư sĩ Duy-ma-cật Nơi đây, cuộc đàm thoại giữa Văn-thù-sư-lợi và Duy-ma-cật bắt đầu Rất nhiều Bồ-tát, thiên, nhân và các chúng sinh khác đến nghe cuộc đàm thoại giữa hai người Các đề tài được đàm luận ở đây là: tính không, sự phân tích sâu sắc về bệnh của Duy-ma-cật và lĩnh vực hoạt động của một Bồ-tát

Chương VI: Bất tư nghị

Những gì siêu vượt tri thức thường ngày, siêu vượt khả năng suy lý, tư duy của năng lực trí tuệ được gọi là “bất tư nghị” Xá-lợi-phất cũng ở trong

pháp hội nhà ông Duy-ma-cật suy nghĩ pháp hội lớn như thế làm sao có chỗ ngồi trong căn phòng nhỏ Duy-ma-cật biết ý khuyên Xá-lợi-phất không nên tìm chỗ ngồi mà phát tâm cầu pháp, sau đó ông giải thích ý nghĩa của việc cầu pháp: “cầu pháp là không sở cầu đối với tất cả các pháp” [69, Tr 174]

Tiếp theo, Duy-ma-cật nói với Văn-thù-sư-lợi, Xá-lợi-phất và đại chúng về pháp môn giải thoát được gọi là “Bất khả tư nghị” Trong chương này xuất hiện rất nhiều hình ảnh siêu việt để diễn tả pháp môn bất khả tư nghị: căn phòng nhỏ của ông Duy-ma-cật chứa 32.000 tòa sư tử to lớn, ngọn núi Tu-di có thể đặt trong hạt cải, nước bốn đại dương chứa trong một lỗ chân lông, đặt ba nghìn đại thiên thế giới trong lòng bàn tay, thời gian bảy ngày có thể kéo dài thành một kiếp…

Chương VII: Quán chúng sinh

Cuộc đàm luận giữa Văn-thù-sư-lợi và Duy-ma-cật được tiếp nối Chương này chia làm hai phần: phần thứ nhất, từ đầu đến chỗ xuất hiện thiên nữ; phần hai, từ cuộc đối thoại giữa Thiên nữ và Xá-lợi-phất đến hết Phần thứ nhất nói về cuộc đối thoại giữa Văn-thù-sư-lợi và Duy-ma-cật Văn-thù hỏi Duy-ma-cật nên quán chúng sinh như thế nào? Làm sao để hành từ, bi, hỷ,

xả và khi kinh sợ sinh tử, Bồ-tát nên nương tựa vào đâu? Duy-ma-cật cho rằng phải quán chúng sinh như trăng dưới nước, như mặt mình trong gương, như dấu chân chim trong hư không… Tức là quán chúng sinh “có” nhưng

“không thực có” Khi quán như vậy, Bồ-tát bằng tinh thần vô ngã, vị tha để hành từ, bi, hỷ, xả đem lại hạnh phúc cho chúng sinh Khi kinh sợ sinh tử, Bồ-tát phải dựa trên nền tảng tư tưởng vô trụ

Cuộc đối thoại giữa Văn-thù và Duy-ma-cật kết thúc bằng câu nói của Duy-ma-cật “từ gốc vô trụ này mà các pháp được kiến lập” Tiếp nối tư tưởng

vô trụ này, xuất hiện hình ảnh thiên nữ tán hoa lên các vị Thanh Văn và tát Các Thanh Văn trong đó có Xá-lợi-phất phủi hoa đi còn các Bồ-tát thì

Bồ-không Sau đó cuộc đối thoại giữa thiên nữ và Xá-lợi-phất xoay quanh chủ đề trụ hay vô trụ, có chứng đắc hay không

Chương VIII: Phật đạo

Chương này cũng được chia thành hai phần: phần thứ nhất, từ đầu đến

sự xuất hiện của Bồ-tát Phổ Hiện Sắc Thân; phần thứ hai, từ câu hỏi của Phổ Hiện Sắc Thân đến hết Phần thứ nhất tiếp tục cuộc đối thoại giữa Văn-thù và Duy-ma-cật như ở chương trước và xoay quanh hai câu hỏi: làm thế nào để thông đạt phật đạo? (làm thế nào để đạt trí tuệ vô thượng bồ đề - làm thế nào

để giải thoát); chủng tính của Như Lai là gì? Văn-thù cho rằng “hết thảy phiền não đều là chủng tính của Phật” [69, Tr 214] Do vậy, Bồ-tát “đi trên phi đạo

là thông đạt Phật đạo” [69, Tr 209] Tức Bồ-tát đi đến địa ngục, ngã quỷ, thị hiện là người sân hận, thù nghịch, ngu si… để giáo hóa chúng sinh nhưng với tâm không ô nhiễm Chính ở những nơi “phi đạo” đó, Bồ-tát thực sự “thông đạt Phật đạo”

Tiếp theo, Bồ-tát Phổ Hiện Sắc Thân hỏi về những người thân của ông Duy-ma-cật là ai, ông trả lời: trí tuệ, phương tiện, từ, bi, hỷ, xả, trần lao, già, chết…đều là người thân thuộc của ông, đều là nhưng phương tiện để ông làm lợi ích cho chúng sinh Tất cả những việc làm lợi ích chúng sinh đều là thân bằng của Bồ-tát

Chương IX: Pháp môn bất nhị

Theo lời yêu cầu của Duy-ma-cật, ba mươi hai Bồ-tát trình bày quan điểm của mình về pháp môn bất nhị thông qua các khái niệm mâu thuẫn nhau: sinh-diệt, ngã-ngã sở, thọ-bất thọ, cáu bẩn-thanh tịnh, động-niệm,… Mỗi Bồ-tát trình bày sự thể nhập pháp môn bất nhị của mình như Bồ-tát Đức Thủ nói: “Ngã và vô ngã là hai Ngã còn không thể nắm bắt được, phi ngã làm sao nắm bắt? Nhìn ra thật tính này của ngã thì không khởi nhị nguyên nữa; đó là vào cửa pháp bất nhị” [69, Tr 234] Bồ-tát Văn-thù cho rằng pháp môn bất nhị không thể diễn tả bằng

ngôn ngữ Đến Duy-ma-cật, ông diễn tả tính chất “phi ngôn thuyết ấy” bằng chính sự yên lặng Ông trả lời cảnh giới bất nhị bằng sự im lặng, cảnh giới đó luôn luôn ở trên và ở ngoài mọi ngôn ngữ

Chương X: Phật Hương Tích, chương XI: Bồ-tát hành và chương XII: Thấy Phật A-súc

Sau khi Duy-ma-cật im lặng, Văn-thù ca ngợi và năm nghìn Bồ-tát bước vào cửa pháp bất nhị, chương này bắt đầu bằng hình ảnh Xá-lợi-phất nghĩ đến giờ ăn trưa Duy-ma-cật biết ý đó nên giới thiệu một thế giới có tên

là Chúng hương Thế giới Chúng hương được xây dựng từ mùi hương, có Phật Hương Tích làm chủ Khi bát cơm của đức Phật Hương Tích của thế giới Chúng hương được vị hóa Bồ-tát (do Duy-ma-cật tạo ra) mang về trong nhà Duy-ma-cật, cả thành Tỳ-da-ly đều thưởng thức mùi hương đó Duy-ma-cật nói với Xá-lợi-phất và các Thanh-văn biết công dụng của loại thực phẩm hương này Đó là mùi hương được tạo nên từ từ bi và trí tuệ Nếu ở cõi Ta-bà (Diêm-phù-đề), Đức Phật Thích Ca và các Bồ-tát dùng phương tiện ngôn ngữ cứng rắn để giáo hóa chúng sinh thì các Bồ-tát ở cõi Chúng hương nói hương thơm là phương tiện để chuyển tải ý nghĩa của đạo lý: “Như lai ở quốc độ chúng tôi không dùng ngôn tự để giảng thuyết mà chỉ dùng các hương thơm khiến cho trời và người có thể thâm nhập luật hành“ [69, Tr 251]

Sau khi giảng pháp cho chín triệu Bồ-tát ở cõi Chúng hương về những hành của Bồ-tát ở cõi Ta-bà, Văn-thù, Duy-ma-cật và đại chúng tới vườn cây Am-la nơi Phật đang giảng pháp (chương XI) Chương này, Duy-ma-cật tiếp tục giải thích cho A-nan thực phẩm được mang từ cõi Chúng hương chính là phương tiện chuyển tải Thánh đạo và A-nan ca ngợi là điều chưa từng có Phật nói với A-nan không chỉ mùi hương có thể làm Phật sự mà có cõi Phật lấy ánh sáng của Phật làm Phật sự Ánh sáng là loại hình ngôn ngữ khác để chuyển tải Thánh đạo Có cõi lấy y phục, ngọa cụ của Phật làm Phật sự Có

cõi lấy hoa viên, điện đài làm Phật sự Ma và phiền não đều cũng có thể làm Phật sự Chúng sinh mắc “bệnh‟‟ gì thì Bồ-tát sử dụng phương tiện đó để giáo hóa chúng sinh Các Bồ-tát ở cõi Chúng hương nghe những lời đó thì ca ngợi phương tiện của chư Phật là “bất khả tư nghị‟‟ và xin Phật Thích-ca giảng cho một bài pháp Đức Phật Thích-ca giảng cho các Bồ-tát Chúng hương môn giải thoát “không đoạn tận hữu vi, không an trụ vô vi‟‟

Sau khi các Bồ-tát Chúng hương trở về quốc độ của mình, Phật

Thích-ca hỏi cật “ông thấy Như Lai như thế nào?” (Chương XII) cật trả lời: “con quán Như Lai, tiền tế không đến, hậu tế không đi, hiện tại không trụ Không quán sắc, không quán Như của sắc, không quán tính của sắc…” [69, Tr 271] Đó cũng là ý nghĩa câu trả lời của Xá-lợi-phất hỏi Duy-ma-cật đến từ đâu Dưới góc độ chân lý tuyệt đối thì không thể thấy được Như Lai, Duy-ma-cật cũng không chết, không sinh ở đâu Nhưng dưới góc độ chân lý tương đối, Duy-ma-cật đến từ cõi Diệu Hỷ của Phật Vô Động, nay xuất hiện ở cõi Ta-bà này để giáo hóa chúng sinh

Duy-ma-Kinh chấm dứt với sự phó chúc (trao truyền) bản kinh cho Di-lặc (Maitreya) và A Nan (Ananda) ở chương XIII, XIV

1.2 Kinh Duy-ma-cật trong tiến trình phát triển tư tưởng Phật giáo

1.2.1 Kinh Duy-ma-cật phá chấp Tiểu thừa

Kinh Duy-ma-cật do Phật thuyết hay do một bậc “đại giác” thuyết thì các nhà nghiên cứu Phật học đều thống nhất đây là bộ kinh ra đời nhằm mục đích đưa những người Tiểu thừa lên Đại thừa Kinh Duy-ma-cật phá chấp

Tiểu thừa ở một số điểm:

Thứ nhất, kinh Duy-ma-cật cho rằng quả vị A-la-hán chưa phải toàn

thiện Kinh Duy-ma-cật xuất hiện thì “vị trí của bậc A-la-hán được hạ thấp

xuống Quả vị A-la-hán không còn được nhận thức như là cứu cánh trong quá trình tu đạo và phẩm cách của Thánh giả A-la-hán cũng chưa phải là toàn

thiện” [69, Tr 39] Trong chương III (các Thanh Văn) và IV (Bồ-tát), ông Duy-ma-cật đã phê phán sự hạn chế của các Thanh văn và Bồ tát này Đặc biệt, hình ảnh Xá-lợi-phất - nhân vật lý tưởng của hàng Thanh văn nhưng trong kinh luôn luôn lại thể hiện năng lực rất hạn chế: Xá-lợi-phất nghi ngờ tâm Phật thanh tịnh mà quốc độ Phật lại không thanh tịnh và được Phạm Thiên Loa Kế giải thích (Chương I), ông cũng bị Duy-ma-cật phê phán khi ngồi thiền ở trong rừng sâu (chương III), trong cuộc đối thoại với thiên nữ (chương VII),… Sự hạn chế này mang ý nghĩa biểu trưng cho “chiến pháp đả phá Tiểu thừa” [77, tr 67].

Sự hạn chế của hàng Thanh văn còn được thể hiện trong chương Bất tư nghị (chương VI) Trong chương này, Duy-ma-cật bằng thân thông thể hiện cảnh giới bất tư nghị như đem 32.000 tòa sư tử to lớn vào thất của Duy-ma-cật Thất ấy chứa hết 32.000 bảo tòa mà không làm thay đổi thành Tỳ-da-ly, rồi đem tất cả chúng sinh từ mọi cõi Phật vào lòng bàn tay và bay đi khắp nơi

mà không làm xáo động bản xứ Nhưng chỉ có hàng Bồ-tát hiểu còn Thanh văn “dù được nghe pháp môn giải thoát Bất tư nghị này, nhưng không thể hiểu vì sao như vậy Hết thảy Thanh văn khi nghe pháp môn giải thoát Bất khả tư nghị này phải khóc than, âm thanh chấn động cả thế giới ba nghìn đại thiên‟‟[69, Tr 181]

Thứ hai, các nhà Tiểu thừa vẫn còn “chấp pháp” Họ quan niệm về

“Không” chưa triệt để do vậy không thể hiểu được những cảnh giới bất tư nghị

mà chỉ hàng Bồ-tát mới hiểu Quan niệm cho rằng quả vị A-la-hán là cao nhất cũng là biểu hiện sự “chấp pháp” của Tiểu thừa Pháp ở đây vừa được hiểu là giáo lý của đức Phật, vừa được hiểu là quả vị tu chứng (Niết-bàn, sự chứng đắc hay Bồ-đề) Những hạn chế mà Phật chỉ ra cho các Thanh Văn và Bồ-tát chính

là tư tưởng chấp pháp của họ Sự chấp pháp của họ được thể hiện:

Trước hết, họ chưa triển khai, chưa thực sự hiểu được ý nghĩa sâu rộng

giáo lý của Phật Chẳng hạn, đối với việc khất thực, Ca-diếp cũng như

Tu-bồ-đề thực hành về mặt hình thức nên có sự phân biệt giữa khất thực nơi xóm giàu và xóm nghèo mà chưa thể hiện được tinh thần bình đẳng Đối với việc thuyết pháp (Phú-lâu-na) và thực hành giới luật (Ưu-ba-ly) cũng chỉ dừng lại

ở mặt hình thức – đức Phật nói như thế nào thì thực hiện đúng như vậy ma-cật cho rằng, khi thuyết pháp phải dựa vào căn tính của chúng sinh, phụ thuộc điều kiện lịch sử cụ thể; thi hành giới luật cũng phải có quan điểm phát triển, phải dựa vào bản chất tâm của chúng sinh chứ không được cứng nhắc vì

Duy-“bản chất tội không ở trong không ở ngoài, cũng không ở giữa Như Phật đã dạy, chúng sinh cáu bẩn vì tâm cáu bẩn; nếu tâm trong sạch hết thảy đều trong sạch” [69, Tr 118] Đối với việc bố thí, Bồ-tát Thiện Đức cũng chỉ dừng lại ở

bố thí của cải vật chất Duy-ma-cật cho rằng, quan trọng nhất của bố thí là phải giúp chúng sinh biết tu tập, làm thiện tránh ác để họ luôn an lạc trong mọi hoàn cảnh – bố thí pháp

Tiếp theo, sự phá chấp pháp của Tiểu thừa trong kinh Duy-ma-cật còn thể hiện họ vẫn chấp có quả vị tu chứng Quan niệm của Bồ-tát Di-lặc về sự thọ ký hay chứng đắc đã bị Duy-ma-cật phê phán vì “thật sự không có người phát tâm vô thượng bồ-đề cũng chẳng có người thối lui bồ-đề không thể được chứng đắc bằng thân, không thể được chứng đắc bằng tâm ” [69, Tr 128] Trong chương VII (quán chúng sinh), Xá-lợi-phất hỏi thiên nữ khi nào

cô chứng đắc giác ngộ, thiên nữ nói rằng cô không có chứng đắc gì cả vì

“bồ-đề không có trú xứ nên không có người chứng đắc” [69, Tr 205] Quả vị tu chứng, sự chứng đắc đều do “văn tự thế tục mà nói có ba đời, chứ không phải bồ-đề có qua khứ, hiện tại, hay vị lai” [69, Tr 206] Bản chất của vạn pháp là một phủ định tuyệt đối – Không tuyệt đối

Thứ ba, các nhà Tiểu thừa do quan niệm về “Không” chưa triệt để, vẫn chấp “pháp” (giáo pháp của Phật, Niết-bàn) và cho đó là một thứ chân lý thực hữu thuộc về đệ nhất nghĩa đế (Paramattha, chân lý tuyệt đối) chứ không phải tục đế (Samvrti, chân lý tương đối) Theo đó, họ phải thoát ly tục đế (sinh tử)

để chứng đệ nhất nghĩa (Niết bàn) Họ quan niệm Niết-bàn tách rời sinh tử Trong kinh Duy-ma-cật thì phiền não tức bồ đề, sinh tử là Niết-bàn: “trong nguyên thủy, giải thoát được hiểu là diệt trừ phiền não ô nhiễm, dứt sạch tham, sân, si, để chứng nhập Niết-bàn Còn trong Duy-ma-cật sở thuyết, giải thoát nghĩa là gì, và mục đích hành đạo của Bồ-tát là gì? Ngay giữa dòng đời

ô nhiễm mà không hề bị ô nhiễm, vì bản chất của tồn tại là vô nhiễm” [69, Tr 42] Chẳng hạn, để chứng quả A-la-hán, tỳ kheo cần ở những nơi yên tĩnh, cần sống trong những khu rừng vắng vẻ (Xá-lợi-phất) Để bảo vệ, duy trì thế gian, Bồ-tát Trì Thế cần phải chuyên tu trong “tĩnh thất” (chùa) mà không tiếp xúc với thế giới trần gian, không dám tiếp nhận đội quân ma… Ngược lại, Duy-ma-cật không chỉ tiếp nhận đội quân ma mà còn giáo hóa ma Như vậy, giải thoát thực sự là ngay trong thế giới ô nhiễm này, vào đời nhưng không bị

ô nhiễm như hoa sen mọc giữa bùn lầy thì mới thực sự là giải thoát Con người thể hiện tinh thần giải thoát ngay giữa dòng đời ô nhiễm chính là cư sỹ tại gia Duy-ma-cật

Như vậy, điều kiện giải thoát của tiểu thừa (Thanh văn) là phải thoát ly thế gian Do vậy, sự giải thoát của họ mang tính tự lợi, cá nhân Thanh-văn được miêu tả trong kinh Duy-ma-cật là người tìm sự an lạc cho riêng mình

“thấy pháp vô vi rồi vào chính vị‟‟ nên không thể phát khởi Phật pháp vì giống như “hạt giống bỏ giữa hư không không bao giờ có thể nảy mầm‟‟[69,

Tr 215] Khi bị bệnh (tức bị đau khổ), các Thanh văn “an trụ nơi tâm đã được chế ngự‟‟ An trụ nơi tâm được chế ngự chính là sự an trụ nơi sự thanh tịnh,

an lạc cá nhân Nó khác với lý tưởng Bồ-tát hướng tới sự hạnh phúc của tất cả chúng sinh

Thứ tư, kinh Duy-ma-cật còn phá chấp Tiểu thừa khi đề cao gần như

tuyệt đối người xuất gia đối với việc giải thoát Về mặt giáo nghĩa, cả bốn chúng đệ tử Phật (tỳ khiêu, tỳ khiêu ni, nam cư sĩ, nữ cư sĩ) đều có khả năng thành tựu thánh đạo như nhau nhưng vì có nhiều ràng buộc nên người cư sỹ khó có khả năng thành đạo Trong Phật giáo nguyên thủy “những yếu nghĩa căn bản do Đức Thích Tôn giảng dạy chỉ có thể được thành tựu với điều kiện thoát ly mọi ràng buộc thế tục Cư sỹ tại gia chỉ có vai trò hộ đạo, mà chính yếu

là cung cấp các nhu yếu thường nhật cho các đệ tử xuất gia của Phật” [69, Tr 36] Đến thời kỳ Bộ phái Phật giáo “vì quá chú trọng về vấn đề chuyên môn hóa, nên đã biến thành chủ nghĩa xuất gia, còn đối với quảng đại quần chúng tại gia, Bộ phái Phật giáo đã không thể tiếp xúc trực tiếp để duy trì và hướng đạo họ” [77, Tr 186] Kinh xuất hiện với nhân vật điển hình cư sỹ tại gia Duy-ma-cật tài năng hơn cả người xuất gia đã thể hiện tư tưởng phá chấp Tiểu thừa khi đề cao “quá mức‟‟ người xuất gia

Sự phá chấp Tiểu thừa trong kinh Duy-ma-cật, một mặt, đã “đi quá xa‟‟ với sự thật lịch sử khi cho rằng “trí của Tiểu thừa nông cạn, như người mù, không thể phân biệt căn tính bén nhạy hay chậm lụt của chúng sinh‟‟ [69, Tr 113] Thực tế lịch sử, trong Phật giáo nguyên thủy, các Thanh văn và A-la-hán không phải là những người chỉ biết tìm cầu giải thoát cho riêng mình Các

vị A-la-hán tuy có người xa lánh xã hội, sống một mình trong rừng để chuyên

tu nhưng “khi hoàn thành sự nghiệp tu dưỡng, nếu sức hoạt động của họ đã đầy đủ thì họ cũng lấy việc giáo hóa hết thảy chúng sinh làm sứ mệnh; cho nên, họ đã từng đi khắp đó đây, nơi thành thị cũng như thôn dã, cố gắng phấn đấu để tiếp tục cái tinh thần truyền đạo của đức Phật: đó là nhiệm vụ mà các bậc đại La-hán hết sức kính trọng‟‟[75, Tr 324] Do vậy, nhà nghiên cứu Phật

học Kimura Taiken cho rằng, kinh Duy-ma-cật “muốn gạt hẳn Thanh văn ra khỏi phạm vi của đạo Bồ-tát Đại thừa Nếu cái thái độ này là một sự cảnh cáo đối với những người có khuynh hướng trốn đời, lấy chủ nghĩa tịch tĩnh vô vi làm lý tưởng mà quên hẳn tinh thần hoạt động của đức Phật thì còn tạm được, chứ nếu thật nó là một thái độ cố ý bài xích miệt thị, thì chính Đại thừa cũng chẳng còn gì đặc sắc hơn Tiểu thừa vì nếu như thế thì Đại thừa đã mất hẳn cái cứu độ tính phổ biến rồi‟‟ [77, tr 321] Chính vì vậy, trong kinh Pháp hoa, không có sự phân biệt giữa Thanh văn thừa và Bồ-tát thừa Tất cả đều quy về nhất thừa (tất cả đều thành Phật)

Tuy vậy, nếu xét về ý nghĩa sâu xa, sự phá chấp này không nhằm mục đích phá hủy, đả kích và bác bỏ mà nhằm “triển khai những ý nghĩa ẩn tàng thâm sâu trong những giáo pháp mà Phật đã dạy Đó là phê phán để thành tựu‟‟ [69, Tr 35] Sự phá chấp này nhằm đưa các Thanh văn đến chỗ hoàn thiện Sự phê phán nhằm “lật ngược các điểm giáo pháp để có thể nhìn rõ những hàm ẩn dưới nhãn quan khác‟‟ [69, Tr 34] trong kinh Duy-ma-cật được thể hiện tập trung trong chương III (Chúng đệ tử) và IV (Bồ-tát) Một mặt, kinh chỉ ra “cái chấp” của phương cách tu học theo Thanh văn (cách ngồi thiền của Xá Lợi Phất, cách đi khất thực của Đại Ca Diếp, quan niệm về đạo tràng của Bồ-tát Quang Nghiêm ) Nhưng mặt khác, ngay sau đó, ông Duy-ma-cật phân tích lý tưởng Bồ-tát (lồng trong những lời đối đáp, giải thích của ông Duy-ma-cật) Chẳng hạn, Bồ-tát Quang Nghiêm đồng tử - Bồ-tát ly trần, không gia đình (chương IV) cho rằng quan niệm đạo tràng là một nơi thanh tịnh (nơi Phật thành đạo, ở chùa ) Duy-ma-cật nói lên tính chất hạn chế trong quan niệm này bằng cách đưa ra quan niệm của mình mang tính chất sâu rộng hơn (lý tưởng Bồ-tát) Ông cho rằng, chính tâm thanh tịnh, không bị ô nhiễm là đạo tràng Khi tâm đã thanh tịnh thì dù quán rượu, nơi buôn bán, nơi kỹ viện, bất kỳ nơi nào cũng là đạo tràng

Hơn nữa, thực tế trong lịch sử Phật giáo, mười đại đệ tử của Phật và những Bồ-tát đều là những người tài giỏi Những diễn biến trong kinh giống như một vở kịch Mỗi vị thể hiện một hạn chế mà Duy-ma-cật chỉ ra chỉ mang

ý nghĩa biểu trưng, không phải là sự thật lịch sử Họ biểu trưng cho những hạn chế của tư tưởng Tiểu thừa (tư tưởng này có trong mọi giai đoạn lịch sử,

có trong mỗi người tu Phật không phải chỉ ở tiền Đại thừa mà ngay cả những người theo Đại thừa nhưng có tư tưởng Tiểu thừa cũng bị phê phán)

Ngoài ra, cuộc đối thoại giữa Thanh Văn và các Bồ-tát với Duy-ma-cật cũng biểu trưng cho mâu thuẫn nội tại trong mỗi con người Đó là mâu thuẫn giữa thiện – ác, giữa trần tục tính – phật tính, giữa thanh tịnh và ô nhiễm nơi mỗi con người: “Duy-ma-cật đối biện với tất cả mười đại Thanh văn Tất cả được nhận thức như là những nhân tố phản diện, cho thấy những biến động nội tâm của những người đang muốn vượt qua giới hạn hư ảo của thế gian, để nhìn thấy hình ảnh chân thực của thế giới này‟‟ [70, tr 79]

1.2.2 Kinh Duy-ma-cật với tư tưởng Đại thừa

Tư tưởng Đại thừa nói chung, kinh Duy-ma-cật nói riêng không bắt đầu

từ giáo lý mới mà từ tinh thần luận giải mới về những vấn đề mà Phật giáo tiền Đại thừa đã đặt ra Tư tưởng Đại thừa không lệch ra khỏi hướng đi của nguyên thủy mà chỉ đào sâu và mở rộng thêm làm giáo lý Đức Phật trở nên nhập thế và nhân bản hơn Vị trí tư tưởng kinh Duy-ma-cật trong tư tưởng

Phật giáo Đại thừa được thể hiện ở một số điểm:

Thứ nhất, nếu Tiểu thừa quan niệm về “Không‟‟ chưa triệt để thì quan

niệm về Không trong kinh là một cái Không tuyệt đối Nội dung tư tưởng kinh Duy-ma-cật “thuộc hệ Bát-nhã, mà đỉnh cao ở đây là lý bất nhị (advaita) được diễn tả bằng sự im lặng của Vimalakirti trước câu hỏi của Bồ-tát Văn-thù‟‟ [69, Tr 33] Pháp môn bất nhị được kinh điển Đại thừa diễn đạt bằng các thuật ngữ: chân không diệu hữu, Tính Không, Vô trụ Pháp môn bất nhị

là giáo pháp phản ánh tính thống nhất (tính nhất nguyên tuyệt đối) của mọi sự vật hiện tượng trong thế giới Trong thế giới không có phân biệt tuyệt đối giữa các sự vật, không có ranh giới tuyệt đối giữa chủ thể và khách thể, sinh

tử và Niết-bàn Mọi khái niệm con người phản ánh về hiện thực chỉ mang tính tương đối, chỉ phản ánh được một khía cạnh của hiện thực (chỉ phản ánh được thực tại tương đối, mặt hiện tượng) chứ không phải bản thân “hiện thực như nó là‟‟ Mục đích tối hậu của đời sống Phật giáo là đạt được cái trí tuệ thâm nhập vào cái chân lý nằm bên dưới tính tương đối của mọi hiện hữu Kinh Duy-ma-cật cho rằng, để thâm nhập vào bản chất của thế giới con người phải “thanh lọc hóa nội tâm‟‟, tức là phải chuyển tâm phân biệt, tâm phiền não thành tâm thanh tịnh, tâm an lạc bằng tu tập Giới- Định-Tuệ Biểu hiện cao nhất của sự thể nhập ấy chính là tinh thần vô ngã vị tha vì lợi ích mọi chúng sinh

Pháp môn bất nhị có tương đồng với quan niệm về Pháp giới (Dharmadhatu) trong kinh Hoa nghiêm Trong Pháp giới, không một vật gì không tương quan với nhau, một ngọn cỏ, một thân cây cũng phản ánh cả thế giới Một (nhất nguyên tuyệt đối) tức hết thảy, hết thảy tức Một Đó cũng chính là hình ảnh núi Tu Di trong một hạt cải, nước bốn đại dương trong một

lỗ chân lông (chương Bất tư nghị) trong kinh Duy-ma-cật Vạn pháp tồn tại trong lớp duyên sinh vô tận Tất cả mọi người nếu tâm thanh tịnh đều có thể

“ngộ‟‟ được lý ấy Giáo sư Nhật Bản Daisetz teitaro Suzuki trong quyển

“Thiền luận‟‟ nói về Pháp giới trong kinh Hoa Nghiêm như sau: “Trong Pháp giới (Dharmadhatu), có không gian, thời gian, và những pháp cá biệt như ở Thế gian giới (Lokadhatu) nhưng chúng không mang những đặc tính phân cách trơ lì theo thói tục thường thấy trong thế gian Bởi vì, Pháp giới (Dharmadhatu) không phải là một vũ trụ được cấu tạo theo tính cách thời hay không như Thế gian giới (Lokadhatu), dù vậy, nó không hoàn toàn trơ trọi

hay trống trơn để đồng nhất với cái tuyệt đối vô thể, hư vô Dharmadhstu là một hiện hữu đích thực, không tách ngoài Lokadhatu; nhưng chúng không là một, khi chúng ta chưa bước lên mức độ tâm linh nơi mà các Bồ-tát đang sinh hoạt‟‟ [67, Tr 68]

Pháp môn bất nhị là nền tảng chung của Phật giáo Đại thừa tuy khác nhau ở chỗ nhấn mạnh mặt “động‟‟ (mặt thực tiễn, nhập thế) hay mặt

“tĩnh‟‟(mặt triết lý, lý thuyết) của tính nhất thể ấy Thực tiễn hóa tư tưởng tính không trong Bát nhã là đặc trưng của kinh Duy-ma-cật: “Kinh Duy ma thì nội dung cũng nói đến Bát Nhã Cư sỹ Duy Ma thị hiện là người thế tục, mà so sánh với các vị Sa môn xuất gia thì ông này lại thực hiện được lý không của Bát nhã một cách dễ dàng hơn Nghĩa là vì muốn thể hiện tư tưởng Bát Nhã giữa thế giới hiện thực mà thị hiện ra cư sỹ Duy Ma, sống và hoạt động ngay trong thế gian để hoàn thành việc ấy‟‟ [77, Tr 213-214] Lập trường căn bản của kinh Duy-ma-cật không ngoài việc lấy nhân cách con người và cuộc sống hiện thực làm chỗ tìm hiểu Phật đạo Người muốn tu học đạo Phật không nhất định phải xa lánh xã hội, tránh xa thực tế tìm đến những nơi núi cao, rừng sâu Vẫn sống theo đời thường, không đoạn trừ phiền não mà vẫn ở trạng thái Niết-bàn Hình ảnh cư sỹ Duy-ma-cật trong kinh thể hiện nhân cách siêu việt người thế tục Đó là con người vẫn sống cuộc sống thế tục mà không bị ô nhiễm, vào đời làm lợi ích cho đời nhưng không bị ô nhiễm

Thứ hai, trên cơ sở phá chấp Tiểu thừa khi đề cao lý tưởng Thanh văn

với quả vị A-la-hán, kinh Duy-ma-cật đề cao lý tưởng Bồ-tát (Bodhisattva)

Cư sỹ Duy-ma-cật là điển hình của lý tưởng Bồ-tát trong Phật giáo Đại thừa Khái niệm Bồ-tát xuất hiện từ Phật giáo tiền Đại thừa nhưng chưa phát triển thành luận đề có tính phổ quát Đại thừa còn gọi là Phật thừa hay Bồ-tát thừa

để nói lên vai trò của lý tưởng Bồ-tát nhằm phân định rõ với lý tưởng Thanh văn của Phật giáo tiền Đại thừa

Kinh Duy-ma-cật triển khai khái niệm Bồ-tát trên nền tảng tư tưởng pháp môn bất nhị Với pháp môn bất nhị thì không có sự khác biệt tuyệt đối giữa sinh tử và Niết-bàn, phiền não tức bồ-đề, “tự tính của dâm, nộ, si tức thị

là giải thoát‟‟ [69, Tr 199] Phiền não được vận dụng một cách tích cực như động lực khích lệ Bồ-tát phát huy tính năng cứu độ chúng sinh chứ không chỉ

dừng lại chỉ tự giải thoát cho bản thân Bồ-tát có hai công việc chính: Thứ

nhất, tự mình giải thoát và giác ngộ Đây là công việc của trí tuệ (trí tuệ Bát nhã)

soi thấy lý “bất nhị ” của tất cả các hiện tượng (vạn pháp) Công việc này được

gọi là tích tập trí tuệ Thứ hai, phụng sự chúng sinh (để họ được giải thoát và

giác ngộ) Đây là công việc của lòng đại bi, công việc của một đời sống

“không bỏ chúng sinh” và do đó mà “không sợ sinh tử luân hồi” Công việc này được gọi là tích tập phúc đức Đời sống của một vị Bồ-tát là một đời sống hòa hợp, thống nhất của hai mặt là giải thoát ra khỏi sinh tử (tự giác) và mặt khác không lìa bỏ sinh tử (giác tha) Mưu cầu sự giác ngộ cho chính mình và mưu cầu sự giác ngộ cho kẻ khác, đó là điều kiện tất yếu để đi đến giác ngộ viên mãn

Trên cầu Phật đạo, dưới hóa độ chúng sinh là mục tiêu hành đạo của Bồ-tát Nó khác với lý tưởng Thanh Văn Hình ảnh Bồ-tát trong kinh Duy-ma-cật là người không bao giờ đơn độc mà luôn có thân bằng, quyến thuộc đi theo Bồ-tát luôn bận rộn với hạnh lợi tha, có khi trải rộng mình ra khắp vũ trụ, có khi ở nơi buôn bán, các ngõ đường, các trường học và ngay cả ở nơi kỹ viện, quán rượu để làm vị đại lương y điều trị bệnh cho chúng sinh Với tâm đại từ, đại bi, Bồ-tát hoàn toàn tự tại trong các hoạt động này mà không cần một cố gắng đặc biệt nào, không có gì ngăn cản việc làm lợi ích chúng sinh của Bồ-tát Chương Bất tư nghị (chương VI), Duy-ma-cật bằng thần thông thể hiện cảnh giới bất tư nghị nhưng chỉ có Bồ-tát hiểu và vui vẻ còn Thanh-văn khi nghe pháp môn giải thoát Bất khả tư nghị này không hiểu được

Đặc sắc của kinh Duy-ma-cật là ở chỗ người đề cao và thể hiện rõ nét

lý tưởng Bồ-tát lại là một cư sỹ tại gia Mọi người đều có thể là một Bồ-tát Người tại gia không những có thể là một Bồ-tát mà còn tài năng hơn cả người xuất gia Tư tưởng này có ý nghĩa khẳng định triệt để lý tưởng cứu độ hết thảy chúng sinh của Đại thừa

Thứ ba, quan niệm về tịnh độ trong kinh Duy-ma-cật Tịnh độ có thể

được hiểu là một quốc gia, một thế giới an lành, hạnh phúc Quan niệm về tịnh độ cũng là đặc điểm quan trọng của Đại thừa vì “Đạo Bồ-tát nếu muốn thực hiện lý tưởng tối cao, tất phải cùng với chúng sinh cùng tiến, cho nên ở đây tất nhiên cần phải nói đến Tịnh Độ, hoặc Phật độ, tức là lý tưởng đó đã trở thành xã hội hóa Theo ý nghĩa này, ta có thể nói nếu xa lìa tư tưởng Tịnh

Độ thì tư tưởng Bồ-tát cũng mất ý nghĩa” [77, tr 448] Phật giáo Tiền Đại thừa đề cao lý tưởng giải thoát cá nhân, không chú ý nhiều về lý tưởng xã hội nên không nói đến tịnh độ Lập trường của Đại thừa gắn với lý tưởng Bồ-tát

“trên cầu Phật đạo, dưới hóa độ chúng sinh‟‟ và lấy mục tiêu tất cả đều thành Phật làm lý tưởng nên biến toàn xã hội thành một quốc gia hạnh phúc, do đó trong Đại thừa có tịnh độ

Từ nền tảng tư tưởng pháp môn bất nhị, kinh Duy-ma-cật cho rằng thế giới ô nhiễm cũng chính là thế giới thanh tịnh, không bị ô nhiễm Tiêu chuẩn

để xác định tính chất của thế giới căn cứ vào tâm con người thanh tịnh hay ô nhiễm Trong kinh Duy-ma-cật, Xá-lợi-phất nghi ngờ thế giới này do Phật giáo hóa nhưng lại ô nhiễm Đức Phật cho rằng do tâm của chúng sinh ô nhiễm nên thấy thế giới này ô nhiễm Nếu chúng sinh diệt được lòng tham lam, ích kỷ thì sẽ thấy thế giới này trong sạch Do vậy, cõi tịnh độ trong kinh Duy-ma-cật được xây dựng ở ngay thế giới ô nhiễm này: “Bồ-tát trước hết sinh ra trong một thế giới xấu xa, thoái hóa Bằng ý chí, bằng hành động,“năng hành nan hành‟‟, làm những việc khó làm, Bồ-tát biến đổi thế

giới ô trược ấy thành tịnh độ‟‟ [69, Tr 51] Giải thoát trong kinh Duy-ma-cật

là phải kiến thiết một quốc gia lý tưởng ngay tại thế gian này (tịnh độ tại nhân gian) Đây cũng là tư tưởng đặc sắc của kinh Duy-ma-cật

Thứ tư, sự ra đời của kinh Duy-ma-cật có ý nghĩa như một cuộc cách

mạng đối với hàng cư sỹ tại gia Kinh Duy-ma-cật ra đời nhằm thể hiện tư tưởng giác ngộ mang tính bình đẳng, ai cũng có thể thành Phật Đạo Phật là con đường mở ra cho tất cả nhân loại Bản ý của Phật là làm thế nào để cho tất cả mọi giới, không những là loài người mà cả loài vật, đều được có cuộc sống tự do, hòa bình

Cũng trên nền tảng pháp môn bất nhị, kinh Duy-ma-cật cho rằng đạt tới quả vị Phật là do giác ngộ tự tâm, không phụ thuộc nơi chốn, vào hình tướng xuất gia hay tại gia như lời của Duy-ma-cật nói với các con trai trưởng giả thành Tỳ-da-ly “khi phát tâm cầu giác ngộ vô thượng chính đẳng chính giác,

là các chú đã xuất gia‟‟ [69, Tr 122] Tất cả mọi người nếu có tâm cầu giác ngộ và phát nguyện cứu độ hết thảy chúng sinh đều có thể trở thành Phật Kinh đã phác họa hình ảnh lý tưởng của một Bồ-tát cư sĩ rất đời thường nhưng cũng rất siêu việt người xuất gia Ông cũng có gia đình, vợ con, cũng xuất hiện ở mọi môi trường: buôn bán, cờ bạc, quán rượu, kỹ nữ như mọi người bình thường khác Nhưng con người tại gia đó lại có trí tuệ, tài biện thuyết và hành động “thiện xảo‟‟ mà không có một đại đệ tử nào của Phật cũng như các Bồ-tát có thể sánh được Với sự xuất hiện của kinh Duy-ma-cật, lần đầu tiên trong lịch sử Phật giáo, một vị cư sỹ tại gia lại có vị trí bằng và cao hơn các đại đệ tử của Phật cũng như các vị Bồ-tát sơ tâm (mới phát tâm )

Đồng thời là một bộ kinh thuộc tư tưởng Đại thừa Phật giáo, kinh ma-cật cùng với kinh Thắng Man thể hiện tinh thần bình đẳng của Đại thừa Nhân vật Duy-ma-cật và Thắng Man phu nhân là đại diện xuất sắc cho lực

Duy-lượng nam, nữ cư sĩ trong cuộc vận động, phát triển Đại thừa và làm cho tinh thần Đại thừa trở nên rất phóng khoáng và linh hoạt

Kinh này là một khẳng định triệt để về giá trị của việc hành đạo trong giới người thế tục ngoài tăng lữ Theo tinh thần này, Phật giáo được bổ sung thêm một lực lượng lớn tín đồ cư sỹ Điển hình của cư sỹ tại gia nhưng tài năng hơn người xuất gia ở Trung Quốc là cư sỹ Bàng Long Uẩn và ở Việt Nam có Tuệ Trung Thượng Sỹ Bàng Long Uẩn (khoảng năm 740-808) người huyện Hành Dương, Trung Hoa, tự là Ðạo Huyền (Tao-hsuan) và có vợ cùng hai con Tất cả gia đình tu theo Thiền Tông, và đều được coi như đã ngộ đạo hết Ông được xem là “cư sỹ trác việt nhất trong đạo Thiền, rất xứng đáng được tôn xưng là Duy-ma-cật của tòa nhà Phật giáo Trung Hoa‟‟[65, Tr 30]

Tuệ Trung Thượng Sỹ ( 1230- 1291) là một tướng sỹ đời Trần, sống đời sống gia đình, đắc pháp thiền với Thiền sư Tiêu Diêu và là người hướng dẫn thiền cho vua Trần Nhân Tông Ông được vua Trần Thánh Tông trọng nể

vì kiến thức uyên bác, được vua tôn làm đạo huynh Ông sáng tác nhiều thi,

kệ, một số được kiết tập trong "Thượng Sĩ Ngữ Lục" rất nổi tiếng Trong tác phẩm này thì “ngôn ngữ của thượng sỹ là siêu việt, cao vời, bộc hiện một sở chứng thâm trầm về thiền định và trí tuệ giải thoát Một vị Tăng hỏi thượng sỹ: “Thế nào là Pháp thân thanh tịnh?”, thượng sỹ đáp: Ra vào đống phân ngựa, nghiên tầm vũng nước trâu” [84, Tr 58]

Thứ năm, kinh Duy-ma-cật là một văn bản Thiền Nhà thiền học Nhật

Bản nổi tiếng Suzuki cho rằng Thiền “cốt yếu nhất là nghệ thuật chiếu vào thể tính của chúng ta‟‟ [65, Tr 9] Thể tính của chúng ta là gì Thể tính ấy được diễn đạt trong kinh Duy-ma-cật chính là tâm thanh tịnh, là sự thể nhập pháp môn bất nhị Nội dung cốt lõi của kinh không ngoài mục tiêu nhằm “khai mở tâm thanh tịnh‟‟ vốn có của chúng sinh, không nằm ngoài mục tiêu thể nhập được pháp môn bất nhị Đó cũng là mục tiêu mà Thiền đạt tới