Một số vấn đề đạo đức học của Augustino qua sự khảo cứu Tự thú

Platon giải thích việc ông phủ nhận mọi thứ đạo đức dựa trên những ham muốn dân dã và tự do của con người trong hội thoại Gorgias, không phải tất cả thần tình yêu Eros, mà chỉ thần tình

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

NGUYỄN THỊ LỆ HƯƠNG

MỘT SỐ VẤN ĐỀ VỀ ĐẠO ĐỨC HỌC CỦA AUGUSTINO

QUA SỰ KHẢO CỨU “TỰ THÚ”

LUẬN VĂN THẠC SĨ Chuyên ngành: Triết học

Hà Nội – 2013

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

NGUYỄN THỊ LỆ HƯƠNG

MỘT SỐ VẤN ĐỀ VỀ ĐẠO ĐỨC HỌC CỦA AUGUSTINO

QUA SỰ KHẢO CỨU “TỰ THÚ”

Luận văn Thạc sĩ chuyên ngành Triết học

Mã số: 60 22 80

Người hướng dẫn khoa học: PGS TS Nguyễn Quang Hưng

Hà Nội - 2013

MỤC LỤC

MỞ ĐẦU 2

NỘI DUNG 6

CHƯƠNG 1: TỔNG QUAN ĐẠO ĐỨC HỌC TRƯỚC AUGUSTINO 6

1.1 Đạo đức học Hy lạp – La mã Cổ đại 6

1.2 Tư tưởng đạo đức trong Kinh thánh – một tiền đề của đạo đức học Augustino 25

CHƯƠNG 2: TỔNG QUAN VỀ TRIẾT HỌC AUGUSTINO VÀ TÁC PHẨM TỰ THÚ 34

2.1 Sơ lược về triết học của Augustino 34

2.2 Vài nét về đạo đức của Augustino 39

2.3 Sơ lược về “Tự thú” 42

CHƯƠNG 3: MỘT SỐ PHẠM TRÙ ĐẠO ĐỨC CƠ BẢN TRONG “TỰ THÚ” 52

3.1 Cái thiện 52

3.2 Cái ác 61

3.3.Tình yêu 71

3.4 Hạnh phúc 77

KẾT LUẬN 84

TÀI LIỆU THAM KHẢO 88

MỞ ĐẦU

1 Lý do chọn đề tài

mọi hình thái ý thức xã hội khác, đạo đức phản ánh tồn tại xã hội Khi nói về sự vận động của các giá trị đạo đức trong lịch sử nhân loại, Ph.Ăngghen cho rằng, trong lĩnh vực này cũng không thể có “những chân lý tuyệt đỉnh cuối cùng”, từ thời đại này sang thời đại khác, mọi giá trị đạo đức đều có sự thay đổi Đời sống kinh tế - xã

những thay đổi trong hệ thống các giá trị đạo đức

Với xu thế quốc tế hóa trong giai đoạn hiện nay, giữa các quốc gia không những có sự va chạm mà còn bổ sung hỗ trợ lẫn nhau Đặc biệt, nhân loại phải đối mặt với những vấn đề chung mang tính toàn cầu như: ma túy, ô nhiễm môi trường, khủng hoảng năng lượng,… đòi hỏi những nỗ lực chung của cả cộng đồng quốc tế Trong bối cảnh như vậy các dân tộc, các quốc gia cần phải tìm hiểu và học hỏi

“cách sống” của nhau để hiểu nhau hơn và làm phong phú thêm bản sắc văn hóa riêng của mình

Hơn nữa, trước tác động của làn sóng toàn cầu hóa, khoa học công nghệ và kinh tế tri thức, cuộc sống của con người đã có những chuyển biến vô cùng to lớn

Ở nước ta, quá trình phát triển kinh tế thị trường và hội nhập quốc tế, bên cạnh những thành tựu thu được như nền kinh tế tăng trưởng liên tục, đời sống nhân dân không ngừng nâng cao thì đời sống đạo đức cũng có nhiều chao đảo, nảy sinh nhiều vấn đề xã hội Những giá trị đạo đức bị đảo lộn, sự phân hóa giàu nghèo, lối sống thuần túy chạy theo lợi ích vật chất mà lãng quên các giá trị tinh thần, chạy theo danh lợi, tiền tài mà lãng quên việc hoàn thiện nhân cách Với tình trạng đạo đức đáng báo động và xuống cấp nghiêm trọng như vậy đòi hỏi Đảng và Nhà nước cần

có biện pháp khắc phục Một trong những biện pháp là xây dựng một nền đạo đức mới, một mặt, kế thừa các giá trị đạo đức truyền thống, mặt khác nghiên cứu cơ sở

lý luận về đạo đức và tuyên truyền ý thức đạo đức cho công dân Bên cạnh truyền

thống lịch sử, văn hóa lâu đời của dân tộc, với những học thuyết nổi tiếng ở phương Đông như Nho giáo, Phật giáo, Đạo giáo…thì những giá trị đạo đức của phương Tây cũng cần phải được kế thừa và là cơ sở giáo dục lý tưởng đạo đức Giá trị đạo đức đó có thể kể đến trong “Tự thú” của Augustino

Với những yêu cầu về mặt lý luận và thực tiễn nêu trên, chúng tôi đã mạnh

dạn chọn “Một số vấn đề về đạo đức học của Augustino qua sự khảo cứu “Tự thú” làm đề tài nghiên cứu luận văn của mình

2 Tình hình nghiên cứu

Cho đến nay, rất tiếc ở Việt Nam chúng ta chưa có các công trình chuyên khảo

về đạo đức học Augustino Do vậy, luận văn tổng quan một số công trình dưới đây gián tiếp liên quan đến đề tài

Công trình “Triết học trung cổ Tây Âu” (2003) của Doãn Chính và Đinh Ngọc Thạch, các tác giả đã cung cấp cho người đọc cái nhìn tổng quan về triết học của Augustino, trong đó có đề cập đến vấn đề đạo đức của ông: ý chí, lý trí và tình yêu Tuy nhiên, cũng phải thừa nhận rằng công trình này còn bó hẹp nhãn quan, chưa có cái nhìn cởi mở và khách quan đối với các di sản của triết học trung cổ nói chung, của Augustino nói riêng

Trong công trình “101 triết gia” (2007)(Bùi Văn Nam Sơn hiệu đính, Nxb Tri thức, Hà Nội), tác giả Mai Sơn đã giới thiệu về Augustino phần nào cũng đạt yêu cầu là khẳng định công lao to lớn của ông trong toàn bộ bức tranh chung của triết học Tây Âu Trung đại về bản thể luận, nhận thức luận và đạo đức học Tuy nhiên, công trình này mới chỉ dừng lại ở đó Tác giả của công trình này chưa thực

sự nhấn mạnh các giá trị đạo đức học, đặc biệt là các giá trị đạo đức trong các tác phẩm của ông

Tác giả luận văn có điều kiện tiếp cận công trình “Lịch sử triết học, tập 1: Triết học Hy Lạp và La Mã Cổ đại; Triết học Tây Âu Trung cổ” của J Hirschbeger (Nguyễn Quang Hưng và Nguyễn Chí Hiếu dịch), (công trình đã được nghiệm thu năm 2008, chưa xuất bản, Phòng tư liệu Khoa Triết học) Đây một là công trình

nghiên cứu triết học Tây Âu Cổ - Trung đại có hệ thống và chi tiết nhất mà tới nay chúng ta có được Ở công trình này chúng tôi được tiếp cận tư tưởng đạo đức học của các nhà triết học Tây Âu Cổ - Trung đại với những quan điểm cơ bản về đạo đức của Augustino như: Nguyên lý của đức hạnh, Tự do, Hành xử đức hạnh, Hạnh phúc

Bên cạnh đó, chúng ta có thể kể đến một số các luận văn sau

- Tạ Khánh Trường (2008), Các quan niệm đạo đức học của Augustino và Thomas Aquino, luận văn thạc sỹ khoa Triết, trường Đại học Khoa học xã hội và

Nhân văn (Đại học Quốc gia Hà Nội), Hà Nội

- Hoàng thị Mỹ Quỳnh (2010), Quan niệm của Augustino về con người và ảnh hưởng của nó đến triết học hiện sinh của Karl Jaspers, luận văn thạc sỹ khoa Triết,

trường Đại học Khoa học xã hội và Nhân văn (Đại học Quốc gia Hà Nội), Hà Nội

Nhìn chung các công trình của các tác giả kể trên đều đã đề cập đến một cách khái quát đạo đức học của Augustino Tuy nhiên, các công trình kể trên chưa phân tích một cách sâu sắc tư tưởng đạo đức của ông trong một hay một vài tác phẩm cụ thể để chúng ta ngày càng hiểu rõ hơn tư tưởng đạo đức của ông, nhằm có cách đánh giá toàn diện và khách quan hơn đối với các di sản của triết gia và thần học gia này

3 Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu

Mục đích nghiên cứu

- Nghiên cứu và làm rõ tư tưởng đạo đức học của Augustino qua tác phẩm

“Tự thú” Qua đó đưa ra một số nhận xét về các quan niệm đạo đức của ông

Nhiệm vụ của luận văn

- Tổng quan đạo đức học trước Augustino

- Tổng quan triết học Augustino và tác phẩm Tự thú

- Từ đó phân tích tư tưởng đạo đức của Augustino qua tác phẩm Tự thú Đáng tiếc, các công trình khác của Augustino chưa có điều kiện dịch sang tiếng Việt Do vậy, luận văn không có điều kiện để so sánh tác phẩm này với các tác phẩm khác của ông

4 Cơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu

Cơ sở lý luận

Luận văn được thực hiện dựa trên thế giới quan duy vật và phương pháp biện chứng của chủ nghĩa duy vật biện chứng và duy vật lịch sử để giải quyết vấn

đề nghiên cứu

Phương pháp nghiên cứu

Luận văn sử dụng các phương pháp nghiên cứu biện chứng: lịch sử - logic, phân tích – tổng hợp; diễn dịch – quy nạp; so sánh, đối chiếu, khái quát hóa…nhằm phân tích làm nổi bật những đóng góp của Augustino trong các vấn đề của đạo đức học

5 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu

Đối tượng nghiên cứu: Luận văn tập trung vào các vấn đề đạo đức học trong tác phẩm Tự thú của Augustino

Phạm vi nghiên cứu: Luận văn tập trung kiến giải, phân tích, đánh giá và so sánh các vấn đề đạo đức trong “Tự thú” của Augustino (Tủ sách đạo đức của các nhà giáo dục – không rõ năm xuất bản)

6 Đóng góp của luận văn

- Luận văn góp phần làm sâu sắc hơn các vấn đề đạo đức của Augustino -Luận văn có thể dùng làm tư liệu cho việc học tập, giảng dạy lịch sử triết học, lịch sử tư tưởng đạo đức học phương Tây nói chung và Trung đại nói riêng, đặc biệt cho việc nghiên cứu tác phẩm về đạo đức của Augustino

7 Kết cấu của luận văn:

Ngoài phần mở đầu, kết luận, danh mục tài liệu tham khảo, luận văn gồm 3 chương, 9 tiết

1.1.1 Đạo đức học Platon

Điểm kết thúc của Xôcrat, cụ thể là vấn đề bản chất của cái Thiện là xuất phát điểm triết học của Platon Thời Platon cũng như hiện nay, khái niệm giá trị mang nhiều nghĩa Khái niệm này có nội dung bao hàm cả các lĩnh vực kinh tế, kỹ thuật, thẩm mỹ, tôn giáo, đạo đức Đối với Platon, giá trị là một vấn đề đạo đức Nếu Xôcrat để lại cách lý giải là: hãy thông thái đi, rồi bạn sẽ là người tốt, thì Platon khẳng định là chỉ với khái niệm Thiện không thôi thì chưa giúp ích được gì

Ngay từ đầu, Platon đã thấy sự giải đáp của Xôcrat đối với vấn đề bản chất của cái thiện đức hạnh chưa đủ và ông đã phản bác quan niệm cho rằng, chỉ cần tri thức và kỹ xảo đơn thuần là người ta có thể sống thiện rồi Ông nói vui rằng nếu vậy thì kẻ nói dối và người vì chân lý, tên trộm với người bảo vệ thành ra như nhau,

vì kẻ nói dối và tên trộm đều có thể có tri thức và kỹ xảo Thậm chí, một kẻ tự do thoải mái làm điều phi lý, lại tốt hơn kẻ khác làm điều đó do bị ép buộc, vì kẻ ấy hiểu biết hơn kẻ thứ hai Ở đây quan niệm đánh đồng tri thức và giá trị với logic suy luận tới cùng sẽ dẫn đến một sự lố bịch Từ đó, không thể suy ra tri thức và kỹ năng bao giờ cũng tốt Theo ông, tri thức và kỹ năng đơn thuần là một khả năng đối với những gì có thể Trong một thế giới chỉ đề cao năng lực và quyền lực, thì chỉ những kẻ xảo quyệt là được lợi, trở thành kẻ thống trị và một kẻ nói khoác siêu hạng có thể thành vị bộ trưởng tuyên truyền Ông luôn viện dẫn một cái gì đó gắn

kết tri thức với kỹ năng và bản thân chúng trở thành giá trị Nhưng mục đích ở đây

là gì và tại sao chúng phải hướng thiện thì ông vẫn chưa giải thích rõ được

Theo ông, có một giá trị tình yêu tối cao Tất cả mọi giá trị khác nói chung đều phụ thuộc vào cái giá trị tình yêu tối cao này Platon thừa nhận tính tiên nghiệm của giá trị Có được giá trị thường bao giờ cũng là việc cuối cùng, sau khi chúng ta đánh giá và yêu quý Giá trị không phải là cái đang được yêu mà là cái đáng yêu Trước hết là cái giá trị tối cao Tất cả các giá trị khác đều là một phần của nó

bởi vì cái đẹp và cái thiện đều thuộc về con người, là bản chất của con người, là cái tôi lý tưởng để mỗi người hướng tới “Cái đẹp và cái thiện này là cái mà người ta yêu quý như yêu chính bản thân mình, là cái làm cho người ta hạnh phúc và sung sướng” (29 - tr 94) Cái làm cho người ta hạnh phúc thì được coi là tốt, là điều hiển nhiên, tức bản thân nó không cần đến một sự giải thích nào nữa Một khi những nhu cầu và cảm xúc hạnh phúc của chủ thể được khêu gợi, thì đó không có nghĩa là chủ nghĩa khoái lạc và càng không phải là chủ nghĩa hoan lạc Platon giải thích việc ông phủ nhận mọi thứ đạo đức dựa trên những ham muốn dân dã và tự do của con người trong hội thoại Gorgias, không phải tất cả thần tình yêu Eros, mà chỉ thần tình yêu Eros nào say mê cái chứa đựng nguyên bản cái đẹp và cái thiện thuần khiết vốn vô cùng quý giá mới được hiển thánh Nguyên bản cái đẹp thuần khiết có giá trị không phải vì nó được ta yêu Ngược lại, ta yêu cái đẹp thuần khiết vì nó vô cùng giá trị Nó tồn tại tiên nghiệm đối với chúng ta, luôn hiện hữu, không sinh ra

và không mất đi, không thêm, không bớt, vô hạn, không có cơ sở ở cái hiện hữu nào khác, là một “cái thiện hữu hình” không phụ thuộc vào bất cứ cái gì khác Cái thiện đức hạnh không phải là giá trị kiểu như giá trị thị trường chịu tác động của quy luật cung – cầu Cái thiện đức hạnh là tuyệt đối

Như vậy, cho dù thần Tình yêu Eros có là một thần linh cao siêu đi chăng nữa thì cái đẹp thuần khiết không phải do lòng tốt của con người sinh ra mà có trước con người Với sự giải thích của Platon cho rằng cái Thiện thuộc về con người với tính cách là bản tính vốn có của con người và con người nhờ vậy được

hạnh phúc và sung sướng thì một sự thật được hiển thị rõ là: cái Thiện hấp dẫn chúng ta, biểu hiện thành “cái tốt” chứ không phải chỉ là trách nhiệm

Trong Hội thoại Politea, Platon đề cập đến cái Thiện tự nó Ông cho rằng, mọi sự điều hành nhà nước phụ thuộc vào nó Nhưng rốt cuộc phải thừa nhận rằng, Platon không trực tiếp nói về nội dung của ý niệm cái Thiện là gì Ta chỉ tiếp cận với cái Thiện một cách gián tiếp bằng việc ta chỉ giáo tác động của nó đến đâu Và điều này cũng chỉ thực hiện được bằng hình tượng Nếu như mặt trời soi sáng mọi vật trong thế giới vật thể, là cơ sở cho sự sống và mọi sự sinh sôi nảy nở, thì ý niệm cái Thiện là cơ sở tối hậu của mọi vật trong thế giới vô hình, là bản chất nhờ đó mọi vật được hiện hữu và được nhận thức Chỉ có thông qua ý niệm cái Thiện, mọi vật mới là bản thân chúng Bản thân ý niệm cái Thiện như vậy không còn là hữu thể, mà thuộc về thế giới bên kia của hữu thể, là sinh khí và phẩm giá của mọi vật Như vậy, cái Thiện tự nó không còn là một luận đề trần trụi, mà là một luận đề vô cùng phong phú Đối với Platon mỗi Eidos(ý niệm) đều là một nguyên nhân và do vậy là cái Thiện Bởi vì, cái mục đích đương nhiên có nghĩa là một giá trị liên quan với nó và cố gắng vươn tới nó Từ Platon, thế giới ý niệm được tạo dựng và đưa đến quan niệm triết học cho rằng: Chúa trời sáng tạo ra thế giới là cái Thiện và bản thân Tồn tại (hữu thể) là cái Thiện

Khi bàn về Tồn tại, hầu như toàn bộ triết học cổ đại chỉ bàn đến cái tồn tại lý tưởng, còn cái xấu được coi là không-hiện hữu Platon cũng vậy, ông thừa nhận cái tồn tại tích cực, khách quan không phụ thuộc vào ý thức con người, ông bỏ ngoài tai mọi câu chuyện sau này bàn về cái xấu, coi đó là những chuyện ngoài lề mang tính cá nhân, cả khi người ta không biết điều đó

Khi bàn về vấn đề ham muốn, trước hết Platon giải thích khái niệm: Ham

muốn nghĩa là mọi cái có thể Kẻ sống bê tha có ham muốn, nhưng cả người sống đúng mực và có đức hạnh, từ người thiếu suy nghĩ cho tới nhà thông thái ai cũng đều có ham muốn Điểm chung và có lẽ cũng là điểm cốt yếu đối với sự ham muốn

là ở chỗ nó là những ý thích, dục vọng, những đòi hỏi phụ thuộc vào chủ thể, hoàn toàn mang tính cá nhân, thể hiện khát vọng của chủ thể muốn đạt được điều mà họ

muốn Cái Thiện là điều chủ thể đòi hỏi và làm thỏa mãn chủ thể Giá trị xuất hiện thông qua ý thích và sự kiến giải của chủ thể

Mặc dầu đại diện cho một nền đạo đức học đề cao cái chân lý và lẽ phải, nhưng Platon không phải là người kiên định theo những chuẩn mực đạo đức Đặc biệt khi về già, Platon thấu hiểu cái ham muốn và tình yêu có vai trò đặc biệt quan trọng trong cuộc sống đến mức nào Ông nói, đạo đức học là hoạt động không phải của các vị thiên thần, mà của con người “Những ham muốn, đau khổ và dục vọng trước hết là của con người Mỗi con người hữu tử bị chúng trói buộc và đều phụ thuộc vào chúng tới từng chân tơ kẽ tóc” (Trích theo 29 - tr 100)

Trong Hội thoại Philebos, Platon đưa ra mô hình cuộc sống pha trộn giữa ham muốn và đức hạnh, sự sáng suốt và sự đam mê Nhưng ông không hề biến ham

muốn thành một nguyên tắc của đức hạnh Vì theo ông, thứ nhất sẽ là không đúng

nếu coi cái tình cảm mang tính chủ quan, nhất thời là tiêu chuẩn cơ bản của giá trị

Ta có đủ minh chứng để khẳng định một cái gì đó, dường như có giá trị đối với chúng ta trong lúc này, trên thực tế lại là một cái vô giá trị Chúng ta nói đến những ham thích đúng đắn và những ham thích sai trái Qua việc vận dụng những tiêu chuẩn khách quan, ta thấy tự bản thân trải nghiệm sự ham thích là vô độ, không thể

là nguồn gốc và bản chất của giá trị được Thứ hai, ham muốn là một Apeiron, một

cái gì đó vô định, có thể ít hơn hoặc nhiều hơn Nó là cái mơ hồ Cái mà chúng ta

có cảm tưởng lầm là ham muốn có khi lại là cái phi ham muốn, vì ngay sự đau khổ

cũng có thể hơn hoặc kém Thứ ba, sự ham muốn thuộc lĩnh vực cái sinh thành, vì nó

là sự trải nghiệm và sự mất mát Nó có thể sinh ra hay mất đi, gây phiền toái hoặc phá hoại Cái Thiện thực sự như vậy vì nó thuộc vương quốc của Tồn tại (hữu thể)

Khi nói về quy tắc của sự ham muốn, ông cho rằng: Sự ham muốn không phải là một nguyên tắc, mà chỉ là hiện tượng kèm theo của cái Thiện Cuộc sống được hoạch định theo một chuẩn mực lý tưởng Chuẩn mực lý tưởng này đồng thời

là nền tảng của niềm vui và sự ham muốn Không phải ham muốn mang đến điều tốt mà điều tốt mang đến sự ham muốn “Cái làm cho kẻ mộ đạo trở thành tốt chưa hẳn đã là sự khoan khoái mà là một cái gì đó tự nó hợp ý” (29 - tr 101)

Trong cuộc sống riêng tư và đạo đức, chỉ có công bình mới là nền tảng của hạnh phúc chứ không phải cái người ta cảm thấy công bình và hành xử vì cái cảm thấy công bình đó

Khi Platon bàn luận nhiều về cái Thiện như vậy, thì hẳn cái Ác phải là một vấn đề Cái Ác được hiểu đồng thời theo cả hai nghĩa: là một điều xấu tự nhiên và một điều tồi tệ về đạo đức Nhưng Platon lại bỏ qua điều đó Ông là người chỉ đặt vấn đề theo hướng tích cực và hầu như không có chỗ cho cái tiêu cực trong tư duy của ông Tuy nhiên, chủ nghĩa duy tâm của ông không làm ông hoàn toàn bỏ rơi cái

Ác, theo ông: “Cái Thiện trong con người chúng ta nổi trội hơn hẳn so với cái Xấu”

và “Nếu như trên trái đất này xuất hiện người công bình, thì người đó sẽ bị công kích, tra tấn, gông cùm, bị chọc mù cả hai mắt, và cuối cùng sau khi bị hết cực hình này đến cực hình khác, người ta đóng đinh anh ta lên cây thập tự để cho anh ta thấy rằng ở cái thế giới này làm gì có cái đúng, có cái công bình, chẳng qua đó là có cảm giác như vậy thôi ” (29 - tr 102) Riêng trong hệ thống triết học của ông không có phạm trù cho cái Ác Ông chỉ bàn đến cái Tồn tại đúng đắn và đích thực, nghĩa là Tồn tại lý tưởng

Khi nói đến nguyên tắc của cái Ác, ông cho rằng đó là do: cái tồn tại đi chệch con đường mà nó cần đi, con người phải chịu trách nhiệm đối với những tệ hại này Chúa trời không hề có lỗi Sỡ dĩ có những điều tác ai tác quái tự nhiên, như bệnh tật, đau khổ, nghèo đói, cái chết là do thế giới vật thể này là hữu hạn Chúng quan hệ mật thiết với nhau Như vậy thế giới của chúng ta là chưa hoàn thiện nhưng ông không hoàn toàn tách biệt thế giới tinh thần khỏi thế giới vật chất Đôi khi ông cũng đề cập tới một linh hồn thế giới độc ác Cái linh hồn thế giới độc ác này là lĩnh vực của tất cả những điều xấu xa tự nhiên cũng như xấu xa đạo đức Trong tư tưởng của Platon không có chỗ cho nguyên lý của cái Ác Ông còn nhấn mạnh rằng, tác động của “những linh hồn xấu” không có nghĩa lý gì so với những tác động của linh hồn thế giới nói chung Dường như cái gọi là linh hồn thế giới Ác không gì hơn là một suy tư nhất thời

Như vậy, đạo đức học của Platon mang tính khách quan và chuẩn mực như đạo đức học Kant sau này, dù nó không phải một đạo đức học trách nhiệm Với sự giải thích của Platon, cái Thiện thuộc về con người với tính cách là bản tính vốn có của con người và con người nhờ vậy được hạnh phúc và sung sướng thì một sự thật được hiển thị rõ là cái Thiện hấp dẫn chúng ta, biểu hiện thành cái tốt chứ không chỉ là trách nhiệm Vấn đề đạo đức được diễn giải theo khía cạnh siêu hình học Trong vương quốc của Tồn tại có cả một vương quốc của cái Thiện Bằng khoa học, chúng ta xâm nhập vào vương quốc của Tồn tại Từ đó ta đồng thời có các giá trị trong những chân lý này Và nếu như ta xem xét cá giá trị theo một nguyên tắc tối cao bao hàm mọi giá trị và từ đó tất cả được dẫn xuất ra, thì trong cơ sở tối cao của tồn tại, đồng thời chúng ta có được cả cơ sở của tất cả các giá trị Nhưng cái Ác

là một hiện thực hiển nhiên Việc nó khó gia nhập vào trong triết học Platon là một khiếm khuyết, một khiếm khuyết mà chủ nghĩa duy tâm thường mắc phải

1.1.2 Đạo đức học Arixtot

Khi bàn về vấn đề đạo đức, vấn đề thứ nhất mà Arixtot đề cập đến là vấn đề

nguyên tắc đạo đức học Bản chất của cái thiện nằm ở đâu? Câu trả lời mà chúng ta

vẫn gặp ở người Hy Lạp là: trong hạnh phúc Đó là cái thiện tối cao Arixtot tiếp cận vấn đề này từ nhiều ý kiến trái ngược nhau mà ông đều phủ nhận Theo ông, không thể tìm được sự khoái lạc trong ham muốn hay trong sự hưởng thụ được, vì hưởng thụ cũng không ngoại trừ có cả ở súc vật Như vậy thì vô hình chung hưởng thụ té ra không là gì khác ngoài sự khoái cảm Như thế thì giữa con người và các loài vật không có sự khác biệt trong thang bậc giá trị Nếu hạnh phúc là khoái lạc, thì như Heraclit từng nói, con bò cũng có thể mãn nguyện khi được chén những cây đậu Không thể loại trừ cả danh dự, cả lòng tự trọng và giá trị mà cuộc sống công chúng mang lại

Như vậy, danh dự không phải là một sự đồng thuận đơn thuần do những người khác mang lại, mà được xây dựng bởi cả nội tâm con người Có như vậy người ta mới tìm cách bảo vệ danh dự Danh dự không phải là cơ sở của khoái lạc

của chúng ta, mà việc chúng ta sống tốt là nền tảng của danh dự Với ông bản tính chung của con người là một nguyên tắc đạo đức Vì ông nhận thấy, bản chất của khoái lạc và cùng với nó là nguyên tắc của cái thiện trong hoạt động hoàn thiện bản chất loài của con người: Con người thể hiện được bản tính con người và hoàn thành nhiệm vụ cơ bản một cách hợp lý thì cũng tức là thực hiện được cái ý nghĩa cuộc đời của mình và người đó được coi là tốt, là thiện và đồng thời cũng hạnh phúc mãn nguyện Bản chất của con người nói chung theo Arixtot là nguyên lý của đức hạnh, bản chất ấy không phải là bản chất trung bình của con người bứt ra khỏi kinh nghiệm của cuộc sống hàng ngày như một khái niệm chung

Đối với Arixtot, nguồn gốc của nguyên lý đức hạnh không phải là một cái thuần kinh nghiệm Bản chất chung của con người ở Arixtot là bản chất tinh thần của con người Nội dung của nó được Arixtot phân định và ông làm cho chúng ra hoa kết trái về đạo đức, mở ra con đường tới học thuyết về đức hạnh Thiện và hạnh phúc nghĩa là có đức hạnh Mẫu hình con người được xếp đặt cùng với bảng giá trị trong học thuyết đức hạnh của ông Theo ông, các giá trị đức hạnh - tinh thần tạo thành cơ sở cho khoái lạc Khoái lạc cần phải được hoàn chỉnh Trong số các phẩm chất bên trong của con người phải tính đến cả một loạt các phúc lợi bên ngoài như dòng dõi quý tộc, sự chín muồi và hoàn thiện cuộc sống, sự phong lưu, an bình, giải thoát mọi sự dốt nát, thừa hành làm những người thợ thủ công và thương gia, có vị trí đáng kính, gia đình và con cái, bạn bè, sức khoẻ, sắc đẹp, cuộc sống vương giả

và có văn hoá tối thiểu Tất cả những điều đó tạo thành những giá trị bên trong và bên ngoài của sự khoái lạc, buộc người ta phải có và phải thực hiện Nghĩa là không

tự nhiên mà có được sự khoái lạc Đó là sự nghiệp của cả đời người Một người không thể được coi là thiện và hạnh phúc nếu chỉ có những thứ trên trong chốc lát,

mà phải là phấn đấu đạt được và giữ gìn chúng suốt đời

Vấn đề cái ham muốn được Arixtot bàn luận ba lần trong các tác phẩm của

mình Ông phê phán việc phủ nhận cực đoan cái ham muốn ở Platon Ông phân biệt

sự khác nhau cơ bản giữa ham muốn đối với cái gì, tức ham muốn theo bản năng với ham muốn mãn nguyện về cái gì Chỉ có cái ham muốn được hiểu theo nghĩa

thứ nhất mới bị Platon phê phán một cách không thương tiếc và chính vì quan niệm ham muốn theo nghĩa như vậy nên Platon mới phản bác quan niệm cho rằng cái ham muốn bắt nguồn từ sự miễn cưỡng làm một cái gì đó và theo đuổi một mục đích bên ngoài nào đó Còn ham muốn được hiểu theo nghĩa thứ hai thì là một cái

gì đó khác, cụ thể là mặt trái của những hoạt động một cách tự nhiên Mọi cái xảy

ra một cách tự nhiên đã chứa đựng đồng thời cái đẹp và đem lại niềm vui rồi Cái gì càng thật và càng tự nhiên bao nhiêu thì cũng càng hạnh phúc bấy nhiêu Cái ham muốn như vậy đi đôi với sự hoàn thiện và cái gì tốt nhất về mặt đức hạnh đồng thời cũng là niềm hạnh phúc nhất

Như vậy, ham muốn về bản chất được quy định bởi những hoạt động tạo thành cơ sở của ham muốn Theo tiêu chí của cái thiện, Arixtot xếp hạng các loại ham muốn tương ứng với bảng phân hạng giá trị của tồn tại Xếp ở hàng cao nhất là những ham muốn nào gắn với tinh thần thuần tuý Tiếp theo đó là những ham muốn gắn liền với phẩm hạnh đạo đức và ở hạng thấp nhất là những ham muốn cảm tính, trần tục nhưng mang tính tất yếu Những ham muốn này xuất phát từ những nhu cầu tự nhiên, theo mức độ và cách thức hoàn toàn tự nhiên Như vậy, nguyên lý thiện của đức hạnh là một nguyên tắc mang tính tự nhiên Ham muốn chỉ là cái đi kèm theo Ham muốn với tính cách là sự đam mê, là sự thích thú hay sự thiện cảm

tự nó không quy định cái gì là thiện, cái gì là ác Nhưng với tính cách là hạnh phúc mãn nguyện, ham muốn, ngược lại, tạo tiền đề cho những quyết định đạo đức - siêu hình học, trở thành tiên liệu và bảng chỉ dẫn cho việc thực hiện hoàn chỉnh cái nguyên tắc khách quan vĩnh cửu trên Từ đó có thể phân ra ham muốn tốt và ham muốn xấu, đồng thời có thể phân loại trong số những ham muốn tốt tương ứng với nguyên tắc của tồn tại đối với từng hoạt động cụ thể bị chi phối bởi ham muốn

Theo Arixtot người đức hạnh đoan chính làm cái thiện không phải vì nó đem lại hứng khởi, mà vì chính bản thân mình Hạnh phúc đến với con người không phải khi người ta thèm khát chỉ để có hạnh phúc, mà khi người ta làm theo lẽ phải

“Như vậy có thể quả quyết rằng người ta chỉ có được hạnh phúc chừng nào có được đức hạnh và thực hiện đúng như thế Để chứng minh, tôi kêu gọi có Thượng đế

chứng giám là người ta hạnh phúc và mãn nguyện không phải nhờ cái thiện bề ngoài, mà tự chính bản thân mình, phù hợp với bản tính của người đó”(Trích theo

29 - tr 270) Trong quan niệm của mình về nguồn gốc của đức hạnh ông đã phản bác lại học thuyết ý niệm của Platon Ông cho rằng: Cái thiện và tồn tại khó có thể

có cùng một mẫu số chung; một cái gì đó sẵn có trong mọi trường hợp không phải

là một khái niệm chung, bao giờ người ta cũng phải lấy từng trường hợp cụ thể, chứ không phải từ một trường hợp mà suy ra tất cả cái thiện được Hoàn toàn bỏ qua cái thiện tự nó, nếu bị “tách rời” thì không thể trở thành hiện thực được

Theo Arixtot, nhận thức là cội nguồn của cách hành xử có đạo đức tốt Hành

xử như một người có lẽ phải nghĩa là hành xử có đức hạnh Arixtot coi hành xử của người đó làm tiêu chuẩn cho những hành vi được phép của con người Nhưng vì nhận thức của mọi người rất đa dạng thậm chí còn đối lập nhau, nên ông buộc phải khẳng định là chỉ có nhận thức nào đúng và có tính quyết định mới giúp chúng ta tránh khỏi những sai lầm Nhưng từ đâu ra mà chúng ta nhận biết được sự đúng đắn hợp lí, phải chăng là ở điểm nằm giữa các thái cực Ông đã xây dựng cả một loạt các phẩm hạnh nằm trung gian giữa các thái cực, đương nhiên đây là điểm giữa không phải theo tính cơ học, mà là điểm giữa mang tính tỉ lệ tuỳ theo từng trường hợp cụ thể Chẳng hạn, dũng cảm không phải hoàn toàn nằm giữa sự hèn nhát và sự táo tợn, mà ít nhiều nghiêng về phía táo tợn hơn Tương tự như vậy, tiết kiệm nghiêng về phía keo kiệt hơn là sự phung phí Riêng việc để có thể xác định được điểm giữa các thái cực, người ta đã phải biết thế nào là đức tính tốt và thế nào là một tật xấu Khái niệm điểm trung dung cho thấy phẩm hạnh không phải là một cái

gì đó có sẵn, tiên nghiệm có trước, mà là sự phản ánh một tri thức đang tồn tại Nó không phải là cội nguồn của nhận thức đức hạnh

Đối với Arixtot, cái thiện đức hạnh mang tính thực tiễn cả khi nó không được xác nhận về mặt lý thuyết theo cách nhìn của ông về hiện thực Giống như màu xanh da trời hay màu đỏ về bản chất và hiện thực của chúng có bao hàm những gì mà chúng biểu hiện ra Điều dễ hiểu là Arixtot về sau ngày càng quan tâm đến đức hạnh một cách cụ thể Trong học thuyết về đức hạnh ta thấy rõ ông là con

người của kinh nghiệm Ông định nghĩa về đức hạnh, phân chia nó, miêu tả đức hạnh trong từng trường hợp cụ thể một cách đa dạng và phong phú với một cái nhìn sắc bén đến ngạc nhiên, đồng thời chỉ ra cách thức thực tiễn để người ta có được đức hạnh Điều mà ông hoàn thành ở đây được coi là hiện tượng luận đầu tiên về giá trị, cũng như nền tảng của hiện tượng luận về đặc tính con người

Đối với Arixtot, đức hạnh là “những hành vi theo mong muốn của chúng ta theo tiêu chí điểm giữa (điểm trung gian) Cái điểm này là do lý trí xác định hay như nó được người có lẽ phải có bổn phận phải xác định” (29 - tr 272) Tóm lại: đức hạnh là hành xử hoàn toàn tự nhiên của con người trong sự hoàn mỹ của nó Và

vì bản chất đặc trưng của con người được thể hiện trong lý trí, nhưng lý trí lại thể hiện trong tư duy và trong ý chí, do đó hình thành hai nhóm đức hạnh chính: đó là đức hạnh lý trí và đức hạnh đạo đức Đức hạnh lý trí là sự hoàn thiện của trí tuệ thuần tuý,thể hiện ở sự thông thái, ở lý trí và trong tri thức, trong đó ta thấy, riêng ý chí mong muốn nhận thức vì nhận thức để đạt được chân lý một cách thuần khiết, cũng như trong khả năng và trong quan điểm hay sự thông minh vận dụng những tri thức mà chúng ta có được Như vậy, xét từ khía cạnh câu chữ thì toàn bộ cuộc sống của con người chỉ được thể hiện ở phương diện trí tuệ Những người có đức hạnh đạo đức, theo ông, thể hiện sự thống trị của linh hồn đối với thể xác và những dục tính của thể xác Tuân theo những đặc tính riêng dưới góc độ hiện tượng luận logic, ông liệt kê đức hạnh thành những tính cách như: dũng cảm, tự tin, hào phóng, khoan dung, hào hiệp, có lòng tự trọng, dịu dàng, chân thành, tao nhã, chính nghĩa và thân ái

Khi nói đến con đường dẫn tới đức hạnh Ông nhận thấy ý nghĩa to lớn của thiên tài bẩm sinh, đánh giá những tri thức cần thiết về những giá trị và nhấn mạnh những khát vọng có chủ ý hướng tới cái thiện Ông không màng tới quan niệm mang tính cường điệu của Xôcrat cho rằng có thể giáo dục được cái phẩm hạnh, đánh giá ảnh hưởng to lớn của việc giáo dục tốt, viện dẫn tới việc luyện tập và thói quen như những yếu tố quyết định Người ta trở thành một thợ xây dựng thông qua xây dựng và một thợ xây dựng lành nghề thông qua xây dựng điêu luyện.Tương tự như vậy, người ta có thể trở thành một người đúng mực và ôn hoà nếu làm chủ bản

thân, suy nghĩ và hành xử thực sự đúng đắn Arixtot khẳng định một cách nhất quán rằng, con đường tới đức hạnh đạt được thành công trên thực tiễn là một đạo luật, quy định đường đi nước bước của con người Sự hợp thức trên không phải là một phẩm hạnh lý tưởng, nhưng từ góc độ vật chất và khách quan mà nhìn nhận thì đó quả là một điều vô giá, vì một người trung bình nhìn chung không phải do lý tưởng triết học hay lý tưởng đạo đức dẫn dắt một cách trực tiếp, mà tự mình định hướng tới đức hạnh và luật định

Bàn về ý trí và tự do, Arixtot cho rằng đức hạnh là một ý chí kiên định thì thực tế ông đã ít nhiều góp phần phát triển khoa học đạo đức Với quan niệm này một chương mới được mở ra trong lý luận đạo đức, đó là học thuyết về ý chí Ý chí

là cái gì đó khác với tri thức Người ta có thể nêu đặc tính của nó với chỉ dẫn rằng, mong muốn là một hành vi mà nguyên tắc của nó nằm trong chính bản thân ta: ý chí kiên định hoàn toàn tuyệt đối Mọi hành vi đạo đức về bản chất phải thuộc dạng này Không chỉ ý chí kiên định phải tuyệt đối là nó, vì nguyên tắc của hành vi nằm trong người đang thực hiện hành vi, cả đối với trẻ chưa đến tuổi vị thành niên, cả đối với những hành vi mà chúng được thực hiện do bị bắt buộc hay do thiếu chủ ý Hành vi đạo đức là dạng hành vi đặc thù của con người và hơn nữa ở đây lại được coi là hành vi của một người trưởng thành, cụ thể là hành vi được tự do lựa chọn Ý chí tự do là một cái gì đó cao cả hơn cái ý chí kiên định đơn thuần Đây là nguyên tắc của hành vi trong chúng ta, trong đó chúng ta hoàn toàn làm chủ, tự do hành động theo khả năng của mình

Arixtot là người ủng hộ quan điểm tự do ý chí Ông ủng hộ sự hiện diện của

tự do ý chí từ sự chứng thực trực tiếp của tự ý thức con người và gián tiếp thôngqua khen thưởng và trừng phạt Tiền đề cho một quyết định tự do ý chí bao giờ cũng là tri thức về những điều mình dự định Hành động một cách tự do nghĩa là hành vi có chủ ý và có suy nghĩ Thông qua đó lý trí có thể làm chủ ý chí, dường như đối với Arixtot quyết định ý chí không là cái gì khác ngoài sự khôn ngoan của lý trí theo

mô típ của giá trị Thực tế Arixtot biết rằng người ta có thể thực hiện hành vi ngược lại với lý trí và cùng với nó thì đánh giá giá trị phẩm hạnh rốt cục đều dựa trên tự

do ý chí Kết quả của toàn bộ suy tư đó là tài sản chung trong đạo đức, thể hiện tri thức và ý chí là những nhân tố quyết định đối với hành vi đạo đức

Arixtot đã đề cập đến năng lực lựa chọn tự do từ bình diện đạo đức – chính trị Ông cho rằng con người với tư cách sinh vật xã hội luôn biết lựa chọn cho mình cách sống và lối ứng xử phù hợp với lý tri Năng lực lựa chọn tự do không có nghĩa

là vượt quá khuôn khổ của các quy tắc, các chuẩn mực truyền thống, là sự khẳng định cái tôi một cách vô nguyên tắc Nó phải dựa trên sự nhận thức về vị trí của cái Tôi giữa những cái Khác Trong đạo đức học, năng lực đó là “tính trung dung” - chọn cái tối ưu từ nhiều cái tốt, khắc phục cả sự bất cập lẫn sự thái quá Và, do vậy,

“trung dung” khác với “ba phải”, lưng chừng, lại càng khác với thái độ lãnh đạm, dửng dưng trong cuộc sống

Đạo đức học được Arixtot xây dựng có quan hệ chặt chẽ với chính trị Vì đạo đức gắn với chính trị của con người cho nên, trong đạo đức phải phân biệt hành động tự do và hành động không tự do Hành động không tự do là hành động được thực hiện bởi sự ép buộc hoặc là thiếu hiểu biết, còn hành động tự do là hành động được thực hiện khi mà những điều kiện, hoàn cảnh để thực hiện nó đã được chủ thể hành động biết rõ Arixtot đã hoàn toàn đúng khi cho rằng, phẩm hạnh không phải

là cái có sẵn, bẩm sinh Để đạt được phẩm hạnh thì phải giáo dục những thói quen tốt cho con người Trong việc giáo dục thì việc sử dụng những tấm gương điển hình đóng vai trò quan trọng Nội dung của phẩm hạnh là ở chỗ biết định hướng đúng, biết làm việc tốt, biết hướng thiện Tuy nhiên, ở đây, quan niệm của Arixtot vẫn còn những hạn chế khi cho rằng, địa vị xã hội của con người là bẩm sinh, do đó có người sinh ra đã là nô lệ, hoặc đã là chủ nô; phẩm hạnh và tự do của chủ nô khác phẩm hạnh và tự do của người lao động và càng khác với phẩm hạnh tự do của nô

lệ Đương nhiên, đây là hạn chế mang tính lịch sử

Arixtot không tư duy về một con người cụ thể Đối với ông con người là các thực tồn xã hội – chính trị Do đó, đạo đức phải gắn chặt với chính trị Hoạt động đạo đức của con người theo Arixtot hướng về chính con người, tức là cuộc sống con người, hạnh phúc con người, cuộc sống hiện thực của nó, năng lực hoạt động lý

tính của nó, sự ảnh hưởng của hoạt động lên con người, sự hình thành nhân cách, nhìn nhận cuộc sống với đạo đức lý tưởng, các khái niệm về cái thiện, ác, trách nhiệm, nghĩa vụ Arixtot gọi tất cả đó là đối tượng của đạo đức học Theo ông, người ta có thể tạo ra hạnh phúc bằng nhiều cách khác nhau, như học tập, rèn luyện tính tốt Đôi khi hạnh phúc đến với con người là do ý trời hay Đấng tối cao ban tặng hoặc số phận ưu ái cho họ Dù đến bằng con đường nào thì hạnh phúc cũng là điều kì diệu và thiêng liêng

Phẩm hạnh, theo Arixtot, đó là cái gì tuyệt mỹ, tốt nhất, là lợi ích tối cao và cùng với cái đẹp, cái tốt nó chính là cái “dễ chịu nhất” Mỗi công dân đều phải có phẩm hạnh có lợi cho quyền lực chính trị của nhà nước và có ích cho xã hội Phẩm hạnh của con người là biết làm việc, biết định hướng đúng, biết lựa chọn cho mình một hành vi chủ động, biết xác định và tìm ra cái thiện Người có phẩm hạnh là người có tri thức, có kinh nghiệm Phẩm hạnh của con người thể hiện ra ở quan niệm của người đó đối với hạnh phúc

Khi xây dựng lý tưởng đạo đức, Arixtot coi đó là một cuộc sống hạnh phúc không phải về vật chất, tinh thần, không phải thông qua hoạt động chính trị, quân

sự mà là để làm sao cho vẻ đẹp nổi lên vì uy tín Song như thế vẫn chưa đủ, lý tưởng đạo đức còn phải đạt đến sự hoạt động nhận thức của lý trí và hoạt động lý trí luôn hiện diện vì bản thân con người, không gắn với một mục đích nào ở bên ngoài

cả, mà nó giữ trong nó một sự khoái lạc riêng thuộc về nó Khoái lạc như vậy luôn làm tăng sức mạnh của con người Một cuộc sống như thế, theo ông là có ý nghĩa,

có giá trị cao hơn cả mọi cuộc sống khác Chỉ con người có phẩm hạnh, lý trí, mới biết sống hòa hợp với tự nhiên Khi đó, lý trí của con người sẽ làm con người tăng thêm sức mạnh

Con người có phẩm hạnh, theo Arixtot là con người biết giữ mình ở giữa các hành vi thái quá Ông chia các cực hành vi ấy như sau: 1) Thừa thãi, 2) Quá thiếu hụt Phẩm hạnh ở giữa trung vị hai cực đó Con người có phẩm hạnh là con người biết hướng đến hành vi trung vị Ông phân phẩm hạnh thành hai lớp: phẩm hạnh lý trí và phẩm hạnh luân lý Theo ông các phẩm hạnh của con người biếu hiện ra

thông qua hoạt động Qua sự hoạt động, đánh giá người ta xác định con người Làm

việc thiện thì con người trở nên chính nghĩa, ai hoạt động đúng mực thì người đó

trở nên đúng mực, ai hoạt động dũng cảm thì người đó trở nên dũng cảm Hạnh

phúc chính là mục đích chính của cuộc đời con người toàn diện, nó biểu hiện bằng

hoạt động được lựa chọn

Một trong những đóng góp triết lý đặc sắc nhất của Arixtot là ý niệm mới về

quan hệ nhân quả Ông cho rằng mỗi sự việc hay biến cố đều có hơn một “lý do”

giúp giải thích nó là gì, tại sao là nó và nó ở đâu ra Các nhà tư tưởng cổ đại Hy

Lạp từng có khuynh hướng mặc nhận rằng, chỉ có một loại nguyên nhân thực sự có

thể lý giải được Arixtot đề xuất bốn nguyên nhân:

Thứ nhất: Chất thể (Vật chất) mà nhờ đó mà một vật được tạo thành

Thứ hai: Tác thành – nguồn gốc vận động, phát sinh hay biến đổi

Thứ ba: Mô thể – là loài, loại hay kiểu,

Thứ tư: Cứu cánh – là mục đích hay sự phát triển toàn vẹn của một cá thể

hoặc chức năng định sẵn của một cơ cấu hay một cái gì được tạo ra

1.1.3 Đạo đức học Epiquya

Lĩnh vực quan tâm chủ yếu nhất và chiếm vị trí trung tâm trong hệ thống

triết học của Epiquya là vấn đề đạo đức học.Theo Epiquya, triết học phải khai hóa

con người, nâng cao sự hiểu biết của con người về thế giới xung quanh và bằng

cách đó làm cho con người hạnh phúc Như vậy, nói về đạo đức học Epiquya trước

hết chúng ta cần nói đến quan niệm của ông về cuộc sống hạnh phúc Ông cho

rằng, hạnh phúc là khoái lạc, chúng ta cần đến khoái lạc khi chúng ta chịu đau khổ

vì không đạt được khoái lạc Còn khi chúng ta không chịu khổ đau thì đã chẳng cần

đến khoái lạc Rằng, chúng ta cảm thấy thiếu sự khoái lạc khi sự thiếu hụt này làm

chúng ta cảm thấy đau khổ, nhưng khi chúng ta không cảm thấy đau khổ, chúng ta

còn cần đến sự khoái lạc nữa Với Epiquya, khoái lạc và đau khổ, về cơ bản đối lập

với nhau: nếu có khổ đau thì không có hoặc không thể có khoái lạc và danh giới để

đạt tới khoái lạc là khi nào hết mọi sự khổ đau Nếu hạnh phúc nhất thiết phải dựa

trên mối quan hệ đối kháng này thì phải xem khoái lạc không phải là cái gì độc lập

mà chính là điều kiện để đạt tới cuộc sống hạnh phúc Với quan điểm này, Epiquya

đã khẳng định: “Khoái lạc là khởi đầu và là mục đích cuối cùng của cuộc sống hạnh phúc” (26 - tr 143) Như vậy, để có cuộc sống hạnh phúc, chúng ta cần phải

căn cứ vào tiêu chuẩn khoái lạc mà có thể hay quả quyết từ chối cái này hoặc lựa chọn cái kia

Epiquya còn cho rằng, cuộc sống hạnh phúc là cuộc sống với cơ thể khỏe mạnh và tinh thần vô ưu Do vậy, khi lựa chọn hoặc từ chối bất kỳ điều gì, chúng ta cần phải chú ý đến mục đích cuối cùng là cuộc sống hạnh phúc, nghĩa là một cuộc

sống vô ưu Do vậy có thể nói, tinh thần vô ưu là tiêu chí quan trọng nhất của đạo đức học Epiquya

Với tư cách là một triết gia thực tiễn, Epiquya đã dành sự quan tâm lớn nhất cho việc tìm ra cuộc sống hạnh phúc cho con người và coi đó là mục đích cao cả của triết học thực tiễn Cùng với đó, đạo đức học của ông còn chống lại thuyết giáo

về sự tồn tại sau cái chết, hướng con người đến cuộc sống thực tế, tới lợi ích của thế giới thực tại Theo ông, chẳng có Thượng đế nào cả và “cái chết không có ý nghĩa gì đối với chúng ta; vì cái gì đã tiêu tan thì không có cảm giác, và cái gì không có cảm giác thì không có nghĩa gì đối với chúng ta” (26 - tr 144) Ở đây, dường như chính khoa học tự nhiên hay nguyên tử luận của Đêmôcrít đã đưa Epiquya tìm đến với nguyên lý khoái lạc Dường như các khoa học đã giúp Epiquya loại bỏ ý niệm rằng Thượng đế sáng tạo ra mọi thứ và hành vi của con người phải dựa trên sự tuân thủ các nguyên lý bắt nguồn từ Thượng đế Với Epiquya loài người đã và mãi chỉ là sản phẩm ngẫu nhiên của sự va chạm giữa các nguyên tử mà thôi Bản tính con người được cấu tạo bởi các nguyên tử có kích thước và hình thù khác nhau, các nguyên tử lớn hình thành thân xác chúng ta, các nguyên tử nhỏ, mịn hơn và nhanh hơn hình thành cảm giác và tư duy

Trong học thuyết đạo đức của mình, Epiquya không cho rằng mọi khoái lạc đều là hạnh phúc Ông phân biệt rõ ràng khoái lạc nói chung với khoái lạc cụ thể

Cơ sở để ông phân biệt đó là mặc dù khoái lạc là hạnh phúc, nhưng không phải bất

kỳ khoái lạc nào cũng mang đến cuộc sống vô ưu, đến cuộc sống hạnh phúc Trong khi đó, bất kỳ sự đau khổ nào cũng là bất hạnh và dẫn đến sự ưu tư, phiền muộn, từ

dó hủy hoại sức khỏe và tinh thần vô ưu của con người

Theo ông, không phải bất kỳ khoái lạc nào con người cũng lựa chọn, mà đôi khi con người cũng cần phải bỏ qua những khoái lạc dẫn đến sự ưu phiền Tương tự như vậy, đôi khi con người cũng có thể coi sự khổ đau còn có giá trị hơn cả khoái lạc, khi khoái lạc đến với họ sau một thời gian dài họ phải chịu khổ đau Như vậy, bất kỳ khoái lạc nào cũng là hạnh phúc, nhưng điều đó không có nghĩa là con người phải hướng đến mọi sự khoái lạc Tương tự như vậy, mọi sự khổ đau đều là bất hạnh, nhưng không phải sự khổ đau nào cũng cần né tránh Nếu cân nhắc một cách

kỹ lưỡng giữa cái có lợi và cái có hại đối với cuộc sống hạnh phúc, chúng ta sẽ thấy hạnh phúc cũng có khi là bất hạnh, còn bất hạnh cũng có khi là hạnh phúc

Không coi thường những khoái lạc thể xác, Epiquya chỉ muốn nhấn mạnh rằng, quá đề cao thú vui này vừa là điều không hợp tự nhiên, vừa là con đường chắc chắn dẫn tới bất hạnh và đau khổ Theo ông một số thú vui thể xác không bao giờ

có thể thỏa mãn hoàn toàn được và nếu con người liên tục chiều theo chúng, họ sẽ không bao giờ thấy thỏa mãn hoàn toàn do vậy sẽ luôn cảm thấy đau khổ Người khôn ngoan có thể ấn định những cái tối thiểu mà bản tính con người họ cần và có thể dễ dàng thỏa mãn một cách nhanh chóng các nhu cầu đó Khi các nhu cầu này được thỏa mãn, họ sẽ giữ được sự cân bằng

Khoái lạc cao nhất mà bản tính con người tìm kiếm là sự nghỉ ngơi, theo nghĩa mà Epiquya hiểu là sự vắng bóng mọi đau khổ về thể chất và sự thư giãn của tinh thần Cảm giác thanh thản này có thể đạt được một cách thành công nhất nhờ việc giảm bớt các ước muốn của chúng ta, khắc phục những nỗi sợ vu vơ, nhất là hướng về khoái lạc tinh thần với tư cách là cái tồn tại bền vững nhất Cũng có thể coi những khoái lạc tinh thần này là những khoái lạc vật chất, vì chúng có tác dụng ngăn ngừa sự chiều theo dụng vọng xác thịt và vì thế, nó có thể ngăn ngừa sự đau khổ do hậu quả của các dụng vọng ấy Ông phân chia ước muốn của con người thành: ước muốn tự nhiên và cần thiết; ước muốn tự nhiên nhưng không cần thiết;

ước muốn không tự nhiên cũng không cần thiết Trong số các ước muốn cần thiết, một số cần thiết cho hạnh phúc, một số vì sự thoải mái thân xác, một số khác vì chính đời sống Từ đó, người ta biết cách làm cho mọi sự lựa chọn hay từ bỏ của mình hướng tới việc đạt được sức khỏe thân xác và an bình tâm hồn, vì đó là mục đích cuối cùng của cuộc đời hạnh phúc

Epiquya thừa nhận cả giá trị và sự cần thiết để có được sức khỏe và tinh thần

vô ưu như khoái lạc cả về vật chất lẫn tinh thần Ông ủng hộ cả hai loại khoái lạc,

nếu như chúng đều dẫn tới hạnh phúc Tuy nhiên, theo ông con người hãy giữ điều

độ để tránh được những sai lầm có thể xảy ra Sự điều độ ở đây có nghĩa là biết tự

hạn chế những đòi hỏi và ham muốn khoái lạc mang tính bản năng

Mặc dù Epiquya mô tả nguồn gốc của mọi sự vật theo kiểu máy móc và coi con người cũng giống như một cỗ máy nhỏ mà bản tính của nó luôn thúc đẩy nó tìm kiếm khoái lạc, song ông vẫn dành cho con người khả năng và bổn phận điều khiển hướng đi cho các ước muốn của họ Và mặc dù, Epiquya đã giải phóng con người khỏi nỗi lo sợ hãi trước sự an bài của Thượng đế, nhưng không phải vì thế

mà ông mở đường cho người ta chiều theo các dục vọng và buông thả Ông tin chắc khoái lạc là tiêu chuẩn của cái thiện, nhưng ông cũng tin chắc không phải khoái lạc nào cũng có giá trị như nhau

Trong đạo đức học của mình, Epiquya còn bàn đến sự công bằng, tình bạn

và sự thông thái

Sự công bằng, theo ông mang tính tương đối và tính luân chuyển về mặt lịch

sử Là sản phẩm của sự thỏa thuận giữa người với người nên sự công bằng không thể là cái gì bền vững, bất biến và vĩnh viễn Theo Epiquya, sự công bằng luôn mang lại cái có lợi trong quan hệ giữa người với người, nhưng nếu đồng thời so với các đặc điểm riêng biệt của một nước hoặc các trường hợp bất kỳ nào khác thì sự công bằng không phải giống nhau đối với tất cả mọi người Sự đánh giá về hành vi của con người, ở công bằng hay bất công là phụ thuộc vào hoàn cảnh, được xác định qua biến đổi của các điều kiện Epiquya kêu gọi chúng ta cần phải đánh giá không phải hành động này hay hành động khác của một con người cụ thể, mà là cần

đánh giá cả hệ thống pháp luật của một quốc gia để xem đó là công bằng hay không công bằng theo lợi ích mà nó mang đến Như vậy, nếu ai đó ban hành pháp luật, nhưng đó là luật pháp không có lợi cho mối quan hệ giữa con người với con người thì pháp luật đó không có tính công bằng

Về tình bạn, hạnh phúc mà ông tìm kiếm lại trong sự liên kết vài ba người

bạn hữu Theo ông, tình bạn là trái ngọt của sự thông thái Không có gì cao quý hơn, đem lại lợi lộc và khiến con người vui vẻ hơn là tình bạn Người ta chọn bạn

bè để có được sự ham muốn, chia sẻ những đau buồn với bạn bè để nỗi buồn đó vơi

đi và vượt qua những khó khăn trong cuộc sống Tình bạn cũng được Epiquya xem

là một trong những mục đích quan trọng của cuộc sống hạnh phúc Bởi với ông, tình bạn sẽ làm tăng sự hiểu biết và niềm tin giữa người với người, chấm dứt hận thù, giúp con người xích lại gần nhau bằng những nút thắt bền chặt và củng cố những lợi ích chung Những nỗi sợ hãi sinh ra vì không hiểu hoặc không tin tưởng nhau sẽ đươc tình bạn thay bằng niềm tin, tình đoàn kết và tôn trọng lẫn nhau Với ông, tình bạn không chỉ mang lại sự an tâm về tinh thần, mà còn có thể sản sinh và nuôi dưỡng niềm tin trong con người, đồng thời củng cố niềm tin giữa các cá nhân Mặc dù cho rằng tình bạn gắn với hy vọng nhận được lợi ích nhất định, song Epiquya đã không coi tình bạn chỉ có lợi ích đơn thuần Ông còn nhìn thấy trong đó động cơ nằm ngoài sự tính toán ích kỷ cá nhân Xuất phát trên cơ sở cùng có lợi, vì thế mà tình bạn, theo ông, còn cao hơn lợi ích cá nhân, người có tình bạn không khi nào gắn lợi ích với tình bạn Theo Epiquya, tình bạn không vụ lợi là tình bạn rất đáng quý, vì xét đến cùng đó là sự giúp đỡ trực tiếp lẫn nhau, mang lại cho nhau niềm hy vọng về tương lai Do vậy theo ông, chúng ta không chỉ cần sự giúp đỡ của bạn bè, mà cần có niềm tin để được giúp đỡ và giúp đỡ người khác

Về sự thông thái, Từ những quan niệm về tình bạn, Epiquya đã rút ra kết

luận rằng: tình bạn chân chính sinh ra sự thông thái, đồng thời là hệ quả tất yếu của

sự thông thái Và hơn thế, sau khi được củng cố và trở nên bền chặt, tình bạn sẽ vượt qua cả sự thông thái Theo ông, sự thông thái là hạnh phúc trần tục, còn tình bạn là hạnh phúc bất tử Ông đã quả quyết rằng, phương tiện quan trọng nhất đảm

bảo cho con người có cuộc sống hạnh phúc là sự thông thái Tất cả các nhà triết học đều đề cập đến “nhà thông thái”, nhưng mỗi trường phái lại có những quan niệm khác nhau về vấn đề này

Đối với Epiquya và các nhà triết học thuộc trường phái Epiquya, nhà thông thái là người có nghệ thuật sống, là người sống có nghệ thuật, và biết sống một cách có nghệ thuật Epiquya xem sự thông thái này như một liệu pháp giúp con người tránh khỏi những đau đớn về tinh thần Ông cho rằng, người ta chỉ có thể xác định bản chất đích thực của khoái lạc (và đau khổ), khi nắm bắt được thế giới về mặt triết học một cách sáng suốt Chính sự sáng suốt ấy là điều kiện chân chính để đạt tới hạnh phúc, còn bản thân triết học là hình thái cao nhất của tự ý thức của bản thân chủ thể Mục đích lý tưởng mà Epiquya đặt ra cho triết học tự nhiên của ông là đạt tới sự yên tĩnh, sự bình ổn trong tâm hồn con người Coi đó là mục đích cuối cùng trong triết học tự nhiên của mình, ông đã lý giải sự bình thản của tâm hồn là

sự thống nhất giữa tâm hồn với tự nhiên, là sự nhận thức sáng suốt các quy luật của

tự nhiên và hiện thực hoá tri thức trong cuộc sống Con người chỉ có thể đạt được mục đích ấy khi tiến hành các hoạt động nhận thức một cách sâu sắc để trên cơ sở

đó, xây dựng thế giới quan, tổ chức xã hội dựa theo nguyên tắc xây dựng thái độ sáng suốt đối với cuộc sống Epiquya cho rằng, triết học có khả năng mang lại hạnh phúc mà mọi người mong muốn Ông đặc biệt chú ý đến giáo dục đạo đức cho thế

hệ trẻ vì cho rằng, cơ sở hạnh phúc phần lớn nằm ở lứa tuổi thanh niên Với ông, việc đầu tiên phải làm để có hạnh phúc là theo sát tuổi thanh niên và giữ cho họ tránh được những đam mê nhục cảm nguy hại

Epiquya nhận thấy ý nghĩa của triết học là ở chỗ, khi nhận thức được bản chất của vũ trụ, nắm bắt được các quy luật của nó cũng như trí tuệ của con người, của xã hội…con người tìm được sự yên tĩnh và hạnh phúc Như vậy, sự thoả mãn

cơ bản của con người chính là nhận thức Sống có lý trí là khi con người sống có đạo đức và công bằng, đó chính là cái làm cho con người hài hoà Cuộc sống có lý trí, nhân đạo và công bằng chính là cuộc sống hạnh phúc, bởi nó đem lại sự bình yên cho tinh thần và sức khoẻ cho cơ thể Không có khổ đau cũng chính là sự thoả

mãn Như vậy, thứ nhất, hạnh phúc là ở chính con người Hạnh phúc cao nhất nằm

trong sự sảng khoái tinh thần, trong đời sống nội tâm của con người biết tránh mọi

cám dỗ về chính trị và các công việc xã hội Thứ hai, triết lý sống cao nhất của

người thông thái là sự điềm tĩnh có được sau khi đã nhận thức được nguyên nhân của các quá trình tự nhiên và qua đó, con người tự giả phòng hoàn toàn khỏi nỗi sợ

và lo lắng Phương châm nổi tiếng “sống trong thầm nặng” mà Epiquya đưa ra và

tự mình tuân thủ mang một ý nghĩa sâu sắc đó là: trong cô đơn và trong tĩnh lặng, người ta khám phá ra một hiện thực mới – đó là thế giới cao đẹp nơi tâm hồn, là sự yên bình và sự hoàn thiện của tâm hồn, là hào quang tĩnh lặng, sự an hoà của trái tim

“vương miện của linh hồn có giá trị hơn nhiều so với quyền lực tuyệt đối, siêu đẳng”

1.2 Tư tưởng đạo đức trong Kinh thánh – một tiền đề của đạo đức học Augustino

1.2.1 Thiện và ác

Cái thiện và nhân đức của con người: Để xác định bậc thang giá trị cho cái

thiện, Kinh thánh đã xây dựng mẫu lí tưởng về cái thiện hay gọi là sự toàn thiện mà

đó chính là Thiên chúa: “Các con hãy nên chọn lành như cha trên trời là Đấng trọn lành”(Mt 5, 48) Nhân đức là những hành vi đạo đức tốt ở con người đã trở thành thói quen trong cuộc sống, là biểu hiện cụ thể của cái thiện Vì vậy, nhân đức được hình thành ở một con người là do chính con người ấy quyết định Thần học Ki-tô giáo đã chia nhân đức thành hai loại: nhân đức đối thần và nhân đức đối nhân (cái thiện của con người trong quan hệ với tha nhân)

Nhân đức đối thần: Là cái thiện trong mối quan hệ với Thiên chúa và là nguồn gốc của mọi nhân đức đối nhân Kinh thánh xác định có ba nhân đức đối

thần: Đức tin, là sự chấp nhận vô điều kiện nhưng điều được coi là lời Chúa Đức cậy, là hy vọng chắc chắn đạt được hạnh phúc vĩnh cửu ở thiên đường nhờ sự hỗ trợ

của Thiên chúa Đức mến, là lòng kính yêu Thiên chúa, là điều răn thứ nhất và trọng nhất trong “Mười điều răn” Kinh thánh còn cho rằng, đức mến là nhân đức lớn nhất trong các nhân đức đối thần và đối nhân Đức mến có hai đặc tính là phải yêu mến

Thiên chúa trên hết mọi sự và tình yêu đó vừa phải thể hiện trong lòng vừa phải thể hiện bằng hành động

Cái ác và tật xấu của con người: Theo Kinh thánh, cái ác nằm ngoài kế

hoạch tạo dựng của Thiên chúa Nguồn gốc của cái ác là từ con người vì không kìm giữ được dục vọng, không vâng lệnh và muốn ngang hàng với Thiên chúa Cái ác còn có nguồn gốc bên ngoài là quỉ Sa - tăng, tuy cũng là tạo vật của Thiên chúa, nhưng nó xảo quyệt và ghen tị với hạnh phúc của con người nên đã xúi giục con người làm cái ác Tật xấu là biểu hiện cụ thể của cái ác trong hành vi của con người Theo Kinh thánh, con người có bảy tật xấu cơ bản vì từ đây phát sinh các tội và tật xấu khác (thường gọi là bảy mối tội đầu) Đó là: Kiêu ngạo, hà tiện, dâm ô, hờn giận, mê ăn uống, ghen ghét, lười biếng

Về thái độ đối với cái ác: Nếu như trong Cựu ước, con người được phép sử dụng luật báo thù, thì đến Tân ước, Chúa Kito cho rằng, trong bất kỳ trường hợp nào cũng phải lấy ơn báo oán, lấy thiện báo ác theo kiểu: “Ai tát má phải ngươi thì hãy giơ má kia nữa” (Mt 5, 39) Và đỉnh cao là: “Hãy yêu mến thù địch và cầu khẩn cho những người bắt bớ mình” (Mt 5, 44) trong thực tế chúng ta không phủ nhận trường hợp có thể làm cho một số người khác tu tỉnh nếu ta lấy điều thiện để đáp lại

sự độc ác của họ Hoặc xét về hiệu quả hành vi, sự xử thế đó như một nghệ thuật, chấp nhận một sự thua thiệt nhỏ để đạt một kết quả lớn hơn

1.2.2 Hạnh phúc

Theo Kito giáo, cái chết của con người ở đời này không phải là hết mà là sự khởi đầu cho cuộc đời trường tồn ở thế giới bên kia Đời này (cuộc sống trần thế) và đời sau (cuộc sống sau ngày tận thế) Giữa hai đời là thời kì con người ở âm phủ, là chặng đường nghỉ chân để chờ ngày phán xét Từ quan niệm này, các nhà thần học

đã chia mức độ của hạnh phúc thành hai loại: Hạnh phúc tương đối và hạnh phúc tuyệt đối

Hạnh phúc tuyệt đối và vấn đề thiên đường: Hạnh phúc tuyệt đối là hạnh

phúc hoàn hảo, hay là sự toàn phúc, chỉ độ cao tuyệt đỉnh của cảm giác con người

về sự thỏa mãn mọi nhu cầu trong cuộc sống Song, hạnh phúc đó chỉ có được khi con người được sống ở thiên đường Thời Cựu ước, Thiên đường được mô tả thông qua chuyện Thiên chúa đã lập ra “vườn địa đàng” Ê-đen, mà ở đó A-đam và E-va

đã đạt tới hạnh phúc lí tưởng nhờ sự toàn thiện trong mối quan hệ với Thiên chúa, với tự nhiên và giữa hai người với nhau Vì không tuân lệnh Chúa mà “người đầu tiên” đã phạm tội, bất hạnh ập đến Từ đây, vấn đề “địa đàng bị đánh mất” xuất hiện

để buộc loài người phải mất công tìm lại - nơi gọi là Thiên đường Đến Tân ước, Thiên đường được ví là nơi cực thánh, nơi có cuộc sống vĩnh cửu với một môi trường xã hội hoàn toàn là sự thiện, mọi nhu cầu của con người dù là nhỏ nhất cũng đều được đáp ứng Nơi đó “mọi sự của con đều là của Cha (Thiên chúa) và sự gì của Cha cũng là của con” (Gio 17, 10) Ai được chọn, sẽ gọi là công dân Thiên quốc Điều đặc biệt là, dân Chúa sẽ được tận mắt nhìn thấy và sống cùng Ngài ở Thiên đường, đó là chóp đỉnh hạnh phúc của con người

Hạnh phúc của cuộc sống trần thế: Chung nhất, có thể khẳng định rằng các

tác giả Cựu ước có cái nhìn rất thực tế về hạnh phúc Theo đó những biểu hiện cụ thể của hạnh phúc đó là: Sự trường thọ, cháu con đông đúc, có người vợ chính chuyên, có kho lẫm tràn đầy, quốc gia có vua anh minh, cộng đồng có thủ lĩnh tài giỏi, xã hội hòa bình…Thậm chí, khi ai đó gặp bất hạnh, họ còn khuyên hãy quên sầu muộn mà vui hưởng cuộc sống Nói cách khác, thời Cựu ước hạnh phúc mà con người hướng tới là hạnh phúc thực tế, trong tầm tay của chính họ khi còn sống ở cõi đời này

Tuy nhiên, trước những bất hạnh của cuộc sống hiện tại mà không xác định được nguồn gốc từ đâu, Cựu ước cho rằng, vì “người đầu tiên” đã đánh mất cuộc sống ở vườn địa đàng nên các thế hệ sau cần phải hường tới “địa đàng tìm lại được” Ước mơ của họ tuy xa vời nhưng lại rất thực tế: “Nho sẽ có quả rất nhanh; đồi núi tràn trề rượu nho và đầy ắp lúa miến” (Am 9, 13); “Kiếm gươm sẽ rèn thành lưỡi cày, giáo mác thành liềm hái, sẽ không còn đánh nhau và chinh chiến nữa” (Is

2, 4) Hơn thế, họ còn ước mơ hòa bình giữa con người với thiên nhiên, con người với các loài vật, thậm chí giữa loài vật với nhau Ta thấy, các tác giả Cựu ước đã gợi

cho con người hi vọng vào khả năng được hưởng trước “địa đàng tìm lại được”, nghĩa là họ đã hướng đồng loại của mình vào việc tìm hạnh phúc ngay tại cuộc sống trần gian Chính từ cái nhìn thực tế mà đã có lúc người Do Thái ngờ vực đức tin của mình Theo họ, Thiên chúa ban hạnh phúc và gây tai họa, tại sao lại có cảnh người lành gặp đau khổ, kẻ ác lại giàu sang…Vì vậy, có người đã cho rằng Thiên chúa đã làng quên mình, có người đòi đối chất với Thiên chúa Thậm chí có người kết luận rằng không có Thượng đế hoặc nếu có thì Thượng đế cũng chỉ là người không thể hiểu biết Nghiêm trọng hơn cả là lời tuyên bố “Hãy nguyền rủa Thượng đế đi” Cuối thời Cựu ước, các tác giả Kinh thánh đã bắt đầu tiến dần vào chủ đề “màu nhiệm” của sự bất hạnh Chẳng hạn, người chết yểu sẽ được bảo toàn khỏi phạm tội, người phụ nữ độc thân và đàn ông hoạn nhân là hạnh phúc vì họ là những người trong sạch…Quan niệm này đã phát sinh những giá trị mới của hạnh phúc trần thế,

và hơn thế nữa là một sự đảo ngược trật tự cũ của các giá trị: “đừng ca tụng ai hạnh phúc trước khi người ấy chết” (Hđ 11, 28) Có thể nói rằng, sự “đột phá” này của Cựu ước đã đặt nền tảng cho Tân ước trong mọi quan niệm về hạnh phúc và ý nghĩa cuộc sống trần thế

Trong “Bài giảng trên núi” của Phúc âm, quan niệm về hạnh phúc của Ki - tô giáo được thể hiện rõ nét qua “Tám mối phúc thật”: Đó là những người có tinh thần nghèo khó, hiền lành; những người than khóc; những người đói khát sự công chính; những người có lòng thương xót; những người yêu chuộng hòa bình; người bị bắt

bớ vì nước trời Đối lại, tác giả cũng ra điều kiện để gọi là bất hạnh: những người giàu sang, no nê, vui cười, người được thiên hạ nịnh khen…

Như vậy, hạnh phúc theo Cựu ước là thái độ của con người đối với việc thỏa mãn những nhu cầu khát vọng trong cuộc sống Còn thời Tân ước, các tác giả đã hướng tới sự hạnh phúc hoàn toàn phụ thuộc vào ý thức của con người, nghĩa là hạnh phúc không phải ở sự thỏa mãn mà là trong sự thiếu thốn khổ sở Nói cách khác, hạnh phúc của Tân ước là sự tự nguyện chấp nhận cuộc sống hiện tại (dù là bất hạnh) để hướng tới một viễn cảnh đời sau – đó là thiên đường

1.2.3 Lương tâm

Từ “lương tâm” được dùng rất ít trong Cựu ước (2 lần) Tuy Tân ước sử dụng nhiều hơn nhưng chủ yếu là trong tác phẩm của thánh Phao – lô (một tông đồ truyền đạo xuất sắc đã từng hoạt động ở Hy Lạp và La Mã trong những năm giữa thế kỷ thứ nhất) Tuy nhiên, nội dung của khái niệm lương tâm đã có mặt trong toàn

bộ Kinh thánh

Lương tâm theo quan niệm của người Do Thái: Thời Cựu ước, người Do Thái không có từ riêng để chỉ lương tâm, họ không đề cập đến vai trò của lương tâm như một nhân chứng, một thẩm phán xét xử hành vi đạo đức Họ cho rằng, trong con người có một cuộc tranh giành giữa các thế lực quỉ thần để phân chia khuynh hướng tốt và xấu Biểu hiện của cuộc tranh giành này là sự đồng tình hay cắn rứt của lòng dạ con người Đến Tân ước, có hai cách nhìn khác nhau về vấn đề lương tâm: Theo nhóm tư tế bảo thủ, trong mọi hành vi, chỉ cần giữ đúng lề luật dù với động cơ gì, nghĩa là đừng phạm tội thì trong lòng sẽ thanh thản Ngược lại, đức Giê-

su cho rằng, tuy tuân giữ lề luật nhưng đừng bao giờ thỏa lòng hay tự tin hoàn toàn

về sự công chính của hành vi, bởi vì điều đó hoàn toàn lệ thuộc vào Thiên chúa và cũng chỉ Thiên chúa mới là Đấng thấu suốt mọi sự kín ẩn

Lương tâm theo thánh Phao-lô: Ông là người viết 14 trong tổng số 27 tác phẩm của phần Tân ước Các nhà thần học Ki-tô giáo đã xác nhận rằng ông chịu ảnh hưởng sâu đậm văn hóa Hy-La và điều đó đã được thể hiện trong các tác phẩm của ông Lương tâm là chủ đề gần như là được coi là của riêng Phao-lô với 4 nội dung: Một là, lương tâm là một hiện tượng có tính nhân loại phổ biến trong đời sống đạo đức của loài người Hai là, sự chu toàn đức bác ái chính là mang lại sự trong sạch và thanh thản của lương tâm Ba là, lương tâm tự do gắt gao hơn cả lề luật Theo ông, tuy mọi sự được phép làm nhưng không phải mọi sự đều đáng làm

và đều mang tính xây dựng Bốn là, lương tâm có quan hệ mật thiết với đức tin Có thể nói, nếu loại bỏ yếu tố duy tâm (Thiên chúa là nguồn gốc của lương tâm), đây là một quan niệm tích cực, nhất là tính nhân loại phổ biến của lương tâm

1.2.4 Công bằng

hợp nói về sự xét xử của các thẩm phán khi thi hành chức vụ Trong thực tế, đây là lĩnh vực mà những người “cầm cân” thường vi phạm đức công bằng

Theo nghĩa rộng hơn, công bằng là sự trung thành với lề luật và tuân giữ các giới răn của Chúa một cách vẹn toàn Cuối thời cựu ước, công bằng còn chỉ sự làm phúc trong các hoạt động giúp đỡ người khác khi gặp khó khăn

Công bằng theo quan niệm của Tân ước: Tuy lề luật của Cựu ước vẫn được

thực hiện, xong công bằng theo nghĩa phán xét không còn là mối bận tâm của các tác giả Tân ước mà họ tập trung vào việc nên án sự “cứng lòng tin” nơi người Do Thái, sự sùng bái ngẫu tượng nơi lương dân, thái độ giả tạo tôn giáo và họ coi đó là những hành vi bất công nhất

Một vấn đề liên quan đến công bằng nhưng quan niệm của Cựu ước và Tân ước khác nhau là việc tái lập công bằng bị mất - báo thù Ban đầu, Cựu ước cho rằng con người được báo thù Về sau luật này quy định chặt hơn và chuyển dần quyền báo thù từ cá nhân sang cộng đồng Đến Tân ước, báo thù bị cấm bởi quyền báo thù là ở Thiên chúa, còn con người phải “chịu lăng nhục mà không lăng nhục lại” (1P 2, 23) và đừng chống lại kẻ ác Tuy nhiên, các tác giả đã không lên tiếng gì

về sự công bằng của các tòa án nhân loại Theo họ, tòa án có nhiệm vụ thực thi sự báo thù của Thiên chúa Như vậy, theo Kinh thánh thì nhà nước, dù là của giai cấp nào cũng thực hành công bằng và là người thừa hành ý chỉ của Thiên chúa Đây cũng chính là điểm hạn chế của Kinh thánh

Thiên chúa là đấng công bằng: Theo Kinh thánh thì Thiên chúa vốn là đấng

hoàn hảo, toàn năng, trọn tốt, trọn lành, thông biết mọi sự và công bằng vô cùng Vì vậy, khi bàn về công bằng, các nhà thần học thường lấy Thiên chúa làm chuẩn mực

để so sánh

Trước hết, sự công bằng của Thiên chúa thể hiện sự phán xét công minh Ngài được coi là đấng đo xét tâm can, thấu hiểu mọi sự và là vị thẩm phán tối cao Đặc biệt là, trong cuộc sống trần thế, con người có thể gặp sự đối xử, hoặc phán xét

bất công của loài người, nhưng cuối cùng Thiên chúa vẫn xét xử công bằng với họ trong ngày tận thế Sự công bằng của Thiên chúa không chỉ dừng lại ở sự trừng phạt

mà chính là sự công chính hóa và sự cứu rỗi của Ngài, nghĩa là Thiên chúa bảo vệ, giải thoát, chuộc tội, chữa lành…mang lại sự sống và bình an cho dân Chúa Vì vậy, mọi người tuy đáng bị phạt nhưng chỉ cần tin vào Thiên chúa là không còn án phạt nữa, “Án phạt không có nữa cho những ai ở trong Đức Jêsu-Kitô” (Rm 8, 10 34) Ngài là “cửa” mà ai qua cửa đó thì sẽ được cứu rỗi Song, theo Kinh thánh, để được

ơn cứu rỗi con người phải xám hối và đền tội, phải chấp nhận bất công, thậm chí nghịch lí đến mức: “Kẻ nào muốn cứu lấy sự sống mình, thì sẽ mất; còn kẻ nào mất

sự sống mình vì Thiên chúa thì Ngài sẽ cứu nó” (Lc 9, 24)

1.2.5 Quan niệm về lao động và của cải

Tự nó, lao động không phải là hoạt động đạo đức nhưng thái độ đối với lao động và sản phẩm do lao động tạo ra, xử sự trong quan hệ với người khác như thế nào …lại được đạo đức học nghiên cứu Mặt khác, chính thông qua lao động mà con người đã hình thành và phát triển các quan hệ đạo đức xã hội

Quan niệm về lao động: Theo Cựu ước, hoạt động lao động của con người

vừa là thể hiện tuân lệnh Chúa vừa là noi gương Thiên chúa vì chính Ngài đã lao động sáu ngày trong một tuần để tạo dựng vũ trụ và muôn loài Vì vậy, khác với những tộc người khác cùng thời, người Do Thái không coi lao động là một điều hèn kém Đến Tân ước, quan niệm về lao động có phần cởi mở hơn về mặt xã hội Chúa Giê - su cho rằng, nhờ lao động, con người vừa có kế sinh nhai, vừa đảm bảo được độc lập tự do trong cuộc sống

Đánh giá cao lao động nhưng Kinh thánh cũng rất thực tế khi nhìn nhận sự vất vả, cực nhọc đi liền với lao động Cựu ước cho đó là đã chịu sự ảnh hưởng đặc biệt bởi tội lỗi: “Ngươi phải kiếm cơm bánh bằng cách đổ mồ hôi sôi nước mắt” (Stk 3, 19) Lao động cực nhọc, quá sức, dù là tự mình hay cưỡng bức cũng biến ý nghĩa của lao động trở nên một gánh nặng Để bênh vực người lao động, Cựu ước

đã đưa ra quy chế xã hội như trả công xứng đáng, không được ngược đãi nô lệ và

đặc biệt là nô lệ cũng được nghỉ ngơi trong ngày Sa-bát Như vậy, ngày nghỉ là một đặc ân không phải chỉ dành cho người tự do mà còn cho cả người nô lệ Có một nhà thần học đã nói về ý nghĩa của vấn đề này rằng: “Không có ở đâu ngoài Kinh thánh

có một trật tự xã hội như thế Ở những nơi khác, đặc quyền của người tự do là được nhàn rỗi còn những người khác phải làm việc ngày nọ sang ngày kia Vì thế, ngày nghỉ chung mỗi tuần quả là một định chế xã hội có tầm quan trọng không thể đo lường hết được” [78 - Tr 96]

Trong các sách Tân ước, nghĩa vụ của người lao động còn được phân chia theo đẳng cấp, đây được coi là “bước tiến” của Tân ước so với Cựu ước Người nô

lệ phải biết phận mình mà trở thành tôi trung để được nhận phần thưởng từ Thiên chúa, còn các chủ nô hãy công bằng và nhân hậu với nô lệ vì tất cả đều có chủ là Chúa ở trên trời Tuy nhiên, Tân ước cũng cảnh báo một thực tế xảy ra đối với người lao động là họ quá lo lắng đến nhu cầu của cuộc sống mà quên đi việc mở lòng đón nghe lời Chúa Các tác giả cho rằng, ý nghĩa của lao động không nằm trong thực tại trần thế mà trong mục tiêu cuối cùng của con người là trên trời

Quan niệm về của cải và vấn đề giàu nghèo: Đạo đức học Ki-tô giáo luôn

xác tín rằng, con người có quyền có tài sản riêng Quyền này được Kinh thánh nêu

ra và xác nhận Đó là quyền tự nhiên mà con người được hưởng và là một nhân tố cần thiết để làm nên một trật tự xã hội Mặt khác, mục đích cuối cùng của con người

là tôn vinh và ngợi khen Thiên chúa thì con người phải hướng sở hữu vật chất đó về mục tiêu ấy

Về vấn đề giàu nghèo: Trước hết cả Cựu ước và Tân ước đều chung một ý tưởng rằng, giàu có là một ân huệ, là vinh quang của cuộc sống, còn bần cùng được coi như là thất bại và nhục nhã Trong Tân ước, sự dư đầy của cải còn được hiểu rộng hơn bao gồm cả tri thức, tình cảm, lòng nhân hậu và đời sống tôn giáo Tuy nhiên, về ý nghĩ của sự giàu có thì cách đánh giá của Tân ước và Cựu ước rất khác nhau Cựu ước cho rằng, giàu có là một điều tốt, đáng được ca ngợi nhất là khi đi liền với lòng đạo hạnh Còn sự nghèo khó bị coi là điều kì chướng, là việc “cực chẳng đã” phải gánh chịu và bị xã hội khinh chê Ngược lại, các tác giả Tân ước cho

rằng, “vô phúc cho các ngươi là những người giàu” Họ còn khuyên con người hãy vứt bỏ của cải nếu muốn theo Chúa, vì không ai có thể làm tôi hai chủ Người giàu có,hầu như không thể vào được nước Trời, vì việc này khó như lạc đà chui qua lỗ kim Bởi thế, Tân ước khuyên mọi người hãy thực thi đức khó nghèo

Tiểu kết chương 1: Như vậy, các học thuyết triết học cổ đại có ảnh hưởng

sâu sắc, trực tiếp đến quan niệm của các nhà triết học Tây Âu trung cổ, đặc biệt là quan niệm về đạo đức Mặc dù còn rất sơ khai nhưng với những giá trị mà đạo đức học Hy lạp – La mã cổ đại đạt được như quan niệm về cái thiện, cái ác, đức hạnh và hạnh phúc…thì đó cũng là cơ sở cho những quan niệm đạo đức của các nhà tư tưởng sau này, trong đó có Augustino Là một giáo phụ thời trung cổ, bên cạnh sự ảnh hưởng của các quan niệm đạo đức thời cổ đại, những giá trị đạo đức trong Kinh thánh cũng là một tiền đề không thể thiếu trong việc xây dựng học thuyết về đạo đức của Augustino Quan niệm về đạo đức của Augustino là sự kế thừa có chọn lọc các quan niệm đạo đức thời cổ đại và các giá trị đạo đức trong Kinh thánh Sự độc đáo trong quan niệm của ông về đạo đức đó là sự kết hợp nhuần nhuyễn giữa tư tưởng với những trải nghiệm cuộc đời đầy ắp mâu thuẫn và biến cố Điều đó một mặt khẳng định một nhân cách vĩ đại, mặt khác tạo nên những tác phẩm để lại dấu

ấn đậm nét trong lịch sử tư tưởng phương Tây

CHƯƠNG 2: TỔNG QUAN VỀ TRIẾT HỌC AUGUSTINO VÀ TÁC PHẨM

TỰ THÚ

2.1 Sơ lược về triết học của Augustino (354 - 430)

Là một trong những triết gia giáo phụ La Mã vĩ đại nhất và là một trong những học giả phương Tây nổi trội nhất của Kitô giáo

Augustino sinh tại Tagaste, Numidia(nay là Souk- Ahras, Algeria) Cha ông, Patricius (mất năm 371), là một người ngoại giáo (về sau cải sang đạo Kitô), trong khi mẹ ông, Monica, là một tín hữu Kitô giáo thuần thành; bà đã dốc sức không mệt mỏi trong việc cải đạo của con trai, và bà đã được giáo hội Kitô La Mã phong thánh Ngay từ thuở thiếu thời Augustino chỉ say mê những thú vui và thành công vật chất, trần tục

Bị lôi cuốn bởi chuyên luận triết học Hortensius của nhà hùng biện kiêm chính khách La Mã Marcustullius Cicero Augustino trở thành người tìm kiếm chân

lý một cách say sưa Ông từ bỏ Kito giáo ở tuổi thiếu niên, đi vào cuộc truy đuổi triết học qua nhiều hệ thống triết học khác nhau Vào khoảng năm 383, Augustino gặp giám mục st Ambrose lúc bấy giờ là gương mặt ưu tú nhất trong làng giáo sĩ của nước Ý Và một biến cố quyết liệt, được các triết sử gia gọi là “sự quy hồi” đã sảy đến với Augustino Chính ông đã tường thuật lại câu chuyện ấy Một ngày kia trong khi đang vật vờ, lạc lõng và đau thương dằn vặt, bỗng nhiên ông cảm thấy không sao cầm được nước mắt, lập tức ông ra vườn đi dạo và chợt nghe văng vẳng ben tai tiếng nói lặp đi lặp lại của một đứa trẻ “Hãy cầm lấy quyển sách và đọc đi”, ông cảm nhận đây là một thánh lệnh, và ông lập tức mở kinh thánh và gặp ngay câu sau đây “Đừng chè chén say sưa, chớ chơi bời dâm đãng, đừng cãi cọ ghen tuông; những hãy mặc lấy chúa Giêsu – Kitô, Chúa chúng ta; và đừng yêu chiều xác thịt đến nỗi buông mình theo những thú vui nhục dục”(2 - Tr 218), ông quyết định quy hồi tôn giáo Cùng với đứa con trai của mình, Augustino chịu phép rửa tội từ giám mục Ambrose ngay trước lễ Phục Sinh năm 387 khi ông 33 tuổi Augustino trở lại

Bắc Phi và được thụ phong linh mục năm 391 Ông trở thành giám mục giáo phận Hippo (nay là Annaba, Algeria) năm 395 và giữ trọng trách này đến khi chết năm

và về cái ác Soliloquia (viết trong những năm 386-387), bàn về nhận thức, chân lý,

sự thông thái và sự bất tử….Thời kỳ sau, Tự thú (Confessiones) (viết trong những năm 397-401), là sự thú tội của ông Chúa ba ngôi (De trinitate) (viết những năm

400 đến 416), là một tác phẩm lớn về quan hệ giữa lý trí và Mặc khải, đồng thời là một sự thử nghiệm, suy tư về Chúa ba ngôi với những suy nghiệm trong tâm khảm

của mình Tác phẩm Thành đô của Thượng đế (De civitate Dei) (được viết từ năm

413 đến năm 426) bao gồm 22 cuốn sách của Augustino về thành đô của Thượng

đế, trong đó ông phê phán đế chế La Mã đang suy tàn Đây cũng là tác phẩm chính của ông bàn về triết học và lịch sử Trong thời kỳ vương quốc La Mã suy tàn, những kẻ phá hoại san phẳng, biến vương quốc thành đống tro tàn, thì các tác phẩm của ông vẫn trở thành bất hủ Chúng mãi mãi là nguồn tư liệu quý giá đối với triết học, tôn giáo và đạo đức của nhân loại

Đề cập đến tư tưởng của Augustino ta phải nói đến học thuyết về chân lý, chúa trời và con người

Về chân lý:

Đây là vấn đề cơ bản đầu tiên trong tư tưởng của Augustino, bàn luận về những vấn đề có chân lý hay không? bằng cách nào chúng ta đi tới chân lý?chân lý

là gì?

Giai đoạn đầu ông nghi ngờ việc có chân lý hay không Ông cho rằng, chúng

ta nên vừa lòng với những nhận định của mình bởi tri thức của chúng ta không được chắc chắn lắm Không có gì là hoàn toàn chắc chắn cả (chịu ảnh hưởng của phái hoài nghi luận) Nhưng không chỉ thời kỳ này mà hầu như cả cuộc đời, Augustino

suy tư về khả năng tồn tại chân lý tuyệt đối Xuất phát từ những bằng chứng xác thực, hiển nhiên, hoàn toàn có ý thức ông cho rằng: người ta muốn nghi ngờ gì tuỳ thích, nhưng người ta không thể nghi ngờ cả cái việc chính mình đang nghi ngờ này, hay: khi tôi lầm lẫn thì tôi cũng biết rằng tôi là tôi Nhờ vậy, Augustino đã khám phá ra một dạng chân lý mới, đó là những chân lý có ý thức và từ đó ông tin rằng về nguyên tắc có thể vượt qua hoài nghi luận Theo ông, chân lý bao giờ cũng

là tất yếu và vĩnh cửu

Về vấn đề nguồn gốc của chân lý, ông cho rằng, nguồn gốc của chân lý không thể nằm trong kinh nghiệm cảm tính vì theo ông nếu chỉ dừng lại ở việc trực cảm giác quan thôi thì không thể khẳng định những giá trị mang tính tất yếu và vĩnh cửu được Từ đó ông đi đến kết luận: nguồn gốc của chân lý là bản thân tư duy, là lý trí “Chả cần tìm đâu cả! bạn hãy quay về với chính bạn! Chân lý có ở trong chính nội tâm con người”(Trích theo 29 - Tr 44 ) Theo ông, tất cả linh hồn đều có lý trí, nhưng thường bị mù quáng bởi dục vọng Nhưng với sự rọi sáng của Chúa trời, lý trí của con người không còn là một cái gì đó hoàn toàn độc lập Bản chất của chúng giờ đây thuộc về những nền tảng sinh ra chúng, đó là lý trí của Chúa trời Chính lý trí của Chúa trời tạo ra thế giới lý trí thuần tuý hay tư tưởng thuần tuý Thế giới lý trí thuần tuý này làm cho tư duy con ngưòi vận động thông qua sự “phát sáng trực tiếp”

Như vậy giải nghĩa vấn đề chân lý theo phương diện lịch sử thì Augustino có

ý hướng trung thành với lịch sử, thông qua khái niệm rọi sáng mà bản sao thu nhận được từ bản gốc Chứ ông không làm ngược lại, suy luận cái cao hơn từ cái thấp hơn như các lý thuyết về sự trừu tượng hoá hay học thuyết về lý trí hoạt động vẫn làm

Bàn về bản chất của chân lý, theo ông, đó là “cái vốn dĩ là nó” - những ý niệm vĩnh cửu chứa đựng trong lý trí của Chúa trời Ông đánh đồng các ý niệm vĩnh cửu với chân lý, và những ý niệm vĩnh cửu, những lý trí, quan niệm, chủng loài vĩnh cửu là bản chất đích thực của chân lý Bởi vì, chúng là các ý niệm của Chúa trời, nên Augustino có thể khẳng định Chúa trời là chân lý Với khái niệm này, chân

lý mang cả khía cạnh bản thể luận

Từ sự phân tích trên đây, ta thấy vấn đề chân lý không tách rời với vấn đề Chúa trời Vậy có Chúa trời hay không và nếu có thì Chúa trời là cái gì?

Sự tồn tại của Chúa trời đối với Augustino như một điều đương nhiên và Chúa trời là một khái niệm cơ bản của tư tưởng

Chứng minh sự tồn tại của Chúa trời về phương diện tư tưởng:

Theo ông, trong các hoạt động tinh thần của con người, trong tư tưởng, trong cảm xúc và khát vọng của mình, con người tìm thấy những điều xác thực, đúng đắn mang tính tất yếu, bất biến và vĩnh cửu Người ta thấy chúng ở mọi nơi, đôi khi không được đầy đủ, thậm chí ngược lại, nhưng vẫn không bị suy chuyển trong mọi hoạt động tinh thần của con người Những chân lý xác thực này không nằm trong không gian và thời gian, và nói chung không phải được rút ra từ những con người hiện thực đang hàng ngày biến đổi, sinh ra và chết đi, mà mang một nội dung khác, tồn tại như một siêu nhân, như một cái gì đó siêu thời gian trong con người Giữa những gì không hoàn thiện Trong những cái tương đối có cái tuyệt đối

Trong những cái thuộc về con người có những cái thuộc về thế giới tiên nghiệm Vậy là chúng ta đụng đến Chúa trời rồi đó Chúa trời được coi như một Đấng hoàn thiện và thiếu Đấng hoàn thiện này thì ta không thể tư duy được về những sự vật chưa hoàn thiện Chúa trời là chân lý tiên khởi, là cái thiện tiên khởi,

là cơ sở và nền tảng của mọi chân lý và giá trị, Chúa trời là cốt cách của tất cả những cái này Chúa trời không thể bị bó hẹp bởi một mối quan hệ nhân quả nào đó theo nghĩa Chúa trời là khởi nguyên tạo ra các chân lý, mà theo nghĩa chúng ta tiếp cận được với Chúa trời thông qua các chân lý, tương tự như thông qua các trường hợp thiện cụ thể mà chúng ta nắm bắt được cái thiện nói chung, cả khi nắm bắt được

nó trong lòng bàn tay, thì chí ít cũng biết được nó là nó chứ không nhầm lẫn nó với cái khác

Augustino còn đề cập đến Chúa trời sống động mang tính nhân hoá Đối với ông, tinh thần không chỉ gồm những nội dung logic xa lạ với con người Cái nội dung này quả thực là thuộc về lý trí, nhưng chỉ là cái phần nội dung sự vật trong lý trí Còn cái lý trí đích thực như một chỉnh thể thì bao giờ cũng là một lý trí sống

động Mặt khác, Augustino cũng như các nhà tư tưỏng cổ đại nói chung, coi sự sống không đơn thuần là một cái gì đó phi duy lý xa lạ với lý trí, mà là nhìn nhận sự sống như một cái gì đó gần gũi với logos Nhờ có thần ngôn mà sự sống có thể hình, rõ nhất là việc nó tái tạo ra sự sống của linh hồn

Khi bàn về bản chất của Chúa trời, ông cho rằng, trí tuệ hữu hạn của chúng

ta không thể nhận thức được vị Chúa trời bất tận Thậm chí các khái niệm mà chúng

ta sử dụng ám chỉ Chúa trời cũng chỉ mang tính tương đối Người ta có thể nói rằng Chúa trời là sự Thống nhất và Duy nhất, rằng Chúa trời là sự hoàn thiện toàn năng, tồn tại vĩnh cửu, và trước tiên Chúa trời là tồn tại hữu thể Hơn nữa, Chúa trời là cái thiện, không có gì tốt hơn và cao cả hơn Chúa trời Như vậy, Chúa trời là cái thiện tiên khởi, thông qua đó mới có tất cả những cái thiện khác

Và cuối cùng, Chúa trời là khởi nguyên của thế giới Ngoài Chúa trời ra, mọi vật chỉ là sự mô phỏng cái bản gốc, tức ý niệm của chúng trong lý trí của Chúa trời Chỉ có thông qua sự thông dự trong sự tồn tại của Chúa trời thì mọi vật mới là chính bản thân chúng

Về con người

Augustino đã đặt con người vào vị trí trung gian giữa thế giới tinh thần siêu việt và thế giới vật chất, đúng hơn, con người thuộc về cả hai thế giới ấy, do đó có tính chất hai mặt - tích cực và tiêu cực, thiện và ác, tốt và xấu, bất tử và khả tử Trạng thái phân đôi, tính chất hai mặt của con người là ở chỗ con người được Chúa sáng tạo từ chỗ “không - tồn - tại” nên luôn bị đe dọa đi vào cõi tịch diệt… “Được Chúa sáng tạo” – nghĩa là nhất thời, khả biến, khả hủy, cái ác Con người mắc phải tội tổ tông, bởi vì phần thân xác đè nén phần linh hồn Nhờ biết xưng tội và chuộc lỗi mà mọi thứ sẽ trở về với vị trí ban đầu của mình Linh hồn là cốt lõi trong con người, chứ không phải thân xác Linh hồn là bản thể phi vật chất, phi không gian, phi lượng tính và là thực thể tinh thần thuần túy, độc lập, không có điểm gì chung với chức năng sinh học của cơ thể người Nếu như vậy thì bằng cách nào linh hồn

cư ngụ trong thân xác hữu hạn của con người? Thay vì trả lời trực tiếp câu hỏi đó, Augustino phản bác quan niệm của Plotin về thân xác như nhà tù của linh hồn