Học thuyết đạo đức Nho giáo và vận dụng nó vào việc xây dựng và hoàn thiện đạo đức con người Việt Nam hiện nay

Với tính cách là một bộ phận của kiến trúc thượng tầng, một hình thái ý thức xã hội, Việt Nam cũng như nhiều nước phương Đông chịu ảnh hưởng của Nho giáo, Nho giáo nói chung và học thuyế

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI

TRUNG TÂM ĐÀO TẠO, BỒI DƯỠNG GIẢNG VIÊN LÝ LUẬN CHÍNH TRỊ

NGÔ THI ̣ MAI

HỌC THUYẾT ĐẠO ĐỨC NHO GIÁO

VÀ VẬN DỤNG NÓ VÀO VIỆC XÂY DỰNG VÀ HOÀN THIỆN

ĐẠO ĐỨC CON NGƯỜI VIỆT NAM HIỆN NAY

LUẬN VĂN THẠC SĨ TRIẾT HỌC

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI

TRUNG TÂM ĐÀO TẠO, BỒI DƯỠNG GIẢNG VIÊN LÝ LUẬCHÍNH TRỊ

NG THỊ M I

H C THU T ĐẠO Đ C NHO GI O

VÀ VẬN D NG N VÀO VI C Â D NG VÀ HOÀN THI N

ĐẠO Đ C CON NGƯ I VI T N M HI N N

Chuyên ngành: Triết học

Mã số : 60 22 80

LUẬN VĂN THẠC SĨ TRI T H C

Người hướng dẫn khoa học: TS NGU N TH NH B NH

HÀ NỘI

MỤC LỤC 1

Chương 1 C C C

C 10 1.1 Quan niệm về bản tính và vai trò của con người - cơ sở xuất phát cho sự hình thành học thuyết đạo đức của Nho giáo 10 1.1.1 Quan niệm của Nho giáo về bản tính con người 10 1.1.2 Quan niệm của Nho giáo về vai trò của con người 17 1.2 Quan niệm của Nho giáo về vai trò của đạo đức trong việc xây dựng và hoàn thiện đạo đức con người, đạo đức xã hội 25 1.2.1 Quan niệm của Nho giáo về vai trò của đạo đức trong việc xây dựng

và hoàn thiện đạo đức con người 25 1.2.2 Quan niệm của Nho giáo về vai trò của đạo đức trong việc xây dựng đạo đức xã hội 28 1.3 Những chuẩn mực đạo đức cơ bản trong học thuyết đạo đức của Nho giáo 32 1.4 Quan niệm của Nho giáo về những phương thức để thực hành đạo đức 50

Chương 2 Ụ C C

C C C

C 61 2.1 Thực trạng đạo đức con người Việt Nam hiện nay 61 2.2 Những chuẩn mực đạo đức cơ bản của con người Việt Nam hiện nay 74 2.3 Một số vai trò nổi bật của đạo đức Nho giáo đối với việc xây dựng và hoàn thiện đạo đức con người Việt Nam hiện nay 81 2.4 Một số giải pháp chủ yếu nhằm vận dụng có hiệu quả hơn nữa đạo đức Nho giáo trong việc xây dựng và hoàn thiện đạo đức con người Việt Nam hiện nay 87

L 99

1 Lý do chọn đề tài

Nho giáo nói chung, học thuyết đạo đức của Nho giáo nói riêng xuất hiện ở Trung Quốc và đã có mặt ở Việt Nam hàng ngàn năm Trong suốt quá trình hình thành và phát triển của chế độ phong kiến Việt Nam, đặc biệt từ thế

kỷ XI đến nửa đầu thế kỷ XIX, các triều đại phong kiến Việt Nam đã sử dụng Nho giáo trong đó có học thuyết đạo đức của Nho giáo làm hệ tư tưởng và công cụ để cai trị và quản lý xã hội, để giáo dục và đào tạo ra những con người phù hợp với yêu cầu và mục đích của giai cấp phong kiến thống trị Là một bộ phận của kiến trúc thượng tầng xã hội phong kiến, Nho giáo và học thuyết đạo đức của Nho giáo đã ảnh hưởng đến nhiều mặt, nhiều lĩnh vực chủ yếu của đời sống xã hội và con người Việt Nam, đến quá trình hình thành, phát triển của xã hội và chế độ phong kiến Việt Nam, đến việc xây dựng và hoàn thiện đạo đức con người và xã hội Việt Nam

Với tính cách là một bộ phận của kiến trúc thượng tầng, một hình thái ý thức xã hội, Việt Nam cũng như nhiều nước phương Đông chịu ảnh hưởng của Nho giáo, Nho giáo nói chung và học thuyết đạo đức Nho giáo nói riêng không phải mất đi ngay khi cơ sở kinh tế - xã hội của nó đã biến mất, mà nó còn tồn tại dai dẳng, lâu dài, tác động và có vai trò nhất định đến xã hội nhất

là trong quá trình xây dựng và hoàn thiện đạo đức của con người Việt Nam hiện nay Vì vậy, một vấn đề có ý nghĩa lý luận và thực tiễn cấp bách là để thực hiện thắng lợi sự nghiệp công nghiệp hóa, hiện đại hóa đất nước với mục tiêu “Dân giàu, nước mạnh, xã hội dân chủ, công bằng, văn minh”và sự nghiệp xây dựng con người mới Việt Nam - con người xã hội chủ nghĩa có tri thức và đạo đức, có lý tưởng cách mạng và có lối sống cao đẹp, thì không thể không tính tới và giải quyết mối quan hệ biện chứng giữa yếu tố truyền thống và yếu tố hiện đại; không thể không tiếp thu, kế thừa những yếu tố,

những giá trị tích cực và khắc phục, loại trừ những mặt tiêu cực và mặt hạn chế trong học thuyết đạo đức của Nho giáo

Trong quá trình công nghiệp hóa, hiện đại hóa ở nước ta hiện nay, bên cạnh những thành tựu to lớn đã đạt được, thì mặt trái của nền kinh tế thị trường dù được định hướng theo con đường xã hội chủ nghĩa và có sự quản lý của nhà nước đi chăng nữa cũng phần nào ảnh hưởng tiêu cực tới nhiều giá trị đạo đức tốt đẹp như: Sự suy đồi về đạo đức gia phong, các mối quan hệ giữa con người với con người trong gia đình và ngoài xã hội, Điều đó không chỉ ảnh hưởng tới sự phát triển kinh tế xã hội của đất nước mà còn cản trở và gây

ra những khó khăn trong quá trình thực hiện sự nghiệp xây dựng con người mới ở Việt Nam Có những hạn chế trên là do trong suốt một thời gian dài, chúng ta cũng như trong suy nghĩ của nhiều người chỉ quan tâm, chú trọng đến kinh tế, đến phát triển kinh tế mà coi nhẹ và ít quan tâm tới việc giáo dục

những giá trị đạo đức truyền thống (mà đạo đức Nho giáo là cái cốt lõi của đạo đức truyền thống) Chính vì vậy, để thực hiện thành công sự nghiệp công

nghiệp hóa, hiện đại hóa đất nước, để phát triển nền kinh tế thị trường định hướng xã hội chủ nghĩa và góp phần xây dựng và hoàn thiện đạo đức con người mới Việt Nam, chúng ta cần quan tâm hơn nữa tới việc kế thừa và phát triển những giá trị truyền thống đạo đức nói chung và đạo đức của Nho giáo nói riêng Nhận thức rõ vấn đề trên, chúng tôi cho rằng, việc nghiên cứu nội dung cùng những giá trị tích cực và hạn chế trong học thuyết đạo đức của Nho giáo có ý nghĩa lý luận và thực tiễn vô cùng quan trọng

Bên cạnh đó, ở Việt Nam trong nhiều năm trở lại đây, việc nghiên cứu, đánh giá về Nho giáo nói chung, về học thuyết đạo đức của Nho giáo nói riêng tuy đã có nhiều công trình nhưng trong mỗi công trình riêng biệt lại chưa được nghiên cứu một cách toàn diện và có hệ thống và nhất là khá nhiều vấn đề, nội dung trong đó chưa được nhìn nhận, đánh giá một cách đầy đủ và thật sự khách quan Và hơn nữa, giữa những công trình nghiên cứu ấy, vẫn

còn tồn tại không ít quan điểm, đánh giá khác nhau, thậm chí đối lập nhau, nhất là khi đề cập tới vấn đề đạo đức Nho giáo

Tuy nhiên, để thực hiện và làm sáng tỏ mục đích và nhiệm vụ mà đề tài luận văn chúng tôi đặt ra quả là một yêu cầu vượt quá khả năng, đòi hỏi phải

có nhiều nỗ lực cao và nhiều thời gian Vì vậy, trong bản luận văn này, chúng tôi chỉ giới hạn ở việc tìm hiểu, nghiên cứu những nội dung chủ yếu trong học thuyết đạo đức của Nho giáo và ảnh hưởng của nó đối với việc xây dựng và hoàn thiện đạo đức của con người Việt Nam hiện nay Từ cách đặt vấn đề

trên, chúng tôi chọn vấn đề “Học thuyết đạo đức Nho giáo và vận dụng nó vào việc xây dựng và hoàn thiện đạo đức con người Việt Nam hiện nay” làm

đề tài nghiên cứu trong luận văn Thạc sỹ Triết học của mình

2 Tình hình nghiên cứu liên quan đến đề tài

Việt Nam, liên quan đến đề tài, từ trước đến nay đã có rất nhiều công trình nghiên cứu Có thể khái quát một số kết quả nghiên cứu ở hai loại hình chủ yếu sau:

Loại hình thứ nhất: Là những công trình nghiên cứu về Nho giáo trong

đó có học thuyết đạo đức thông qua những tác phẩm kinh điển, sách vở của các nhà Nho Tiêu biểu cho loại hình này là các công trình nghiên cứu của Phan Bội Châu, Trần Trọng Kim, Quang Đạm, Đào Duy Anh

Trước hết phải kể đến cuốn Khổng học đăng của Phan Bội Châu và Nho giáo của Trần Trọng Kim Trong hai cuốn sách này, thông qua việc

nghiên cứu quá trình hình thành, phát triển của Nho giáo hai ông đều nhìn nhận Nho giáo không chỉ chủ yếu là học thuyết triết học, học thuyết chính trị -

xã hội mà còn chủ yếu là học thuyết đạo đức Đề cập đến học thuyết đạo đức, hai tác giả này đều đặc biệt đề cao những yếu tố, nhân tố tích cực của đạo đức Nho giáo, coi đạo đức Nho giáo có vai trò to lớn trong việc giáo dục, hoàn thiện đạo đức con người và ổn định trật tự, kỷ cương của xã hội

Trong cuốn Khổng giáo phê bình tiểu luận, xuất phát từ quan điểm

nghiên cứu rằng, để nhận chân Nho giáo, học thuyết đạo đức của Nho giáo cần phải có thái độ khách quan, toàn diện, khoa học, Đào Duy Anh - tác giả của cuốn sách đã phản đối thái độ của một số trí thức Trung Quốc và Việt Nam lúc bấy giờ là coi Khổng học chỉ là vô dụng, là di hại, không phù hợp với thời đại khoa học và dân chủ Và hơn nữa, từ lập trường mác - xít, ông đã nghiên cứu, mổ xẻ, tổng hợp những nội dung cơ bản của Nho giáo nói chung

và đạo đức Nho giáo nói riêng để từ đó đi đến kết luận rằng, Nho giáo “Dẫu

nó không thích hợp nữa ở đời nay, mà công dụng nó, sự nghiệp nó, vẫn trọn vẹn trong lịch sử, không ai có thể chối cãi hay xoá bỏ đi được” [1, tr.150]

Nhìn chung, những cuốn sách trên đây là những công trình nghiên cứu cần thiết cần thiết cho những ai quan tâm và nghiên cứu Nho giáo, đạo đức Nho giáo Song, cũng do lập trường quan điểm, thái độ và mục đích nghiên cứu Nho giáo ít nhiều có sự khác nhau ở mỗi một tác giả, cho nên, những tư tưởng, phạm trù đạo đức của Nho giáo chưa được trình bày và phân tích một cách toàn diện và có hệ thống, một số nhận định và đánh giá về đạo đức Nho giáo chưa thật khách quan, toàn diện, đòi hỏi phải tiếp tục nghiên cứu

Loại hình nghiên cứu thứ hai: Là những nghiên cứu về ảnh hưởng và

vai trò của Nho giáo nói chung, đạo đức Nho giáo nói riêng trong đời sống đạo đức của con người Việt Nam So với loại hình nghiên cứu thứ nhất thì loại hình nghiên cứu thứ hai lại thu hút và được quan tâm ở nhiều tác giả, nhiều nhà nghiên cứu, trong đó phải kể đến một số công trình, bài viết đáng ghi nhận của một số tác giả: Đào Duy Anh, Cao Xuân Huy, Vũ Khiêu, Trần Văn Giàu, Nguyễn Tài Thư, Trần Ngọc Vượng, Phan Huy Lê, Trần Quốc Vượng, Hà Văn Tấn, Lê Văn Quán, Nguyễn Đức Sự, Lê Sỹ Thắng, Phan Ngọc, Phan Đại Doãn, Trần Nguyên Việt, Nguyễn Kim Sơn, Nguyễn Thanh Bình, Lê Thị Lan, Nguyễn Văn Hồng, …

Trong những công trình nghiên cứu của mình, các tác giả đã từ những mệnh đề, tư tưởng, phạm trù đạo đức cơ bản của đạo đức Nho giáo để nghiên cứu, đánh giá ảnh hưởng của nó trong các lĩnh vực chủ yếu của đời sống xã hội và con người Việt Nam trong lịch sử và hiện nay như: Chủ nghĩa yêu nước, chính trị - xã hội, hệ tư tưởng, pháp luật, giáo dục - khoa cử, Có thể đề cập tới một số công trình nghiên cứu tiêu biểu ở loại hình thứ hai này như sau:

Trong cuốn Tư tưởng phương Đông gợi những điểm nhìn tham chiếu,

từ việc trình bày lịch sử hình thành, phát triển cùng những nội dung, tư tưởng

cơ bản của Nho giáo, giáo sư Cao Xuân Huy đã viết rằng: “Nho giáo là hình thái ý thức của giai cấp thống trị trong xã hội phong kiến ở Trung Quốc và ở Việt Nam” Đối với học thuyết đạo đức của Nho giáo thì theo tác giả “Ngũ luân, ngũ thường, hay tam cương, ngũ thường là những cái tuyệt đối”, “là hằng tồn, phổ biến” [35, tr.203]

Trong Nho giáo xưa và nay, tác giả Quang Đạm cho rằng, Nho giáo,

đạo đức của Nho giáo có cả mặt tích cực và mặt tiêu cực Việc tìm ra giá trị tích cực và mặt hạn chế, tiêu cực của Nho giáo, đạo đức của Nho giáo là cần thiết nhưng không phải là để “thay thế sự phê phán bằng sự phê phán”, mà để

“Nhìn rõ và loại trừ tận gốc một cách khách quan và khoa học những hậu quả

cụ thể của nó trong cuộc sống xã hội chúng ta ngày nay”; cũng không phải để

“truy tặng, khen thưởng” nó, mà là để “giữ gìn và phát huy nhằm thúc đẩy sự nghiệp chúng ta tiến lên”

Tác giả Phan Ngọc trong Bản sắc văn hoá Việt Nam, thì từ việc đề cập

đến những vấn đề cơ bản của Nho giáo, Nho học và Đạo giáo đã đi đến khẳng định rằng, Nho giáo và nhất là học thuyết đạo đức của Nho giáo có ảnh hưởng sâu sắc đến văn hoá truyền thống Việt Nam cũng như trong đời sống hiện thực của con người Việt Nam hiện nay

Bên cạnh những công trình nghiên cứu trên, liên quan đến đề tài luận văn còn có nhiều đề tài nghiên cứu, luận án, luận văn, các bài viết trên nhiều tạp chí như:

Quan niệm của Nho giáo về giáo dục con người của TS Nguyễn Thị

Nga và TS Hồ Trọng Hoài (xuất bản năm 2003) Mục đích của cuốn sách là trình bày những nội dung chủ yếu trong tư tưởng giáo dục của Nho giáo (mà theo chúng tôi, nội dung giáo dục của Nho giáo là tư tưởng đạo đức) và vai trò của nó đối với việc giáo dục con người trong xã hội phong kiến ở Việt Nam và Trung Quốc Từ đó, tác giả chỉ ra những yếu tố trong học thuyết ấy

mà chúng ta có thể kế thừa, phát triển và vận dụng trong việc giáo dục đạo đức truyền thống cũng như trong việc xây dựng con người Việt Nam thời kỳ công nghiệp hóa, hiện đại hóa

Đề tài cấp Bộ năm 2002 - 2003 của khoa Triết học, Học viện Chính trị

Quốc gia Hồ Chí Minh: Đạo đức người cán bộ lãnh đạo chính trị trong điều kiện kinh tế thị trường ở Việt Nam hiện nay - thực trạng và xu hướng biến động do PGS, TS Nguyễn Thế Kiệt làm chủ nhiệm đề tài đã tập trung bàn về

vai trò của đạo đức trong nền kinh tế thị trường định hướng xã hội chủ nghĩa

ở Việt Nam hiện nay, về thực trạng và xu hưóng biến động của đạo đức người cán bộ lãnh đạo chính trị, từ đó đưa ra những phương hướng và những giải pháp chủ yếu nhằm nâng cao phẩm chất đạo đức cho đội ngũ cán bộ lãnh đạo chính trị ở Việt Nam theo yêu cầu về đạo đức của đội ngũ này hiện nay

Với bài viết Bước đầu tìm hiểu Bác Hồ với học thuyết của Nho giáo,

tác giả Lê Văn Quán đã đưa ra những dẫn chứng để chứng minh học thuyết Nho gia đã ảnh hưởng đến tư tưởng và lối sống của Bác Hồ như thế nào Theo tác giả, Bác đã khẳng định cần phải kế thừa, phát huy những điểm tích cực của Nho gia và nhấn mạnh giáo dục cần phải kết hợp giữa học với hành, người cách mạng cần phải hội đủ cả 5 điều: trí - tín - nhân - dũng - liêm Và tác giả cũng chỉ ra rằng, trên thực tế, Bác đã kết hợp nhuần nhuyễn yếu tố đạo đức Nho giáo với đạo đức truyền thống tốt đẹp của dân tộc: nhân, nghĩa, trí, tín, dũng, trung, cần, kiệm, liêm, chính, chí công vô tư

Cũng theo tác giả, Hồ Chí Minh là người rất am hiểu Nho giáo và vận dụng một cách tài tình những tinh hoa của Nho giáo vào điều kiện cách mạng nước ta, nhất là Người đã vận dụng một cách linh hoạt và sáng tạo Nho giáo trong đó có học thuyết đạo đức của Nho giáo vào việc rèn luyện đạo đức cách mạng cho đội ngũ cán bộ, đảng viên

Hay như tác giả Nguyễn Văn Hồng với bài viết ảnh hưởng của văn hoá Khổng giáo Trung Hoa qua sự tiếp nhận chọn lọc sáng tạo trong tư tưởng đạo đức Hồ Chí Minh Qua phân tích, tác giả đã đi đến khẳng định, Hồ Chí

Minh rất quan tâm đến vấn đề giáo dục đạo đức, Người đã chọn lọc những tinh hoa từ những chuẩn mực đạo đức Nho giáo và vận dụng một cách sáng tạo vào điều kiện cụ thể của xã hội Việt Nam…

Ngoài ra, nghiên cứu về Nho giáo và đạo đức Nho giáo, còn có nhiều

tác giả khác như tác giả Phan Văn Hoàng với bài viết Chủ tịch Hồ Chí Minh với những yếu tố tích cực của Nho giáo Tác giả Nguyễn Thanh Bình với bài viết: Nho giáo với vấn đề phát triển kinh tế và hoàn thiện con người (Tạp chí Giáo dục lý luận, số 5, năm 2000) Hay bài viết Những điểm tương đồng và dị biệt trong học thuyết tính người của Nho giáo của tác giả Nguyễn Thanh Bình

(Tạp chí Triết học, số 9 (136) tháng 9/2002) Luận văn Thạc sỹ của Phan

Minh Nhật với đề tài: Tìm hiểu tư tưởng Nhân - Lễ và mối quan hệ giữa Nhân

và Lễ trong tác phẩm Luận ngữ

Nhìn chung, các công trình trên đã nghiên cứu khá nhiều nội dung, nhiều phương diện trong học thuyết đạo đức của Nho giáo và ảnh hưởng, vai trò của nó đối với xã hội và con người Việt Nam trong lịch sử và hiện nay Tuy nhiên, việc nghiên cứu và đánh giá những nội dung trong học thuyết đạo đức của Nho giáo và nhất là ảnh hưởng của nó đến đời sống đạo đức của con người Việt Nam hiện nay chưa được nghiên cứu một cách có hệ thống và đánh giá một cách khách quan, toàn diện Vì vậy, với khuôn khổ của một luận văn Thạc sỹ khoa học Triết học, chúng tôi thấy cần phải trình bày một cách có

hệ thống và làm sáng tỏ một số nội dung chủ yếu của học thuyết đạo đức của Nho giáo và đồng thời, vận dụng những nội dung chủ yếu của học thuyết đạo đức của Nho giáo vào việc xây dựng và hoàn thiện đạo đức con người Việt Nam hiện nay

3 ục đích, nhiệm vụ của đề tài

* Mục đích: Xuất phát từ lý do chọn đề tài, từ tình hình nghiên cứu liên

quan đến đề tài thì, mục đích chủ yếu của đề tài là, thông qua việc trình bày một cách có hệ thống những nội dung cùng những nhân tố giá trị chủ yếu trong học thuyết đạo đức của Nho giáo để vận dụng vào việc xây dựng và hoàn thiện đạo đức con người Việt Nam hiện nay

* Nhiệm vụ: Để đạt được mục đích nghiên cứu, đề tài tập trung giải

quyết các nhiệm vụ sau:

+ Trình bày những nội dung chủ yếu trong học thuyết đạo đức của Nho giáo + Vận dụng những nhân tố và giá trị chủ yếu của học thuyết đạo đức của Nho giáo vào việc xây dựng và hoàn thiện đạo đức con người Việt Nam hiện nay

4 Cơ sở lý luận và phương pháp luận

* Cơ sở lý luận: Luận văn dựa trên cơ sở những nguyên lý cơ bản của

chủ nghĩa Mác-Lênin, tư tưởng Hồ Chí Minh và quan điểm của Đảng cộng

sản Việt Nam về con người và xã hội, về đạo đức

* Phương pháp nghiên cứu: Luận văn chủ yếu sử dụng phương pháp

luận duy vật biện chứng và duy vật lịch sử của triết học Mác-Lênin và kết hợp với một số phương pháp nghiên cứu khác: logic-lịch sử, phân tích-tổng hợp,

so sánh

5 ối tượng và phạm vi nghiên cứu của đề tài

* Đối tượng nghiên cứu: Học thuyết đạo đức của Nho giáo

* Phạm vi: Nghiên cứu những tác phẩm kinh điển của Nho giáovà các

6 ngh a của luận v n

Trình bày một cách có hệ thống những nội dung cơ bản trong học thuyết đạo đức của Nho giáo và bước đầu chỉ ra ý nghĩa và sự vận dụng những nội dung chủ yếu của học thuyết đạo đức của Nho giáo vào việc xây dung và hoàn thiện đạo đức con người Việt Nam hiện nay

Ngoài ra, luận văn còn có thể làm tài liệu học tập, giảng dạy về Nho giáo và tư tưởng đạo đức của Nho giáo, về lịch sử triết học phương Đông, lịch

sử đạo đức học

7 Kết cấu của luận v n

Ngoài phần mở đầu, kết luận, danh mục tài liệu tham khảo, nội dung của luận văn gồm 2 chương, 8 tiết

Chương 1: Những nội dung chủ yếu trong học thuyết đạo đức của Nho giáo Chương 2: Vai trò và sự vận dụng học thuyết đạo đức của Nho giáo

với việc xây dựng và hoàn thiện đạo đức con người Việt Nam hiện nay

vì, từ trong suy nghĩ và trong quan niệm của các nhà Nho, vấn đề con người

có quan hệ trực tiếp đến việc củng cố, ổn định trật tự, kỷ cương của xã hội Chính vì vậy mà trong Nho giáo, vấn đề con người được nhà Nho đề cập bàn luận cả trong học thuyết triết học, học thuyết chính trị xã hội, học thuyết đạo đức, học thuyết giáo dục,…

Trong tư tưởng về con người của Nho giáo, vấn đề có tầm quan trọng hàng đầu, cơ bản và chung nhất là những quan niệm về nguồn gốc, bản tính

và vai trò của con người Những quan niệm này được thể hiện cả trong Vũ trụ quan và Nhân sinh quan, trong các học thuyết của Nho giáo

1.1.1 Quan niệm của Nho giáo về bản tính con người

Vấn đề tính người là một trong những nội dung cơ bản của triết học Nho giáo về con người Đây còn là một trong những căn cứ cơ sở để từ đó, các nhà Nho hình thành các học thuyết chính trị, đạo đức, giáo dục,… là căn

cứ để từ đó nhà Nho khẳng định tính tuyệt đối của những nguyên lý cai trị, biện hộ sự tồn tại vĩnh viễn địa vị thống trị và phục vụ lợi ích của các tập đoàn, các giai cấp thống trị

Nội dung cơ bản trong quan niệm về tính người ở Nho giáo bao gồm: Bản tính của người là gì và do đâu mà có? Cái bản tính ấy có thể cải tạo được

cải tạo bằng phương thức nào? Lý giải những nội dung cơ bản này từ trong quan niệm của nhiều nhà Nho cho thấy vừa có sự giống nhau vừa có sự khác nhau, vừa có điểm tương đồng, vừa có điểm dị biệt

Ngay đầu cuốn Trung Dung, Khổng Cấp (cháu nội của Khổng Tử) đã

đưa ra một nguyên lý cơ bản về tính người: “Mệnh trời gọi là “tính”, phát triển thuận theo “tính” gọi là đạo, tu dưỡng theo “đạo” gọi là “giáo” [74, tr.88] Và qua tìm hiểu về quan niệm của Nho giáo về tính người cho thấy, phần lớn các nhà Nho đều cho rằng, “tính” của con người có nguồn gốc từ trời, là nguyên lý tự nhiên mà trời phú cho con người và con người có thể và cần phải bẩm thụ lấy Theo đó, “tính” là cái bẩm sinh, là cái ban đầu, là cái nguyên sơ mà con người có được nhờ trời Còn cái tính ấy là thiện hay là ác theo nhà Nho, phụ thuộc chủ yếu vào sự tu dưỡng, giáo hoá đạo đức sau này của con người

Người đầu tiên đặt vấn đề “tính người” trong phái Nho gia là Khổng

Tử Trong sách Luận ngữ, có tới hai lần ông đề cập đến chữ “tính” Luận về

tính, lần thứ nhất ông nói: “Nhân chi sơ, tính dã trực” (Bản tính của con người khi mới sinh ra, vốn lành) Và ở lần thứ hai ông nói: “Bản tính người ta gần giống nhau, nhưng chịu ảnh hưởng khác nhau mà thành khác nhau” [74, tr.527] Như vậy, theo Khổng Tử, tính của con người khi mới sinh ra là hoàn toàn ngây thơ, trong trắng, tự nhiên, chưa bị thay đổi bởi ngoại cảnh và các yếu tố xã hội Và cái bản tính ấy bẩm thụ được ở trời, cho nên mọi người đều

có cùng bản tính này Đặc biệt ông khẳng định rằng, cái bản tính ban đầu ấy

của con người có thể biến đổi bởi Tập - tức là các điều kiện, yếu tố ngoại

cảnh, bởi sự tu dưỡng đạo đức của con người, như ông nói “Tính tương cận, tập tương viễn dã” [74, tr.527]

Dù rằng, khi đề cập đến vấn đề “tính người”, Khổng Tử chưa bàn luận, giảng giải gì nhiều, nhưng quan niệm về “tính” của ông là tư tưỏng cơ bản, đặt nền tảng ban đầu để từ đó các nhà Nho về sau kế thừa, phát triển

Nho giáo, sau Khổng Tử, căn cứ vào nội dung, sự luận giải về tính người của nhiều nhà Nho, có thể khái quát thành bốn loại quan niệm như sau:

Một là: Quan niệm cho rằng, bản tính của con người vốn là thiện Tiêu

biểu cho loại quan niệm này là Mạnh Tử (nhà Nho tiêu biểu trong Nho giáo tiên Tần)

Trong “thuyết tính thiện” được thể hiện trong sách Mạnh Tử của ông,

Mạnh Tử cho rằng, bản tính của con người từ khi mới sinh ra là do trời phú, cho nên vốn là thiện Ông nói: “Bản tính của con người là thiện, cũng như nước phải chảy xuôi, từ chỗ cao xuống chỗ thấp Người ta không ai là bất thiện, cũng như không có loại nước nào là không chảy từ chỗ cao chảy xuống chỗ thấp” [74, tr.736] Minh chứng thêm nhận định này, ông đã đưa ra hình ảnh đứa trẻ khi mới sinh ra vốn đã có sẵn tình cảm quyến luyến với cha mẹ, lòng yêu mến anh chị em của mình, ai cũng động lòng thương xót và muốn cứu đứa trẻ khi nhìn thấy nó sắp té xuống nước [74, tr.669-670] Cái tình cảm quyến luyến và động lòng thương xót này, ông gọi là “Lương tri”, “Lương năng” Và mở rộng ra, theo Mạnh Tử, từ trong cái vốn sẵn có của con người,

ai cũng có “Tứ đoan” (bốn đầu mối) hay “Tứ thiên tâm”: Trắc ẩn chi tâm (lòng thương xót mọi người), Cung kính chi tâm (kính trên nhường dưới), Tu

ố chi tâm (biết hổ thẹn), Thị phi chi tâm (biết nhận ra điều phải trái) [74, tr.89-90] Theo ông, Tứ đoan này là gốc, là đầu mối của Tứ đức hay Tứ thiên

đức của con người: Trắc ẩn tri tâm là đầu mối của đức Nhân, Tu ố chi tâm là đầu mối của chữ Nghĩa, Cung kính chi tâm là đầu mối của chữ Lễ, Thi phi chi tâm là đầu mối của đức Trí Tất cả đều là những cái vốn có của con người;nó

vốn có sẵn và đầy đủ trong “tâm” của con người [74, tr.744]

Hai là: Quan niệm của Tuân Tử Nếu Mạnh Tử xuất phát từ những yếu

tố mang tính xã hội và thiên về phương diện đạo đức để khẳng định bản tính của con người là thiện, thì Tuân Tử lại xuất phát từ những nhu cầu bản năng sinh vật, tự nhiên của con người là “thoả mãn dục vọng”, “tự tư tự lợi” “hám

lợi ghét hại” để cho rằng, tính người là ác Như trong sách Tuân Tử ông nói:

“Tất cả mọi người đều có chỗ giống nhau: đói thì muốn ăn, rét thì muốn ấm, mệt thì muốn nghỉ, thích cái lợi, ghét cái hại, những cái đó người ta sinh ra vốn đã có rồi,… những cái đó thì ông Vũ và vua Kiệt cũng giống nhau” [76, tr.254] Theo ông, những cái mà Khổng tử gọi là “đạo nhân”, Mạnh Tử gọi là

“thiện”, hoàn toàn là do sự tu dưỡng sau này của con người Ông nói: “Phàm bản tính là do trời làm nên, không thể học được và cũng không thể làm ra được Còn lễ nghĩa thì do thánh nhân tạo sinh ra, người ta có thể học mà biết,

có thể làm mà thành” [74, tr.90]

Ba là: Tuy cũng cho rằng, bản tính của con người là cái nguyên sơ, vốn

có ban đầu, nhưng khác với Mạnh Tử và Tuân Tử, Cáo Tử coi cái bản tính ấy

là không thiện cũng không ác, mà chỉ là cái gì đó thuần tuý mộc mạc, ngây

thơ ví như tờ giấy trắng vậy [38, tr.1195] Trong sách Mạnh Tử, Mạnh Tử đã

dẫn ra lời giải thích của Cáo Tử về vấn đề này rằng, cái tính tự nhiên của người ta chẳng phân biệt thiện với ác, ấy cũng như dòng nước, chẳng phân biệt phía Đông và Tây vậy [74, tr.736]

Như vậy trong quan niệm về “tính” của Cáo Tử, ít nhiều là chỉ cái bản năng sinh vật, tự nhiên của con người; còn về mặt xã hội, tính người thiện hay

ác chỉ có thể hình thành về sau và phụ thuộc vào hoàn cảnh xã hội, giáo dục

Bốn là: Quan niệm cho rằng, tính người có cả thiện có cả ác Đây là

loại quan niệm ở phần lớn các nhà Nho từ thời Hán trở đi, dù được mỗi nhà Nho sử dụng bằng những thuật ngữ khác nhau Như Đổng Trọng Thư thì cho rằng, con người có hai bản tính thiện và ác; với Dương Hùng thì, “tính người

ta thiện ác lẫn lộn” [46, tr.400]; Còn Vương Sung và nhiều nhà Nho đời Tống như Chu Đôn Di, Trương Tải, Trình Di, Chu Hy thì đều cho tính người có cả tính thiện có cả tính ác

Đổng Trọng Thư cho rằng, tính là có nguồn gốc từ trời: “trời ban cho hai khí âm dương, thân người ta cũng có hai bản tính thiện và ác” [46, tr.382]

Theo ông, cái tính ấy dù do trời phú cho, nhưng chưa hoàn toàn là thiện cũng chưa phải là bất thiện: Ông khẳng định điều này bằng sự lý giải như sau: “gạo

từ lúa mà ra, nhưng cây lúa chưa phải hoàn toàn là gạo; cái thiện ở trong bản tính của con người mà ra, nhưng bản tính chưa phải hoàn toàn là thiện ” [76, tr.309] Có nghĩa là theo ông, cái “tính thiện”do trời phú cho con ngưòi chỉ tồn tại dưới dạng khả năng Nó chỉ hoàn toàn là thiện trong con người là nhờ trời, nhờ sự giáo dục, giáo hoá đạo đức

Mặt khác - mặt chủ yếu trong quan niệm về tính người của ông là, để phù hợp với nhu cầu cai trị của giai cấp thống trị và bảo vệ sự tồn tại vĩnh viễn cơ cấu giai cấp trong xã hội phong kiến, Đổng Trọng Thư cho rằng, tính người có ba bậc: Tính toàn thiện chỉ có ở thánh nhân, tính ác chỉ ở những người bị trị, tính vừa thiện vừa ác ở những người trung bình (tầng lớp trung gian, trung dân) Và từ sự khác biệt về tính như vậy mà theo ông, cũng tất yếu dẫn tới sự khác nhau về địa vị, vai trò của ba tầng lớp người trong xã hội phong kiến lúc bấy giờ Theo đó, các bậc thánh nhân vì tính của họ là toàn thiện, cho nên họ luôn ở địa vị là người nắm quyền thống trị, có trách nhiệm thay trời trị dân, giáo dân; còn người khác sở dĩ bị trị (thậm chí ở một bộ phận trong tầng lớp trung gian) cũng bởi vì tính của họ chỉ ác, gian tà, tham lam, hèn kém cho nên họ luôn là những kẻ bị cai trị, là đối tưọng của giáo hoá

Tiếp tục tính chất duy tâm của Mạnh Tử và Đổng Trọng Thư, Trình Hạo đã đưa ra những sự kiến giải mới về tính người Trong mệnh đề “tính của con người có cả thiện có cả ác”, ông ta cho rằng, tính của con người là thiện hay ác là ở năng lực bẩm thụ ban đầu cái “tính của thiên mệnh” hay “cái tính khí bẩm” và thái độ của mỗi người trong việc đối nhân, xử thế mà thôi Theo

đó, tính của người ta là thiện nếu bẩm thụ được cái tính của thiên mệnh - vì cái tính này bản nguyên của nó vốn là thiện; còn khi người ta bẩm thụ cái tính khí bẩm thì có thiện và ác Ông giải thích điều này như sau: “người ta sinh ra

có cái khí bẩm, theo lý thì có thiện có ác… có người từ lúc trẻ đã thiện, có

người từ lúc trẻ đã ác, đó là do cái khí bẩm tự nhiên vậy” [46, tr.486] Ngoài

ra theo ông, tính người thiện hay ác cũng chỉ là tương đối do chỗ thái quá hay bất cập trong suy nghĩ và hành động của con người Như ông nói: “Trắc ẩn là thiện, song khi không trắc ẩn mà là trắc ẩn ác; cương đoán là thiện, song khi không cương đoán mà cương đoán là ác” [46, tr.487]

Một nội dung cơ bản khác trong học thuyết tính người của Nho giáo là

“tính người”có thể bị thay đổi, biến đổi

Dù đứng trên lập trường nào, dù coi tính người là cái vốn có, là cái ban đầu do trời phú cho hay có nguồn gốc tự nhiên… đi chăng nữa, các nhà Nho đều đi tới khẳng định rằng, cái “tính” ấy không phải là nhất thành bất biến mà

có thể thay đổi, có thể “cải hóa” đi được Tuy vậy, về vấn đề này, mỗi nhà Nho lại có những quan niệm và sự lý giải vừa thống nhất vừa khác nhau

Khổng Tử cho rằng, do “Tập” mà làm cho cái “tính vốn lành” (tính dã

trực) ban đầu của con người bị thay đổi Cáo Tử quan niệm, cái bản tính

“không thiện cũng không ác” ấy hoàn toàn bị thay đổi, phụ thuộc vào sự tu dưỡng, học tập sau này của con người Mạnh Tử thì khẳng định cái “tính thiện”vốn có do trời phú cho đó có thể biến thành cái ác, người thiện biến thành bất thiện là vì cái “tính thiện”đó dễ bị biến mất, là do chỗ con người không biết “Tồn tâm thiện” (tức là không bảo vệ nó, làm cho nó suy chuyển), không biết “dưỡng tính thiện” (tức là không chăm sóc nó, không làm cho nó phát triển bình thường), là do chỗ con người bị chi phối, mê hoặc bởi ham muốn, dục vọng Còn Tuân Tử dù coi bản tính người là ác, là cái tự nhiên thì con người có thể thay cải hóa được Như ông nói: “Tính là cái ta không thể làm ra được, nhưng có thể hoá đi được Tính (ở đây là tính thiện) là không phải tự nhiên có được, nhưng có thể làm chi nó có được” [46, tr.304] Cũng theo ông, để cải biến cái tính ác thành tính thiện, điều quan trọng nhất là phụ thuộc sự tu dưỡng, học tập của con người

Dù Đổng Trọng Thư coi “tính thiện” của con người do trời phú cho chỉ

ở dạng khả năng, nhưng cái tính ấy cũng có thể thành thiện cũng có thể thành

ác Trở thành thiện hay thành ác, theo Đổng Trọng Thư là do ý trời, do sự giáo dục, học tập đạo đức của con người; hoặc phụ thuộc vào hành động (sửa mình) thiện hay ác của con người như Dương Hùng quan niệm

Như vậy, từ chỗ coi bản tính của con người có thể bị thay đổi, các nhà Nho đều đi đến khẳng định rằng, điều quan trọng và là chủ yếu nhất là phụ thuộc ở sự tu dưỡng, học tập, giáo dục đạo đức và suy nghĩ, hành động của con người Theo đó, phương thức tốt nhất để con người giữ được bản tính thiện, trừ bỏ tính ác, làm điều thiện, xa lánh điều ác là con người phải thật sự tận tâm trong việc tồn tâm, dưỡng tính thiện, phải luôn suy nghĩ, hành động theo điều thiện, phải tu dưỡng, học tập đạo đức luân thường (ngũ luân, ngũ thường), phải có được những phẩm chất đạo đức nhân, lễ, nghĩa, trí, tín; hoặc còn phải “tri”, “uý” thiên mệnh và phải hành động đúng theo ý trời, đạo trời, phải trừ bỏ, tiết chế mọi ham muốn, dục vọng vật chất của con người theo tinh thần “tồn thiên lý, diệt nhân dục” Có như vậy, con người mới hoàn toàn thiện

và như Chu Đôn Di đã chỉ ra là mới biết mình cao hơn động vật, mọi vật, mới biết nhân, nghĩa trọng tiết lễ, mới đứng yên vào chỗ thiện, mới vui theo lễ trời, mới được hưởng lộc trời [46, tr.384], mới có thể sánh ngay cùng trời đất trong “tam tài” (thiên, địa, nhân) và cùng trời đất hoá sinh vạn vật [74, tr.147]

Mặc dù nhiều nhà Nho khẳng định, cái bản tính là có thể thay đổi được

và ai ai cũng có thể trở thành thánh nhân, quân tử, nhưng với nhà Nho thì kẻ tiểu nhân, tầng lớp bị trị do luôn bị chi phối bởi dục vật và hoàn cảnh, lại chẳng biết, chẳng sợ “mệnh trời”, cho nên ngay từ khi mới lọt lòng, họ đã đánh mất đi cái mầm thiện vốn có và khó có thể tận tâm trong việc tồn tâm, dưỡng tính thiện được [73, tr.149-159] Do vậy, những người này luôn suy nghĩ và làm điều bất thiện, nên họ luôn là nguời bị cai trị, bị giáo hoá Và theo

Đổng Trọng Thư, điều đó cũng là do lẽ trời, ý trời Còn những bậc thánh nhân, quân tử, tính của họ là toàn thiện, lại luôn tận tâm trong việc tồn tâm, dưỡng tính, lại biết và sợ “mệnh trời, hành động luôn theo “ý trời”, “đạo trời”, cho nên họ luôn là người cai trị, giáo hoá người, được người phụng dưỡng

Rõ ràng, ở nội dung này cho thấy giữa các nhà Nho có nhiều quan niệm tương đồng Trong những quan niệm tương đồng đó, có một điểm giống nhau rất cơ bản là, bằng học thuyết “tính người”, các nhà Nho đều đề cao đến mức tuyệt đối hoá vai trò của đạo đức và sự tu dưỡng đạo đức trong việc kiến tạo, đào tạo ra những con người phù hợp với những chuẩn mực và yêu cầu của giai cấp phong kiến thống trị

1.1.2 Quan niệm của Nho giáo về vai trò của con người

Có thể nói, Nho giáo đặc biệt quan tâm và ở mức độ nhất định, đề cao vai trò của con người Một trong những nguyên nhân dẫn đến tình hình này là, trước tình trạng hết sức rối loạn của xã hội Trung Hoa và nhằm khắc phục có hiệu quả tình trạng đó, các nhà Nho không thể không quan tâm tới con người, vai trò của con người trong xã hội, trong những biến động của xã hội

Khi đề cập đến vấn đề vai trò của con người, Nho giáo cũng đặt con người trong mối quan hệ với thế giới (trời, đất, vạn vật)và với xã hội biểu hiện trong các quan hệ (con người với con người, con người với xã hội)

Đúng là, Nho giáo là một trong những hình thái triết học luôn nhìn nhận thế giới, vạn vật như một chỉnh thể thống nhất, trong đó vũ trụ, trời đất, vạn vật, con người luôn tồn tại trong mối liên hệ, quan hệ tương hỗ với nhau Tuy nhiên trong những mối quan hệ đó, Nho giáo chủ yếu bàn nhiều đến hai mối quan hệ cơ bản: mối quan hệ giữa trời và người và mối quan hệ giữa con người với xã hội

Thứ nhất: Vai trò của con người trong mối quan hệ với trời đất, vạn vật

Mặc dù coi vũ trụ, vạn vật đều có nguồn gốc từ trời và cùng trời đất là một thể, nhưng phần lớn các nhà Nho ít đề cập tới mối quan hệ giữa con

người với giới tự nhiên mà có chăng chỉ coi con người là bộ phận cao nhất và đứng trên vạn vật Bàn về vai trò của con người đối với vạn vật, Nho giáo luôn cho rằng, con người có thể sánh ngang cùng với trời đất và hoá sinh vạn vật Tuy nhiên, để có được vị trí và vai trò này, Nho giáo đòi hỏi con người phải biết, phải thực hành đúng “đạo trời”, “mệnh trời”, phải thờ trời, kính trời, phải có đạo đức nhân, lễ, nghĩa, trí, tín mà trời phú cho con người Có nghĩa

là, trong tư tưởng Nho giáo, vai trò của con người đối với vạn vật chỉ có thể được thực hiện và được thừa nhận khi và chỉ khi con người dựa vào trời, phục tùng quyền uy tối cao của trời Và vì vậy khi nói rằng, Nho giáo đề cao vai trò của con người không phải là của mọi người nói chung và vô điều kiện

Có thể khẳng định rằng, những mệnh đề “Vạn vật gốc ở trời” (Kinh Lễ), “Trời sinh ra người… thì người phải lấy trời làm gốc” (Kinh Thi) của

Nho giáo không chỉ là quan niệm về nguồn gốc, vị trí của người mà điều quan trọng hơn là, những mệnh đề ấy còn là cơ sở xuất phát để nhà Nho định rõ vị trí, vai trò của trời đối với con người, vai trò của con người cũng như thái độ, nghĩa vụ của con người đối với trời

Bàn về trời và vai trò của trời đối với con người, xã hội, Nho giáo đưa

ra ba phạm trù: Thiên đức, Thiên đạo, Thiên mệnh Đạo đức của trời (Thiên đức), theo các nhà Nho, là sinh ra và nuôi dưỡng muôn vật, con người Đức của trời còn được biểu hiện ở sự bao dung tất cả mọi đức nhỏ, đức lớn khác của muôn vật, muôn loài, muôn người Tóm lại là cái đức ở trời, như Khổng

Cấp đã viết ở sách Trung dung “Đức nhỏ thì sông suối chảy tuôn, đức lớn thì

đôn hậu hoá dục muôn vật Đó chính là duyên cớ khiến trời đất lớn là vậy” [74, tr.166]

Đạo của trời (Thiên đạo) là sự thể hiện cái đức của trời trong sự sinh ra

và biến hoá của muôn vật, muôn loài Cái đạo ấy như sách Trung dung đã

viết: “Lớn thay đạo của thánh nhân! Mênh mông vô bờ, phát dục muôn vật Cao vút tận trời cao Đầy đủ mà dồi dào thay, cương yêu lớn của Lễ (Lễ -

nghi) có ba trăm điều Quy tắc chi tiết của Lễ có ba nghìn điều, đang chờ đợi bậc hiền nhân chân chính để được thi hành” [74, tr.158] Cái đạo ấy còn bao gồm tất cả mọi sự biến biến hoá hoá, qua qua lại lại ở trong khắp vũ trụ, trời đất Con người nếu dựa theo nguyên lý “Thiên địa vạn vật nhất thể” thì có thể biết được cái “đạo” ấy tồn tại, biến hoá ở khắp mọi nơi, ở trong muôn vật, muôn loài

Mệnh của trời (Thiên mệnh) là quyền uy, là sự thể hiện vai trò của trời đối với muôn người vạn vật, muôn loài trong sự sinh thành, biến đổi, mất đi của chúng Theo đó, cái tính, cái đức của con người, con người trở thành thiện nhân, sự sang - hèn, sinh - tử, giàu - nghèo,… của con người đều là mệnh trời,

do mệnh trời, con người không thể cưỡng lại được

Nho giáo cho rằng, nếu trời là đấng “chí tôn”, là chúa tể tối thượng, thì quyên uy của trời, mệnh trời là tuyệt đối Vì vậy mà đối với loài người, đối với mỗi người: “tri thiên mệnh “ (biết mệnh trời) là một điều rất quan trọng,

có ý nghĩa sống còn Khổng Tử còn chỉ rõ rằng, một trong những tiêu chuẩn

cơ bản và là yêu cầu cần có của người quân tử là phải biết “mệnh trời”, như ông nói: “Bất tri mạng, vô dĩ vi quân tử dã” [74, tr.562] (Không biết mệnh trời thì chẳng có thể làm người quân tử) Tất nhiên, biết mệnh trời thì tất nhiên và còn phải sợ mệnh trời Theo Khổng Tử, việc “sợ mệnh trời” hay không là một trong những tiêu chuẩn cơ bản để phân biệt quân tử (người có đạo đức, kẻ thống trị) với tiểu nhân (không có đạo đức, kẻ bị trị) Ông nói:

“Người quân tử có ba điều kính sợ: sợ mệnh trời, sợ bậc đại nhân, sợ lời dạy của thánh nhân Kẻ tiểu nhân không biết mệnh Trời nên không sợ; khinh nhờn bậc đại nhân; coi thường lời dạy của Thánh nhân” [74, tr.512] Vai trò của con người, theo nhà Nho là, khi đã “tri thiên mệnh”, “uý thiên mệnh” thì điều

cơ bản nhất là không được làm trái mệnh trời mà phải suy nghĩ, hành động theo đúng đạo trời, mệnh trời Vì nếu không như vậy thì sẽ mắc tội với trời và

bị trời trừng phạt và như Mạnh Tử dẫn dẫn lời trong sách Kinh Thi rằng, “nếu

mình biết kinh sợ oai trời, nhân đó mình có thể bảo tồn địa vị cho mình” [56, tr.49]

Theo Nho giáo, trời có đức, có đạo, có mệnh như vậy, con người cứ như vậy mà bằng lòng để thi hành cái đạo của mình sao cho hợp với cái đạo, cái mệnh của trời, không được oán trách những cái chưa được hoặc đã mất,

không được mong gì thêm ngoài những cái đã có Như sách Trung dung đã

chỉ rõ: “Người quân tử căn cứ vào địa vị hiện tại của mình mà hành động, không ham cái gì ở ngoài bổn phận của mình ở vào địa vị giàu sang thì làm theo cách giàu sang ở vào địa vị nghèo hèn thì làm theo cách nghèo hèn ở vào địa vị di địch thì làm theo cách di địch ở vào cảnh hoạn nạn thì làm theo cách của người bị hoạn nạn Quân tử dù ở vào hoàn cảnh nào cũng tự tìm thấy niềm vui của mình” [74, tr.118] Đến Đổng Trọng Thư trở đi, các nhà Nho lại càng tuyệt đối hoá cái “đạo”, cái “mệnh”, tức là cái uy quyền và vai trò của trời đối với con người, vạn vật Theo đó, mọi hiện tượng xảy ra trong tự nhiên

và xã hội cùng tôn ti, trật tự của nó đều do trời sắp đặt, đều bị chi phối bởi mệnh trời Cái đạo này không bao giờ đổi khi trời chưa đổi (Thiên bất biến, đạo diệc bất biến) Ngoài ra các nhà Nho đều cho rằng, lòng trời vốn đem lại cái đức, cái phúc cho nhân quần và xã hội, tuy nhiên những tai biến, rối loạn xảy ra trong tự nhiên, xã hội cũng là do trời, mệnh trời tạo ra để trách bảo, trừng phạt con người khi mà con người làm trái, làm hư hỏng, làm mất cái đạo trời và không tuân phục mệnh trời Bởi vậy, “trị hay loạn, phế hay hưng

là bởi con người, chứ không phải là trời” [46, tr.372] Cũng theo các nhà Nho, trời cũng có tôn ti, trật tự của trời, cũng có người đứng đầu trong “cõi trời” (Thiên giới) đó là Thượng đế, do vậy, vì nhà nước, thiên hạ do trời sinh ra, lại

“đồng” một thể với trời, cho nên, nhà cũng có tôn ti, trật tự và có người đứng đầu của nhà, nước cũng có tôn ti, trật tự của nước và có người đứng đầu của nước,… Cái tôn ti, trật tự và quyền uy, địa vị của người đứng đầu trong các

“cơ cấu”ấy cũng không đổi và là tuyệt đối, vì cái tôn ti, trật tự ấy, cái địa vị ấy

là do trời sắp đặt, là ý chí của trời Cái quyền uy ấy của những bậc đứng đầu trong mỗi “cơ cấu” này có được cũng là do được thừa hưởng cái quyền uy của đấng chí tôn, tối cao, tối thượng là trời

Như vậy, quan niệm của Nho giáo về vai trò của con người trong mối quan hệ với trời, về cơ bản là duy tâm, phản động Trước trời, con người chỉ

là một lực lượng thụ động, nô lệ Vai trò của con người, theo các nhà Nho chỉ giới hạn, thu hẹp ở việc đem cái “đạo” cái “mệnh” của trời lưu hành trong khắp vũ trụ, thiên hạ Thậm chí, Nho giáo còn khẳng định rằng, để thực hiện cái “vai trò” ấy, con người cũng phải dựa vào trời, vào cái đấng chí tôn, tối thượng Tính chất duy tâm, siêu hình và phản động ở Nho giáo khi đề cập tới vai trò của con người đối với vũ trụ, vạn vật còn biểu hiện ở chỗ, con người chỉ cần “tri thiên đạo”, “tri thiên mệnh” và hành động theo cái “tri” ấy thì có thể biết được cái bản chất của con người, muôn vật, muôn loài Rõ ràng ở đây,

Nho giáo về căn bản phủ nhận khả năng nhận thức thế giới của con người

Thứ hai:Vai trò của con người trong xã hội (biểu hiện chủ yếu trong

các quan hệ xã hội cơ bản)

Việc Nho giáo phân chia xã hội thành các quan hệ xã hội của con người xuất phát từ việc các nhà Nho nhìn nhận con người từ nhiều phương diện khác nhau nhưng có quan hệ chặt chẽ với nhau Từ phương diện đạo đức, Nho giáo đề cập tới quan hệ Quân tử-tiểu nhân; từ phương diện lao động xã hội, Nho giáo bàn đến quan hệ Lao lực - lao tâm; từ phương diện chính trị, Nho giáo đề cập tới mối quan hệ thống trị - bị trị, Vua (Thiên tử) - dân, Vua - tôi, Quan - dân; từ phương diện thiết chế xã hội, Nho giáo đưa ra các quan hệ: trong gia đình (đó là các quan hệ: cha - con, vợ - chồng, anh - em), trong xã hội (đó là các quan hệ: bạn bè, trên - dưới, thiên tử - thiên hạ…) Với mỗi quan hệ ấy, Nho giáo lại đưa ra những quy phạm, những chuẩn mực đạo đức

để ràng buộc, cột chặt con người vào những mối quan hệ này, định rõ yêu cầu

và trách nhiệm của con người với con ngưòi trong gia đình, ngoài xã hội

Những quy phạm, những chuẩn mực đạo đức - chính trị đó, gộp lại thành cái Đạo làm người Thông qua những mối quan hệ của con người trên đây và quan niệm về “đạo làm người”, có thể nhận thức rõ hơn quan niệm của Nho giáo về vai trò của con người Tuy nhiên, vai trò của con người được đề cập nhiều nhất và được quan tâm ở nhiều nhà Nho là ở trong ba mối quan hệ cơ bản (Tam cương) với năm đức chủ yếu (Ngũ thường)

Trong gia đình, Nho giáo đưa ra ba mối quan hệ (cha - con, chồng - vợ,

anh - em) Tuy nhiên, chỉ có hai mối quan hệ được các nhà Nho tập trung lý giải, đó là quan hệ cha - con, vợ - chồng

Quan hệ cha - con là một trong ba mối quan hệ cơ bản của con người

Để duy trì mối quan hệ này - tiền đề và là điều kiện cơ bản để duy trì trật tự, tôn ti trong gia đình và nhằm góp phần củng cố trật tự, kỷ cương, ổn định xã hội và ràng buộc trách nhiệm giữa con người với con người, Nho giáo đưa ra hai chuẩn mực đạo đức “Từ” và “Hiếu” Theo đó, cha mẹ phải thương yêu, dưỡng dục con cái; con cái phải chăm sóc, kính trọng cha mẹ Tất nhiên trong mối quan hệ này, các nhà Nho lại đề cao vai trò của người cha là bề trên của con cái, sinh ra con cái, cho nên Nho giáo rất coi trọng đức “Hiếu”, tức là nhấn mạnh trách nhiệm, nghĩa vụ của con cái đối với cha mẹ Như Mạnh Tử

đã nhiều lần khẳng định, trong các việc phụng sự thì phụng sự cha mẹ là trọng đại hơn hết,… là gốc vậy [34, tr.31] Khổng Tử, Mạnh Tử và nhiều nhà Nho khác đã đưa ra nhiều tiêu chuẩn của người con có hiếu Đến Đổng Trọng Thư trở đi, các nhà Nho càng đề cao vị trí, uy quyền của người cha Chẳng hạn như Đổng Trọng Thư coi “cha là Trời của con” [46, tr.379], là “giếng mối” của con cái, do vậy, ngoài các nghĩa vụ chăm sóc, nuôi dưỡng, kính trọng, đức Hiếu của người con đối với cha là tuyệt đối phục tùng mệnh lệnh của cha Như ông nói: “Cha bảo con chết con phải chết, nếu không chêt là mắc tội bất hiếu” [77, tr.71] Theo Nho giáo, người con có đạt được đức hiếu đó mới là người có nhân, nghĩa, lễ, trí

Trong mối quan hệ chồng - vợ, Nho giáo đưa ra phạm trù “nghĩa” - là

chuẩn mực đạo đức để ràng buộc, trách nhiệm và nghĩa vụ giữa vợ - chồng với nhau Theo đó, vợ - chồng phải yêu thương và có trách nhiệm với nhau Tuy nhiên, trong quan niệm của nhà Nho, địa vị xã hội và vai trò của người phụ nữ nói chung được nhìn nhận, đánh giá thấp hơn người đàn ông Đặc biệt

từ Đổng Trọng Thư trở đi, các nhà Nho đều đòi hỏi ngưòi phụ nữ, người vợ trong gia đình phải tuyệt đối phục tùng mệnh lệnh của người chồng, của cha

mẹ chồng Có như vậy, người vợ mới được coi là người có đạo đức, có tiết hạnh - những điều mà Chu Đôn Di cho là lớn hơn, quan trọng hơn cả sự sống chết (chết đói là việc nhỏ, tiết hạnh mới là việc lớn)

Trong xã hội (Nhà nước, thiên hạ), như đã nói ở trên Tinh thần chung

của nhà Nho là quan tâm nhiều tới mối quan hệ vua - tôi (Quân - thần) Vua là Thiên tử (con trời) có sứ mệnh to lớn nhất là thay trời để giáo dân, trị dân, do vậy vị trí của Vua là cao nhất, quyền uy của Vua là tuyệt đối và bao trùm lên khắp thiên hạ

Trong Nho giáo, quan hệ Vua - tôi lại bao gồm và bao trùm lên nhiều mối quan hệ khác Khái niệm “tôi” (bề tôi) là một khái niệm bao quát nhiều

đối tượng Thứ nhất, “Bề tôi” bao gồm mọi người nói chung dưới quyền thống trị của nhà vua, họ là những người bị thống trị; Thứ hai, “Bề tôi” bao gồm “dân” - lực lượng đối lập với tầng lớp thống trị gồm vua - quan; Thứ ba,

“Bề tôi” là những người giúp nhà vua trong việc cai trị, là tầng lớp quan lại, hợp cùng với nhà vua thành tầng lớp, giai cấp thống trị, có vai trò trị nước, trị dân, giáo dân Dù nằm trong thành phần nào, cấp độ nào thì trách nhiệm nghĩa

vụ của bề tôi đối với vua là phải tận trung theo đúng cái đạo mà nhà Nho đã quy định “Thần sự quân dĩ trung” (phụng sự vua phải hết lòng) Ngoài ra, khi coi “nhà nước” (nước) là cái “gia đình lớn”, Nho giáo còn coi vua là cha mẹ (phụ mẫu) của dân, cho nên đức “trung” còn là đức “hiếu”; tận trung cũng là tận hiếu với vua Còn đối với bề tôi, vua phải làm theo “mệnh trời” là nuôi

dưỡng, giáo hoá, vì họ cũng do trời sinh ra Nguyên tắc của việc dưỡng dân, giáo dân, trị dân của nhà vua, theo các nhà Nho là phải dựa vào “Lễ” (Quân

sử thần dĩ lễ) Có như vậy, dân mới có đạo đức, mới có khuôn phép,… Và để thực hành có hiệu quả việc trị dân, dưỡng dân, giáo dân, nhà vua phải có đạo đức, thường xuyên tu dưỡng đạo đức, phải thương yêu dân, phải hợp lòng dân,…

Tuy nhiên, ở Khổng Tử và Mạnh Tử, trong quan niệm về mối quan hệ vua - tôi ít nhiều có tính nhân văn, nhân bản sâu sắc Như các ông đã từng nói: “Nếu vua thương yêu (nhân) bề tôi thì bề tôi phải trung thành với vua” (Khổng Tử), còn vua mà coi bề tôi như chó ngựa, thì bề tôi coi vua như kẻ qua đường, vua mà coi bề tôi như chó ngựa thì bề tôi coi vua như giặc thù Các ông đưa ra các quy phạm đạo đức nhân, nghĩa, hiếu, trung cũng nhằm ràng buộc trách nhiệm nghĩa vụ lẫn nhau giữa nhà vua và bề tôi Nhưng từ Đổng Trọng Thư trở đi, vua được coi là Thiên tử, được thay trời để trị dân, trị thiên hạ, cho nên uy quyền của vua cũng là uy quyền của trời, mọi người phải tuyệt đối phục tùng vô điều kiện Quyền lực và vai trò của nhà vua đối với thần dân trong thiên hạ là tuyệt đối; ý chí, mệnh lệnh của vua được xem là ý chí, mệnh lệnh của trời, kẻ nào làm trái sẽ bị nhà vua thừa lệnh của trời mà trừng phạt Đúng như Đổng Trọng Thư đã nói: “Vua xử thần chết, thần phải chết, nếu không chết là mắc tội bất trung” [77, tr.70] Rõ ràng từ Đổng Trọng Thư trở đi, vai trò của nhà vua, của kẻ thống trị được đề cao đến mức tuyệt đối hoá, còn vai trò của dân, của những người bị thống trị bị lu mờ Họ chỉ thể hiện cái vai trò đó ở việc tuân thủ một cách đầy đủ, nghiêm chỉnh quyền lực của nhà vua, kẻ thống trị

Tất nhiên ở chừng mực nhất định, đặc biệt là ở Khổng Tử, Mạnh tử khi bàn về vai trò của dân, Nho giáo đã đưa ra được những quan niệm có nhiều yếu tố hợp lý tiến bộ khi coi dân có vai trò nhất định trong việc sáng tạo ra của cải vật chất cho xã hội, trong sự hưng-vong, thịnh-suy, thành-bại của triều

đại, của chế độ phong kiến Mặc dù vậy về cơ bản, các nhà Nho đều hạ thấp vai trò của dân, phủ nhận vai trò của dân là động lực trong tiến trình tiến hoá của lịch sử Rõ ràng ở vấn đề này, Nho giáo chưa đi đến quan niệm duy vật lịch sử về vai trò của dân với tư cách là người sáng tạo, là động lực của sự phát triển lịch sử Trong khi đó, Nho giáo lại đề cao quá mức vai trò của cá nhân nhà vua, vai trò của đạo đức, tu dưỡng đạo đức của nhà vua, của bậc quân tử, kẻ thống trị trong những diễn biến của lịch sử Vì vậy mà, dù nhà Nho đề cao vai trò con người, nhưng xét về thực chất, xét đến cùng đó là những quan niệm duy tâm siêu hình, phản động và chủ yếu nhằm mục đích duy trì, bảo vệ trật tự, cơ cấu giai cấp của xã hội phong kiến và phục vụ địa

vị, lợi ích của giai cấp phong kiến thống trị

1.2 Quan niệm của ho giáo về vai trò của đạo đức trong việc xây dựng và hoàn thiện đạo đức con người, đạo đức xã hội

1.2.1 Quan niệm của Nho giáo về vai trò của đạo đức trong việc xây dựng và hoàn thiện đạo đức con người

Với tư cách là một học thuyết đạo đức, Nho giáo cũng đưa ra những quan niệm về thiện, ác, về đạo làm người cùng những chuẩn mực, những quy tắc, quy phạm đạo đức để điều chỉnh, đánh giá hành vi của con người trong các mối quan hệ giữa con người với con người, giữa cá nhân với gia đình, nước, thiên hạ Hệ thống những phạm trù, nguyên lý, quy phạm đạo đức ấy trong học thuyết đạo đức Nho giáo không chỉ phản ánh các quan hệ đạo đức

mà còn phản ánh các quan hệ chính trị của xã hội và con ngưòi Do vậy, những phạm trù, nguyên lý, chuẩn mực đạo đức này còn là những phạm trù, nguyên lý, chuẩn mực có tính chính trị và nhằm những mục đích chính trị Để đạt được những mục đích chính trị, theo quan niệm của nhà Nho cần có đường lối trị nước, quản lý xã hội Với ý nghĩa như vậy, tư tưởng đức trị ở Nho giáo là quan niệm về đường lối trị nước, quản lý xã hội dựa trên những chuẩn mực đạo đức

Xuất phát từ tình trạng phi nhân tính, phi đạo đức đang thống trị, chi phối đời sống xã hội và sự nhìn nhận bản tính của con người chủ yếu từ phương diện đạo, đức đặc biệt là nhằm đưa xã hội từ loạn đến trị và để tạo ra mẫu người lý tưởng cần có của xã hội đó, Nho giáo đề ra đường lối “đức trị ”,

đề cao vai trò của đạo đức, coi đạo đức là công cụ, là phương tiện chủ yếu nhất, hữu hiệu nhất để đạt được mục đích chính trị

Trong quan niệm về vai trò của đạo đức trong việc xây dựng và hoàn thiện đạo đức con người, các nhà Nho đều cho rằng, đạo đức là điều kiện, là tiền đề quan trọng nhất để hình thành và hoàn thiện đạo đức con người, góp phần vào việc củng cố và duy trì trật tự, kỷ cương xã hội

Nho giáo khẳng định rằng, để thiết lập và duy trì trật tự, kỷ cương và

ổn định trong gia đình và trong xã hội thì cần phải coi trọng đạo đức, phải thực hiện các biện pháp mang nội dung đạo đức Tức là phải lấy những chuẩn mực đạo đức nhân, lễ, nghĩa, trí, tín mà bổ hoá (đức hóa) ra toàn xã hội, phải làm cho những chuẩn mực đạo đức ấy trở thành những nguyên tắc, những quy phạm để điều chỉnh mọi hành vi của con người và các mối quan hệ xã hội của con người Có như vậy, mỗi người mới có đạo đức nhân, lễ, nghĩa, trí, tín, mới bảo tồn được tính thiện, trừ bỏ được tính ác và “gia mới tề, quốc mới trị, thiên hạ mới bình” Để đạt được mục đích cuối cùng này, các nhà Nho đều khẳng định rằng, nhân tố quan trọng và có ý nghĩa quyết định là, mọi người trong thiên hạ từ thiên tử trở xuống phải tận tâm trong việc “tu thân” (tu

dưỡng đạo đức) như sách Đại học đã chỉ rõ: “Từ thiên tử cho đến kẻ thứ nhân,

tất cả đều lấy việc sửa mình làm gốc” [77, tr.36]

Vì chủ yếu là học thuyết chính trị - xã hội, đạo đức, cho nên Nho giáo tập trung bàn về vấn đề chính trị mà ít bàn về vấn đề kinh tế, chủ yếu bàn đến vấn đề Nhân, Lễ, Nghĩa, Trí, Tín mà ít bàn tới vấn đề Lợi Mục đích của Nho giáo là nhằm giáo hoá, đào tạo con người, hoàn thiện con người và hoàn thiện

xã hội, làm cho xã hội luôn ổn định, thái bình, thịnh trị Vì vậy mà cũng là

điều dễ hiểu, những xã hội chịu ảnh hưởng của Nho giáo rất đề cao vai trò của đạo đức và văn hoá, đề cao văn hiến, trọng kẻ có học, kẻ làm văn chương

Cũng chính vì Nho giáo đã đặt trọng tâm trong học thuyết của mình vào vấn đề đạo đức con người và xã hội, cho nên ít bàn đến hoặc xem nhẹ lợi ích vật chất Xét trong toàn bộ học thuyết của mình, Nho giáo không hoàn toàn đối lập giữa lợi ích vật chất và đạo đức, không coi thường việc làm giàu, không phủ nhận vai trò tích cực của sự phát triển kinh tế đối với sự hoàn thiện đạo đức con người đạo đức và ổn định xã hội Nho giáo đề cao nhân, lễ, nghĩa, trí, tín - là những phẩm hạnh đạo đức tối thượng của con người nhưng không tách rời với vai trò của lợi (kinh tế, vật chất) đối với cái tối thượng ấy Khổng Tử không coi việc làm giàu là xấu, cũng không phản đối việc làm giàu Ông nói: “Giàu với sang, ai lại chẳng muốn? Nhưng nếu chẳng phải đạo

mà được giàu sang, thì mọi người quân tử chẳng thèm Nghèo với hèn ai mà chẳng ghét? Nhưng nếu chúng nó đến với mình mà mình chẳng lỗi đạo, thì người quân tử chẳng từ bỏ” [3, tr.53] Khổng Tử nói rõ thêm: “Như nước nhà yên trị mà mình chịu phận bần cùng, đê tiện đó là sự xấu hổ Còn như nước nhà loạn lạc mà mình hưởng phần giàu có sang trọng, đó là điều xấu hổ” [8, tr.127] Ông quan niệm: “Ăn cơm thô, uống nứoc lã, co cánh tay mà gối đầu,

ở trong cảnh đơn bạc như vậy, nhà đạo đức cũng lấy làm vui Cớ do nơi những cuộc hành vi bất nghĩa mà trở nên giàu có và trọng, thì ta coi cảnh sang

ấy như mây nổi” [10, tr.107] Do vậy, “bậc quân tử có khi phải cùng khốn là

lẽ cố nhiên, còn kẻ tiểu nhân gặp cùng khốn thì hay làm càn” [1, tr.239] và

“kẻ nào nương theo lợi mà thi hành, ắt có nhiều người oán thù” [9, tr.55] Cho nên theo Khổng Tử, “Đứng trước điều Nghĩa và Lợi nếu phải chọn một, thì người quân tử chọn theo Nghĩa Đức” Xuất phát từ quan niệm như vậy, ông khuyên người quân tử phải chủ tâm vào học đạo, mưu đạo, theo lễ, nghĩa… không có nghĩa là hoàn toàn vứt bỏ vật lợi, mà là bỏ qua cái vật lợi nhỏ bé

trước mắt để được cái lợi lớn hơn, lâu dài hơn, đó là “tề gia, trị quốc, bình thiên hạ)

1.2.2 Quan niệm của Nho giáo về vai trò của đạo đức trong việc xây dựng đạo đức xã hội

Trung Quốc thời cổ - trung đại với vai trò là hệ tư tưởng của giai cấp thống trị, Nho giáo coi đạo đức, lễ giáo có vai trò quyết định trong việc duy trì địa vị, quyền lợi của giai cấp thống trị, trong việc củng cố, duy trì chế độ

phong kiến, trong việc cai trị Trong sách Luận ngữ, Khổng Tử nói: “Nếu dẫn

dắt bằng đạo đức, sửa trị bằng lễ giáo, thì dân không những có lòng hổ thẹn

mà còn cảm hoá quy phục” [74, tr.245] Khổng Tử còn khẳng định rằng, đạo đức là biện pháp hiệu quả nhất trong việc thu phục nhân tâm, nhân lực, trong việc “trị quốc”, “bình thiên hạ” Như ông nói: “Làm chính trị bằng đạo đức, thì tự mình sẽ giống như sao Bắc Đẩu, ở nguyên một chỗ, mà mọi vì sao khác

chầu quanh mình” [74, tr.244] Trong sách Mạnh Tử, Mạnh Tử cũng khẳng

định rằng, nhà vua, kẻ cầm quyền nếu thực hành đạo nhân, thi hành đường lối

“Nhân chính”sẽ giữ gìn được bốn biển, bảo tồn nền xã tắc, ngôi vị của con cái mình được duy trì Ngược lại nếu thi hành đường lối “bất nhân” tàn bạo với dân thì nhà vua sẽ nguy hiểm tới tính mạng, nước nhà sẽ bị diệt vong [74, tr.716] Mạnh tử còn tuyệt đối hoá vai trò của đường lối Đức trị (còn gọi là Nhân chính, Vương đạo), coi việc cai trị xã hội bằng đạo đức là vô địch:

“Người có đức nhân thì không ai địch nổi” [72, tr.257]

Ngoài ra, nhiều nhà Nho còn cho rằng, đạo đức và việc thi hành đạo đức còn là biện pháp tốt nhất để loại trừ tình trạng phi nhân tính, phi đạo đức trong xã hội, là phương tiện để duy trì trật tự, kỷ cương và sự ổn định của xã

hội Như trong sách Mạnh Tử có chép lại việc Thuần Vu Khôn hỏi Mạnh Tử

rằng, liệu có biện pháp nào để cứu cho thiên hạ khỏi cảnh chìm đắm thì Mạnh

Tử trả lời” “Thiên hạ chìm đắm cần cứu vớt bằng đạo (nhân, nghĩa)… ông muốn dùng tay không để cứu vớt thiên hạ hay sao?” Nho giáo, cái điều

đáng sợ nhất của một quốc gia, của một nền chính trị không phải là nước nghèo, của cải ít, mà là không có phép tắc, không có đạo đức, như Mạnh Tử nói rằng: “Thành quách chẳng hoàn bị, binh giáp chẳng nhiều, chưa phải tai hoạ cho đất nước, ruộng nương chẳng mở mang, của cải chẳng tích tụ, cũng chưa phải nguy hại cho đất nước; nhưng người trên không giữ lễ, người dưới không học hỏi, dân hung hăng dấy lên, thì nước mất chưa biết ngày nào” [38, tr.1015-1016]

Từ việc đề cao vai trò của đạo đức đối với việc xây dựng đạo đức xã hội, Nho giáo cho rằng, cần phải xây dựng một xã hội thái bình, ổn định, có trật tự, có kỷ cương, mọi cái trong xã hội đều là của chung, mọi người trong

xã hội đều có quyền lợi, được chăm sóc, được bình đẳng, sống hoà mục thân

ái với nhau Một xã hội như vậy, theo nhà Nho, là một xã hội có đạo đức là một xã hội lý tưởng Theo các nhà Nho, một trong những đặc trưng cơ bản của xã hội lý tưởng và được gọi là xã hội có đạo đức phải là một xã hội ổn định, đồng thời xã hội ổn định cũng là tiền đề, điều kiện quan trọng nhất, để tạo dựng, duy trì cái xã hội ấy giàu có về người về của cải và về đạo đức

Xuất phát từ quan niệm cho rằng, gia đình là tế bào của xã hội, mọi sự rối loạn của xã hội đều bắt đầu từ sự rối loạn trong gia đình mà ra, cho nên các nhà Nho đều cho rằng, xã hội muốn có trật tự, kỷ cương, ổn định và có đạo đức thì trước hết, gia đình phải có trật tự, kỷ cương ổn định và có đạo đức sao cho “cha ra cha, con ra con, vợ ra vợ, chồng ra chồng” Và để đạt được điều đó, các nhà Nho đều khẳng định, mọi người phải tu thân, phải được giáo dục, giáo hoá theo những chuẩn mực, luân lý đạo đức của đạo Tam cương, Ngũ thường Cho nên không phải ngẫu nhiên, các nhà Nho đều chú trọng, đề cao giáo dục, giáo hoá đạo đức với tinh thần “Hữu giáo vô loại”, “Phú nhi hậu giáo”; đồng thời còn coi đó là một trong những biện pháp chính trị căn bản nhất để duy trì trật tự, kỷ cương, sự ổn định và đạo đức xã hội

Kế thừa tư tưởng của các nhà Nho thời trước, Tăng Sâm (tác giả sách

Đại học) có nói: “Đời xưa, người nào muốn làm sáng đức sáng của mình

trong thiên hạ, thì phải trị nước của mình Muốn trị nước phải tề gia Muốn tề

gia trước hết phải tu thân” [16, tr.15] Hay như trong chương Ly Lâu, sách Mạnh Tử cũng có viết: “Gốc của thiên hạ là quốc gia, gốc của quốc gia là gia

tộc và nhà cửa, gốc của gia tộc và nhà cửa là chính bản thân mình” [19, 661] Bởi theo các nhà Nho, nếu mỗi người trong gia đình mình, gia tộc mình không được giáo dục thì làm sao có thể giáo dục được người khác, gia đình

tr660-khác Đúng như sách Đại học đã chỉ rõ: “Người nhà mà mình dạy không nổi

lại có thể dạy dỗ người khác là chuyện không hề có Vì thế người quân tử không rời khỏi nhà mà nên được việc giáo dục trong nước: hiếu với cha mẹ là

để thờ vua, kính anh là để đối xử với người trên, từ ái với các con là để sai khiến dân chúng vậy” [16, tr.42] Tuy nhiên, những chủ trương ấy của các nhà Nho, đặc biệt là từ Đổng Trọng Thư trở đi, không nhằm tạo ra một gia đình

mà trong đó mọi người đều bình đẳng hoàn toàn Bởi theo ông và nhiều nhà Nho sau ông, trong cái gia đình đó, vì cha là “trời của con”, chồng là “trời của vợ”, cho nên, cha là người có quyền cao nhất, người chồng có quyền lớn hơn người vợ Có như vậy theo Nho giáo, gia đình mới được gọi là có đạo đức, có tôn ti trật tự, có kỷ cương, mới hợp với “đạo trời” Và khi coi gia đình là tế bào của xã hội, nhà là gốc của nước, xã hội là cái “gia đình lớn” thì theo nhiều nhà Nho, trật tự, kỷ cương đạo đức của gia đình là tiền đề, điều kiện và là nhân tố căn bản để duy trì trật tự, kỷ cương đạo đức của xã hội Như vậy, không thể phủ nhận yếu tố tích cực và hợp lý trong quan niệm này Nhưng về thực chất, trong quan niệm đó của các nhà Nho chủ yếu là nhằm bảo vệ, duy trì vĩnh viễn địa vị thống trị tuyệt đối của nhà vua và cố định hoá cái tôn ti trật

tự, cơ cấu giai cấp của xã hội đẳng cấp, phong kiến và phù hợp với yêu cầu của giai cấp thống trị Có nghĩa là, trong quan niệm của các nhà Nho, một số

xã hội được coi là có đạo đức, có tôn ti trật tự, có kỷ cương là phải đảm bảo

một nguyên tắc bất di bất dịch: “Đứng đầu nhà nước phải là thiên tử và thiên

tử phải là người có uy quyền cao nhất, đứng lên trên xã hội và bách tính; dưới thiên tử là vua chư hầu, dưới vua chư hầu là các quan đại phu, dưới quan đại phu là thần dân” [4, tr.48] Nói cách khác, xã hội lý tưởng, có đạo đức theo nhà Nho, là một xã hội luôn có sự phân biệt đẳng cấp, luôn phù hợp với yêu cầu và lợi ích của giai cấp thống trị vì vậy, mà kẻ nào, người nào xâm phạm

và phá hoại cái xã hội ấy, tôn ti ấy, trật tự ấy sẽ bị “Trời”trừng phạt, bị thiên

tử trừng phạt

Cũng ở Nho giáo, muốn có xã hội lý tưởng, xã hội có đạo đức thì phải

có con người lý tưởng, con người có đạo đức Con người lý tưởng, có đạo đức theo quan niệm của các nhà Nho, không chỉ là một trong những động lực để loại trừ tình trạng rối loạn phi nhân tính trong xã hội, khôi phục và duy trì trật

tự, kỷ cương đạo đức của xã hội mà còn đóng vai trò quan trọng trong việc thiết lập xã hội lý tưởng, xã hội có đạo đức

Mẫu người lý tưởng, có đạo đức theo quan niệm của Nho giáo là người

Quân tử Nho giáo đưa ra quan niệm về người quân tử xuất phát từ sự đối lập

giữa “tính thiện” và “tính ác”, giữa “Nghĩa” và “Lợi”, giữa “Quân tử” và

“Tiểu nhân” Theo đó, người quân tử là người có đạo đức, học và thực hành nhân, lễ, nghĩa, trí, tín, là người coi trọng việc nghĩa, coi thường lợi,…

Nhưng để trở thành người quân tử, theo các nhà Nho, họ phải học tập, rèn luyện, tu dưỡng đạo đức lâu dài, với một nỗ lực bền bỉ Có như vậy, trí và đức của họ mới giàu có thêm và ngày càng bền vững Người quân tử tu dưỡng đạo đức phải ở mọi lúc, mọi nơi, mọi hoàn cảnh Như Khổng Tử đã nói:

“Người quân tử chẳng bao giờ rời bỏ điều nhân, dù chỉ trong khoảng thời gian một bữa ăn, dẫu trong cơn vội vàng hay trong lúc nghiêng ngả, chao đảo, người ấy cũng vẫn ở với điều nhân [74, tr.280] Không chỉ vậy, mà điều quan trọng hơn là, người quân tử phải làm gương trong việc thi hành cái đức của mình và phải đem cái đức đó giáo hoá mọi ngưòi, bổ hoá khắp thiên hạ: “Ta

dạy tất cả mọi người không có phân biệt địa phương hay giàu nghèo,… [74, tr.501] và“còn như “nhân” muốn lập thì cũng lo cho người được lập, mình muốn đạt thì cũng lo cho người đạt” “Điều gì mình không muốn thì đừng áp đặt cho người khác” [74, tr.423] Có những đức tính và năng lực ấy, theo Nho giáo, với người quân tử thì nghèo hèn, phú quý chẳng hề chuyển lay, uy vũ chẳng thể khuất phục [73, tr.259], mới được của cải dồi dào và mới có thể cai trị nhân dân được

Rõ ràng, theo Nho giáo để trở thành thánh nhân, quân tử, con người lý tưởng, điều có ý nghĩa quyết định nhất là con người phải tu dưỡng và thi hành những chuẩn mực đạo đức, nguyên tắc đạo đức

Như vậy, từ chỗ coi trọng, quan tâm đến vấn đề con người, nhìn nhận con người chủ yếu từ phương diện đạo đức - chính trị, Nho giáo đặc biệt đề cao đến mức tuyệt đối hoá vai trò của đạo đức, của đường lối đức trị trong việc khôi phục, duy trì trật tự, kỷ cương, ổn định xã hội, trong việc tạo lập, hoàn thiện nhân cách con người và xã hội lý tưởng Nhưng cũng chính vì vậy

mà, Nho giáo cũng chỉ tạo ra những con người phiến diện chứ không thể tạo

ra con người (dù đó là con người lý tưởng) toàn diện, đủ năng lực để thực hiện vai trò của mình trong công cuộc phát triển mọi mặt của xã hội, trong việc loại trừ vĩnh viễn tình trạng rối loạn, phi nhân tính trong xã hội và đưa xã hội đến thái bình, thịnh trị được như mong muốn của các nhà Nho

1.3 hững chuẩn mực đạo đức cơ bản trong học thuyết đạo đức của ho giáo

Đạo theo Khổng Tử là con đường phải theo Đạo chính là năm mối quan hệ cơ bản của con người gọi là Ngũ luân: “Quân thần dã, phụ tử dã, phu phụ dã, con đệ dã, bằng hữu chi giao dã, ngũ dã thiên hạ chi đạt đạo dã” (năm mối quan hệ vua tôi, cha con, vợ chồng, anh em, bằng hữu mà đã đạt được, chính là đạo đấy) Trong năm mối quan hệ này, về sau Hán Nho tôn lên thành

ba mối quan hệ đầu gọi là Tam cương (tức là vua tôi, cha con, chồng vợ) Đó

là ba sợi dây ràng buộc con người vào trách nhiệm lớn nhất của họ Vua là dây cương của bề tôi, cha là dây cương của con, chồng là dây cương của vợ

Theo Nho giáo, có năm chuẩn mực (hay phẩm chất) đạo đức cơ bản của con người (Ngũ thường) bao gồm: Nhân, Nghĩa, Lễ, Trí, Tín Kết hợp Tam cương với Ngũ thường gọi là Cương thường hay mở rộng ra, kết hợp Ngũ luân với Ngũ thường gọi là Luân thường

Cương thường (Luân thường) là nguyên tắc chi phối mọi suy nghĩ và hành động của con người, đó là cốt lõi của đạo đức Nho giáo

Thứ nhất: Đức Nhân

Nhân là một khái niệm đạo đức, là chuẩn mực đạo đức cơ bản của con người trong học thuyết đạo đức của Nho giáo Khổng Tử và học trò của ông luôn coi Nhân như một tiêu chuẩn cao nhất trong đạo lý làm người Chữ Nhân đối với mọi người dân trong thiên hạ còn hơn cả nước, lửa, vì như Khổng Tử giải thích, người ta có thể đạp lên nước, lửa mà chết, chứ không thể đạp lên chữ Nhân mà chết: “Dân chi ư nhân dã, thậm ư thuỷ hoả Thuỷ hoả, ngô kiến đạo nhi tử giã hỹ!Vị kiến đạo nhân nhi tử giả dã”

Kẻ cai trị, người nhân giả, theo Nho giáo, không vì lợi ích (lợi ích vật chất, đời sống vật chất) mà làm hại đức nhân mà phải cả cuộc đời của mình để làm tròn đạo Nhân, như Khổng Tử nói: “Chí sĩ nhân nhân vô cầu sinh dĩ hại nhân, hữu sát nhân dĩ thành nhân” (Người chí sĩ đạt bậc nhân không ai cầu sống mà hại điều nhân, chỉ có người xã thân để giữ đạo nhân) Và theo Nho giáo, chỉ có người có Nhân mới biết yêu người và ghét người: “Duy nhân giả, năng hiếu nhân, năng ố nhân” Vậy đức nhân, hay con người có đức nhân được biểu hiện ra như thế nào?

Một là: Nhân cách

Nhân cách là khái niệm chỉ tư cách con người chủ yếu về phương diện đạo đức, là phương cách làm người của con người Nhân cách là sự xác định của chủ thể (con người) trong các mối quan hệ xã hội là phát huy các phẩm

chất của chủ thể đối với mọi người xung quanh, đó là xác định tư cách của người có đức nhân Theo Nho giáo, muốn vậy mỗi người luôn phải “Khắc kỷ, phục lễ vi nhân” (luôn sửa mình, theo lễ để làm điều nhân) Biểu hiện của đức

nhân, trong sách Luận ngữ có ghi lại việc khi học trò Tử Trương hỏi về đức

nhân, Khổng Tử nói: “Năng hành ngũ giả ư thiên hạ, vi nhân hỹ Viết: cung, khoan, tín, mẫn, huệ Cung tắc bất vũ, Khoan tắc đắc chúng, tín tắc nhân nhiệm yên, mẫn tắc hữu công, huệ tắc túc dĩ sử nhân” (Hãy làm được năm đức tốt trong thiên hạ là người nhân Đó là cung, khoan, tín, mẫn, huệ Cung kính thì không bị khinh nhờn, khoan dung thì được mọi người mến, có chữ tín thì được mọi người tin cậy, cần mẫn thì được công việc, nhiều ơn huệ thì dễ thu hút được lòng người) Hay như “Cương nghị mộc nột, cận nhân” (người

có tính cương trực, trí kiên quyết, lòng chất phác, nói chậm chạp thì gần với đức nhân) Khổng Tử ví người có đức nhân như nước vậy Nước có thể cho khắp mà không riêng ai, đến đâu thì ở đó sống, không đến đâu thì ở đó chết Nước chảy xuống chỗ trũng, chảy quanh co giống như nghĩa vậy Nước từ trên cao muôn trượng đổ xuống mà không ngần ngại giống như dũng vậy Nước ở chỗ cạn thì lưu hành, ở chỗ sâu thhì không lường được giống như trí vậy Yếu ớt mờ nhỏ mà đâu cũng thấm được giống như quan sát vậy (soi xét tinh tường) Nước chịu mọi cái xấu bẩn, không từ chối cái nào, đó là bao thoả khát vậy (bao dung cả mọi vật) Cái gì không sạch vào nước khi ra thành sạch, tinh khiết giống như thiên hoá Nước đứng đọng bằng phẳng giống như chính vậy, nước đầy thì không phải giống như đọ vậy… Nước đi chiết khúc chảy về biển Đông (nơi mặt trời xuất hiện) giống như có ý vậy Như thế nhân cách theo Khổng Tử là tự mỗi người phải tự trau dồi cho mình những đức tính tốt đẹp, đủ

để giáo hóa, làm gương cho mọi người chung quanh như nước vậy

Hai là: Nhân ái (ái nhân)

Nhân ái là lòng yêu thương mọi người Như khi học trò Phàn Trì hỏi Khổng Tử về đức nhân, Khổng Tử nói rằng, đó là yêu người (“Phàn Trì vấn

nhân Tử viết ái nhân”), hoặc như: “Duy nhân giả, năng hiếu nhân, năng ố nhân” (Chỉ có người có nhân mới biết yêu người ghét người) Thân ái, yêu thương người như thể thương thân, mình thành công cũng giúp cho người thành công, điều gì mình không muốn thì chớ đem làm cho người khác (“Kỷ

sở bất dục, vật thi ư nhân”) Theo Nho giáo, người có đức nhân mới có lòng thương yêu mọi người và mới có hành động yêu người, mới xem mọi người như ruột thịt, xem cả đoàn thể như một người, xem cả vũ trụ là nhất thể “Một con ngựa đau cả tàu bỏ cỏ” Như vậy, nhân ái phải là lòng yêu người, yêu vật, muốn cho mọi người “đắc kỳ sở” được như ý muốn

Ba là: Nhân an

Nhân an là lòng yêu người phải tự nhiên như không khiên cưỡng Nhân

và an quan hệ mật thiết với nhau, an là ung dung trúng đạo, làm việc gì cũng phù hợp với tính thiện Bất nhân, tà dâm, chỉ nghĩ đến và tìm cách làm điều

ác, trái đạo, nên trong lòng không lúc nào yên được Bởi thế có an mới nhân được Người dùng lời nói khéo léo và làm ra sắc mặt hiền lành ít có lòng nhân vậy (Xảo ngôn lệnh sắc tiểu hỹ nhân) Như vậy, nhân an là “thành nhân chi mĩ”, là niềm vui lớn của người có đức nhân

Bốn là: Nhân hậu

Nhân hậu là thuỷ chung như nhất, trước sau như một, đã hứa là phải giúp, phải thực hiện “Kỳ ngôn chi bất tạc, tắc vi chi dà nan” (Kẻ nào khoác lác mà không hổ thẹn thì đến khi làm việc, khó mà làm đúng theo lời nói ấy, khó mà giữ được nhân vậy) Nho giáo cho rằng, nhân là gốc mở đầu của đạo đức, do vậy, với mỗi người, điều trọng yếu cốt ở đức nhân và đức nhân là mục đích tu dưỡng căn bản của con người Ai đạt bậc nhân thì làm việc gì cũng được lòng người, ích cho đời Bởi thế, “Quân tử vô chung thực chi gian

vô nhân, tháo thứ tất ư thị, điên bái tất ư thị” (Người quân tử trong bữa ăn cũng không trái điều nhân; dù vội vàng cũng phải theo nhân; dù đổ ngã, hoạn nạn cũng phải giữ đạo nhân)

Thứ hai: Đức Lễ

Lễ là một trong những phạm trù đạo đức trong học thuyết đạo đức của Nho giáo, là một trong những phẩm chất đạo đức cơ bản của con người Lễ đóng vai trò quan trọng trong việc đưa Nhân, Nghĩa vào cuộc sống hàng ngày

Nó khiến cho Nhân, Nghĩa trở thành những quy tắc, quy phạm có tính ràng buộc để điều chỉnh suy nghĩ và hành động của con người Lễ còn là một biện pháp chủ yếu và hữu hiệu nhất trong việc giáo dục con người và duy trì trật

tự, kỷ cương trong gia đình và xã hội Khổng Tử đã nhấn mạnh, người có Dũng trước hết phải có Nghĩa, nhưng phải có Lễ, hành động ấy phải hợp với

Lễ Như ông nói: “Quân tử ố dũng nhi vô lễ giá” (Người quân tử rất ghét những kẻ dũng mà không giữ Lễ) Vì theo ông, dũng mà không có lễ sẽ là loạn: “Dũng nhi vô lễ tắc loạn” (Dũng cảm mà không có lễ hoá ra loạn nghịch) Và cũng chính vì thế mà, khi Tử Công hỏi Khổng Tử về người nghèo

mà không nịnh hót, người giàu mà không kiêu căng thì thế nào, Khổng Tử đã trả lời: “Vi nhược bần nhi lạc, phú nhhi hiếu lễ giả dã” (không bằng nghèo mà vui, giàu mà ham giữ lễ)

Lễ là những quy tắc ứng xử lớn nhỏ mà Nho giáo đòi hỏi mọi người phải nhất thiết tuân theo Với đức Lễ, Nho giáo còn cho rằng, nó không chỉ là một trong những biện pháp giáo giục có hiệu quả nhất, mà còn là những phương tiện cơ bản nhất để ràng buộc, cột chặt nhân dân vào chế độ phong kiến và duy trì sự tồn tại vĩnh viễn của chế độ ấy

Nho giáo yêu cầu để có đạo đức, con người phải thực hiện Lễ suốt đời Bởi vì, theo nhiều nhà Nho cho rằng, bản tính con người khi mới sinh ra dù là lành hay thiện và do trời phú cho, nhưng cái bản tính ấy dễ mất đi vì con người dễ bị chi phối bởi những ham muốn, dục vọng và sự tác động của các yếu tố ngoại cảnh, cho nên nếu không học Lễ, hành động theo Lễ, con người

sẽ không có đạo đức, sẽ trở thành ác nhân

Trong sách Luận ngữ, Khổng Tử đã đưa ra khá chi tiết về các hình thái,

phương diện khác nhau của Lễ, như tang lễ, tế lễ, là những quy định của con người trong đối nhân, xử thế, là những quy định có tính bắt buộc đối với con người trong từng mối quan hệ xã hội cụ thể Ông nghiêm khắc đòi hỏi phải tôn trọng những yêu cầu, những quy định, những khuôn phép ấy từ việc tế lễ quỷ thần, đến mọi quan hệ vua tôi, cha con, chồng vợ, anh em, bạn bè, từ những quy tắc sinh hoạt hàng ngày như ma chay, cưới hỏi, đến cách đi đứng, chào hỏi, ăn uống, trang phục,…

Theo Khổng Tử (và Nho giáo nói chung), người quân tử nhất thiết phải

từ chối mọi điều trái lễ Như Khổng Tử nói: “Phi lễ vật thị Phi lễ vật thính Phi lễ vật ngôn Phi lễ vật động” (Không phải lễ chớ trông Không phải lễ chớ nghe Không phải lễ chớ nói Không phải lễ chớ làm)

Ngoài ra, Khổng Tử còn cho rằng, điều quan trọng trong việc thi hành

Lễ phải thành, không thái quá, không bất cập Không phải ông đã cố chấp khi ông không tán thành việc đứng bên trên thềm mà lạy vua Ông nói: “Bái hạ, lễ dã; Kim Bái hồ thượng, thái dã; tuy vi chúng, ngô tòng hạ” (Bái ở thềm nhà là

lễ (đời xưa) Người đời nay bái ở trên thềm nhà, là kiêu mạn Dù trái với mọi người, ta bái ở thềm dưới nhà) Đây chỉ là một nghi thức thông thường nhưng ông không muốn cho moi người tuỳ tiện, bởi ông biết rằng, vi phạm những quy tắc nhỏ ấy tức là bước bước đầu đi đến vi phạm những nguyên tắc khác lớn hơn Và ông còn nói thêm rằng: “Người mặc áo xô gai, chống gậy, chí không để đến sự vui, không phải là tại không nghe thấy, vì y phục khiến như thế; người mặc cái phủ, cái phất, áo cổn, mũ miện, dáng điệu không nhờn, không phải là nguyên tính vốn trang nghiêm, vì y phục khiến như thế; người đội mũ trụ, mặc áo giáp, cầm cây giáo không có cái khí nhút nhát, không phải

là thân thể vốn mạnh bạo, vì y phục khiến như thế” [46, tr.149]

Nhận thức rõ vai trò của Lễ và việc thi hành lễ đối với đạo đức của con người, Khổng Tử đòi hỏi từ vua chúa đến người dân bình thường đều phải rèn