TIỂU LUẬN: TƯ TƯỞNG CƠ BẢN CỦA NHO GIÁO VÀ ẢNH HƯỞNG CỦA NÓ ĐẾN ĐỜI SỐNG VĂN HÓA, TINH THẦN ĐẠO ĐỨC XÃ HỘI VÀ CON NGƯỜI VIỆT NAM HIỆN NAY

TIỂU LUẬN: TƯ TƯỞNG CƠ BẢN CỦA NHO GIÁO VÀ ẢNH HƯỞNG CỦA NÓ ĐẾN ĐỜI SỐNG VĂN HÓA, TINH THẦN ĐẠO ĐỨC XÃ HỘI VÀ CON NGƯỜI VIỆT NAM HIỆN NAY

MỞ ĐẦU

Trong lịch sử tư tưởng triết học phương đông, Nho giáo không chỉ ảnhhưởng sâu sắc đến xã hội Trung Quốc mà còn ảnh hưởng khá toàn diện đến xãhội các nước trong khu vực như: Việt Nam, Nhật Bản, Triều Tiên… Hiện nay,Nho giáo vẫn còn in đậm dấu ấn và có những tác động nhất định đến đời sốngtinh thần xã hội, đến sự phát triển kinh tế - xã hội của các nước nói trên Trướchiện thực này, các học giả quốc tế và trong nước đã tư duy cho rằng: cần tiếp tụcnghiên cứu về Nho giáo để có thái độ đúng đắn đối với một học thuyết có ảnhhưởng lớn đến tư tưởng, tình cảm và sinh hoạt ở nhiều nước phương Đông ngàynay, trong đó có Việt Nam

Đáp ứng yêu cầu đó, việc nghiên cứu về Nho giáo và ảnh hưởng của nóđến đời sống mọi mặt của người Việt Nam cả trong quá khứ và hiện tại, đã đượcgiới khoa học nước ta quan tâm đúng mức và thu được nhiều kết quả quan trọng

Điểm chung nhất của các công trình khoa học là đã chỉ ra được mối liên

hệ chặt chẽ giữa học thuyết Nho giáo với nền văn hoá và sự phát triển của ViệtNam trong tiến trình lịch sử, khẳng định học thuyết đó còn tồn tại tất yếu, đã vàđang ảnh hưởng nhất định đến đời sống tinh thần, đạo đức của nhân dân ta; đồngthời, đưa ra được những dự báo xác đáng về ảnh hưởng đó đến xã hội ta trongtương lai, cung cấp luận cứ khoa học cho Đảng và Nhà nước hoạch định các chủtrương, chính sách phát triển kinh tế - xã hội, trọng tâm là các chủ trương, chínhsách liên quan đến xây dựng nền đạo đức mới, con người mới, đáp ứng yêu cầuxây dựng xã hội mới và xây dựng nền văn hoá Việt Nam tiên tiến, đậm đà bảnsắc dân tộc, đảm bảo cho văn hoá luôn giữ được vai trò vừa là mục tiêu, vừa làđộng lực phát triển của đất nước

NỘI DUNG

1 Nội dung cơ bản của tư tưởng triết học Nho giáo

Nho giáo ra đời vào thế kỷ VI tr.CN, tư tưởng triết học của nó là hệ thốngquan điểm về tự nhiên, xã hội và con người, về lẽ sống và cách ứng xử của conngười với tự nhiên, xã hội và giữa con người với nhau Đây là sản phẩm văn hoáđặc thù của xã hội Trung Hoa cổ đại, gắn liền với tên tuổi của Khổng Tử

Những tư tưởng cơ bản của Nho giáo có nguồn gốc từ quan niệm của dângian Trung Hoa Khổng tử đã hệ thống lại những tư tưởng đó và khái quát thànhhọc thuyết, gồm các tác phẩm: Dịch, Thi, Thư, Lễ, Nhạc và viết sách Xuân Thu

để tỏ rõ quan điểm của mình (nền tảng của Ngũ Kinh) Các thế hệ học trò kế tiếp

đã dựa vào quan điểm ấy để viết sách Luận Ngữ, Đại Học, Trung Dung, Mạnh

Tử (Tứ thư) “Tứ thư” và “Ngũ kinh” đã trở thành kinh điển của Đạo Nho, là

con đường mà đi theo đó, nhân loại sẽ đạt tới một xã hội hoà mục, một thế giớiđại đồng giống như thời Tây Chu

Kinh điển Nho giáo chủ yếu phản ánh thực trạng của xã hội Trung Hoa, vìthế, nó xuất hiện và tồn tại với tư cách là một học thuyết về chính trị - xã hội vàđạo đức rõ nét hơn với tư cách của một tôn giáo Đặc điểm nổi bật của Nho giáo

là triết lý về “thiên mệnh” và “nhân sinh” được thể hiện một cách sâu sắc “Thiên mệnh” luôn được gắn chặt với “nhân sinh”, cái vĩ đại của “nhân sinh” được thăng hoa vào “thiên mệnh”, làm cho “thiên mệnh” và “nhân sinh” hoà hợp,

quyện vào nhau thành một thể thống nhất, tuy bình thường nhưng vĩ đại, tuy thực

tế nhưng lại rất cao xa

Tư tưởng triết học Nho giáo thể hiện trên các phương diện cơ bản sau đây:

* Tư tưởng về thế giới quan:

Nho giáo cho rằng trời, đất và vạn vật là nhất thể, lưu hành khắp vũ trụ,theo cái lẽ tương đối, tương điều hoà mà sinh sinh hoá hoá Trong vũ trụ luôn cócái lý vô hình, linh diệu là Thái cực Con người không thể biết rõ chân tính vàchân tướng của thiên lý (lẽ trời), song qua sự biến hoá của vạn vật mà biết đượcthiên lý với hai thể khác nhau là động và tĩnh Động là dương, tĩnh là âm Dương

lên đến cực độ lại biến ra âm, âm lên đến cực độ lại biến ra dương, hai thể ấy luôngắn bó với nhau, tác động, chuyển hoá lẫn nhau mà sinh ra trời đất, vạn vật.

Khởi điểm của tạo hoá là do âm và dương biến hoá, đạo của trời đất cũng

khởi đầu từ sự biến hoá ấy, bởi vì “Dịch hữu thái cực, thị sinh lưỡng nghi, lưỡng nghi sinh tứ tượng, tứ tượng sinh bát quái”: đạo Dịch có Thái cực, Thái cực sinh ra

hai nghi, hai nghi sinh ra bốn tượng, bốn tượng sinh ra tám quẻ Dịch là biến đổi,trong trời đất không có cái gì là bất biến Nguồn gốc của sự biến đổi là do động vàtĩnh, cứng và mềm, tức là âm và dương tương tác lẫn nhau, như Nho giáo đã đúc

kết “Cương nhu tương thôi nhi sinh biến hoá”: cứng mềm đun đẩy nhau mà sinh

ra biến hoá Đạo của trời đất (thiên lý) có khởi đầu rất đơn giản nhưng càng biếnđổi thì càng phức tạp Vạn vật sinh sinh, hoá hoá vô cùng vô tận, song căn nguyêncủa nó cũng bởi do âm dương tương tác lẫn nhau mà thôi Do đó, hiểu được lẽ âmdương là hiểu được vạn vật, biết được lẽ giản dị ấy thì biết được cái lý của thiên hạ

Theo Nho giáo, “Nhân giả kỳ thiên địa chi đức, âm dương chi giao, quỷ thần chi hội, ngũ hành chi tú khí giã”: người là cái đức của trời đất, là sự giao hoà của âm dương, là sự hội tụ của quỷ thần, là cái khí tinh tú của ngũ hành (Lễ ký: Lễ vận, IX) Trời đất sinh ra người, người bẩm thụ hoàn toàn cái đức của trời nên

sáng suốt hơn các loài khác Nhờ đó mà con người hiểu được phải trái, hay dở vàcùng với trời đất chiếm được địa vị tôn quý trong vũ trụ, vì thế đạo người phải

theo đạo Trời mà tiến hoá Vả lại, người luôn được Trời giám sát “Hoàng hỹ Thượng đế, lâm hạ hữu hách, giám quan tứ phương, cầu dân chi mạc”: đức

Thượng đế rất lớn, soi xuống đất rõ ràng, xem xét bốn phương để tìm sự khốn

khổ của dân mà cứu giúp (Kinh Thư: Thiên cáo), nên người phải kính và sợ Trời,

phải lấy phép tắc tự nhiên của Trời làm mô phạm cho mình và xem thiên luân là

nhân luân, thiên đạo là nhân đạo Hơn nữa, do “Thiên sinh chúng dân, hữu vật hữu tắc, dân chi bĩnh di, hiếu thị ý đức”: Trời sinh ra dân có hình phép, dân giữ tình thường, muốn có đức tốt (Kinh Thư: Thiên cáo) nên người phải lấy Trời làm

gốc và phải theo cái bản tính của Trời đã phú cho để ứng xử hợp với đạo Trời

Nho giáo rất coi trọng sự sinh của trời đất nên lấy bốn cái đức lớn của trời là

nguyên, hanh, lợi, trinh để nói lên sự sinh thành của vạn vật “Nguyên giả thiện chi trưởng giã, hanh giả gia chi hội giã, lợi giả nghĩa chi hoá giã, trinh giả sự chi cán giã”: nguyên là đầu mối của điều thiện, hanh là tụ hội mọi cái tốt đẹp, lợi là sự hoà hợp với điều nghĩa, trinh là gốc của mọi sự (Dịch: Văn ngôn truyện) Vì cái đức

của trời đất là sự sinh, nên đạo người phải theo đạo trời đất mà bồi dưỡng sự sinh

Từ bốn đạo lớn của trời đất mà con người có bốn đức nhân, nghĩa, lễ, trí Nguyên là

nhân đứng đầu các điều thiện, hanh là lễ tụ hội các cái đẹp, lợi tức là nghĩa định rõ các phận cho điều hoà, trinh là trí giữ vững cái chính để làm gốc mọi sự Bởi vậy, Nho giáo quan niệm “Quân tử thể nhân túc dĩ trưởng nhân, gia hội túc dĩ hợp lễ, lợi vật túc dĩ hoà nghĩa, trinh cố túc dĩ cán sự”: quân tử có nhân là đủ làm cho

người trưởng thành, hội các cái tốt đẹp là đủ làm cho hợp lễ, lợi cho vạn vật là đủ

làm hoà cái nghĩa, biết cái trinh chính mà cố giữ là đủ làm gốc cho mọi sự (Dịch: Văn ngôn truyện) Vì thế, nhân là đầu mối của thiện, là chủ sự sinh của trời đất.

Nho giáo cho rằng, Trời là chủ thể của vũ trụ, có ý chí lớn để khiến sự biến

hoá trong thế gian cho hợp lẽ điều hoà Cái ý chí ấy được gọi là “Thiên mệnh” hay “Đế mệnh” Một khi Trời đã định thì con người không thể cưỡng lại được, vì thế “Bất tri mệnh vô dĩ vi quân tử dã”: không biết mệnh trời thì không đáng là người quân tử (Luận ngữ: Nghiêu viết, XX) Thành hay bại của công việc, thịnh

hay suy của thế cục đều do mệnh Trời Một khi đã biết mệnh Trời thì phải làm

cho phải đạo và phải “Thượng bất oán thiên, hạ bất vưu nhân, cư dị dĩ sĩ mệnh”: trên không oán trời, dưới không trách người, cứ bình dị mà đợi mệnh (Trung dung) Tuy nhiên, khi lưu hành theo Thiên lý, bao giờ con người cũng thể hiện

năng lực của mình, hành động một cách sáng suốt, không nhu nhược hay an bài

đợi mệnh, con người phải tự thân phấn đấu liên tục theo quan niệm “Thiên hành kiện, quân tử dĩ tự cường bất tức”: việc hành động của trời rất mạnh, người quân

tử phải theo mà tự cường không nghỉ (Dịch: Tượng, thượng truyện) [04,tr55-57].

Nho giáo xem quỷ thần là khí thiêng của trời đất, tuy con người không thể

nhìn thấy, nghe thấy, nhưng quỷ thần vẫn luôn ở quanh họ “Dương dương hồ

như tại kỳ thượng, như tại kỳ tả hữu”: quỷ thần dường như ở trên đầu, bên trái bên phải ta (Trung dung) Do vậy, con người phải tỏ thái độ “Tế thần như thần tại”: tế thần như có thần ở đó (Luận ngữ: Bát dật, III) Tế quỷ thần là lấy sự tận

thành để tỏ lòng tôn kính chứ không phải để cầu phúc cho riêng mình Con người

ở đời cứ theo lẽ phải mà làm thì sẽ được quỷ thần chứng giám, hà tất phải nay cầumai nguyện Những việc mà chính nhân quân tử làm đã bao hàm sự cầu nguyện,nếu là người bất nhân bất nghĩa, làm những điều trái đạo, mắc tội với Trời thì dẫu

có cầu nguyện quanh năm cũng không ích gì, vì “Hoạch tội ư thiên, vô sở đảo giã”: Phải tội với Trời thì còn cầu nguyện vào đâu được (Luận ngữ: Bát dật, III) Nho giáo còn cho rằng, “thần” tức là “thành” (thành thực) nằm ngay trong lòng của mỗi con người Một khi con người khiêm tốn, thành thực thì “thần” luôn hiện hữu trong họ, lúc ấy “nhân”, “thần” hoà hợp làm một Con người tu dưỡng đạt

được điều đó thì sẽ thấy âm dương không khoảng cách, sinh tử là chuyện thườngtình và có quan hệ mật thiết với nhau [01,tr44]

Trời đất và quỷ thần không hề thiên vị, người và vạn vật sinh ra trong thếgian cùng bẩm thụ lý khí của Trời, nên Trời và người có thể cảm ứng được

“thiên nhân tương dữ”, vả lại “Duy thiên vô thân, khắc kính duy thân, quỷ thần

vô thường hưởng, hưởng vu khắc thành”: Trời không thân với ai, chỉ thân với

người hay kính, quỷ thần không chứng giám cho ai, chỉ chứng giám cho kẻ hay

thành (Kinh Thư: Thái giáp hạ), có kính và thành mới làm cho trời đất, quỷ thần cảm động được Vì thế, Nho giáo quan niệm “Quân tử uý thiên mệnh”: người quân tử sợ mệnh Trời (Luận ngữ: Quý thị, XVI) Con người có sợ Trời, có giữ

lòng kính cẩn thì mới giữ được cái tâm ngay thẳng để làm những điều nhânnghĩa, hiếu đễ Như vậy, kính và thành là cái gốc luân lý của Nho giáo Có kínhthì mới giữ được bản tính của mình cho thuần nhất và có thành thì người vớiTrời và quỷ thần mới tương cảm được với nhau

Đạo Trời là chí thiện, chí mỹ nên đạo người phải theo đạo Trời, muốn

theo đạo Trời, trước hết phải theo đạo thành, bởi lẽ “Thành giả thiên chi đạo giã, thành chi giả nhân chi đạo giã”: thành thực là đạo Trời, giữ cho được thành

thực là đạo người (Trung dung) Thành là bản tính tự nhiên của thiên lý, cái tính

ấy luôn chân thực, có thể sinh sinh, hoá hoá nuôi dưỡng muôn vật Con ngườimột khi đạt đến bậc chí thành thì có thể giúp ích cho việc hoá dục của trời đất vàđạo làm người sẽ có ý nghĩa rất sâu xa

Những nội dung trên cho thấy, Trời đất và quỷ thần có vai trò quan trọngtrong thế giới quan Nho giáo, vừa duy vật, vừa duy tâm, vừa vô thần, vừa hữuthần, song yếu tố duy tâm nổi trội hơn Thời gian càng về sau thế giới quanNho giáo càng đậm nét duy tâm thần bí do được bổ sung những tư tưởng triếthọc của Phật giáo và Đạo giáo

* Tư tưởng về nhân sinh quan:

Mục đích chủ yếu của Nho giáo là “tổ thuật Nghiêu Thuấn, hiến chương Văn Võ”, đề cao “lễ nhạc” và “nhân nghĩa”, chủ xướng đạo “trung thứ”và đạo

“trung dung”, chủ trương thi hành “đức trị” và “nhân chính”, coi trọng giáo

dục luân lý cũng như sự tu tâm, dưỡng tính cho con người, nên nhân sinh quanNho giáo thể hiện khá rõ nét và giữ vị trí trung tâm trong học thuyết này

Nổi bật trong nhân sinh quan Nho giáo là triết thuyết về đạo lý làm ngườisao cho phù hợp với tôn ti trật tự trong xã hội Do quan niệm bản chất tâm lý,

đạo đức của con người là “nhân”, nên Nho giáo coi “nhân” là xuất phát điểm,

là yếu tố cốt lõi tạo nên các phạm trù khác, liên quan chặt chẽ với nhau Trong

đó, ba phạm trù “nhân”, “lễ” và “chính danh” có ý nghĩa quan trọng nhất, tạo

nên một triết lý nhân sinh có bản sắc hết sức độc đáo

Theo Nho giáo, “nhân” là chuẩn mực đạo đức hoàn thiện nhất nên luôn

đề cao “đức nhân”, bản thể hoá “đạo nhân” Các chuẩn mực đạo đức khác như:

lễ, nghĩa, trí, tín, trung, hiếu… đều là biểu hiện của “nhân” “Nhân” mang tính

nhân loại, đại biểu cho con người, để con người tự giác phân biệt với cầm thú Dovậy, Nho giáo không chỉ yêu cầu con người đối với đồng loại của mình phải cónhân ái, mà còn phải đạt đến Thiên đức Điều này chứng tỏ nhân sinh quan Nhogiáo luôn gắn chặt với thế giới quan [03,tr19-20] Nho giáo còn quan niệm, tuy

thực hiện “nhân ái” là việc riêng của mỗi người, nhưng do con người sống

trong xã hội, nên “nhân ái” luôn được thực hiện trong mối quan hệ giữa người với người, qua đó mà thể hiện “nhân đức” Vì thế, đạo “trung thứ” của Nho

giáo luôn lấy vấn đề này làm phương hướng thiết yếu nhất Nội dung của nó bao

gồm hai phương diện, một là “Kỷ sở bất dục vật thi ư nhân”: cái gì mình không muốn thì không làm cho người (Luận ngữ: Vệ Linh công XV), hai là “Kỷ dục lập nhi lập nhân, kỷ dục đạt nhi đạt nhân”: cái mà mình thành lập thì cũng lập cho người, mình thành đạt thì cũng giúp người khác thành đạt (Luận ngữ: Ung giã, VI) “Trung” là sự tận tâm, tận lực đến mức cao nhất để thành người toàn vẹn.

“Thứ” là sự suy bụng ta ra bụng người, là sự đồng cảm để hiểu được hoàn cảnh

của người khác Đạo “trung thứ” là nguyên tắc ứng xử cơ bản trong quan hệ

giữa người với người, yêu cầu con người trong mọi lời nói và việc làm phải tuân

theo “nhân ái” Đồng thời, thông qua thực hiện nhân ái mà đạt đến một sự cảm thông chan hoà để có được một khung cảnh lý tưởng: “Thiên hạ quy tụ ở nhân ái” Như vậy, công dụng của đạo “trung thứ” được thể hiện qua thành tựu “nhân đức”, nó không chỉ thích hợp với bên dưới mà còn thích hợp cả với bề trên Đó là đạo “một lẽ mà quán thông tất cả” của Nho giáo Bởi thế, Nho giáo yêu cầu

“Quân quân, thần thần, phụ phụ, tử tử”: vua ra vua, tôi ra tôi, cha ra cha, con ra con (Luận ngữ: Nhan Uyên, XII) và “Quân sử thần dĩ lễ, thần sự quân dĩ trung”: vua lấy lễ mà khiến tôi, tôi lấy trung mà thờ vua (Luận ngữ: Bát dật, III) Có thể nói, đạo “trung thứ” là bậc thềm nhập đức của sự tu dưỡng cá nhân, là chuẩn mực

cơ bản để xử lý các quan hệ nhân luân [03,tr91] Bên cạnh đó, Nho giáo còn nhấn

mạnh: “làm điều nhân là do mình”, qua đó nêu cao tính tự chủ đạo đức của con

người, có tác dụng chỉ đạo khai thác thế giới nội tại của nhân cách và khơi dậy khảnăng thông qua tự tu dưỡng đạo đức để hoàn thiện nhân cách của từng cá nhân

Chính điều này đã thể hiện trí tuệ nhân sinh từ “nội thánh” đến “ngoại vương” của học thuyết ấy [03,tr27-28] Để đạt “nhân”, Nho giáo khuyên con người phải thực hiện 5 điều cơ bản theo quan niệm “Năng hành ngũ giả ư thiên hạ vi nhân hỹ Viết cung, khoan, tín, mẫn, huệ Cung tắc bất vũ, khoan tắc đắc chúng, tín tắc nhân nhiệm yên, mẫn tắc hữu công, huệ tắc túc dĩ sử nhân”: làm được năm điều trong

thiên hạ là nhân, đó là cung, khoan, tín, mẫn, huệ Cung thì không khinh nhờn,khoan thì được lòng người, tín thì được tin cậy, mẫn thì có công lao, huệ thì khiến

được người (Luận ngữ: Dương hoá, XVII) Như vậy, “nhân” là kết tinh cao nhất trong triết lý nhân sinh, là cơ sở lý luận cho đường lối “đức trị” của Nho giáo.

Nho giáo cho rằng, để thi hành đường lối “đức trị” thì phải thi hành “lễ”; bởi vì, “nhân” được biểu hiện trước hết thông qua “lễ”, “lễ” là phương tiện để đạt tới điều “nhân” và là căn nguyên quan trọng tạo nên sự ổn định của xã hội.

Nhờ có lễ mà hành vi của con người luôn có chừng mực, lúc nào cũng phù hợp

với đạo trung “Cung nhi vô lễ tắc lao, thận nhi vô lễ tắc tỉ, dũng nhi vô lễ tắc loạn, trực nhi vô lễ tắc giảo”: cung kính mà không có lễ thì phiền phức, cẩn

thận mà không có lễ thì sợ hãi, dũng mà không có lễ thì loạn, trực mà không có

lễ thì vội vã (Luận ngữ: Thái bá, XIII) Vì thế, Nho giáo yêu cầu “Phi lễ vật thị, phi lễ vật thính, phi lễ vật ngôn, phi lễ vật động”: Không trông điều trái lễ, không nghe điều trái lễ, không nói điều trái lễ, không làm điều trái lễ (Luận ngữ: Nhan Uyên, XII) Hơn nữa, trong xã hội mỗi người đều có một chức năng, địa vị nhất định, trong mối quan hệ nhất định, với một “danh” cụ thể, muốn thực hiện đúng “lễ” thì một mặt phải nắm được “lễ”, mặt khác phải xác định đúng vị trí và danh phận của mình (“chính danh”), bởi lẽ, “Chính giả chính giã, tử suất dĩ chính, thục cảm bất chính”: chính trị là làm mọi việc cho ngay thẳng, bề trên mà lấy ngay thẳng để khiến thì ai dám không ngay thẳng (Luận ngữ: Nhan Uyên, XII), hơn nữa “Kỳ thân chính, bất lệnh nhi hành, kỳ thân bất chính, tuy lệnh bất tòng”: mình ngay chính thì không sai khiến người ta cũng làm, mình không ngay chính thì tuy có sai khiến cũng không ai theo (Luận ngữ: Tử Lộ, XIII) Vả lại, muốn chính danh thì phải lấy “lễ” làm chuẩn mực và phải hành động sao cho tương xứng giữa “thực” với “danh” Danh - thực tương xứng vừa là điều kiện, vừa là kết quả của việc thực hiện đúng “lễ” Vì thế, “chính danh” cũng là con đường để đạt tới điều “nhân”.

Nho giáo quan niệm “thiện” cũng là bản chất của con người, thể hiện qua

các đức lớn là: “nhân”, “nghĩa”, “lễ”, “trí”, “tín”, được bắt nguồn từ “tứ

đoan” (bốn đầu mối của thiện, còn gọi là “thiện đoan”); “thiện” là bản nguyên tinh thần, là đức “tính” do trời phú cho con người; nó luôn biến đổi vì chịu tác động của môi trường xã hội; bản tính “thiện” còn được xuất phát từ “tâm” của con người và cái “tâm” ấy cũng do trời phú Hơn nữa, trong mỗi người, bên cạnh “tính” và “tâm” còn có “khí”, vì “khí” lưu hành khắp vũ trụ, ngưng tụ lại tạo nên vạn vật và con người; “tâm”, “tính” là phần tinh thần điều khiển cái

“khí”, còn “khí” là phần vật chất để cho “tâm” và “tính” cư ngụ, hai phần ấy

được điều hoà thì con người mới tồn tại Vì thế, Nho giáo khuyên mọi ngườitích cực tu dưỡng đạo lý nhằm làm cho cái tâm sâu rộng, cái trí sáng suốt, cái

khí điều hoà, với mục đích chủ yếu là để bảo tồn tính “thiện”.

Nhân sinh quan Nho giáo luôn chú trọng đến ý nghĩa và giá trị sinh mệnh cánhân trong quan hệ giữa người với người Theo Nho giáo, con người có năm mốiquan hệ chính (ngũ luân): vua tôi, cha con, chồng vợ, anh em, bè bạn; từng mốiquan hệ phải được giải quyết theo tiêu chí riêng trong ngũ thường Ngũ thường

là kỷ cương của nhân luân, nó không chỉ là năm dáng vẻ của đức thường (nhân,nghĩa, lễ, trí, tín), mà còn là chuẩn mực giải quyết các quan hệ nói trên theo yêucầu: vua nhân tôi trung, cha hiền con hiếu, chồng biết điều vợ nghe lẽ phải, anh tốt

em ngoan, bạn bè tín nghĩa; trong đó, Nho giáo đặc biệt coi trọng quan hệ vua tôi

và quan hệ cha con Trong quan hệ vua tôi, Nho giáo yêu cầu nhà vua phải cóđức, có tài, thương yêu dân như con, dân phải đối với vua như cha mẹ mình; vì

thế, nội dung phạm trù “trung” của quan hệ này đòi hỏi phải có sự tận tuỵ và

thành tâm, thật ý của mỗi người trong quá trình thực hiện Trong quan hệ cha con,

Nho giáo đề cao phạm trù “hiếu” và lấy cái “tâm” để đánh giá mức độ hiếu thảo

của con cái đối với cha mẹ, vì hiếu thảo không chỉ là phụng dưỡng, mà trước hết

là phải có thái độ thành kính Như vậy, để thực hiện tốt “trung”, “hiếu” phải trên

cơ sở hai chiều: vua có nhân thì tôi mới trung, cha có từ thì con mới có hiếu, bềtrên có rộng rãi thì bề dưới mới kính trọng

Là học thuyết mang đậm màu sắc đạo đức, mục đích của Nho giáo làmuốn mỗi người đều trở thành một người quân tử, nối gót theo thánh nhân để

đạt đến đỉnh cao của nhân luân Theo Nho giáo, muốn thành quân tử thì trước hết

phải “tu thân” để đạt ba yếu tố: “đạt đạo” thông qua ứng xử “trung dung”, “đạt đức” thông qua hành vi chuẩn mực và “đạt trí” thông qua học tập “Tu thân” xong phải “tề gia, trị quốc, bình thiên hạ” theo phương châm: “đức trị” - người cầm quyền phải nêu gương, cảm hoá người dưới bằng đạo đức, “lễ trị” - người

cầm quyền cai trị bằng cách duy trì các chuẩn mực mà con người phải tuân theo,

“văn trị” - người cầm quyền phải coi trọng văn hiến để thu phục nhân tâm Do đó, Nho giáo luôn phê phán các phương pháp trị nước theo tư tưởng “pháp trị”,

“khiêm ái”, “vô vi” và cho rằng, để thuận đạo trời và hợp lòng người thì nhà cầm quyền phải thi hành “nhân chính” với tinh thần cốt lõi là “trọng nhân”, “trọng dân”, dùng nhân nghĩa để trị nước, người cầm quyền phải theo ý dân để định ra đường lối theo tinh thần “Dân chi sở hiếu, hiếu chi; dân chi sở ố, ố chi Thử chi vị dân chi phụ mẫu”: phải thích cái thích của dân, phải ghét cái ghét của dân Thế mới

là cha mẹ dân Đồng thời phải “Tiên thiên hạ chi ưu nhi ưu, hậu thiên hạ chi lạc nhi lạc”: lo trước cái lo của thiên hạ, vui sau cái vui của thiên hạ” (Đại học)

Như vậy, từ “nhân” đến “nhân trị” trong nhân sinh quan Nho giáo đã thể

hiện đường lối trị nước của học thuyết này Nho giáo đã xây dựng nên một khuôn

mẫu tư tưởng lý luận khá đặc sắc về an bang trị quốc, đó là chủ nghĩa “đức trị”.

Trong đó luân lý và chính trị có sự liên quan mật thiết, luân lý là nền tảng của chínhtrị, chính trị là tiếp tục của luân lý Theo Nho giáo, một khi cá nhân chú trọng tudưỡng đạo đức, tuân theo luân lý thì cũng ảnh hưởng đến người khác và xã hội, đó

cũng là việc chính sự Nho giáo còn đề ra phương châm “trị quốc bằng đức, điều hành bằng lễ” nhằm làm cho vua, bề tôi và dân chúng đạt đến sự hài hoà nhất thể,

ai cũng phải phát huy đầy đủ tác dụng của họ, và yêu cầu “Tự thiên tử dĩ chí ư thứ nhân, nhất thị giai dĩ tu thân vi bản”: từ vua quan cho đến thứ dân đều phải lấy tu dưỡng bản thân làm gốc (Đại học) [03,tr118-123] Đây cũng là nét độc đáo của

triết lý phương Đông so với các học thuyết phương Tây

* Tư tưởng về phương pháp luận nhận thức:

Tuy triết học Nho giáo chủ yếu bàn về nhân sinh, nhưng trong học thuyết

ấy vẫn hàm chứa tư duy triết học logic thể hiện phương pháp luận nhận thức,

trong đó thuyết “Trung dung” là tư duy chủ đạo, xuyên suốt [02,tr163].

Theo Nho giáo, đạo “trung dung” đại diện cho một loại đức tính tối cao

(bên cạnh đức nhân và đức trí), đại biểu cho trí tuệ uyên thâm của người quân

tử Trung là không thái quá, không thiên lệch và cũng không bất cập Dung là sựbình thường, không dịch đổi Có trung thì có chính đạo của thiên hạ, có dung thì

có định lý của thiên hạ Trung dung là lấy đạo thường “không thái quá cũng không bất cập” làm định lý và chính đạo của thiên hạ [03,tr74] Trung luôn bao

hàm hoà, đã có trung ắt có hoà, có hoà thì mới trung, nhờ có trung và hoà mà

trời đất mới đứng vững, vạn vật mới sinh sôi “Trung giã giả, thiên hạ chi đại bản giã; hoà giã giả, thiên hạ chi đạt đạo giã Trí trung hòa, thiên địa vị yên, vạn vật dục yên”: trung là gốc lớn của thiên hạ, hoà là cái đạo của thiên hạ Đạt trung hoà thì trời đất định vị, vạn vật hoá dục (Trung dung) Trung là gốc của

trời đất, người bẩm thụ cái tính của trời nên đương nhiên là người có trung

“Duy hoàng thượng đế, giáng trung vu hạ dân, nhược hữu hằng tính”: Hoàng

thượng đế giáng cái trung xuống cho hạ dân, dân có cái trung ấy như có tính

thường (Kinh Thư: Thang cáo) Vì thế, Nho giáo yêu cầu hành vi của con người

phải thích hợp, không bất cập, không thái quá, đây cũng là đặc điểm cơ bản củaphương pháp luận triết học Nho giáo

Cũng theo Nho giáo, muốn “trung hành” ắt phải có “thời trung” (biến hoá) “Trung dung” tuy là chính đạo và là định lý của thiên hạ nhưng nó không

nhất thành bất biến Nó cũng hài hoà theo từng thời điểm, không ngừng tuỳ thời

mà tiến cho hợp lý Tư tưởng “thời trung” còn có ý nghĩa “thông quyền đạt biến”, yêu cầu con người vận dụng vào cuộc sống phải linh hoạt, không máy

móc, giáo điều Trong đối nhân xử thế, một mặt phải tuân thủ sự vừa phải, khôngthái quá và bất cập, mặt khác hy vọng với những sự khác biệt, thậm chí đối lập

mà có được sự hài hoà tương hỗ “hoà mà bất đồng” Như vậy, đạo “trung dung”

của Nho giáo nhằm đem lại sự hài hoà giữa mình với người, giữa người với trờiđất, tạo nên sự quán thông giữa con người với tự nhiên [03,tr85-87].

Để trở thành con người hài hoà thì phải có phẩm chất toàn diện cả ba mặt:đạo đức, kiến thức và thực tiễn, trong đó, đạo đức có tầm quan trọng hàng đầu

Vì thế, Nho giáo đòi hỏi mỗi người, bên cạnh thực hiện “lễ” còn phải tích cực

học tập Từ yêu cầu này mà Nho giáo đã trở thành một học thuyết đầu tiên của

Trung Hoa cổ đại đưa ra quan niệm về giáo dục theo tư tưởng “trung dung”, thể

hiện được những nội dung cơ bản của nhận thức luận

Về phương pháp giáo hoá, Nho giáo chủ trương trước hết phải dạy những

điều đơn giản, sau đó dần dần dạy đến những điều phức tạp “Tiên chi dĩ Thi Thư, nhi đạo chi dĩ hiếu đễ, thuyết chi dĩ nhân nghĩa, quan chi dĩ lễ nhạc, nhiên hậu thành chi dĩ văn đức”: trước hết dùng Thi Thư mà dạy, rồi lấy hiếu đễ mà

dẫn dắt người ta, lấy nhân nghĩa mà giảng dụ, lấy lễ nhạc khiến người ta xem

xét, sau cùng mới lấy văn đức để dạy cho nên người (Khổng Tử gia ngữ: Đệ tử hạnh, XII), bởi vì “Hưng ư Thi, lập ư Lễ, thành ư Nhạc”: Thi làm cho ý chí

hứng khởi, lễ sửa sang cho phẩm cách đứng đắn, nhạc điều hoà cho tính tình

hoàn hảo (Luận ngữ: Thái bá, VII) Khi dạy điều gì cũng phải khơi dậy tính năng

động tư duy của người học, người học phải cố gắng suy nghĩ để tìm hiểu vấn đề

thì sự học mới vững chắc, ngược lại thì “Bất phẫn bất khải, bất phỉ bất phát Cử nhất ngung bất dĩ tam ngung phản, tắc bất phục giã”: nếu không ham hiểu biết

thì không dạy cho, không nói ra được thì không bày cho Vật có bốn góc, bảo cho

biết một góc mà không suy ra được ba góc kia thì không dạy nữa (Luận ngữ: Thuật nhi, VII).

Theo Nho giáo, việc dạy học có hai phần Phần công truyền nói về luânthường đạo lý để dạy cho mọi người Phần tâm truyền nói về những điều cao xa,chỉ dạy riêng cho người có tư chất đặc biệt, người học phải tự học để hiểu lấy,người dạy không nhất thiết phải giảng giải nhiều Hơn nữa, con người ai cũng cósẵn cái tính giống nhau do trời phú cho, nhưng vì tập nhiễm lâu ngày nên khácnhau, chỉ có tính của bậc thượng trí và kẻ hạ ngu là không hề thay đổi Thế

nhưng, trong xã hội, bậc thượng trí và kẻ hạ ngu luôn là số ít, phần đông là hạng

trung nhân có thể dạy bảo được, nên Nho giáo chủ trương “Hữu giáo vô loại”: dạy cho tất cả mọi người (Luận ngữ: Vệ Linh công, XV).

Cũng theo Nho giáo, để nâng cao hiệu quả dạy học thì cả người dạy lẫnngười học đều phải tuân theo chuẩn mực đức độ của thánh hiền Người dạy phải

luôn tự sửa mình, giữ lấy cái tâm của mình cho chính, vì “mình cong queo thì không thể nào sửa cho người khác ngay thẳng được”, càng không được xấu hổ

khi học hỏi người dưới, biết thì nói biết, không biết thì nói không biết, như thếmới là biết… Người học phải chuyên tâm, từ chí, khiêm tốn, cầu tiến, cần mẫn,không tự thoả mãn, phải quan sát nhiều, nghe nhiều, hỏi nhiều, có tư duy sáng

tạo, ôn cũ biết mới, học đi đôi với hành, hành lễ trước rồi mới học văn “Tiên học lễ, hậu học văn” là kết luận của Nho giáo rút ra từ quan niệm đó.

Nho giáo dựa vào các tiêu chí đức hạnh “nhân”, “trí”, “dũng” để phân biệt

quân tử với tiểu nhân, đức hạnh đó phải được biểu hiện bằng sự nhất quán giữa lờinói và việc làm, bằng sự xác định nguyên do của công việc và bày tỏ thái độ trong

hành động Trong Luận ngữ chữ “nhân” được đề cập 109 lần, “quân tử” được đề

cập 107 lần [03,tr44] Con người dẫu bần cùng, khổ sở nhưng có đức hạnh thìvẫn là người quân tử, người kém đức hạnh thì dù có quyền tước cao sang cũng

là kẻ tiểu nhân Với kẻ sĩ, Nho giáo cũng phân chia nho quân tử và nho tiểunhân Nho quân tử là người học đạo thánh hiền để tự sửa mình thành người cóphẩm hạnh, trong hoàn cảnh nào cũng không trái đạo Nho tiểu nhân là ngườimượn tiếng học đạo thánh hiền để cầu danh, cầu lợi, miệng tuy nói đạo đức màbụng thì luôn tìm mưu tính kế để làm những việc bất nhân, bất nghĩa Vì thế

Nho giáo yêu cầu “Nhữ vi quân tử nho, vô vi tiểu nhân nho”: nên làm nho quân

tử, không nên làm nho tiểu nhân (Luận ngữ: Ung dã, VI).

Tư tưởng “trung dung” trong phương pháp luận nhận thức Nho giáo còn

được biểu hiện ở thái độ của con người đối với trời đất, quỷ thần và quan niệm

về phương pháp quản lý, điều hành đất nước như đã trình bày ở các phần trên

Thực chất của tư tưởng “trung dung” là chủ trương “cầm hai đầu mà dùng ở

giữa”, là sự trừu tượng cao độ của lý tưởng hài hoà Đó là thái độ luôn giữ ở lập

trường trung chính, không thiên lệch bên nào, không những không phản đối sựtồn tại của hai đầu mà còn tiếp thu những nhân tố hợp lý của hai đầu để ổn định

chỉnh thể Biểu hiện ở con ngưòi là: “văn”, “chất” phải hài hoà, cung kính

không thái quá, ham muốn phải chừng mực, tâm thế luôn ổn định…

Như vậy, tư tưởng triết học Nho giáo tuy mâu thuẫn về mặt thế giới quan

và thừa nhận đường lối chính trị đẳng cấp, nhưng lại chứa đựng triết lý hànhđộng đầy tính nhân văn, nặng đức nhẹ hình, khuyến khích tu thân để đạt tới xãhội thái bình thịnh trị, nên nó là triết học nhập thế, hành động, giàu ý nghĩa

nhân sinh, được gọi là “Nội thánh, ngoại vương chi đạo” Đến nay, phương

châm trị quốc của Nho giáo không còn phù hợp, nhưng đạo lý làm người theohọc thuyết ấy có mặt vẫn còn nguyên giá trị Mặt khác, nhờ triết lý đối nhân xửthế hài hoà nên dù trải qua những lúc thăng trầm, nhưng Nho giáo vẫn luônxuất hiện trong các triều đại phong kiến, để lại dấu ấn không chỉ trong sách vở

mà cả trong cuộc sống của nhiều thế hệ cho đến ngày nay ở các quốc giaphương Đông, trong đó có Việt Nam

2 Sự tiếp biến tư tưởng triết học Nho giáo đến đời sống văn hóa, tinh thần đạo đức xã hội và con người Việt Nam

Từ khi giành được độc lập dân tộc, các vương triều phong kiến ViệtNam luôn lấy Nho giáo làm nền tảng tư tưởng để củng cố chế độ và duy trìvương quyền của mình Trong thời gian các triều đại Lý, Trần, Lê, Nguyễntrị vì (từ thế kỷ XI đến đầu thế kỷ XX), vai trò của Nho giáo đối với xã hộiViệt Nam ngày càng tăng, Nho giáo được tôn là quốc giáo, Nho học đượcxem là nội dung cơ bản của nền giáo dục nước nhà Vai trò của Nho giáo ởViệt Nam bắt đầu bị suy giảm khi thực dân Pháp bãi bỏ hoàn toàn nền giáodục Nho học vào năm 1919 và nó dần bị suy giảm cùng với sự tiêu vong củatriều đình nhà Nguyễn năm 1945

Đã từng có nhiều ý kiến khác nhau khi đề cập đến vai trò của Nho giáotrong lịch sử dân tộc ta Có người cho rằng, do tính chất lạc hậu và bảo thủ nên