Giới thiệu sơ lược về Nho giáo ở Việt Nam Nho giáo được xem là hệ tư tưởng có ảnh hưởng sâu rộng và lâu dài đến xã hội Việt Nam, là nềntảng đạo đức giáo dục con người, đóng góp to lớn v
Giới thiệu sơ lược về Nho giáo ở Việt Nam
Nho giáo có ảnh hưởng sâu rộng và lâu dài đến xã hội Việt Nam, đóng vai trò là nền tảng đạo đức trong giáo dục con người Hệ tư tưởng này góp phần quan trọng vào việc tổ chức nhà nước, duy trì trật tự xã hội, phát triển kinh tế và sáng tác văn học trong các triều đại quân chủ như Nhà Lý và Nhà Trần.
Nho giáo, đặc biệt trong thời kỳ Nhà Nguyễn, đã hòa quyện sâu sắc vào đời sống người Việt, tạo nên nền Nho giáo bản sắc Việt Nam, hay còn gọi là Việt Nho Ảnh hưởng của Nho giáo không chỉ là nền tảng của nền văn minh Việt Nam mà còn đưa Việt Nam vào nhóm các quốc gia chịu ảnh hưởng của văn minh Trung Hoa trong Vùng văn hóa Đông Á Nho giáo đã từng bước định hình lối sống, sinh hoạt, đạo đức và cách ứng xử trong xã hội Việt Nam, với nhiều tư tưởng vẫn giữ vai trò quan trọng trong trật tự xã hội hiện nay Tuy nhiên, những khía cạnh tiêu cực của chủ nghĩa vật chất và tư tưởng hưởng thụ hiện đại đang được xem là mối đe dọa đối với giá trị đạo đức của người Việt Nam ngày nay.
Giới thiệu sơ lược về Đạo giáo ở Việt Nam
Đạo giáo thâm nhập vào Việt Nam từ cuối thế kỷ thứ 2, với hai phái tu là nội tu và ngoại dưỡng, trong đó nội tu phổ biến hơn Đặc biệt, Đạo giáo phù thủy dễ dàng hòa nhập với tín ngưỡng ma thuật của người Việt, do trước đó người Việt đã sùng bái ma thuật và tin vào sức mạnh của bùa ngải và thần chú trong việc chữa bệnh và trừ tà Hùng Vương, nổi tiếng với khả năng phù phép, đã thu thập được 15 bộ để lập nên nước Văn Lang Dưới thời Bắc thuộc, Đạo giáo phát triển mạnh mẽ, với nhiều quan lại Trung Hoa, như Cao Biền, sử dụng phương thuật để triệt nguồn nhân tài Việt Nam Điều này dẫn đến việc Đạo giáo hòa trộn với tín ngưỡng ma thuật đến mức không còn ranh giới, trong khi Nho giáo chỉ được thừa nhận vào thời Lý.
Đạo giáo ở Việt Nam, có nguồn gốc từ Trung Quốc, bao gồm hai phái chính: Đạo giáo nhân gian thờ các vị thần như Đức Ngọc Hoàng Thượng đế, Thái Thượng Lão Quân, thần Trấn Vũ (Huyền Vũ), và Quan Thánh Đế Quân Đặc biệt, Đạo giáo còn kết hợp với tín ngưỡng dân gian, thờ các vị thần thánh như Đức thánh Trần, Thánh mẫu Liễu Hạnh, cùng với Tam Phủ, Tứ Phủ, thể hiện sự hòa quyện giữa Đạo giáo và tín ngưỡng thờ Mẫu của người Việt.
Các pháp sư Việt Nam từ Bắc chí Nam thường thờ các thần Ngũ Hổ qua bức tranh con hổ hoặc hình ảnh Quan Lớn Tuần Tranh với hai con rắn Thanh Xà và Bạch Xà quấn quanh xà nhà trước bàn thờ Trong các triều Đinh, Lê, Lý, Trần, các đạo sĩ được chọn làm cố vấn bên cạnh các nhà sư, với chức danh đạo quan và tăng quan Theo truyền thuyết, vua Đinh Tiên Hoàng đã tiếp đãi pháp sư Văn Du Tường để nhờ ông chém chết yêu quái Mộc tinh ở cây chiên đàn lâu năm Trong thời kỳ nhà Lý, các đạo sĩ Trần Tuệ Long và Trịnh Trí Không giữ vị trí quan trọng trong triều.
Đạo giáo Việt Nam, mặc dù không còn tồn tại như một tôn giáo chính thức, vẫn để lại những ảnh hưởng sâu sắc đến đời sống xã hội, đặc biệt là ở những vùng kém phát triển Những giá trị và tri thức của Đạo giáo tiếp tục hiện hữu trong văn hóa và phong tục tập quán của người dân, góp phần hình thành bản sắc văn hóa địa phương.
NỘI DUNG, ĐẶC ĐIỂM CƠ BẢN, TINH THẦN TIẾP THU
NHO GIÁO, ĐẠO GIÁO Ở VIỆT NAM
Nho giáo
Nội dung của nho giáo
1.1 Sự hình thành của Nho giáo:
- Trong xã hội Trung Hoa cổ đại:
+ Nho giáo là một danh hiệu chỉ những người có học thức, biết lễ nghi.
+ Nho giáo là hệ thống giáo lí của các nhà nho nhằm tổ chức xã hội có hiệu quả.
Nho giáo được hình thành từ thời Tây Chu nhờ vào sự đóng góp của Chu Công Đán Vào thời Xuân Thu, Đức Khổng Tử đã phát triển và hệ thống hóa tư tưởng của Chu Công, từ đó truyền bá những quan điểm này Do đó, ông được coi là người sáng lập ra nho giáo.
- Vài nét sơ lược về Đức Khổng Tử:
+ Khổng Tử tên là Khâu, ông sinh năm 551 TCN tại nước Lỗ (nay là huyện Khúc Phụ, tỉnh Sơn Đông).
+ Năm lên ba, Khâu mồ côi cha, lớn lên ông phải làm lụng vất vả để giúp mẹ, nhưng ông rất ham học.
Khi 22 tuổi, Khổng Tử bắt đầu mở lớp dạy học và được học trò gọi là Khổng Phu Tử Đến năm 34 tuổi, ông đã dành 20 năm tiếp theo để dẫn dắt học trò đi khắp các nước trong vùng, nhằm truyền bá tư tưởng của mình và tìm kiếm những người có khả năng sử dụng tri thức của ông.
Cuộc đời của ông chứng kiến nhiều khó khăn khi thầy trò thường xuyên bị bỏ đói, bị vây hãm và đe dọa tính mạng Dù gặp nhiều thử thách, ông vẫn kiên trì dạy học và bắt tay vào việc soạn sách cho đến cuối đời Ông qua đời vào năm 479 TCN, thọ 73 tuổi.
- Trong 1000 năm Bắc thuộc, Nho giáo chưa có chỗ đứng ở Việt Nam.
- Dưới thời Lý Thái Tổ (1070) Nho giáo được tiếp nhận, ứng với nhà Tống bên Trung Quốc.
Việt Nam tiếp thu Nho giáo bằng cách tiếp nhận từng yếu tố riêng lẻ và Việt hóa chúng theo cách riêng Điều này chủ yếu thể hiện qua việc khai thác các yếu tố cốt lõi của Nho giáo.
+ Nhìn nho giáo như một công cụ văn hóa.
+ Học tập cách tổ chức triều đình và hệ thống luật Pháp.
+ Hệ thống thi cử, cải tiến chữ Nho thành chữ Nôm.
+ Coi trọng tình người, truyền thống dân chủ.
+ Tư tưởng trung quân ở Việt Nam là tinh thần yêu nước.
1.2 Nguồn gốc học thuyết và tư tưởng của Nho giáo
Người sáng lập: Khổng Tử (551-479 TCN)
Sách kinh điển của Nho giáo gồm 2 bộ:
Kinh Thi, còn được gọi là Thi Tam Bách, là một tuyển tập thơ ca dân gian phản ánh bức tranh xã hội thời kỳ đó, với nhiều chủ đề về tình yêu nam nữ Khổng Tử đã sử dụng Kinh Thi để giáo dục về tình cảm lành mạnh và cách diễn đạt rõ ràng Tác phẩm được chia thành ba phần chính: “Phong”, “Nhã” và “Tụng”.
+ “Phong” hay còn gọi là “Thuận Ngũ Quốc Phong” là ca dao của 15 nước chư hầu hay khu vực bao gồm: Chu Nam, Thiệu Nam, Bội Phong,
Nhã bao gồm hai phần là Tiểu Nhã và Đại Nhã, tổng cộng có 105 bài Mỗi phần được chia thành hai loại: chính và biến Theo Chu Hy, Đại Nhã là loại nhạc được sử dụng trong các triều hội, trong khi Tiểu Nhã là nhạc dành cho các yến tiệc do Chu Công Đán sáng tác.
+ “Tụng” gồm có Chu Tụng, Lỗ Tụng và Thượng Tụng với 40 bài.
● Chu Tụng ra đời sớm nhất là tác phẩm thời Tây Chu.
● Thượng Tụng là tác phẩm thời nước Tống, con cháu nhà Thương sáng tác vào giữa thế kỉ 7 –
● Lỗ Tụng là tác phầm nước Lỗ vào Thế kỉ 7 TCN.
VD: Quan Thư là tác phẩm nằm trong Kinh Thư
關 關 關 關 關
關 關 關 關 關
關 關 關 關 關
關關關關關
Quan quan thư cưu Tại hà chi châu Yểu điệu thục nữ Quân tử hảo cầu.
Quan quan kìa tiếng thư cưu Bên cồn hót họa cùng nhau vang dầy
U nhàn thục nữ thế này Xứng cùng quân tử sánh vầy lứa duyên.
Kinh Thư, hay còn gọi là Thượng Thư, là tác phẩm ghi chép các truyền thuyết và sự kiện về những vị vua cổ đại, từ những người anh minh như Nghiêu, Thuấn đến những kẻ tàn bạo như Kiệt, Trụ Khổng Tử đã dày công biên soạn để làm gương cho thế hệ sau Bản Kinh Thư được chia thành 4 phần với tổng cộng 56 thiên.
- Phần 1: Ngu thư ghi chép về đời Nghiêu, Thuấn.
- Phần 2: Hạ thư ghi chép về đời nhà Hạ.
- Phần 3: Thương thư ghi chép về đời nhà Thương.
- Phần 4: Chu thư ghi chép về đời nhà Chu, đến thời Tần Mục công bao gồm các thiên còn lại.
* Kinh lễ: hay còn gọi là Lễ kí dùng để ghi chép các lễ nghi thời trước cùng với “Chu Lễ” và
Nghi Lễ, hay còn gọi là Tam Lễ, được Khổng Tử chỉnh sửa với mục đích duy trì và ổn định trật tự xã hội thông qua việc thực hành Kính Lễ.
- Khổng Tử nói: “Không học kinh lễ thì không biết đi đứng ở đời (sách Luận Ngữ).
Kinh lễ không chỉ bao gồm các loại lễ tiết mà còn mở rộng ra để bao quát hầu hết các quy tắc cơ bản liên quan đến các hiện tượng văn hóa.
- Từ kinh lễ ta hiểu được về quy định ban, tước phẩm quốc gia, quy định ban lộc, tông pháp, tế tự, tuần thú,…
- Kinh lễ cho rằng: “Lễ sản sinh là do sự cần thiết của nhân tính”.
Kinh Dịch, có nguồn gốc từ huyền thoại Phục Hy, ghi chép về Âm dương và Bát Quái dưới dạng ký hiệu, được phát triển bởi Chu Văn Vương và Chu Công Đán Từ bộ "Chu dịch", Khổng Tử đã giảng giải một cách sâu sắc và rõ ràng hơn, giúp người đọc dễ hiểu hơn về triết lý này.
Vua Phục Hy đã quan sát bầu trời và các quy luật tự nhiên, đồng thời nghiên cứu những đặc điểm của chim muông và sự thích nghi của đất trời, từ đó ông đã sáng tạo ra bát quái.
Bát Quái là 8 quẻ bói trong vũ trụ học Đạo giáo, đại diện cho các yếu tố cơ bản của vũ trụ Chúng được xem như một chuỗi 8 khái niệm liên quan mật thiết với nhau Mỗi quẻ bao gồm 3 hàng, với nét rời (hào âm) và nét liền (hào dương) tượng trưng cho Âm và Dương.
Càn Đoài Ly Chấn Tốn Khảm Cấn Khôn
Bát Quái đã phát triển thành 60 quẻ, được ghi chép trong kinh Liên Sơn (Liên Sơn Dịch) Chu Văn Vương đã đặt tên và giải thích các quẻ này qua Thoán Từ, trong khi sự sắp xếp của ông được gọi là hậu thiên bát quái Chu Công Đán giải thích ý nghĩa từng hào qua Hào Từ, và Kinh dịch thời Chu được gọi là Chu Dịch Khổng Tử đã giảng giải sâu rộng hơn về Thoán Từ và Hào Từ, biến chúng thành Thoán truyện và Hào Truyện để dễ hiểu hơn.
*Kinh Xuân Thu còn gọi là Lân Kinh ghi chép những biến cố xảy ra ở nước Lỗ năm 722 TCN -
Vào năm 481 TCN, Khổng Tử không chỉ đơn thuần ghi chép như một nhà sử gia mà còn lựa chọn các sự kiện với mục đích chính trị, kèm theo những lời bình và sáng tác các đoạn đối thoại nhằm giáo dục các bậc vua chúa Bộ sách của ông vốn có một cuốn thứ sáu mang tên “Kinh Nhạc”, nhưng đã bị thất lạc, chỉ còn lại một phần nhỏ được ghép vào Kinh Lễ gọi là Nhạc kí Do đó, “Lục kinh” hiện nay chỉ còn lại “Ngũ Kinh”.
1.Đại Học (大大): Tập trung vào triết lý giáo dục và đạo đức, nhấn mạnh việc tự hoàn thiện bản thân.
2.Trung Dung (大大): Khám phá về sự hài hòa và cân bằng trong cuộc sống, cũng như tính trung dung trong hành động và tư tưởng.
Luận Ngữ (大大) là một tập hợp các câu nói và bài học quý giá của Khổng Tử, phản ánh sâu sắc tư tưởng và quan điểm của ông về đạo đức và xã hội Những triết lý trong Luận Ngữ không chỉ cung cấp cái nhìn về giá trị nhân văn mà còn hướng dẫn cách sống và ứng xử trong cộng đồng.
4.Mạnh Tử (大大): Ghi lại những tư tưởng của Mạnh Tử, người kế thừa và phát triển triết lý của
Khổng Tử, đặc biệt về nhân tính và đạo đức.
1.3 Nội dung cơ bản và sự phát triển của Nho giáo
1.3.1 Nội dung cơ bản của Nho giáo
1.3.1.1 Đạo đức và nhân cách:
* Đạt “Đức”: người quân tử theo Khổng Tử, nếu có ba điều “nhân-trí-dũng” thì gọi là Đạt đức.
Về sau, Mạnh Tử bỏ “dũng” mà thay thế bằng “lễ, nghĩa”, thành 4 đức: “nhân, lễ, nghĩa, trí” Đến đời Hán thêm “tín” thành 5 đức gọi là “Ngũ Thường”.
- Nhân (關, ren): Lòng nhân ái, yêu thương và sự thông cảm với người khác.
- Nghĩa (關, yi): Đạo đức, sự công bằng và trách nhiệm.
- Lễ (關, li): Quy tắc ứng xử, nghi lễ và truyền thống, giúp duy trì trật tự xã hội.
- Trí (關, zhi): Trí tuệ và sự hiểu biết.
1.3.1.2 Gia đình và quan hệ xã hội :
Đặc điểm cơ bản của Nho giáo
2.1 Nhà nước phong kiến Việt Nam chủ động tiếp nhận Nho giáo là để khai thác những yếu tố là thế mạnh và tiếp thu các học thuyết, tư tưởng của Nho giáo để tổ chức và quản lý đất nước, tạo nên một nhà nước phong kiến độc lập, tự chủ:
Nhà nước quân chủ Việt Nam, đặc biệt là dưới triều Lê và Nguyễn, đã áp dụng nhiều nguyên tắc của Nho giáo trong việc tổ chức triều đình và xây dựng hệ thống pháp luật.
Nho giáo đã được triều đình phong kiến Việt Nam áp dụng làm nền tảng tư tưởng chính trị để cai trị Tư tưởng “trung quân” (trung thành với vua) và “dân vi bản” (dân là gốc) của Nho giáo đóng vai trò quan trọng trong việc tổ chức và quản lý nhà nước.
Chính quyền phong kiến Việt Nam từ thời nhà Lê đã thiết lập mô hình tổ chức trung ương tập quyền mạnh mẽ, dựa trên nguyên tắc Nho giáo Trong mô hình này, vua được xem là “thiên tử” - con của trời, nắm giữ quyền lực tuyệt đối.
Hệ thống thi cử để tuyển chọn nhân tài tại Việt Nam đã được hình thành từ đầu triều Lý, hoàn thiện dần trong thời Trần và đạt đến mức hoàn chỉnh vào thời Lê Đặc biệt, dưới triều Lê và Nguyễn, các trường học như Quốc Tử Giám và các kỳ thi Nho học đã trở thành công cụ chính thức để đào tạo nhân tài phục vụ triều đình Hệ thống thi cử Nho giáo tại Việt Nam rất nghiêm ngặt, yêu cầu thí sinh phải thuộc lòng các kinh điển như Tứ thư và Ngũ kinh Những người đỗ đạt trong các kỳ thi này sẽ được bổ nhiệm làm quan chức triều đình, cho thấy việc học tập Nho giáo không chỉ nhằm hiểu triết lý mà còn mang tính thực dụng để thăng tiến xã hội Từ kỳ thi đầu tiên vào năm 1075 đến kỳ thi cuối cùng của lịch sử khoa cử phong kiến vào năm 1919, hệ thống này đã có một chặng đường dài phát triển.
844 năm có tất cả 185 khoa thi, với 2875 người đỗ và trong đó có 56 trạng nguyên.
Khi chữ cổ bị mai một, người Việt đã chuyển sang sử dụng chữ Hán (hay chữ Nho) làm văn tự chính trong các giao dịch hành chính Từ cuối thời Bắc thuộc, dựa trên nền tảng chữ Hán, người Việt đã sáng tạo ra chữ Nôm để phục vụ cho văn chương Đặc biệt, vào thời Tây Sơn, vua Quang Trung Nguyễn Huệ đã mở rộng việc sử dụng chữ Nôm trong cả hành chính và giáo dục, với nhiệm vụ dịch Tứ thư, Ngũ kinh và sách giáo khoa từ chữ Hán sang chữ Nôm được giao cho La Sơn Phu Tử Nguyễn Thiếp.
2.2 Nhiều yếu tố của Nho giáo khi vào Việt Nam đã bị biến đổi cho phù hợp với truyền thống văn hóa của dân tộc Chữ nghĩa có thể vẫn thế, nhưng cách hiểu đã khác nhiều.
Nho giáo nhằm xây dựng một xã hội ổn định trong bối cảnh biến động của các quốc gia cổ đại vùng Trung Nguyên Tại Trung Hoa, các triều đại phong kiến sử dụng Nho giáo để duy trì trật tự nội bộ, trong khi vẫn theo đuổi chính sách bành trướng và xâm lăng đối ngoại Ngược lại, tại Việt Nam, nhu cầu ổn định không chỉ tồn tại trong dân mà còn trong triều đình, cả ở nội bộ lẫn đối ngoại Các làng xã Việt Nam đã thiết lập sự lệ thuộc của cá nhân vào cộng đồng để duy trì ổn định Để bảo đảm sự ổn định quốc gia, nhà nước Nho giáo cũng tạo ra sự phụ thuộc của bộ máy quan lại vào nhà cầm quyền thông qua hai biện pháp chính.
Biện pháp kinh tế "nhẹ lương nặng bổng" thể hiện cách sống của quan lại xưa, khi mà thu nhập chủ yếu không đến từ lương mà từ bổng lộc do dân nộp và từ ân huệ của cấp trên Cuộc sống của họ được bao cấp theo hình thức ban ơn, cho thấy sự phụ thuộc vào hệ thống phân phối tài nguyên từ trên xuống.
Trong văn hóa nông nghiệp, biện pháp tinh thần "trọng đức khinh tài" thể hiện tầm quan trọng của đạo đức hơn là vật chất Nhà nước Nho giáo đã khuyến khích quan lại hành động với trách nhiệm, luôn cân nhắc đến dư luận và giá trị đạo đức trong mọi quyết định của mình.
Trọng tình là một truyền thống lâu đời trong văn hóa phương Nam, và khi tiếp nhận Nho giáo, người Việt đặc biệt coi trọng chữ “Nhân” “Nhân” thể hiện lòng thương người, với ý nghĩa sâu sắc rằng “Bán mình là hiếu, cứu người là nhân” như trong Truyện Kiều.
Nhân và nghĩa là hai khái niệm gắn bó mật thiết, trong đó "nhân" thể hiện tình cảm và sự quan tâm đến người khác Nguyễn Trãi đã khẳng định rằng "việc nhân nghĩa cốt ở yên dân", cho thấy tầm quan trọng của việc chăm sóc đời sống của nhân dân Đối với người bình dân, "nhân" đồng nghĩa với "tình", và các thuật ngữ như nhân tình, nhân ngãi, nhân duyên trong tiếng Việt đều liên quan đến tình yêu và mối quan hệ giữa nam nữ.
Trong Nho giáo Việt Nam, sự trọng tình được hòa quyện với truyền thống dân chủ của văn hóa nông nghiệp Tính dân chủ này đã giúp Nho giáo Trung Hoa khi thâm nhập vào Việt Nam trở nên mềm mại hơn, không quá khắt khe, phù hợp với tâm lý tình cảm của người Việt Nhờ đó, Nho giáo đã trở thành những giá trị văn hóa gắn liền với nếp sống và phong tục tập quán của người Việt.
VD: Trọng nam khinh nữ, nhưng người vợ vẫn là “nội tướng”.
Người Việt tiếp thu tư tưởng "hiếu" của Nho giáo, coi trọng mối quan hệ bình đẳng giữa cha và mẹ Họ thường nói: “Công cha như núi Thái Sơn, Nghĩa mẹ như nước trong nguồn chảy ra.” Điều này thể hiện lòng kính trọng và trách nhiệm của con cái đối với cha mẹ, nhấn mạnh rằng để thực hiện trọn vẹn chữ hiếu, con cái cần phải thờ mẹ kính cha.
Nho giáo Trung Hoa nhấn mạnh tư tưởng “trung quân”, trong khi tư tưởng yêu nước lại không được đề cập, phản ánh đặc điểm của truyền thống văn hóa gốc du mục, nơi vai trò cá nhân của thủ lĩnh được đề cao hơn so với quốc gia.
Tinh thần tiếp nhận Nho giáo ở Việt Nam
3.1 Quá trình thâm nhập của Nho giáo vào Việt Nam.
3.1.1 Nho Giáo thời kỳ Bắc thuộc.
3.1.1.1 Nho Giáo trước Công nguyên.
Vào năm 179 TCN, Âu Lạc bị nhà Triệu đô hộ, mở đầu cho thời kỳ Bắc thuộc kéo dài hơn 1000 năm đầy đau thương Đến năm 111 TCN, nhà Hán thôn tính Nam Việt, biến Âu Lạc thành ba quận thuộc bộ Giao Chỉ: Giao Chỉ, Cửu Chân và Nhật Nam Để nô dịch nhân dân về tư tưởng, hai viên thái thú Tích Quang và Nhâm Diên đã tích cực mở trường dạy Nho học, từ đó Nho giáo chính thức được truyền bá vào Việt Nam, đánh dấu sự khởi đầu của phong tục văn minh đất Lĩnh Nam.
3.1.1.2 Nho Giáo sau Công nguyên.
Từ năm 8 đến 25 sau Công nguyên, do loạn Vương Mãng và các cuộc khởi nghĩa nông dân ở Sơn Đông, nhiều sĩ phu nhà Hán đã di cư sang Giao Châu, góp phần truyền bá Nho giáo thông qua việc mở trường học Thời Đông Hán, số lượng trường học gia tăng tại các trung tâm như Luy Lâu, Long Biên, Tư Phố, Cư Phong, nơi con em của người Hán cai trị và những địa chủ giàu có theo học Một số học trò xuất sắc đã đỗ đạt và được bổ nhiệm làm quan, như Trương Trọng, Lý Tiến, Lý Cầm Dưới thời Sĩ Nhiếp, Nho học đã trở nên phổ biến tại Giao Chỉ, ông là người có tài năng và đức độ, tích cực truyền bá Nho giáo và Đạo giáo, được tôn kính là “Sĩ vương” và được xem là tổ của nền học vấn phương Nam Dưới sự cai trị của ông, Giao Châu trở thành một xã hội ổn định và thịnh vượng, mặc dù qua các triều đại Lưỡng Tấn, Tống, Tề, Lương, không có ghi chép nào về sự tiến bộ trong giáo dục do tình hình loạn lạc bên kia.
Trong suốt gần 1000 năm Bắc thuộc, Nho giáo đã phát triển nhưng chưa lan rộng đến mọi tầng lớp xã hội, vẫn còn hạn chế Số lượng Nho sĩ bản địa vẫn ít ỏi và chưa hình thành thành lực lượng xã hội quan trọng.
3.1.2 Nho Giáo thời kì độc lập tự chủ.
Năm 938, chiến thắng vĩ đại của Ngô Quyền trước quân Nam Hán trên sông Bạch Đằng đánh dấu bước ngoặt quan trọng trong lịch sử dân tộc Việt Nam, mở ra thời kỳ độc lập Trong giai đoạn đầu sau khi giành được độc lập, công cuộc xây dựng và bảo vệ đất nước gặp nhiều khó khăn và phức tạp, khiến Nho giáo chưa thể dựa vào triều đình để duy trì và phát triển ảnh hưởng của mình.
3.1.3 Nho Giáo thời nhà Lý.
Thời Lý, việc củng cố nhà nước quân chủ tập quyền và trật tự xã hội trở thành nhu cầu cấp bách, thúc đẩy phát triển văn hóa và giáo dục Nho giáo, với tư tưởng tôn quân và đề cao trật tự xã hội, được giai cấp phong kiến Việt Nam áp dụng mạnh mẽ, đặc biệt trong các lĩnh vực chính trị và văn hóa Lý Thái Tổ đã khéo léo vận dụng tư tưởng "Mệnh trời" của Nho giáo trong việc trị nước, nhấn mạnh sự kết hợp giữa ý dân và mệnh trời Dưới triều đại Lý Thái Tông, Nho giáo được truyền bá sôi nổi, đặc biệt với việc xây dựng Văn Miếu vào năm 1070, nơi thờ phụng các bậc hiền triết như Khổng Tử và các học giả nổi tiếng, nhằm củng cố nền tảng văn hóa và giáo dục của đất nước.
Năm 1075, Lý Nhân Tông ra chiếu mở kỳ thi Nho học nhằm tuyển chọn nhân tài cho đội ngũ quan lại, được gọi là Minh kinh bác học, trong đó Lê Văn Thịnh đỗ đầu và được vào hầu vua học Đến năm 1076, vua Lý tiếp tục cho thành lập Quốc Tử Giám, trường đại học đầu tiên của nước ta, và lựa chọn những người có học vị cao vào giảng dạy tại đây.
3.1.4 Nho giáo thời nhà Trần.
Trần Thủ Độ khéo léo chuyển giao quyền lực từ nhà Lý sang nhà Trần một cách êm thấm, đồng thời củng cố quyền lực nhà nước và tổ chức kháng chiến chống quân Nguyên – Mông Trong bối cảnh này, vấn đề đạo lý quân thần và trật tự xã hội được đề cao Dưới triều Trần, việc học tập và thi cử diễn ra sôi nổi, giúp tầng lớp Nho sĩ trở thành lực lượng xã hội quan trọng, tham gia vào bộ máy nhà nước và các lĩnh vực khác Cuối thời kỳ Trần, Nho giáo phát triển mạnh mẽ và đạt vị trí độc tôn dưới triều Lê.
3.1.5 Nho Giáo thời nhà Lê.
Sau khi nắm quyền từ nhà Trần, Hồ Quý Ly đã khuyến khích phát triển mạnh mẽ Nho học, dẫn đến sự gia tăng nhanh chóng số trường dạy Nho học trên toàn quốc Đến thế kỷ XV, thời Lê Sơ, Nho giáo đã trở thành nền tảng trong đời sống chính trị và tinh thần của Đại Việt, ảnh hưởng đến cả học tập, thi cử và văn học, nghệ thuật Lê Lợi đã mở trường dạy cho con cái quý tộc và tầng lớp thứ dân, trong khi Lê Thánh Tông, với hiểu biết sâu sắc về Tống Nho, đã nâng cao vị thế của Nho giáo, xây dựng lại Văn Miếu và quy định thể lệ thi cử, tạo ra một hệ thống học tập quy củ Năm 1484, ông đã cho dựng bia đá tại Văn Miếu để ghi danh các tiến sĩ, khuyến khích học hành và thi cử theo Nho học, từ đó hình thành một tầng lớp Nho sĩ đông đảo và đa dạng trong triều đình và các địa phương.
Hệ tư tưởng Nho giáo đã ảnh hưởng sâu sắc đến các chủ trương và chính sách của nhà nước phong kiến, lan tỏa vào mọi lĩnh vực văn hóa và đạo đức xã hội Tuy nhiên, vào cuối thời Lê Sơ, chế độ phong kiến Việt Nam rơi vào khủng hoảng nghiêm trọng, với triều đình suy yếu và lòng dân phân tán do những cuộc chiến tranh quyền lực kéo dài giữa các thế lực Lê-Mạc và Trịnh-Nguyễn, dẫn đến sự suy giảm của Nho giáo.
3.1.6 Nho Giáo thời nhà Nguyễn.
Cuộc đại phá quân Thanh đã đưa nhà Tây Sơn lên cầm quyền, duy trì Nho giáo là quốc giáo Sau khi lên ngôi, vua Quang Trung yêu cầu Nguyễn Thiếp đứng đầu viện Sùng Chính để cải cách Nho học, quyết định lấy chữ Nôm làm văn tự chính thống Để củng cố quyền lực, các vua nhà Nguyễn như Gia Long, Minh Mạng, Tự Đức, Thiệu Trị đã phục hồi và phát triển Nho giáo, nhấn mạnh các giá trị như mệnh trời, tam cương, ngũ thường, trung hiếu, tiết nghĩa theo cách duy tâm hơn Gia Long ban hành “Hoàng triều luật lệ” để bảo vệ các giá trị này, với hình phạt nghiêm khắc hơn cả bộ luật Hồng Đức Năm 1858, quân Pháp tấn công Đà Nẵng, mở đầu cho cuộc xâm lược Việt Nam, trong khi triều Nguyễn trở thành tay sai cho Pháp, nhưng Nho giáo vẫn tồn tại và các kỳ thi Nho học được duy trì đến đầu thế kỷ XX Triều Nguyễn là triều đại cuối cùng khẳng định vị thế quốc giáo của Nho giáo tại Việt Nam.
Nho giáo Việt Nam trong các triều đại trước thể hiện tính tích cực và hợp lý, tuy nhiên, Nho giáo dưới triều Nguyễn lại trở nên tiêu cực, bảo thủ và lỗi thời Sự suy tàn của Nho giáo trở thành điều tất yếu trước những thách thức mới của lịch sử.
3.2 Sự phát triển của Nho giáo tại Việt Nam.
Nho giáo đã có một lịch sử kéo dài 1900 năm ở Việt Nam, bắt đầu từ khi du nhập cho đến lúc suy vong Trong thời Bắc thuộc, vào những thế kỷ đầu công nguyên, các quan cai trị người Hán như Tích Quang, Nhâm Diên, Sĩ Nhiếp và Đỗ Tuệ Độ đã tích cực truyền bá Nho giáo tại Giao Châu Tuy nhiên, trong giai đoạn này, Nho giáo chủ yếu chỉ được phổ biến trong giới thống trị và chưa lan rộng ra dân chúng.
Nho giáo du nhập vào Việt Nam từ thế kỷ thứ 3 đến năm 938, chủ yếu qua sự xâm lược của phong kiến phương Bắc và giao lưu văn hóa Dù ở hình thức nào, Nho giáo đã nhanh chóng thấm nhuần vào tâm thức và đời sống của người Việt, trở thành một phần quan trọng trong văn hóa dân tộc.
Nho giáo được xem như công cụ của kẻ xâm lược và là kẻ thù của dân tộc Việt Nam Nhiều người Việt Nam đã xa lánh và căm ghét nó, coi việc "chống Nho giáo, chống Hán hoá" là một phần quan trọng trong cuộc đấu tranh bảo vệ nền độc lập dân tộc suốt thời kỳ Bắc thuộc.
Nho giáo chưa thực sự ăn sâu và ảnh hưởng mạnh mẽ đến đời sống xã hội và con người Việt Nam Trong giai đoạn này, Nho giáo vẫn chưa phát triển mạnh mẽ.
Đạo giáo
Nội dung cơ bản của Đạo giáo
1.1.1 Đạo giáo Đạo giáo được nhắc đến là một hình thức tín ngưỡng, tôn giáo cổ xưa, có nguồn gốc từ Trung Quốc; được hình thành trong phong trào nông dân khởi nghĩa vùng Nam Trung Hoa vào thế kỷ II (SCN) từ thời Đông Hán đến thời Ngụy Tấn Nam Bắc triều ở Trung Quốc Cơ sở lý luận của nó là ĐẠO GIA- triết thuyết do Lão Tử đề xướng và Trang Tử hoàn thiện (học thuyết Lão-Trang). Trong quá trình tồn tại và phát triển, mặc dù chưa từng trở thành hệ tư tưởng thống trị trong xã hội Trung Quốc như Nho giáo, Phật giáo nhưng vai trò trong đời sống xã hội Trung Quốc rất to lớn Đặc biệt trong tầng lớp người bình dân và được coi là một tôn giáo “đặc sản” của dân tộc.
Đạo giáo là một hình thức tôn giáo tập trung vào việc tu tập tinh thần nhằm đạt được cảnh giới thần tiên Nó không chỉ bao gồm kinh điển giáo lý và các hoạt động tín ngưỡng, mà còn có hệ thống tông giáo truyền thừa và các tổ chức giáo đoàn Trong Đạo giáo, “Đạo” được tôn thờ, và Lão Tử được coi là giáo chủ, được gọi là Thái Thượng Lão Quân, xem ông như hóa thân của Đạo.
Đạo giáo, với mục tiêu sống lâu, chia thành hai phái: phái phù thủy chuyên sử dụng pháp thuật để trừ tà và chữa bệnh, giúp dân gian khỏe mạnh, và phái thần tiên, tập trung vào luyện đan để đạt được sự bất tử Trong tu tiên, có hai phương pháp chính: ngoại dưỡng, sử dụng thuốc trường sinh (kim đan), và nội tu, rèn luyện cơ thể qua các phương pháp như tịch cốc, dưỡng sinh, khí công Quá trình này nhằm luyện tinh thành khí, khí thành thần, và cuối cùng trở về với Đạo, khẳng định rằng con người và vạn vật đều xuất phát từ Đạo.
Đạo giáo, với kinh điển được gọi là Đạo tạng kinh, không chỉ bao gồm sách về nghi lễ và giáo lý mà còn chứa đựng hơn 500.000 quyển sách liên quan đến thuốc, dưỡng sinh, bói toán, tướng số, coi đất, thơ văn và bút ký.
1.1.2 Đạo giáo Việt Nam Đạo giáo Việt Nam là Đạo Giáo đã được bản địa hóa khi du nhập từ Trung Quốc vào Việt Nam được truyền bá từ rất sớm và là một trong ba tôn giáo phổ biến nhất ở Việt Nam Về thời điểm cụ thể thì chưa có một nguồn sử liệu nào xác định chính xác Nhưng, theo quan điểm được nhiều người thừa nhận thì Đạo giáo được truyền bá vào nước ta sau Nho giáo và Phật giáo Có lúc trở thành một tôn giáo độc lập như dưới triều đại Lý, Trần nhưng sau đó hiện tượng dung hợp Đạo giáo với Phật giáo và Nho giáo đã diễn ra Đến thời Lê, Đạo giáo nhanh chóng kết hợp với Phật giáo, đa số đạo quán biến thành Phật tự, đạo sĩ, đạo kinh đều bị mai một Đến thời Nguyễn, khi Nho giáo trở thành hệ tư tưởng thống trị trong xã hội, được nhà Nguyễn trọng dụng và được tôn vinh là “quốc giáo” thì Đạo giáo gần như mất hẳn trong đời sống tín ngưỡng của người Việt Nam, danh từ Đạo giáo đã không còn được người đời nhắc đến nhiều Nhưng có ảnh hưởng không nhỏ trong đời sống tinh thần, truyền thống và văn hóa của dân tộc ta, đặc biệt trong đời sống của những người dân lao động Trong buổi đầu truyền bá vào nước ta, Đạo giáo đã tìm thấy những tín ngưỡng tương đồng có sẵn từ lâu Sự sùng bái ma thuật, phù phép, bùa chú… của người Việt cổ, đã trở thành mảnh đất mầu mỡ cho sự gieo mầm của Đạo giáo
Đạo giáo, đặc biệt là Đạo giáo phù thủy, đã nhanh chóng hòa quyện với tín ngưỡng ma thuật cổ truyền tại Việt Nam, tạo nên một sự kết hợp không còn ranh giới Nhiều nghiên cứu về Đạo giáo ở Việt Nam vẫn còn hạn chế so với Phật giáo và Nho giáo, dẫn đến việc một số nhà nghiên cứu nhầm lẫn tín ngưỡng dân gian với Đạo giáo Mặc dù vậy, sự hiện diện của nhiều đạo quán và các tài liệu lịch sử dù ít ỏi cho thấy Đạo giáo có những đặc trưng riêng và tồn tại thực sự trong đời sống văn hóa Việt Nam.
“Đạo gia” là một học phái trong bách gia chư tử thời Tiên Tần, với đại biểu là Lão Tử và Trang
Tử là một học phái triết học cổ đại phương Đông, chủ trương đạo pháp tự nhiên và vô vi tự hóa Học thuyết này nhấn mạnh vào việc ứng vật và biến hóa, phản ánh sự hòa quyện giữa con người và tự nhiên Khi đề cập đến “Đạo gia,” người ta thường nghĩ đến những nguyên lý sâu sắc của triết lý sống và tư duy trong văn hóa phương Đông.
“Đạo gia” và “Đạo giáo” là hai khái niệm khác nhau nhưng có mối liên hệ chặt chẽ, trong đó “Đạo gia” được xem là nền tảng cho “Đạo giáo” Cả hai đều dựa trên nguyên lý cơ bản là “đạo”.
Lão Tử (580 TCN - 500 TCN) là một nhân vật quan trọng trong triết học Trung Quốc, nổi bật với tư tưởng đạo đức và triết lý sống Mặc dù sự tồn tại của ông vẫn còn gây tranh cãi, theo truyền thuyết, ông được cho là sống vào thế kỷ VI TCN, đóng góp lớn vào nền văn hóa và triết học phương Đông.
Nhiều học giả hiện đại cho rằng Lão Tử sống vào thế kỷ IV TCN, trong thời kỳ Bách gia chư tử, khoảng giữa thời kỳ Xuân Thu và đầu thời kỳ Chiến Quốc Ông được coi là tác giả của tác phẩm Đạo đức kinh, một trong những văn kiện quan trọng của triết học Đạo giáo.
Cuốn sách của Đạo giáo có ảnh hưởng sâu rộng, và nhân vật được công nhận là Khai tổ của Đạo giáo (Đạo tổ 關關) đóng vai trò quan trọng trong việc hình thành tư tưởng này Đạo giáo là một trong ba tôn giáo chính có ảnh hưởng mạnh mẽ đến văn hóa Trung Hoa, thường được gọi là Tam giáo.
Tên "Lão Tử" mang ý nghĩa kính trọng, với "Lão" biểu thị cho sự tôn kính và tuổi tác, trong khi "Tử" có nghĩa là thầy Do đó, "Lão Tử" có thể được hiểu là "bậc thầy cao tuổi".
Lão Tử, còn được biết đến với tên tự Lý Nhĩ (關關) và tên thụy Đam, mang ý nghĩa "Bí ẩn" Ông có một tiểu sử phức tạp và mơ hồ, khiến nhiều học giả và nhà nghiên cứu sử học nghi ngờ về sự chính xác cũng như sự tồn tại của ông Một số giả thuyết cho rằng Lão Tử có thể là một nhân vật thuộc nửa lịch sử, nửa huyền sử, và có rất nhiều truyền thuyết xoay quanh cuộc đời của ông.
Tử là một nhân vật mang đậm nét tín ngưỡng văn hóa dân gian, được tôn thờ như một vị thần tiên đặc biệt Ông sinh ra đã cười, và mẹ ông mang thai đến 70 năm mới hạ sinh, khiến tóc ông bạc trắng ngay từ lúc ra đời Tử rời khỏi cửa quan phía Tây Trung Quốc, để lại bộ Đạo Đức Kinh và sống một cuộc đời tĩnh lặng, đạt được tuổi thọ cao.
Lão Tử, nhân vật huyền bí trong Lão Tử minh của Biên Thiều, được dân chúng tin rằng có nguồn gốc từ muôn thuở và là Người Trời Trong Biến Hóa Kinh, ông không chỉ là một thực thể vĩnh hằng mà còn được xem như Thượng Đế, đã xuống trần nhiều lần để cứu giúp nhân loại Một số tài liệu còn cho rằng Đức Phật là hậu thân hoặc đồ đệ của Lão Tử Với triết lý “vô danh”, “vô vi”, “thiện hành vô triệt tích” và “vi nhi bất thị”, Lão Tử đã chủ động giấu kín tông tích của mình, không muốn để lại dấu vết cho thế hệ sau.
Đặc điểm của Đạo giáo
2.1 Đạo giáo có hai tính:
Đạo giáo, khi du nhập vào Việt Nam, đã hòa trộn mạnh mẽ với tín ngưỡng truyền thống, đặc biệt là với các yếu tố ma thuật, khiến cho việc phân biệt giữa Đạo giáo và tín ngưỡng trở nên khó khăn Nhiều nhà nghiên cứu cho rằng hầu hết tín ngưỡng Việt Nam đều có nguồn gốc từ Đạo giáo, trong khi người dân lại ít hiểu biết về Đạo giáo thực sự Bên cạnh đó, Đạo giáo cũng có sự giao thoa với Phật giáo, điển hình là Chử Đồng Tử, người vừa đắc đạo thành Phật vừa được xem là tổ sư của Đạo giáo Việt Nam Đạo giáo ảnh hưởng đến các nhà Nho, những người thường tìm đến thiên nhiên để sống cuộc sống thanh thản và tổ chức các buổi cầu tiên nhằm hỏi về thời thế Nhiều địa điểm nổi tiếng cho việc cầu tiên như đền Ngọc Sơn, đền Tản Viên và đền Đào Xá, trong khi nhiều nhà Nho còn lập đàn cầu tiên tại tư gia và nơi làm việc.
2.1.2 Tính linh hoạt và âm dương hòa hợp
Đạo giáo Việt Nam nổi bật với tính linh hoạt và sự hòa hợp âm dương, thờ cúng các vị thần như Ngọc Hoàng, Thái Thượng Lão Quân và Quan Thánh Đế, bên cạnh những thánh nhân đặc trưng như Đức Thánh Trần và Bà Chúa Liễu Câu tục ngữ "Tháng 8 giỗ cha, tháng 3 giỗ mẹ" phản ánh sự tôn kính đối với các vị thánh này, cùng với tín ngưỡng đồng bóng liên quan đến việc thờ cúng Đạo giáo Việt Nam cũng thờ các thần khác như Tam Bành, Độc Cước và Huyền Đàn Mặc dù Đạo giáo chủ trương xuất thế, khi đến Việt Nam, nó còn trở thành công cụ chống lại áp bức xã hội, như trường hợp của Trần Đức Huy trong triều đại Hồ Quý Ly.
Hệ thống tư tưởng của Đạo Giáo đã được Lão Tử gói gọn chỉ trong cuốn sách Đạo Đức Kinh, dài
Cuốn sách gồm 81 chương và khoảng 5000 từ, tuy ngắn gọn nhưng đã tạo ra tiếng vang lớn trong cộng đồng triết gia Đông và Tây Đạo Giáo nổi bật với hệ thống tư tưởng nhấn mạnh chủ trương "vô vi", điều này tạo nên sự khác biệt rõ rệt giữa Đạo Giáo và các tôn giáo khác.
2.2 Đạo giáo có hai đặc trưng cơ bản là:
2.2.1 Quan niệm về vũ trụ và vạn vật Đạo là thể vô hình và vô tướng tức là không sinh không diệt mà hằng hữu đời đời Sở dĩ nhiều người không thấy được Đạo là vì nó bao gồm các nguyên tố rời rạc và chưa kết thành hình tượng Đạo sinh ra một, một lại sinh hai, hai tiếp tục sinh ba, ba lại sinh vạn vật Một là Thái cực, hai là Âm Dương, ba là Tam Thiên Vị Âm và Dương sẽ thu nhận Sinh từ ngôi Thái cực, rồi xung đột và hòa hiệp để tạo thành trời đất, vũ trụ và vạn vật Cho nên theo Lão Tử, trong vạn vật đều có Âm Dương cụ thể đều cõng một Âm và bồng một Dương Do đó theo Đạo giáo, trước khi vũ trụ được thành hình, trong khoảng không gian này là hư vô bao la Chỉ có duy nhất một chất sinh rất huyền diệu, đó là Đạo Đạo biến hóa tạo ra Âm Dương rồi Âm Dương xô đẩy và hòa hiệp tạo ra vũ trụ và vạn vật Sau đó vạn vật được hóa sinh ra và tác động với nhau, có khi phồn thịnh với nhau Cuối cùng tan rã để trở về với trạng thái không vật không hình Cũng tức là trở về nguồn gốc của nó là Đạo.
2.2.2 Quan niệm về nhân sinh
Lão Tử quan niệm rằng Đạo Trời không thiên vị hay sợ hãi ai, mà mọi sinh vật đều được sinh ra để hỗ trợ và nuôi dưỡng lẫn nhau, không phải để ăn thịt nhau Đạo giáo coi trọng linh hồn hơn là thân xác, và Lão Tử xem cuộc sống như một nghĩa vụ, không phải là lạc thú Ông không chấp nhận những người tham lam danh lợi và cho rằng thân xác chỉ là tạm bợ, không đáng quý Theo ông, điều quý giá nhất là phục vụ thiên hạ, và con người cần tiết chế ham muốn vật chất, chú trọng vào tinh thần Lão Tử khuyên rằng nên giữ Đạo và Đức, thà bỏ thân xác còn hơn mất đi giá trị tinh thần Đạo giáo không đề cập đến Thượng đế hay các khái niệm như Thiên đàng, Địa ngục, mà chỉ nói về nguồn gốc của con người và vạn vật từ Đạo, và cuối cùng sẽ trở về với Đạo.
2.3 Đạo giáo ở Việt Nam không chỉ là một tôn giáo mà còn gắn liền với các yếu tố văn hóa, phong tục tập quán, tín ngưỡng dân gian và là một phần không thể thiếu trong đời sống tinh thần của người Việt: Ảnh hưởng từ Đạo giáo Trung Quốc: Đạo giáo ở Việt Nam có nguồn gốc từ Đạo giáo Trung
Quốc, nhưng đã được điều chỉnh để phù hợp với văn hóa và truyền thống địa phương.
Giao thoa văn hóa ở Việt Nam thể hiện rõ nét qua sự hòa nhập của Đạo giáo với các tôn giáo khác như Phật giáo và tín ngưỡng dân gian, hình thành một hệ thống tín ngưỡng đa dạng và phong phú.
Tôn thờ tổ tiên là một yếu tố quan trọng trong Đạo giáo Việt Nam, thể hiện lòng hiếu kính và góp phần gìn giữ truyền thống gia đình.
Đạo giáo sở hữu một hệ thống nghi lễ phong phú, bao gồm các lễ cúng trời đất và lễ hội cầu an, phản ánh sâu sắc tín ngưỡng và nhu cầu tâm linh của cộng đồng.
Thuyết Âm Dương Ngũ Hành: Các quan niệm về Âm, Dương và Ngũ Hành (Kim, Mộc, Thủy,
Hỏa, Thổ) ảnh hưởng sâu sắc đến đời sống và tư duy của người Việt, đặc biệt trong phong thủy, y học và nông nghiệp.
Đạo giáo đề cao sự hòa hợp giữa con người và thiên nhiên, khuyến khích việc bảo vệ môi trường và sống gần gũi với tự nhiên Sự tôn trọng thiên nhiên là một phần quan trọng trong triết lý của Đạo giáo, nhấn mạnh tầm quan trọng của việc duy trì sự cân bằng trong hệ sinh thái.
Đạo giáo ở Việt Nam thường kết hợp hài hòa với Phật giáo và tín ngưỡng dân gian, hình thành nên một hệ thống tôn giáo đa dạng và phong phú.
Đạo giáo tại Việt Nam sở hữu một hệ thống thần linh phong phú, bao gồm nhiều vị thần, linh hồn và nhân vật lịch sử được tôn thờ, điều này thể hiện sự đa dạng trong tín ngưỡng của người dân.
Đạo giáo cung cấp triết lý sống quan trọng cho người Việt, nhấn mạnh việc tìm kiếm sự thanh tịnh, hòa hợp và trường thọ Những giá trị này không chỉ ảnh hưởng đến cách suy nghĩ mà còn định hình hành động của họ trong cuộc sống hàng ngày.
Tư tưởng không can thiệp trong Đạo giáo, hay còn gọi là “thuyết vô vi”, nhấn mạnh tầm quan trọng của việc sống giản dị và hài hòa với quy luật tự nhiên Đạo giáo khuyến khích sự bình an và chấp nhận, khuyến khích con người sống thuận theo tự nhiên mà không can thiệp vào nó.
Thực hành thiền và y học cổ truyền bao gồm các phương pháp như thiền định, khí công, chế độ ăn uống hợp lý và sử dụng thuốc từ thiên nhiên Những phương pháp này được phát triển dựa trên các giáo lý của Đạo giáo, nhằm nâng cao sức khỏe và tinh thần cho con người.
Tinh thần tiếp nhận Đạo giáo ở Việt Nam
Đạo giáo đã thâm nhập vào Việt Nam từ cuối thế kỷ thứ 2, với hai phái tu chính là nội tu và ngoại dưỡng, trong đó phái nội tu phổ biến hơn Ngoại dưỡng liên quan đến việc sử dụng thuốc trường sinh, như kim đan, được chế tạo từ các khoáng chất quý Đặc biệt, Đạo giáo phù thủy đã tìm thấy nhiều điểm tương đồng với tín ngưỡng ma thuật của người Việt, giúp Đạo giáo dễ dàng ăn sâu vào văn hóa và đời sống của người dân Việt Nam.
Người Việt từng sùng bái ma thuật và phù phép, tin rằng lá bùa và câu thần chú có thể chữa bệnh và trị tà ma Hùng Vương, nhờ tài năng phù phép, đã thu thập 15 bộ để lập nước Văn Lang Thời Bắc thuộc, Đạo giáo phát triển mạnh mẽ, nhiều quan lại Trung Hoa, như Cao Biền đời Đường, ưa chuộng phương thuật để triệt nguồn nhân tài Việt Nam Điều này dẫn đến việc Đạo giáo hòa trộn với tín ngưỡng ma thuật, không còn ranh giới rõ ràng, trong khi Nho giáo chỉ được công nhận vào thời Lý Phó giáo sư Trần Ngọc Thêm trong cuốn “Cơ sở văn hóa Việt Nam” cũng nhấn mạnh điều này.
Đạo giáo đã nhanh chóng hòa nhập vào các tín ngưỡng dân gian Việt Nam, đặc biệt là với các yếu tố ma thuật cổ truyền, tạo nên một sự kết hợp không còn ranh giới Điều này dẫn đến sự phức tạp trong tình hình Đạo giáo tại Việt Nam, khiến nhiều nhà nghiên cứu quy mọi tín ngưỡng cổ truyền cho Đạo giáo Tuy nhiên, người dân Việt Nam, đặc biệt là những người yêu thích đồng bóng và bùa chú, lại ít hiểu biết về bản chất của Đạo giáo Mặc dù Đạo giáo đã ảnh hưởng đến hình thức của các tín ngưỡng bản địa, nhưng nội dung của chúng vẫn giữ nguyên.
Một số tín ngưỡng hiện nay ở Việt Nam, mặc dù bề ngoài có vẻ giống sản phẩm của Đạo giáo, thực chất lại là tín ngưỡng dân gian với ảnh hưởng từ Đạo giáo Đạo Mẫu là một ví dụ điển hình, có thể được xem là một hình thức Đạo giáo đặc trưng của Việt Nam hoặc là tín ngưỡng dân gian thuần túy với một số yếu tố Đạo giáo Điều này cho thấy sự hòa nhập đặc sắc của Đạo giáo khi đến với Việt Nam.
Đạo giáo ở Việt Nam không sản xuất được các kinh sách triết học như Đạo giáo Trung Quốc, mà chủ yếu lưu hành các tài liệu thực hành Những sách này tập trung vào các phương pháp như lên đồng, phù thủy, bùa chú, gọi hồn, trừ tà, cùng với các thuật bói toán, tướng số, chiêm bốc và phong thủy Ngược lại, Đạo giáo Trung Quốc đã phát triển nhiều bộ kinh điển lớn và có những nhà lý luận nổi bật như Quách Phác, Cát Hồng, và Trần Đoàn.
Dưới triều đại vua Lê Thần Tông vào thế kỷ 17, một trường phái Đạo giáo lớn mang tên Nội đạo đã xuất hiện, do Trần Toàn, một quan triều Lê, thành lập sau khi từ quan để tu Tiên tại Hoằng Hóa, Thanh Hóa, thu hút khoảng 100.000 tín đồ và được tôn vinh là Thượng Sư Truyền thuyết kể rằng Trần Toàn đã chữa khỏi bệnh mọc lông cọp cho vua Lê Thần Tông bằng bùa phép và thần chú, đồng thời cứu sống con Chúa đã chết hai ngày, từ đó được triều đình xây dựng một ngôi nhà cho ông và vua tự tay ghi ba chữ "Nội Đạo Tràng" Ba người con trai của ông cũng được tôn vinh là "Tam Thánh", góp phần vào sự phát triển của phái Đạo này.
Nghệ An và các vùng lân cận như Thanh Hóa, Hải Dương, Hưng Yên, Hà Nội đã duy trì nhiều trung tâm Đạo giáo cho đến thế kỷ 20 Đặc biệt, Đạo giáo mang đến Việt Nam phương pháp cầu Tiên, nơi các sĩ phu thường tổ chức để hỏi về vận mệnh quốc gia và những sự kiện quan trọng Nhiều địa điểm cầu Tiên nổi tiếng như đền Ngọc Sơn (Hà Nội), đền Tản Viên (Sơn Tây), và đền Đào Xá (Hưng Yên) đã từng thu hút sự quan tâm lớn Đầu thế kỷ 20, các đàn cầu Tiên, hay còn gọi là thiện đàn, đã phát triển mạnh mẽ trên khắp cả nước.
Kinh sách Đạo giáo, như Đạo Đức Kinh của Lão Tử và Nam Hoa Kinh của Trang Tử, đã được truyền bá sang Việt Nam cùng với các tác phẩm như Huỳnh Đình Kinh, Thanh Tịnh Kinh và Cảm Ứng Kinh, tất cả đều được cho là do Đức Thái Thượng Đạo Tổ giáng cơ từ Trung Quốc Khi du nhập vào Việt Nam, Đạo giáo đã hòa quyện với văn hóa tín ngưỡng dân gian, hình thành một xu hướng trong những người không phải tín đồ đạo Lão nhưng có tư tưởng gần gũi với Tiên Đạo, yêu thích cuộc sống thanh tĩnh Những trí thức Nho giáo và các bậc anh hùng như Nguyễn Trãi, Chu Văn An, và Nguyễn Bỉnh Khiêm đã tìm về ẩn dật, thưởng thức thiên nhiên và cuộc sống giản dị, thể hiện qua triết lý "tri túc, tiện túc, đãi túc, hà thời túc; tri nhàn, tiện nhàn, đãi nhàn, hà thời nhàn" của Lão Trang.
Trong thời kỳ Bắc thuộc, Đạo giáo chủ yếu tồn tại trong dân gian Tuy nhiên, trong thời phong kiến độc lập, các triều đại Đinh, Lê, Lý, và Trần đã coi trọng các đạo sỹ không kém gì các tăng sư, cho thấy sự phát triển mạnh mẽ của Đạo giáo bên cạnh Phật giáo, với sự xuất hiện của cả Tăng quan và Đạo quan.
Ngày nay, Đạo giáo Việt Nam không còn tồn tại như một tôn giáo chính thức, nhưng ảnh hưởng của nó vẫn rất mạnh mẽ trong đời sống xã hội, đặc biệt là ở các vùng kém phát triển Tình hình Đạo giáo hiện nay tại Việt Nam được đề cập trong cuốn “Cơ sở văn hóa Việt Nam”.
Phó giáo sư Trần Ngọc Thêm viết:
Đạo giáo tại Việt Nam đã lụi tàn từ lâu, với dấu ấn cuối cùng là bộ sách "Đạo giáo" được xuất bản vào năm 1933 tại Sài Gòn bởi một nhóm tín đồ Hiện nay, những hiện tượng như đồng bóng, đội bát nhang và bùa chú vẫn tồn tại, nhưng chỉ còn là di sản của tín ngưỡng dân gian truyền thống.
Hiện nay, các địa điểm thờ phụng Đạo giáo như đền, điện, và đạo quán chủ yếu do cộng đồng địa phương quản lý Việc duy trì hoạt động tín ngưỡng tại đây thường dựa vào truyền thống địa phương mà người cao tuổi còn nhớ hoặc các tư liệu còn sót lại Tuy nhiên, điều này cũng tạo cơ hội cho tư tưởng mê tín dị đoan và trục lợi len lỏi vào các hoạt động tín ngưỡng.
Nho giáo, một trường phái triết học và tôn giáo quan trọng ở Đông Á, nhấn mạnh giá trị đạo đức, lòng trung thành và sự tôn trọng trong các mối quan hệ gia đình và xã hội, đồng thời khuyến khích con người xây dựng một xã hội hòa bình thông qua việc thực hành nhân, nghĩa, lễ, trí, và tín Nho giáo không chỉ là hệ thống tư tưởng mà còn là nền tảng văn hóa, ảnh hưởng sâu sắc đến lối sống và tư duy của nhiều thế hệ, góp phần hình thành các giá trị xã hội bền vững Đạo giáo, có nguồn gốc từ triết lý Trung Quốc, tập trung vào hòa hợp với tự nhiên và tìm kiếm sự cân bằng trong cuộc sống, nhấn mạnh sự giản dị và tu dưỡng nội tâm, tôn trọng sự tuần hoàn của vạn vật Đạo giáo không chỉ là một hệ tư tưởng mà còn là lối sống, khuyến khích con người sống hòa hợp với chính mình và thế giới, từ đó đạt được an lạc và hạnh phúc tối thượng.