Trang 1 Trường Đại học Kiến trúc Đà NẵngKhoa Kinh tế Nghành Quản trị kinh doanh------Đề tài 5: ẢNH HƯỞNG CỦA TRIẾT HỌC PHẬT GIÁO ĐẾN ĐỜISỐNG TINH THẦN CỦA NGƯỜI DÂN VIỆT NAMMôn: Triết
Triết học Phật giáo
Điều kiện ra đời của triết lý đạo Phật
-Phật giáo là một trào lưu triết học tôn giáo xuất hiện vào khoảng cuối thế kỷ VI trước công nguyên ở miền Bắc Ấn Độ, phía Nam dãy Hymalaya, vùng biên giới giữa Ấn Độ và Nê Pan bây giờ Đạo Phật ra đời trong phong trào phản đối sự ngự trị của đạo Bàlamôn và chế độ đẳng cấp, lý giải căn nguyên nỗi khổ và tìm con đường giải thoát con người khỏi nỗi khổ triền miên, đè nặng trong xã hội nô lệ tại Ấn Độ với tư cách là một trong những hệ tư tưởng tiên phong chống phân chia giai cấp, kì thị màu da và đồng cảm với nỗi khổ của nhân dân Ấn Độ nói riêng, với con người nói chung.
-Về đặc điểm ra đời, Ấn Độ có những điều kiện tự nhiên tạo thuận lợi cho sự ra đời của triết học Phật giáo Ấn Độ là một bán đảo lớn – một “tiểu lục địa”, nằm ở miền Nam châu Á; hai mặt Đông Nam và Tây Nam giáp Ấn Độ Dương, phía Bắc là dãy Hymalaya hùng vỹ, án ngữ theo một vòng cung dài 2.600 km Theo tiếng Phạn (Sanscrit) chữ Hymalaya có nghĩa là “xứ sở của tuyết” Từ xa xưa, nơi đây đã từng là chốn tu hành, nơi khổ luyện của những đạo sĩ và theo trí tưởng tượng của người Ấn Độ cổ Hymalaya là nơi trú ngụ của các đấng thần linh Tiếp xuống phía Nam là vùng đồng bằng Ấn – Hằng Các con sông như sông Ấn (Indus hay còn gọi là Sindhu), chạy về phía Tây, qua những vùng di tích cổ nổi tiếng của nền văn minh sông Ấn như Harappa, Monhenjo-Daro đổ ra vịnh Oman; sông Hằng (Gange) tuy bắt nguồn gần sông Ấn nhưng chảy theo hướng ngược lại, về phía Đông, ra vịnh Bengale Sông Hằng (còn có nghĩa là con gái của Hymalaya) được coi là dòng sông linh thiêng của Ấn Độ Nó chảy qua thành phố Vanasari (tức Benares), từ ngàn đời nay đã trở thành nơi hành hương thiêng liêng của người dân Ấn Độ Ngoài ra còn con sông Brahmapoutra, cũng xuất phát từ Hymalaya, cùng với sông Ấn và sông Hằng, ngày đêm mang nguồn nước và phù sa về tưới cho cả một vùng đồng bằng rộng lớn ở miền Bắc Ấn Độ, tạo điều kiện cho sự phát triển nông nghiệp Giữa miền Bắc Ấn và miềnNam Ấn được phân chia bởi dãy núi Vindhya và vùng sa mạc Thar rộng lớn.Miền Nam Ấn là cao nguyên Dekkan, có nhiều rừng núi, sông ngòi chảy qua đổ ra Ấn Độ Dương Do địa hình hiểm trở nên mực nước các con sông ở đây không ổn định và chảy với tốc độ lớn Điều kiện tự nhiên và khí hậu của Ấn Độ rất phức tạp Địa hình vừa có nhiều núi non trùng điệp, vừa có nhiều sông ngòi với những vùng đồng bằng trù phú; có vùng kí hậu nóng, ẩm, mưa nhiều, có vùng lạnh giá, quanh năm tuyết phủ, lại cũng có những vùng sa mạc khô cằn, nóng nực Tính đa dạng, khắc nghiệt của điều kiện tự nhiên và khí hậu là những thế lực tự nhiên đè nặng lên đời sống và ghi dấu ấn đậm nét trong tâm trí người Ấn Độ cổ Xuất phát từ điều kiện tự nhiên như vậy đã hình thành nên các nền văn hóa sông Ấn, thời kỳ Véda, chế độ đẳng cấp Thời kỳ Véda cũng là thời kỳ hình thành các tôn giáo lớn mà tư tưởng là tín ngưỡng của nó ảnh hưởng đậm nét tới đời sống tinh thần xã hội Ấn Độ cổ đại, như đạo Rig-Vesda, đạo Bàlamôn và sau đó là đạo Phật.
-Trong lĩnh vực đời sống tinh thần của xã hội, các trào lưu triết học, mà thực chất là các hệ tư tưởng của các tầng lớp khác nhau trong xã hội, xuất hiện đa dạng nhưng chia thành hai hệ thống chính đối lập nhau: chính thống và không chính thống Hệ tư tưởng chính thống với thế giới quan duy tâm, tôn giáo của kinh Veda và giáo lý Bàlamôn trở thành hệ tư tưởng của giai cấp thống trị. Nhưng hệ tư tưởng không chính thống với đạo Phật, đạo Jaina và phong trào đòi tự do tư tưởng, đòi bình đẳng xã hội ở vùng Đông ấn lại ăn sâu vào mọi tầng lớp nhân dân.
-Đạo phật đã hình thành ở Ấn Độ vào khoảng thế kỷ VI trước công nguyên, người sáng lập ra đạo Phật là Thích Ca Mâu Ni có tên thật là Siddhattha (Tất Đạt Đa) họ là Cù Đàm (Gautama), con đầu vua Tịnh Phạn (Suddhodana) dòng họ Sakya, có kinh đô là thành Ca-tì-la-vệ (Kapilavatthu) Phật Thích ca sinh ngày 8 tháng 4 năm 563 trước công nguyên và mất năm 483 trước công nguyên. Năm 29 tuổi, ông quyết định từ bỏ cuộc đời vương giả đi tu luyện tìm con đường diệt trừ nỗi khổ của chúng sinh Sau 6 năm liền tu luyện, Tất Đạt Đa đã
“ngộ đạo”, tìm ra chân lý “Tứ diệu đế” và “Thập nhị nhân duyên” SiddhatthaGautama đã trở thành Phật Thích Ca Mâu Ni Khi đó Ngài vừa tròn 35 tuổi.Thái tử Tất Đạt Đa (Sidharta) là con vua Tịnh Phạn (Sudhodana) nước Ca Tỳ La
Vệ (Kapila vastu) Truyền kể vào năm 624 trước công nguyên, hoàng hậu MaDa (Maya) sinh hạ một hoàng tử tuấn tú tại vườn ngự uyển Lâm Tỳ Ni (Lumbini) dưới gốc cây Ưu Bát La, thường gọi là cây Vô Ưu (asokaa) có hoa với sắc màu rực rỡ Thái tử sinh vào ngày trăng tròn tháng Vésaka, nhằm ngày rằm tháng tư âm lịch và được đặt tên là Tất Đạt Đa Lớn lên, thái tử văn võ toàn tài, vợ là công chúa Da Du Đà La (Yasodava) con vua Thiện Giác, cuộc sống rất đầy đủ, sung sướng Nhưng những điều mắt thấy tai nghe về những nỗi đau khổ của con người đã ám ảnh tâm tư thái tử Một ngày kia, thái tử ra đi, tương truyền ngài đến dòng A Nô Ma cắt tóc làm đạo sĩ Ngài rủ năm người đến vùng Uruvela tu khổ hạnh trong 6 năm Nhưng sau 6 năm học đạo và khổ hạnh, thái tử thấy kẻ hưởng lạc sẽ bê tha thối nát, còn tu hành khổ hạnh chỉ chuốc thêm khổ thân, chỉ có con đường trung đạo mới mong thành chính quả Bởi thế, Thái tử đã bỏ 5 anh em ông Kiều Trần Như, dùng bát sữa của mục nữ Tu Xá Đề (Sajata), xuống sông Ni Liên tắm rửa, rồi lên thiền quán dưới gốc cây pipal (cây Tất Bát La, xứ
Ba La Nại) lớn và ngồi dưới gốc cây suy nghĩ Tương truyền là qua 49 ngày, ngài đã chứng tam minh tức là Túc mạng minh, Thiên nhân minh và Lậu tận minh, thành Phật hiệu là Thích Ca Mâu Ni, năm 36 tuổi Gốc cây chỗ ngài ngồi gọi là Bồ đề đạo dưỡng (Bodhimanda) hay Kim cương tọa (Vadjrasana) Sau đó, ngài tìm 5 người bạn trước đây, giác ngộ cho họ, rồi cùng họ trong suốt 40 năm còn lại của cuộc đời đi truyền bá tư tưởng của mình Có những câu chuyện đã thành huyền thoại về Phật như Phật đã dừng chân bên vệ đường xâu kim cho bà già mù lòa, săn sóc, dọn dẹp ô uế cho người bệnh, nhận cơm thừa của một tiện nữ dâng cúng Từ những việc nhỏ nhất, tất cả đều thể hiện lòng từ bi bác ái củaNgài và đạo của Ngài Sau Phật Niết bàn, các đệ tử Phật kiết tập 4 lần Qua cuộc kiết tập lần thứ hai, do quan điểm bất đồng, Phật giáo chia thành hai phái:Thượng tọa bộ và Đại chúng bộ Thượng toạ bộ chủ trương bảo thủ y nguyênPhật giáo ban đầu, đọc kinh bằng tiếng Pali Đại chúng bộ có tư tưởng cấp tiến,phóng khoáng đọc kinh bằng tiếng Sanskrit Dị biệt tiếp tục phát triển, về sau giáo đoàn Phật giáo cho làm hai hệ là Nam truyền và Bắc truyền Thượng toạ bộ chi phối Nam ấn và Phật giáo Nam truyền liên tục hưng thịnh Đại chúng bộ chi phối Bắc ấn, nhưng mãi đến thời Bồ Tát Mã Minh (Asvaghosha) 5 thế kỷ sauPhật niết bàn, mới mở màn hưng thịnh và sáng rỡ nhất là thời kỳ Bồ Tát LongThọ (Nagarjuna) đầu thế kỷ II sau công nguyên.
Điều kiện ra đời của triết lý đạo Phật ở Việt Nam
- Phật giáo Nam truyền lan đến các nước phía Nam ấn: Tích Lan, Thái Lan, Miến Điện, Lào, Campuchia và đa số trở thành quốc giáo Phật giáo Bắc truyền lan đến các vùng phía Bắc ấn (Tây Tạng, Trung Quốc, Nhật Bản, ) mà mỗi nước lại có màu sắc riêng Trung Hoa đã làm cho Phật giáo Bắc truyền thêm rực sáng Sau này còn gọi Phật giáo Nam truyền là Phật giáo Tiểu Thừa, còn Phật giáo Bắc truyền là Phật giáo Đại Thừa Với hai con đường thuỷ và bộ Phật giáo cũng vào Việt Nam những thế kỷ đầu công nguyên.
- Phật giáo vào Việt Nam bằng con đường dân giã và mang tính tự phát thông qua các thương nhân Ấn Độ và các nhà truyền giáo Trung Quốc Công lao đầu tiên của việc Phật giáo du nhập vào Việt Nam phải kể đến vai trò của các thương nhân Ấn Độ Từ những năm đầu công nguyên người Ấn Độ đã đi buôn bán với nhiều nước trong vùng Địa Trung Hải, Trung Đông đế quốc La Mã Họ đi nhiều nơi để tìm nguyên liệu, hàng hóa Chính trong quá trình đó, họ đã tới Đông Nam Á, trong đó có đất Giao Chỉ Nhiều nhà nghiên cứu chỉ ra rằng, trung tâm Phật giáo đầu tiên ở Việt Nam - Luy Lâu- được hình thành trước tiên là do sự viếng thăm của các thương nhân người Ấn Họ đến Việt Nam trước cả các tăng sĩ, họ đến mang theo cả những kỹ thuật canh tác, y thuật, phong tục tập quán và sinh hoạt tôn giáo của người Ấn Độ (Bà la môn giáo và phật giáo) Những đặc điểm văn hóa này đã có ảnh hưởng đến đời sống của người dân bản địa Việt Nam.Như vậy, các thương nhân Ấn Độ đã tham gia một cách tự phát vào quá trình truyền bá Phật giáo vào các xứ phương Đông, trong đó có Việt Nam hay nói cách khác họ đã đem Phật giáo đến Việt Nam bằng một cách tự phát không có chủ đích Tuy nhiên, Phật giáo ở Giao Chỉ thời kỳ này mới chỉ là sự là những sinh hoạt tín ngưỡng đơn sơ giới hạn trong sự đọc Tam quy, cúng dường Phật pháp, bố thí chứ chưa có kinh điển.
- Tiếp sau cách tăng sĩ Ấn Độ là các nhà sư người Trung Quốc Lúc này nước Việt Nam đang chịu sự đô hộ Trung Hoa Các nhà sư Trung Quốc đến Việt Nam truyền đạo lúc này chưa phải do được người Việt mời, thỉnh mà cũng hoàn toàn mang tính tự phát Chỉ đến khi nước Việt Nam bước vào thời kỳ tự chủ, vua Lê Đại Hành mới cho người sang Trung Hoa mời sư về thỉnh kinh.
- Phật giáo vào Việt Nam chủ yếu bằng con đường hòa bình, ít gây ra xung đột với văn hóa bản địa Phật giáo đến với dân tộc Việt Nam một cách rất tự nhiên. Ngay từ buổi đầu mới du nhập, Phật giáo đã nhanh chóng được người Việt đón nhận mà hầu như không gặp phải bất kỳ một trở ngại nào Thậm chí, nó còn được tiếp nhận một cách nhanh chóng vì bản thân nó có nhiều điểm phù hợp với hệ thống tín ngưỡng của người Việt cổ Người Việt thời kỳ này tin tưởng có ông trời ở trên cao, nhìn tháo mọi việc dưới đất, trừng phạt kẻ ác, giúp đỡ người thiện Linh hồn con người không chết đi cùng thể xác mà nó vẫn còn tồn tại xung quanh người thân để che chở, bảo vệ, phù hộ họ… Trong bối cảnh như vậy, Phật giáo với thuyết Nhân quả nghiệp báo luân hồi, với những quan niệm về công đức, Tam Bảo… không những không đi ngược với tín ngưỡng của người Việt mà còn rất phù hợp nên nó được tiếp nhận nhanh chóng Đồng thời,trong hoàn cảnh bị đô hộ bởi thế lực ngoại bang người Việt đã tìm thấy ở Phật giáo một nền tảng tư tưởng để củng cố bản sắc dân tộc.
Quan điểm triết học Phật giáo qua từng thời kì tại Châu Á
-Giảng luận về triết học Phật giáo thường được bắt đầu với triết học của Phật giáo Ấn Độ, và về phương diện này, theo dấu sự phát triển của tư tưởng Phật giáo ở Ấn Độ, nơi mà nó đã hưng thịnh suốt 1500 năm, là điều quan trọng. Edward Conze một triết gia và một nhà Phật học lỗi lạc người Anh (gốc Đức) chia sự phát triển của triết học Phật giáo Ấn Độ thành ba giai đoạn:
+ Giai đoạn đầu tiên liên quan đến các câu hỏi của các giáo lý nguyên thủy bắt nguồn từ các truyền thống truyền miệng bắt nguồn từ cuộc đời của Đức Phật, và phổ biến cho tất cả các giáo phái sau này của Phật giáo.
+ Giai đoạn thứ hai liên quan đến Phật giáo "kinh viện" không phải là đại thừa,như hiển nhiên trong các văn bản Abhidharma bắt đầu vào thế kỷ thứ ba trước
Công nguyên có tính năng viết lại mang tính kinh viện và phân loại sơ đồ của các tài liệu trong kinh điển đời trước.
+ Giai đoạn thứ ba của sự phát triển triết học Phật giáo Ấn Độ liên quan đến Phật giáo "siêu hình" Đại thừa, bắt đầu từ cuối thế kỷ thứ nhất, trong đó nhấn mạnh đến đời sống tu sĩ và con đường của một vị bồ tát Các yếu tố khác nhau của ba giai đoạn này được kết hợp và/hoặc phát triển hơn nữa trong triết lý và thế giới quan của các giáo phái khác nhau mà sau đó đã xuất hiện.
-Thuộc phái chính thống có Sàmkhuy, Mimasa, Védanta Yoga, Nỳaya và Vasêsika Thuộc phái không chính thống có Jaina, Lokayata và Phật giáo (Buddha) Triết học Ấn Độ có nhiều nét đặc thù về tư tưởng So với các nền triết học cổ đại khác, nền triết học Ấn Độ biểu hiện ra là một nền triết học chịu ảnh hưởng lớn của những tư tưởng tôn giáo Trừ trường phái Lokayata, các trường phái còn lại đều có sự thống nhất giữa tư tưởng triết học và những tư tưởng tôn giáo Ngay cả hai trường phái: Jaina và Phật giáo, tuy tuyên bố đoạn tuyệt với truyền thống văn hóa Véda (truyền thống tôn giáo) nhưng trong thực tế nó vẫn không thể vượt qua truyền thống ấy Chúng ta đi xét những tư tưởng triết học cơ bản của trường phái Phật giáo Phật giáo là một trường phái triết học – tôn giáo điển hình của nền tư tưởng ấn Độ cổ đại và có nhiều ảnh hưởng rộng rãi, lâu dài trên phạm vi thế giới Ngày nay với tư cách là một tôn giáo, Phật giáo là một trong ba tôn giáo lớn nhất trên thế giới Những tư tưởng triết học cơ bản của Phật giáo nguyên thuỷ (sơ kỳ) gồm mấy vấn đề lớn sau:
+ Thứ nhất: Thế giới quan Phật giáo là một thế giới quan có tính duy vật và vô thần, đồng thời có chứa đựng nhiều yếu tố biện chứng sâu sắc Tính duy vật và vô thần thể hiện rõ nét nhất ở quan niệm về tính tự thân sinh thành, biến đổi của vạn vật, không do sự chi phối quyết định của một lực lượng thần linh hay thượng đế tối cao nào Trái lại vạn vật đều tuân theo tính tất định và phổ biến của luật Nhân quả Điều này được quán triệt trong việc lý giải những vấn đề của cuộc sống nhân sinh như: Hạnh phúc, đau khổ, giàu nghèo, thọ, yểu…
+ Thứ hai: Nhân sinh quan Phật giáo là phần trọng tâm của triết học này Cũng như nhiều trường phái khác của triết học Ấn Độ cổ đại, Phật giáo đặt vấn đề tìm kiếm mục tiêu cứu cánh nhân sinh ở sự “giải thoát” (Moksa) khỏi vòng luân hồi, nghiệp báo để đạt tới trạng thái tồn tại Niết bàn (Nirvana) Tính quần chúng của luận điểm nhân sinh Phật giáo thể hiện ở chỗ nêu cao tinh thần “bình đẳng giác ngộ”, tức là quyền thực hiện sự giải thoát là cho tất cả mọi người mà cao hơn nữa là của mọi “chúng sinh” Điều này mang tính nhân bản sâu sắc, vượt qua giới hạn đẳng cấp khắc nghiệt vốn là một truyền thống chính trị Ấn Độ cổ đại.
Nó nói lên khát vọng “tự do cho tất cả mọi người”, không thể là độc quyền của một đẳng cấp nào, dù đó là đẳng cấp tăng nữ hay quý tộc, bình dân hay tiện nô. Nội dung triết học nhân sinh của Phật giáo tập trung ở bốn luận điểm (gọi là “tứ diện đế”) Bốn luận điểm này được Phật giáo coi là bốn chân lý vĩ đại về cuộc sống nhân sinh cho bất cứ cuộc sống nhân sinh nào thuộc đẳng cấp nào.
Luận điểm thứ nhất (khổ đế): Sự thật nơi cuộc sống nhân sinh không có gì khác ngoài sự đau khổ, ràng buộc hệ luỵ, không có tự do Đó là 8 nỗi khổ trầm lâm bất tận mà bất cứ ai cũng phải gánh chịu: Sinh, Lão, Bệnh, Tử, Thụ biệt Ly (yêu thương chia lìa), Oán tăng hội (oán ghét nhau mà phải sống với nhau), Sở cầu bất đắc (cái mong muốn mà không đạt được), và Ngũ thụ uẩn
(5 yếu tố vô thường nung nấu làm khổ).
Luận điểm thứ hai (Nhân đế): là luận điểm giải thích những nguyên nhân sự thật đau khổ nơi cuộc sống nhân sinh Đó là 12 nguyên nhân (thập nhị nhân duyên): 1 Vô minh; 2 Hành; 3 Thức; 4 Danh sắc; 5 Lục nhập; 6 Xúc; 7. Thụ; 8 ái; 9 Thủ; 10 Hữu; 11 Sinh và 12 Lão Tử Trong 12 nhân duyên ấy thì “Vô minh” là nguyên nhân thâu tóm tất cả Bởi vậy diệt trừ vô minh là diệt trừ tận gốc rễ sự đau khổ nhân sinh Dưới góc độ nhận thức, vô minh là
“ngu tối”, “không sáng suốt”, “thiếu giác ngộ chân lý”.
Luận điểm thứ ba (Diệt đế): Là luận điểm về khả năng có thể tiêu diệt được sự khổ nơi cuộc sống nhân sinh, đạt tới trạng thái Niết bàn, cứu cánh của hành động tự do Luận điểm này cũng bộc lộ tinh thần lạc quan tôn giáo củaPhật giáo; cũng thể hiện khát vọng nhân bản của nó muốn hướng con người đến niềm hạnh phúc “tuyệt đối”; khát vọng chân chính của con người tới Chân – Thiện – Mỹ.
Luận điểm thứ tư (Đạo đế): là luận điểm về con đường thể hiện sự diệt khổ, đạt tới giải thoát Đó không phải là con đường sử dụng bạo lực mà là con đường “tu đạo” Thực chất của con đường này là hoàn thiện đạo đức cá nhân.
Sự giải phóng mang ý nghĩa của sự thự hiện cá nhân, không mang ý nghĩa của những phong trào cách mạng hay cải cách xã hội Đây là nét đặc biệt của
“tinh thần giải phóng nhân sinh” của Phật giáo.
-Nhưng nên nhớ rằng, trước khi đạo Phật suy vi tại Ấn vào thế kỷ thứ XI, thì những phát triển đa dạng của nó cũng đã lan truyền xa sang các nước khác Tiểu thừa Phật giáo (Hinayāna), chú trọng giải thoát cá nhân, tiếp tục phát triển tại Tích lan, Miến điện, Thái lan và Cam bốt Phật giáo Mật tông hay Phật giáo bí truyền đã phát triển thành Lạt-ma giáo (Lamaism) tại Tây tạng Đại thừa Phật giáo (Mahāyāna), chú trọng giải thoát toàn thể, hưng phát tại Trung Hoa, là nơi mà những nghiên cứu Phật học đã tiến những bước rất dài và những tư tưởng khác nhau trong các tông phái Đại thừa được hệ thống hóa Tuy nhiên, ở Nhật bản, tổng thể của Phật giáo được bảo trì - tất cả các học thuyết của các trường phái Tiểu thừa lẫn Đại thừa Tuy Tiểu thừa Phật giáo hiện nay không tồn tại ở Nhật bản như một tín ngưỡng năng động; nhưng các giáo nghĩa của nó vẫn được các học giả Phật giáo nghiên cứu Mật giáo (N Mikkyô), mà chúng ta có thể định danh là Học thuyết Bí truyền (Esoteric Doctrine) hay Chủ nghĩa Thần bí (Mysticism), được giới thiệu đầy đủ ở Nhật bản bởi Thai Mật hay chủ nghĩa huyền bí của Thiên thai (Tendai) và Đông Mật hay chủ nghĩa huyền bí của Đông tự (N Tôji).
-Những tông phái phát triển mạnh nhất tại Trung hoa là Hoa nghiêm (N Kegon) và Thiên thai (N Tendai) Khi Thiền tông (Zen) thêm vào với hai tông này, cả ba đại biểu cho đỉnh cao phát triển của Phật giáo Ba tông phái này hưng thịnh tại Trung Hoa một thời rồi suy vi, nhưng tại Nhật Bản, cả ba vẫn tồn tại trong các tín ngưỡng của quần chúng cũng như trong những nghiên cứu hàn lâm.
Quan điểm triết học Phật giáo qua từng thời kì tại Việt Nam
1.4.1 Thời kỳ thứ nhất: Từ khi Phật giáo du nhập vào đến thế kỷ X:
- Phật giáo là một tôn giáo được truyền vào nước ta từ rất sớm Theo hiểu biết hiện nay của giới nghiên cứu lịch sử thì Phật giáo vào Việt Nam từ những năm đầu công nguyên Chính sử của Trung Quốc cũng đã ghi nhận rằng, vào những năm đầu Công nguyên, trong khi miền Nam Trung Quốc chưa có đạo Phật thì ở Kinh đô Giao Chỉ nước Việt đã có một trung tâm Phật giáo và Phật học khá phồn thịnh.
- Ban đầu Phật giáo truyền vào nước ta chủ yếu trực tiếp từ Ấn Độ với hai con đường thuỷ và bộ Có thể kể tên một số tăng sỹ Ấn Độ và Trung á sang truyền giáo ở Việt Nam như: Ma Ha Kỳ Vực, Khưu Đa La, Khương Tăng Hội, ChuCương Lương, Mạt Đa Đề Bà Đến thế kỷ V, Phật giáo đã được truyền đến nhiều nơi trên đất nước và đã xuất hiện những nhà sư Việt Nam có nhiều danh tiếng như: Huệ Thắng (học trò của Đạt Ma Đề Bà) tu tại chùa Tiên Châu Tuy nhiên trong lịch sử Phật giáo Việt Nam thì từ thế kỷ thứ VI cho đến thế kỷ X vẫn được xem là giai đoạn truyền giáo của đạo Phật, song giai đoạn này các nhà truyền giáo của Ấn Độ bắt đầu giảm dần và các nhà truyền giáo của Trung Quốc bắt đầu tăng lên, dẫn theo đó bắt đầu có các phái thiền của Trung Quốc du nhập vào Việt Nam cụ thể như:
+ Phái Thiền Tỳ Ni Đa Lưu Chi: Cuối thời kỳ hậu Lý Nam Đế, khoảng năm 580 một nhà sư Ấn Độ tên Tỳ Ni Đa Lưu Chi - là Tổ thứ ba của phái Thiền Trung Quốc đã vào Việt Nam tu tại chùa Pháp Vân (tỉnh Bắc Ninh) và trở thành vị Tổ sư của phái Thiền này ở Việt Nam.
+ Phái Thiền Vô Ngôn Thông: Năm 820, phái Thiền Vô Ngôn Thông truyền vào Việt Nam (Vô Ngôn Thông họ Trịnh - là người Quảng Châu, Trung Quốc, tu tại chùa Song Lâm, Triết Giang) Năm 820, ông sang tu tại chùa Trấn Quốc (Hà Nội) và trở thành vị tổ sư của phái thiền này ở Việt Nam
- Theo đánh giá, mười thế kỷ đầu Phật giáo truyền bá vào Việt Nam, mặc dù trong hoàn cảnh đất nước bị xâm lược và đô hộ nhưng đạo Phật đã tạo ra được những ảnh hưởng trong nhân dân và có những sự chuẩn bị cho giai đoạn phát triển mới khi đất nước độc lập, tự chủ.
- Cho dù Tăng Hội có một vai trò lớn đến đâu thì sử sách cũng ghi nhận rằng trong thế kỷ này, các kinh sách về thiền đã được đem từ Lạc Dương xuống, và Tăng Hội cũng là một người đã học tập, lĩnh hội được tư tưởng Phật giáo Đại thừa Trung Hoa Đầu cạo trọc, rời bỏ gia đình, của cải, thờ Bụt, đọc kinh Phạn. Quan niệm về nghiệp báo, luân hồi là ở sự làm lành gặp lành Người ta cũng quan niệm về từ bi, về công đức Làm công đức cho kiếp sau được tốt đẹp là dâng thức ăn cho tăng môn, bố thí cho người nghèo khó Quan niệm tiết dục cũng là ở chỗ bỏ bớt những hưởng thụ cho riêng mình, để cho người khốn khó.
1.4.2 Thời kỳ thứ hai: Phật giáo thời Đinh - Lê - Lý - Trần (thế kỷ X đến XV):
- Từ thế kỷ X, nước ta bước vào kỷ nguyên độc lập, tự chủ sau một ngàn nămBắc thuộc Việc này đã tạo điều kiện cho Phật giáo phát triển sang một bước mới Dưới hai triều đại Đinh - Lê, tuy không tuyên bố Phật giáo là Quốc đạo nhưng đã công nhận Phật giáo là tôn giáo chính của cả nước Các triều Vua Đinh - Lê có nhiều chính sách nâng đỡ đạo Phật Đặc biệt Vua Lê Đại Hành và
Vua Đinh Tiên Hoàng đã trọng dụng và phong thưởng cho nhiều nhà sư có công giúp Vua lo việc triều chính.
- Ở hai triều Đinh - Lê không chỉ trọng dụng các tăng sĩ mà còn hỗ trợ cho Phật giáo phát triển Vua Lê Đại Hành và Đinh Tiên Hoàng đã cho xây dựng nhiều chùa tháp ở vùng Hoa Lư, biến nơi đây không chỉ là một trung tâm kinh tế - chính trị - xã hội mà còn là một trung tâm Phật giáo lớn của cả nước Tuy nhiên, đến triều nhà Lý thì mới được xem là triều đại Phật giáo đầu tiên ở Việt Nam vì
Lý Công Uẩn - Lý Thái Tổ (người sáng lập triều Lý) xuất thân từ chốn thiền môn (là người cùng thụ giới Sa Di với Sư Vạn Hạnh) nên ông hết lòng ủng hộ cho Phật giáo Sau lễ đăng quang, Lý Thái Tổ ra sắc chỉ ban phẩm phục cho hàng tăng sĩ Năm 1010, sau khi dời đô về Thăng Long, ông cho xây dựng một số chùa lớn ở Thăng Long như Thiên Phủ, Hưng Long và cho tu bổ lại các chùa bị hư hỏng Dưới triều Lý đã có rất nhiều nhà sư nổi tiếng về việc tu hành và có những đóng góp cho đất nước như sư Vạn Hạnh được Lý Thái Tổ phong làm Quốc sư; Huệ Sinh được Lý Thánh Tông phong làm Tăng thống
-Trong khoảng 1000 năm tồn tại và phát triển, Phật giáo dung hợp văn hoá bản địa, góp phần vào sự phát triển chung của dân tộc Từ nền tảng này, đã tạo ra một bước chuyển hình thành triều đại Lý - Trần thịnh vượng phú cường kéo dài khoảng 400 năm Đó cũng là thời hoàng kim của Phật giáo Việt Nam.
-Khi Lý Phật Tử lên ngôi năm 571, khoảng 9 năm sau tức là vào khoảng năm
(580), Thiền sư Tỳ Ni Đa Lưu Chi (Vinitaruci) - người miền Nam Thiên Trúc (Ấn Độ), đắc pháp với tam tổ Tăng Xán ở Trung Hoa - qua Việt Nam truyền đạo Ngài ở chùa Pháp Vân thuộc làng Cổ Châu, Long Biên, thành lập ra Thiền phái đầu tiên ở nước ta, đó là dòng thiền Tỳ Ni Đa Lưu Chi Dòng thiền này tồn tại và phát triển từ năm 580 đến năm 1216 được truyền thừa qua 19 thế hệ “Đây là một thiền phái rất có tính cách dân tộc Việt Nam, vừa biểu lộ được sinh hoạt tâm linh siêu việt của Phật giáo vừa biểu lộ được đời sống thực tế và đơn giản của quần chúng nghèo khổ” Những vị Thiền sư nhập thế giúp đời tích cực như: Định Không (730 - 808), Trưởng Lão La Quí An (852 - 936), Pháp Thuận (914-
991), Pháp Bảo, Sùng Phạm, Vạn Hạnh, Sùng Nghiêm, Huệ Sinh, Minh Không,
Bảo Tịnh, Khánh Hỷ, Viên Thông v.v Dòng thiền này không chỉ trực tiếp tham gia vào việc đấu tranh, xây dựng và bảo vệ nền độc lập mà còn sản sinh ra nhiều “nhân tài - trú xuất” đóng góp tích cực vào sự nghiệp chung cho cả dân tộc Về mặt tư tưởng có hai cách tiếp cận:
+Cách tiếp cận thứ nhất, theo quan điểm về Phật giáo Mật tông, những vị Thiền sư như: Định Không, La Quí An, Pháp Thuận v.v với phương pháp cơ bản là chuyên về trì chú, sấm vỹ v.v mục đích là nương nhờ tha lực hỗ trợ để đi đến giác ngộ, và dùng công năng của mình để giúp đời, góp phần xây dựng nền độc lập Như các Thiền sư của dòng thiền Tỳ Ni Đa Lưu Chi đã thể hiện: “… gần với tín ngưỡng phong thủy, sấm ký, cầu đảo, điều phục tà ma, bốc thuốc chữa bệnh rất thịnh hành ở Trung Quốc và Việt Nam” Trong đó, trưởng lão Định Không vận dụng Mật tông hoà quyện vào tín ngưỡng dân tộc, hình thành chủ nghĩa Địa Linh.
+Cách tiếp cận thứ hai, Sau khi Lý Nam Đế mất, Lý Phật Tử và Triệu Quang Phục tranh nhau ngôi vị Đế Vương Cuối cùng, Lý Phật Tử thành công trong việc xưng đế và duy trì nền độc lập trong một thời gian Trong giai đoạn này, tình hình xã hội có những biến động sâu sắc, cùng lúc đó, Thiền sư Tỳ Ni Đa Lưu Chi sang truyền đạo và dịch nhiều bộ kinh, trong đó có kinh Đại phương quảng tổng trì Hệ tư tưởng mới này đã làm thay đổi quan niệm đức Phật quyền năng trước đó Từ “Đức Phật Cho Ta” đến “Đức Phật Tự Ta” - Nhất thiết chúng sanh giai hữu Phật tánh - nghĩa là trong mỗi con người đều có một đức Phật. Ngoài ra bộ kinh này, góp phần củng cố lý luận, xây dựng đoàn kết nội bộ để giữ gìn và bảo vệ quốc gia Đến thời Thanh Biện (khoảng thế kỷ thứ VII) thì kinh Kim Cương xuất hiện ở nước ta với hai quan điểm nhập thế:
Một là, tư tưởng chủ đạo - kinh Kim Cương là “Hết thảy các pháp đều là Phật pháp” Những người kế thừa Thiền sư Thanh Biện thực hiện tư tưởng kinh Kim Cương là Thiền sư Định Không (730-808), La Quí An, Pháp Thuận và trội nhất là Thiền sư Vạn Hạnh đã thành công trong việc vận dụng tư tưởng này theo yêu cầu lịch sử đặt ra Các vị Thiền sư trên là những người: “đã tích cực tham gia vào phong trào vận động cho chủ quyền và độc lập của đất nước qua những phương thức sấm vĩ, phong thủy Phải nói, đây là những nét mới không những của lịch sử Phật giáo Việt Nam nói riêng, mà dân tộc Việt Nam nói chung. Chính những nét mới này đã thể hiện cho ta thấy thế nào là những đóng góp của Thanh Biện đối với dòng thiền Pháp Vân qua kinh Kim Cương với chủ trương
‘hết thảy các pháp đều là Phật pháp’”
Ảnh hưởng của triết học phật giáo đến đời sống tinh thần con người Việt Nam
Ảnh hưởng tích cực đến đời sống tinh thần con người Việt Nam: .19 1 Góp phần kiến tạo một xã hội bình đẳng, bác ái
- Đức Phật dạy rằng hạnh phúc tối thượng là an lạc, và không thể có hạnh phúc chân thật nếu không có an lạc Đức Phật không hề chia cấp bậc mà có cái nhìn ngang bằng với tất cả chúng sinh Đạo Phật chủ trương bình đẳng, Phật là đức Phật đã thành, chúng sinh là Đức Phật sẽ thành, chúng sinh đều có Phật tính, đều bình đẳng trước Phật Với Phật, không ai tiểu nhân, không ai quân tử, cũng không có quân, không có dân, chia cắt nhau bằng các hàng rào cấp bậc giai cấp; chỉ có một niềm từ bi bác ái, không có hẳn học, oán ghét, phục thù Đó cũng là điều phù hợp với bản chất dân tộc Việt Nam Tiếp đó Phật kêu gọi sự tự giác, vị tha không những để giải quyết nỗi khổ của mình mà còn phải cứu nhân độ thế. Người ta chỉ thấy ở đây một chủ nghĩa nhân đạo lớn lao và có phần tích cực Có thực hiện được hay không là vấn đề khác mà chúng ta cần xem xét, để phê phán giá trị của học thuyết này nhưng ở đây thì rõ ràng đó là những điểm chính yếu làm cho Phật giáo gắn bó được với quần chúng.
- Phật giáo khuyến khích mọi người sống chan hoà, cảm thông và thân ái dù khác nhau sắc tộc, tôn giáo, màu da Có tôn giáo đã truyền bá bằng gươm đạo và chiếm đoạt So với điều này, Đạo Phật là một tôn giáo không có lực lượng vũ trang, cũng không có thánh chiến trong việc truyền bá giáo lý Đạo Phật đã lan rộng một cách từ từ nhưng vững vàng chắc chắn đến nhiều nước, nhiều vùng đất: Tây Tạng, Trung Quốc, Hàn Quốc, Nhật Bản, Trung tâm Thổ Nhĩ Kỳ, Miến Điện, Thái Lan, Lào, Việt Nam, Cam-pu-chia
2.1.2 Phật giáo góp phần tạo nên bản sắc văn hóa dân tộc:
- Trong lịch sử dân tộc Việt Nam, Phật giáo có ảnh hưởng sâu đậm và lâu dài.
Trong quá trình phát triển, Phật giáo với tư cách là một tôn giáo, đã có nhiều đóng góp cho văn hóa Việt Nam Phật giáo lại biết bám lấy làng xã bằng nhiều hoạt động cụ thể có tổ chức, kết hợp với tín ngưỡng bản địa, hội hè Nhà sư và ngôi chùa có vai trò quan trọng trong đời sống dân gian cổ truyền Ở Bắc Bộ trước đây hầu như làng nào cũng có chùa Ngoài thờ Phật, chùa còn thêm tín ngưỡng dân gian thờ thần tiên, thờ các vị tướng có công với nước Ngôi chùa trở thành một trung tâm văn hoá ở nông thôn Có thể nói Phật giáo đã góp phần làm phong phú thêm nền văn hoá dân tộc Nho giáo về mặt nào đó làm cho tư tưởng văn hoá khô cứng thì Phật giáo có phần làm mền hơn, phong phú và sinh động hơn Hội chùa cũng như hội làng là tiểu biểu cho sự hồ hởi của công xã, là một dịp để con người được giải phóng tình cảm, hoà cái ta của mình vào cái ta của làng xã, không bị giáo lý khuôn phép gò bó và toả chiết tâm hồn Dưới mái nhà chùa mà vẫn được phép giao lưu tình cảm, bao nhiêu câu chuyện tình duyên đằm thắm đã xảy ra bên cạnh cửa thiền Thế ra cửa từ bi không hề nghiêm ngặt như chốn sân Trình của Khổng Phật chứng nhận cho cuộc sống hồn nhiên, bình yên của làng xã Đạo phật có thể mất đi, như mọi hiện tượng vô thường Song cái tinh tuý của văn hoá Phật giáo đã được dân tộc hoá và dân gian hoá thì mãi mãi trường tồn.
2.1.3 Phật giáo khuyên mọi người sống lương thiện, tu tâm dưỡng tính:
- Đức Phật dạy các điều thiết yếu không chỉ cho việc tu tập nội tâm của từng cá nhân vì hạnh phúc của nhân loại mà còn cho sự cải thiện đời sống xã hội Vì vậy, Ngài thuyết giảng về đặc tính chung nhất của nhân loại, bất kể màu da chủng tộc hoặc các đặc tính sinh lý và tạo ra một cuộc cách mạng loại bỏ các hệ thống giai cấp mà rất thịnh hành tại Ấn Độ thời bấy giờ Để biểu lộ khái niệm đồng nhất của nhân loại, Đức Phật đã khơi dậy mối đồng cảm không những của giai cấp vua chúa, quý tộc, thương gia, mà còn với giai cấp cùng đinh, người xin ăn, kẻ cướp
- Lối sống mà Đức Phật đã dạy rất đơn giản, đối với người tại gia, chỉ áp dụng năm nguyên tắc sống: không sát sinh, không trộm cắp, không tà dâm, không nói dối và không uống rượu, đây là một bảng nguyên tắc thật sự rất đơn giản. Nhưng lối sống của Phật giáo, con đường mà Đức Phật đã mô tả không ngừng lại ở nguyên tắc này Lời dạy đó được đơn giản hóa theo một cách mà ai cũng có thể hiểu được và làm được là bố thí (dàna), trì giới (sila) và thiền định (bhàvana).
- Giáo lý nghiệp báo hay nghiệp nhân quả báo của Đạo Phật đã trở thành nếp sống tín ngưỡng hết sức sáng tỏ đối với người Việt Nam có hiểu biết, có suy nghĩ Người ta biết lựa chọn ăn ở hiền lành, dù tối thiểu thì đó cũng là kết quả tự nhiên âm thầm của lý nghiệp báo, nó chẳng những thích hợp với giới bình dân mà còn ảnh hưởng đến giới trí thức Có thể nói mọi người dân Việt điều ảnh hưởng ít nhiều qua giáo lý này Vì thế, lý nghiệp báo luân hồi đã in dấu đậm nét trong văn chương bình dân, trong văn học chữ nôm, chữ hán, từ xưa cho đến nay để dẫn dắt từng thế hệ con người biết soi sáng tâm trí mình vào lý nhân quả nghiệp báo mà hành động sao cho tốt đẹp đem lại hòa bình an vui cho con người.
- Tâm lý dân gian Việt Nam ta thiên về sự cân bằng, sự bù đắp Nỗi khổ hôm nay phải được đền bù bằng sự sung sướng ngày mai Cô Tấm trong cổ tích trải qua bao gian nạn cuối cùng được hưởng hạnh phúc Phật giáo cũng hứa hẹn với con người sự đền bù không do quyền phép nào, chỗ dựa nào của Nho giáo, cũng không do cán cân phúc tội của Đạo gia, Pháp gia mà do chính nỗ lực của bản thân mình Người dân bình thường ở xứ ta ở phần bản chất cũng có quan niệm nhận thức như vậy Tinh thần ấy là sự cố gắng tu dưỡng, vun thêm cho bản thân mình Và họ cũng mong mỏi, tin tưởng sự đền bù này, khi thấy Phật tổ vạch ra cho họ và khẳng định điều tất nhiên sẽ đến Hơn lúc nào hết trong mấy chục năm lại đây người Phật tử Việt Nam rất chăm lo đến việc thực hiện các nghi của đạo mình Họ hay lên chùa trong các ngày sóc, cọng, họ trân trọng thành kính trong khi thi hành lễ, họ siêng năng trong việc thiền định, giữ giới, làm việc thiện Việc ăn chay hàng tháng trở thành thói quen không thể thiếu của người theo Đạo phật Mặt khác nhà chùa sẵn sàng thực hiện các yêu cầu của họ như cầu siêu, giải oan, Tất cả những điều này củng cố niềm tin vào giáo lý, vừa qui định tư duy và hành động của họ, tạo cơ sở để hình thành những nhân cách riêng biệt.
2.1.4 Giáo lý của Đạo Phật góp phần giáo dục đạo đức con người:
- Đạo lý ảnh hưởng nhất là giáo lý từ bi, tinh thần hiếu hòa, hiếu sinh của phật giáo đã ảnh hưởng và thấm nhuần sâu sắc trong tâm hồn của người Việt Như vậy, có thể nói rằng Phật giáo là một trong những tôn giáo của thế giới bao hàm nhiều phương pháp tốt đẹp có thể cải thiện và giáo dục tâm tính cho con người.
Nó đánh thức nơi con người đức tính tự trọng và tinh thần trách nhiệm bản thân, phổ biến trong nhân loại đức tính khoan dung, từ bi, tình huynh đệ, cùng dứt trừ được nơi con người lòng sân hận và bạo tàn Cho nền, tự trọng, tự tín, khoan dung, từ bi, trí tuệ là những đức tánh tốt đẹp có thể tạo được cho nhân loại nhờ ảnh hưởng của Phật giáo.
- Có thể thấy rằng những tư tưởng Phật giáo cũng có ảnh hưởng ít nhiều đến đời sống của thanh thiểu niên hiện nay Như ở các trường phổ thông, các tổ chức đoàn, đội luôn phát động các phong trào nhân đạo như Lá lành đùm lá rách, quỹ Giúp bạn nghèo vượt khó, quỹ Viên gạch hồng, Chính vì vậy ngay từ nhỏ các em học sinh đã được giáo dục tư tưởng nhân đạo, bác ái, giúp đỡ người khác mà cơ sở của nền tảng ấy là tư tưởng giáo lý nhà Phật đã hoà tan với giá trị truyền thống của con người Việt Nam Sự đồng cảm với những con người gặp khó khăn, những số phận bất hạnh cô đơn, cộng với truyền thống từ bi, bác ái đã giúp chúng ta, những học sinh, sinh viên còn ngồi trên ghế nhà trường có đủ nghị lực và tâm huyết để lập ra những kế hoạch, tham gia vào những hoạt động thiết thực như hội chữ thập đỏ, hội tình thương, các chương trình phổ cập văn hoá cho trẻ em nghèo, chăm nom các cụ già neo đơn Hình ảnh hàng đoàn thanh niên, sinh viên hàng ngày vẫn lăn lội trên mọi nẻo đường tổ quốc góp phần xây dựng đất nước, tổ quốc ngày càng giàu mạnh thật đáng xúc động và tự hào Tất cả những điều đó chứng tỏ thanh niên, sinh viên ngày nay không chỉ năng động, sáng tạo đầy tham vọng trong cuộc sống mà còn thừa hưởng những giá trị đạo đức tốt đẹp của ông cha, đó là sự thương yêu, đùm bọc lẫn nhau giữa mọi người, lòng thương yêu giúp đỡ mọi người qua cơn hoạn nạn mà không chút nghĩ suy, tính toán Và ta không thể phủ nhận Phật giáo đã góp phần tạo nên những giá trị tốt đẹp ấy Và ta càng phải nhắc đến giá trị đó trong khi cuộc sống ngày nay ngày càng xuất hiện những hiện tượng tiêu cực Trong khi có những sinh viên còn khó khăn đã dồn hết sức mình để học tập cống hiến cho đất nước thì vẫn còn một số bộ phận thanh niên ăn chơi, đua đòi, làm tiêu tốn tiền bạc của cha mẹ và đất nước Tối đến, người ta bắt gặp ở các quán Bar, sàn nhảy những cô chiêu, cậu ấm đang đốt tiền của bố mẹ vào những thú vui vô bổ Rồi những học sinh, sinh viên lầm đường lỡ bước vào ma tuý, khiến cho bao gia đình tan nát, biết bao ông bố bà mẹ cay đắng nhìn những đứa con của mình bị chịu hình phạt trước pháp luật Thế hệ trẻ ngày nay nhiều người chỉ biết chạy theo vật chất, bị cuốn hút bởi những thứ ăn chơi sau đoạ làm hại đến gia đình và cộng đồng Hơn bao giờ hết việc giáo dục nhân cách cho thế hệ trẻ trở nên rất quan trọng và một trong những phương pháp hữu ích là nêu cao truyền bá tinh thần cũng như tư tưởng nhà Phật trong thế hệ trẻ Đó thực sự là công việc cần thiết để giáo dục lớp trẻ hiện nay.
2.1.5 Phật giáo có ảnh hưởng tích cực đến các mối quan hệ gia đình, xã hội:
- Những mối quan hệ trong gia đình và xã hội như cha mẹ, anh em, vợ chồng, con cái, bạn bè, họ hàng, láng giềng, Phật giáo xem là thiêng liêng đáng được tôn kính và lễ lạy, tôn thờ Nhưng người ta phải lễ lạy, tôn thờ những mối hệ ấy quan như thế nào? Đức Phật dạy rằng người ta có thể lễ lạy và tôn thờ những điều ấy chỉ thông qua việc thực thi trách nhiệm và bổn phận của anh ta đối với những điều ấy Trước tiên, cha mẹ là thiêng liêng đối với con cái, nhắc đến công lao dưỡng dục của cha me, Phật dạy: "muôn việc ở thế gian, không gì hơn công ơn nuôi dưỡng lớn lao của cha mẹ” (Kinh Thai Cốt), hay kinh Nhẫn Nhục dạy:
"cùng tốt điều thiện không gì hơn hiếu, cùng tốt điều ác không gì hơn bất hiếu". Bởi Phật giáo đặc biệt chú trọng chữ hiếu như thế nên thích hợp với nếp sống đạo lý truyền thống của dân tộc Việt Đức Phật dạy: phải quan tâm chăm sóc bố mẹ của mình ở độ tuổi xế chiều, phải làm bất cứ những gì mình phải làm vì nhu cầu của bố mẹ, phải duy trì danh dự của gia đình và tiếp tục phát huy truyền thống của gia đình, phải bảo vệ tài sản, của cải do bố mẹ kiếm được, và lo tổ chức tang đám khi bố mẹ qua đời Bố mẹ, ngược lại, phải có một số trách nhiệm đối với con cái của mình: phải giáo dục con cái tránh xa những việc làm xấu xa, tội lỗi; hướng chúng vào những nghề nghiệp lành mạnh và có lợi lạc; cho con cái ăn học đến nơi, đến chốn; dựng vợ, gả chồng cho chúng ở những nơi gia đình tốt, và giao của cải tài sản cho chúng đúng lúc.
- Thứ hai, mối quan hệ giữa thầy và trò: học trò phải cung kính và vâng lời thầy,phải hỗ trợ thầy lúc cần thiết, phải siêng năng học tập Và ngược lại thầy đối với trò: phải rèn luyện và dạy dỗ học trò nên người tốt; giới thiệu học trò cho bạn bè của chúng, và cố gắng tạo việc làm đảm bảo sau khi học trò học xong.
- Thứ ba, mối tương quan giữa vợ và chồng: tình yêu giữa vợ và chồng được xem như rất là tôn giáo và thiêng liêng Nó được gọi là Sadara – Brahmacariya (đời sống gia đình thiêng liêng) Vợ và chồng phải chân thành tin tưởng lẫn nhau, tôn trọng và hết mình vì nhau, và họ có một số trách nhiệm đối với nhau: người chồng phải tôn trọng vợ và không bao giờ thiếu sự tôn trọng đối với vợ; phải yêu thương vợ và chung thủy, chân thành với vợ; đảm bảo vị trí và tiện nghi của vợ, và làm cho vợ vui lòng bằng cách thường mua áo quần và nữ trang cho cô ta (Sự kiện Đức Phật đề cập những món quà như thế do người chồng tặng cho vợ, chứng tỏ Ngài hiểu và thông cảm những cảm xúc và tình cảm thế gian của Ngài đối với tình cảm bình thường của con gnười) Ngược lại, người vợ nên giám sát và chăm lo công việc nội trợ nhà cửa; đón tiếp khách khứa, bạn bè, bà con, họ hàng, và người làm thuê; thương yêu và trung thành với chồng mình; bảo vệ của cải do chồng kiếm được, và phải sáng suốt và nhiệt tâm trong tất cả các công việc.
- Thứ tư, mối quan hệ giữa bạn bè, họ hàng quyến thuộc và hàng xóm: họ phải hiếu khách và nhân từ đối với nhau, nói lời vui vẻ và dễ chịu, làm việc lợi lạc cho nhau, đối xử bình đẳng với nhau, giúp đỡ nhau trong những lúc cần thiết, và cựu mang lẫn nhau khi gặp khó khăn, hoạn nạn.
Ảnh hưởng tiêu cực đến đời sống tinh thần con người Việt Nam: .25 1 Hạn chế trong nội tại tư tưởng
- Phật giáo chỉ thấy cá nhân con người mà không thấy xã hội con người, chỉ thấy con người nói chung mà không thấy con người của giai cấp đối kháng nhau trong xã hội trước đây, không thừa nhận đấu tranh trong giai cấp xã hội, do đó không thấy được nguyên nhân khổ ải của con người, không thấy được sự cần thiết phải chống áp bức, bóc lột vì thế quan niêm từ bi bác ái trong một số trường hợp bất lợi cho đấu tranh giải phóng giai cấp, chống áp bức Phật giáo không bàn tới lĩnh vực chính trị, vì thế mỗi khi nhà sư bước sang lĩnh vực chính trị – xã hội nhà sư phải sử dụng các tư tưởng Nho hay Lão Trang Nhà sư Viễn
Thông cho rằng “Lòng dân là gốc trị loạn”, trong đó “lòng dân” là khái niệm và tư tưởng của nhà nho; nhà sư Đỗ Phát Nhuận nói (nếu dường nối vô vi ngự trị trong triều đình thì nơi nơi sẽ tắt chiến tranh) trong đó vô vi là khái niệm của Lão – Trang mặc dù khái niệm đó được giải thích theo quan niệm nhà Phật.
- Hạn chế lớn nhất của Phật giáo đối với tư duy của người Việt Nam là quan điểm duy tâm thần bí Quan điểm này không hướng người ta vào hiện thực mà hướng vào quả báo, hướng vào nghiệp, vào thần linh để mong được phù hộ, độ trì Và một khi tư duy như vậy thì không cần khám phá tìm tòi, sáng tạo và hành động, đưa đến sự lạc hậu với các nước.
2.2.2 Tiêu cực là do tác động bên ngoài:
- Các tệ lậu mê tín dị đoan xuất hiện Đạo Phật đề cao trí tuệ và sự giác ngộ, Phật Thích Ca ngay trước khi nhập Niết Bàn từng căn dặn đệ tử không được bói toán, xem sao, xem tướng, làm những điều dị lạ, mê hoặc quần chúng, cho nên đứng về mặt lý thuyết mà nói, đạo Phật tất nhiên phải bài xích những tập tục mê tín, dị đoan Ấy thế mà mâu thuẫn thay! Cũng chính từ trong đạo Phật, từ trong các chùa chiền, không phải bây giờ mà ngay từ rất lâu, ở nhiều nước khác, kể cả Ấn Độ và ở nước ta, từ ngay thời Lý, đạo Phật rất thịnh đạt, đã nảy nở ra nhiều tập tục mê tín, dị đoan, tốn tiền của và không có lợi đối với phong hóa xã hội.
- Đạo Phật là đạo của trí tuệ, của giác ngộ và giải thoát, cho nên xa lạ với mê tín dị đoan, Phật tử cầu được giác ngộ và giải thoát, chứ không cầu có quyền lực và quyền năng siêu nhiên Con người theo đúng lý tưởng đạo Phật phải là con người hoàn thiện, chứ không phải là con người siêu nhiên Phải là con người gần gũi với đời, với người để cứu thế độ nhân, chứ không phải là kẻ sĩ ẩn lánh đời, sống cuộc đời gọi là thanh cao nhưng không giúp ích được gì cụ thể cho đời.
- Những tác hại của mê tín dị đoan như vậy không ít Trong khi đó, thì trong hàng ngũ tăng ni, vì quá đông không được chọn lọc kỹ, cho nên cũng có những kẻ đội lốt người xuất gia, làm những chuyện đồi phong bại tục, gây ảnh hưởng rất xấu cho đạo Phật Vì vậy, mà có lời tâu của Đàm Dĩ Mông lê vua Lý CaoTông năm 1198: “Bây giờ tăng đồ gần bằng số dịch phu Chúng tự kết bè, bầu chủ, họp nhau thành từng bầy Chúng làm nhiều chuyện bẩn thỉu Hoặc ở nơi giới trường tịnh xá mà công nhiên rượu thịt, hoặc ở trong trai phòng, tĩnh viện mà âm thầm gian dâm ” Dạo gần đây, phong trào sư giả đội lốt lại phát triển, liên tiếp được đăng lên báo chí để cảnh báo mọi người, khiến cho đạo Phật giảm đi uy tín trong lòng người dân.
- Một vấn đề nữa chính là việc lợi dụng tín ngưỡng tôn giáo để chống phá chính quyền nhà nước Xã Hội Chủ Nghĩa Việt Nam của tổ chức phản động trong và ngoài nước Chúng đội lốt tín ngưỡng, lôi kéo người dân xuyên tạc, chống phá nhà nước gây ảnh hưởng đoàn kết dân tộc, ảnh hưởng đến an ninh chính trị, sự hòa bình đất nước, làm đức tin của người dân giảm xuống.
- Phật giáo bác học cũng bị mai mọt nhiều, không còn phát huy được vai trò hướng đạo Các cao tăng chưa ý thức được hết vai trò của họ trong việc xây dựng hoàn thiện nhân cách con người Việt Nam Chẳng hạn trong các buổi giảng kinh đàm đạo, các buổi lễ trên chùa chưa được tổ chức theo tinh thần khai thác những tinh tuý đạo lý Phật giáo mà đa phần theo thị hiếu: cầu an, cầu duyên, giải hạn, cầu lộc, … Người dân lên chùa thường quá chú trọng đến lễ vật, đến các ham muốn tầm thường Do không được giáo dục đầy đủ, đúng đắn giáo lý nhà Phật, số đông thanh niên đã đua theo thị hiếu của mọi người Họ đến chùa cúng bái, thắp hương vái xin Phật, Bồ Tát phù hộ độ trì cho họ đạt dược mong muốn của mình Những mong muốn ấy thường là về chuyện học hành, tình duyên, vật chất, sức khoẻ, … Họ coi đến chùa chỉ là một hình thức đi chơi, giải trí với bạn bè kèm theo đó là sự thiếu nghiêm túc trong các đi đứng, ăn mặc, nói năng Số lượng học sinh, sinh viên nói riêng cũng như số lượng người dân đi chùa ngày càng đông, song ý thức về cầu thiện, cầu mạnh về nội tâm còn quá ít so với những mong muốn tư lợi Có rất ít người đến chùa để tìm sự thanh thản trong tâm hồn, để tu dưỡng nghiền ngẫm về đạo lý làm người, về cái thiện- cái ác Như vậy mục đích đến chùa của người dân đã sai lầm, tầm thường hoá so với những điều mà giáo lý Phật muốn hướng con người đến.
Tổng kết nội dung
Câu 1: Theo lịch sử, đạo Phật có từ khi nào?
(1) Từ lúc Phật Đản sanh.
(2) Từ lúc Phật Thành đạo.
(3) Từ lúc Phật Xuất gia.
(4) Trước khi Phật ra đời.
Câu 2: Vì sao đức Phật thị hiện đản sanh tại thế giới Ta bà?
(1) Vì muốn đem lợi ích rộng lớn cho đời.
(2) Vì muốn độ tất cả chúng sinh.
(3) Vì muốn đem hạnh phúc cho chư thiên và loài người.
Câu 3: Theo phương diện bản thể, đạo Phật có từ lúc nào?
(1) Đạo Phật có từ vô thỉ.
(2) Khi có chúng sinh là có đạo Phật.
(4) Khi đức Phật đản sinh.
Câu 4: Nguyên nhân nào Thái tử Tất Đạt Đa xuất gia, tầm chân lý?
(1) Thấy cuộc đời vô thường.
(2) Thấy rõ các khổ của già, bệnh, chết.
(3) Vì muốn giải thoát khổ đau cho chúng sanh.
Câu 5: Xá lợi do đâu mà có?
(1) Do hỏa táng sau viên tịch.
(3) Do thành tựu giới, định, tuệ.
Câu 6: Xuất thế gian Phật bảo nhằm chỉ cho ai?
(1) Bậc có trách nhiệm đối với bản thân, gia đình và Phật pháp.
(2) Bậc có trách nhiệm xã hội và nhân loại.
(3) Bậc đã tự giải thoát ra khỏi sự ràng buộc của thế gian.
Câu 7: Phật dạy được thân người là khó, chúng ta nên giữ thân như thế nào?
(1) Giữ gìn thân này đừng cho tổn hại.
(2) Cung cấp món ngon vật lạ cho thân.
(3) Không hành hạ thân thể, xem thân là chức năng lợi mình và lợi người.
(4) Sử dụng thân này cho mục đích tu học, lợi mình, lợi người.
NHẬN XÉT CỦA GIẢNG VIÊN: