Mục đích nghiên cứu
Mục đích nghiên cứu của luận văn này là làm sáng tỏ những vấn đề sau đây:
- Quá trình hình thành tổ chức Soka Gakkai và sự tham gia của nó vào đời sống chính trị Nhật Bản
- Quan hệ của tổ chức Soka Gakkai với các đảng chính trị tại Nhật Bản, chủ yếu là với Đảng Công Minh và Đảng Dân chủ Tự do
Sokka Gakkai tham gia vào chính trị Nhật Bản mà không vi phạm quy tắc phân ly giữa chính trị và tôn giáo trong Hiến pháp nhờ vào việc hoạt động như một tổ chức xã hội, không trực tiếp ứng cử hay nắm giữ chức vụ chính trị Họ thúc đẩy các giá trị nhân văn và hòa bình, đồng thời khuyến khích thành viên tham gia vào các vấn đề xã hội và chính trị thông qua các tổ chức chính trị như Komeito Điều này giúp Sokka Gakkai duy trì vị thế độc lập, đồng thời góp phần vào sự phát triển của nền dân chủ tại Nhật Bản mà không làm xói mòn nguyên tắc tôn giáo.
Lịch sử nghiên cứu vấn đề
Tại Việt Nam, nghiên cứu về Soka Gakkai, một trong những tôn giáo lớn ở Nhật Bản, vẫn còn hạn chế, chủ yếu tập trung vào các tôn giáo chính như Thần đạo và Phật giáo Một số công trình đáng chú ý bao gồm cuốn sách “Đời sống tôn giáo Nhật Bản hiện nay” của Phạm Hồng Thái, đề cập đến Soka Gakkai trong chương II về vấn đề tôn giáo hiện đại Năm 2005, đề tài nghiên cứu của Dương Ngọc Dũng tại Trường Đại học Khoa học Xã hội và Nhân văn cũng đã phân tích mối quan hệ giữa tôn giáo và chính trị ở Nhật Bản, trong đó có Soka Gakkai, với nhiều trích dẫn từ các học giả phương Tây và Nhật Bản Ngoài ra, luận văn Thạc sĩ của Nguyễn Ngọc Phương Trang năm 2012 đã tổng quan về tôn giáo mới ở Nhật Bản từ sau Thế chiến II đến những năm 1990, góp phần làm phong phú thêm tài liệu nghiên cứu về Soka Gakkai.
Bài viết này sẽ khám phá 6 khái niệm, nguyên nhân, đặc điểm và quá trình phát triển của tôn giáo mới ở Nhật Bản từ sau Thế chiến 2 đến những năm 1990 Trong đó, Soka Gakkai, một tổ chức tôn giáo mới, sẽ được đề cập nhưng không phải là đối tượng nghiên cứu chính Năm 2015, luận văn Thạc sĩ của Trần Thị Dung tại Đại học Khoa học xã hội và Nhân văn TPHCM đã nghiên cứu về phong trào tôn giáo mới ở Nhật Bản Trước đó, năm 2014, nghiên cứu của Trương Văn Chung tại Đại học Quốc gia TPHCM đã cung cấp thông tin về Soka Gakkai và mối quan hệ của nó với chính trị Gần đây, vào năm 2021, Nguyễn Ngọc Phương Trang từ Viện nghiên cứu Đông Bắc Á đã phân tích chi tiết về Soka Gakkai, bao gồm các đặc điểm và hoạt động của tổ chức này.
Tại Việt Nam, nhiều nghiên cứu đã được thực hiện về mối quan hệ giữa tôn giáo và chính trị, đặc biệt là liên quan đến tổ chức Soka Gakkai Tuy nhiên, ít có công trình nào đề cập chi tiết đến mối quan hệ của tổ chức này với các chính đảng cụ thể, đặc biệt là với Đảng Dân chủ Tự do, đảng cầm quyền lâu dài nhất tại Nhật Bản.
Tại các nước Âu – Mỹ, nghiên cứu về tổ chức Soka Gakkai và mối quan hệ của nó với chính trị Nhật Bản đã được thực hiện từ những năm 60 của thế kỷ XX Với trình độ học thuật cao, số lượng công trình nghiên cứu về Soka Gakkai và chính trị Nhật Bản ở đây phong phú hơn đáng kể so với Việt Nam.
“Religion in Politics in Japan: The Soka Gakkai” của Charles D Sheldon đăng
7 trên tạp chí “Pacific Affairs” của đại học British Columbia tại Canada vào năm
In the 1960s, scholarly interest in Soka Gakkai's political influence in Japan emerged, with key publications highlighting this relationship William Helton's 1965 article, "Political Prospects of Soka Gakkai," followed Herbert J Doherty, Jr.'s 1963 study, "Soka Gakkai: Religion and Politics in Japan," featured in The Massachusetts Review That same year, Felix Moos contributed an analysis titled "Religion and Politics in Japan: The Case of the Sōka Gakkai" to the Asian Survey at the University of California J Lee's 1970 piece, "Komeito-Sokagakkai-ism in Japanese Politics," also appeared in Asian Survey British scholars like James Allen Dator published works such as "The Soka Gakkai in Japanese Politics" in the Journal of Church and State in 1967, while Danish scholar Anne Mette Fisker-Nielsen, who resided in England, further explored this topic.
Năm 2012, cuốn sách “Religion and Politics in Contemporary Japan: Soka Gakkai Youth and Komeito” đã được xuất bản, tập trung vào sự tham gia chính trị của giới trẻ trong tổ chức Soka Gakkai Các công trình này đã khái quát những hoạt động chính trị của Soka Gakkai và thể hiện lập trường của tổ chức trong bối cảnh chính trị hiện đại.
Nhật Bản đã tiến hành nhiều nghiên cứu về Soka Gakkai từ sớm, bắt đầu với tác phẩm "創価学会に問う" (Vấn đề Soka Gakkai) của Takami Jun năm 1962 và báo cáo "Social Basis of a New Religious Party: The Komeito of Japan" của Koya Azumi tại hội thảo American Sociological Association năm 1967 Bước vào thế kỷ XXI, nhiều sách tham khảo giá trị về hoạt động chính trị của tổ chức này được phát hành, trong đó có cuốn "創価学会" (Soka Gakkai) của Shimada Hiromi, xuất bản bởi Shinchosha năm 2004.
Bài viết này tóm tắt lịch sử hình thành và phát triển của tổ chức, nhấn mạnh vai trò của đảng Komei và tình hình của tổ chức sau thời Chủ tịch Ikeda, từ đó làm rõ ý nghĩa của tổ chức trong xã hội hiện đại Shimada Hiromi, một trong những tác giả hiếm hoi của Nhật Bản chuyên viết về các tôn giáo mới, đã xuất bản nhiều tác phẩm, trong đó có cuốn sách ra mắt năm 2021.
Cuốn sách “Tôn giáo và chính trị Nhật Bản: Xoay quanh hai 'Quốc thể'” của Shimada Hiromi khám phá vai trò của tôn giáo trong chính trị Nhật Bản, phân tích mối quan hệ lịch sử giữa chúng Tác phẩm đề cập đến hệ thống đế quốc, hiến pháp hiện đại, sự tách biệt giữa nhà thờ và nhà nước, cùng với sự tiến bộ chính trị của các tôn giáo mới, đặc biệt là tổ chức Soka Gakkai và mối quan hệ của nó với đảng Công Minh sau khi luật pháp nhân tôn giáo được ban hành Cuốn “Nghiên cứu Soka Gakkai” (2008) của Kazushi Tamano cung cấp cái nhìn trung lập về triết lý và hoạt động của tổ chức này Sự ra đời của viện nghiên cứu Sogakku cũng giúp làm sáng tỏ nhiều vấn đề liên quan đến Soka Gakkai, cho thấy nghiên cứu của Nhật Bản đã thành công hơn trong việc khai thác khía cạnh chính trị của tổ chức này so với phương Tây và Việt Nam.
Các nghiên cứu đã chỉ ra mối quan hệ chặt chẽ giữa tổ chức Soka Gakkai và chính trị Nhật Bản, đồng thời sử dụng Soka Gakkai như một ví dụ cụ thể để làm rõ mối liên hệ giữa tôn giáo và chính trị.
Mặc dù đã có nhiều nghiên cứu về giáo và chính trị tại Nhật Bản, nhưng chưa có nhiều tài liệu đi sâu vào mối quan hệ giữa Soka Gakkai và các chính đảng Nhật Bản Dựa trên những thành tựu nghiên cứu trước đây ở Việt Nam và quốc tế, chúng tôi nhận thấy rằng có thể làm phong phú thêm các công trình về tổ chức Soka Gakkai bằng cách khám phá khía cạnh chính trị của tổ chức này, đặc biệt là mối quan hệ với hai đảng lớn của Nhật Bản: Đảng Công Minh và Đảng Dân chủ Tự do.
Phương pháp nghiên cứu và nguồn tư liệu
Luận văn này được xây dựng dựa trên quan điểm của chủ nghĩa Marx-Lenin, tư tưởng Hồ Chí Minh và quan điểm của Đảng Cộng sản Việt Nam về tôn giáo và mối quan hệ giữa tôn giáo và chính trị, những quan điểm này được thể hiện xuyên suốt trong các chương và mục của luận văn.
Trong nghiên cứu này, tác giả tập trung vào quá trình hình thành và hoạt động chính trị của một tổ chức, cũng như mối quan hệ của tổ chức đó với các đảng chính trị tại Nhật Bản trong một giai đoạn lịch sử cụ thể Để thực hiện nghiên cứu, tác giả đã áp dụng nhiều phương pháp nghiên cứu khác nhau nhằm thu thập và phân tích dữ liệu một cách hiệu quả.
Phương pháp lịch sử giúp phân tích bối cảnh lịch sử và quá trình hình thành, phát triển mối quan hệ của Soka Gakkai trong những khung thời gian và không gian cụ thể Việc này không chỉ làm rõ nguồn gốc và sự tiến hóa của tổ chức mà còn cung cấp cái nhìn sâu sắc về ảnh hưởng của các yếu tố lịch sử đến sự phát triển của Soka Gakkai.
Phương pháp logic là cách tiếp cận nghiên cứu cơ bản, bao gồm các thao tác tổng hợp, phân tích và diễn giải, nhằm đảm bảo tính hệ thống và tính logic trong nội dung Những nội dung này có mối liên hệ chặt chẽ với nhau, từ đó giúp đạt được mục tiêu nghiên cứu và làm rõ các vấn đề được nêu ra trong luận văn.
Các phương pháp khoa học chính trị được sử dụng để phân tích và khám phá bản chất mối quan hệ giữa tôn giáo và chính trị, đặc biệt là mối liên hệ giữa Soka Gakkai và các đảng chính trị tại Nhật Bản.
Các văn kiện quan trọng của Đảng Cộng sản Việt Nam về vấn đề tôn giáo bao gồm Nghị quyết số 25-NQ/TW ngày 12 tháng 03 năm 2003 của Ban Chấp hành Trung ương Đảng khóa IX về công tác tôn giáo, Luật Tín ngưỡng, tôn giáo số 02/2016/QH14 ngày 18 tháng 11 năm 2016, và Nghị định số 162/2017/NĐ-CP ngày 30 tháng 12 năm 2017 của Chính phủ, quy định chi tiết một số điều và biện pháp thi hành Luật tín ngưỡng, tôn giáo.
- Hiến pháp Nhật Bản (日本憲法: Nihon Kenpo)
- Luật pháp nhân tôn giáo của Nhật Bản (宗教法人法: Shukyo Hojinho)
Nhật Liên Đại Thánh Nhân Ngự thư toàn tập - bản mới (日蓮大聖人御書全集 新版: Nichiren Daiseijin Gosho Zenshu - Shinpan) mang đến cái nhìn sâu sắc về triết lý và giáo lý của Nhật Liên Đại Thánh Nhân Cùng với đó, tác phẩm "Cách mạng con người" (人間革命: Ningen Kakumei) khám phá sự chuyển biến nội tâm và sự phát triển cá nhân Tác phẩm "Tân Cách mạng con người" tiếp tục mở rộng những ý tưởng này, nhấn mạnh tầm quan trọng của việc thay đổi bản thân để góp phần vào sự phát triển của xã hội.
Cuốn sách "11 người" (新・人間革命: Shin Ningen Kakumei) và "Sự thông thái trong kinh Pháp Hoa" (法華経の智慧: Hokekyo no chie) được biên soạn và ấn hành bởi Soka Gakkai, mang đến cái nhìn sâu sắc về triết lý và giáo lý của Phật giáo Những tác phẩm này không chỉ thể hiện sự phát triển tư tưởng mà còn khuyến khích độc giả khám phá những giá trị nhân văn và tinh thần trong cuộc sống.
Tài liệu từ các trung tâm nghiên cứu Đông Bắc Á, tạp chí chuyên ngành, luận án, báo cáo hội nghị, và ấn phẩm quốc gia, bao gồm cả Việt Nam, cùng với sách tiếng Anh và tiếng Nhật, đều liên quan đến mối quan hệ giữa tổ chức Soka Gakkai và chính trị, cũng như các đảng chính trị.
6 .Ý nghĩa khoa học và ý nghĩa thực tiễn Ý nghĩa khoa học:
Luận văn này sẽ làm rõ quá trình hình thành và phát triển của tổ chức Soka Gakkai, đồng thời phân tích sự tham gia của tổ chức này vào các hoạt động chính trị.
Luận văn này sẽ phân tích mối quan hệ giữa Soka Gakkai và các đảng chính trị lớn ở Nhật Bản, cụ thể là Đảng Công Minh và Đảng Dân chủ Tự do, nhằm làm rõ hơn mối liên hệ giữa tôn giáo và chính trị tại Nhật Bản Thực tiễn của nghiên cứu này giúp hiểu sâu sắc hơn về ảnh hưởng của tôn giáo đối với chính trị và xã hội Nhật Bản.
Luận văn là nguồn tài liệu tham khảo quý giá cho sinh viên và học viên cao học, giúp nâng cao chất lượng nghiên cứu trong lĩnh vực này.
Luận văn này là tài liệu hữu ích cho những người nghiên cứu độc lập cũng như các học giả và độc giả quan tâm đến vấn đề tôn giáo và chính trị ở Nhật Bản, đặc biệt là mối quan hệ giữa tôn giáo và chính trị của tổ chức Soka Gakkai.
Bố cục luận văn
Ngoài phần Mở đầu và Kết luận, luận văn dự kiến gồm 3 chương:
- Chương 1: Những vấn đề lý luận và thực tiễn
Trong chương này, luận văn sẽ làm rõ các khái niệm liên quan đến nội dung nghiên cứu, bao gồm tôn giáo, đảng chính trị và mối quan hệ giữa chúng Chương 1 cũng sẽ tổng quan về mối quan hệ giữa tôn giáo và chính trị trong lịch sử Nhật Bản.
Chương 2 của luận văn sẽ khám phá quá trình hình thành và phát triển của tổ chức Soka Gakkai, bắt đầu từ giai đoạn Soka Kyoiku Gakkai đến Soka Gakkai Nội dung sẽ bao gồm sự phát triển của tổ chức, các đặc điểm nổi bật như pháp điển, bản tôn và cơ cấu tổ chức Cuối cùng, chương này sẽ xem xét lịch sử tham gia chính trị của Soka Gakkai từ khi thành lập, đặc biệt là trong giai đoạn sau Thế chiến II cho đến hiện tại.
Chương 3 của luận văn sẽ phân tích mối quan hệ giữa Soka Gakkai và các chính đảng Nhật Bản, đặc biệt là trong giai đoạn sau Thế chiến thứ 2 Nội dung chính của chương này tập trung vào mối quan hệ với Đảng Công Minh và Đảng Dân chủ Tự do, hai chính đảng lớn và là liên minh cầm quyền của Nhật Bản Luận văn sẽ làm rõ lý do tại sao Soka Gakkai có mối quan hệ sâu sắc với các đảng chính trị mà vẫn tuân thủ hiến pháp và luật tôn giáo Nhật Bản.
NHỮNG VẤN ĐỀ LÝ LUẬN VÀ THỰC TIỄN
Những khái niệm liên quan
Nghiên cứu mối quan hệ giữa Soka Gakkai và các chính đảng tại Nhật Bản nhằm làm rõ những quan niệm liên quan đến tôn giáo, đặc biệt là tôn giáo mới, cũng như vai trò của đảng chính trị và sự tương tác giữa tôn giáo và chính trị.
1.1.1 Quan niệm về tôn giáo
Theo từ điển Oxford, thuật ngữ "religion" có nguồn gốc từ tiếng Pháp cổ và tiếng Anh Anglo Norman vào khoảng thế kỷ 13, mang ý nghĩa tôn trọng lẽ phải, nghĩa vụ đạo đức và sự thiêng liêng Nó thể hiện sự tôn kính đối với các vị thần và có nguồn gốc sâu xa từ từ Latin "Relgiō" Theo Cicero, "Relgiō" bắt nguồn từ
“relegere”, nghĩa là "lặp đi lặp lại" trong hành động "đọc" hoặc "suy nghĩ"(Sarah
Một số học giả hiện đại như Tom Harpur và Joseph Campbell cho rằng từ "religiō" có nguồn gốc từ "religare", bao gồm "re" (một lần nữa) và "ligare" (ràng buộc hoặc kết nối) Mặc dù ngày nay thuật ngữ "religion" được sử dụng để chỉ nhiều tôn giáo khác nhau, nhưng trong quá khứ, nó chủ yếu gắn liền với đạo Ki-tô Vào khoảng thế kỷ VII, "religion" được hiểu là "toàn bộ những hành vi nghi thức liên quan đến quan niệm thiêng liêng, đối lập với tục và xác định mối quan hệ của linh hồn con người với chúa" (Đặng Nghiêm Vạn 1999, tr.16).
Emile Durkheim, nhà xã hội học nổi tiếng, định nghĩa tôn giáo là “một hệ thống gắn bó của những niềm tin và thực hành liên quan đến những điều thiêng liêng, tách biệt và cấm đoán.” Ông nhấn mạnh rằng những niềm tin và thực hành này kết nối các thành viên trong một cộng đồng tinh thần, hay còn gọi là giáo hội Các nhà xã hội học tư sản như Durkheim coi tôn giáo là một hoạt động xã hội, do đó họ tập trung vào chức năng, vai trò và ảnh hưởng của nó Tuy nhiên, cách tiếp cận này đã dẫn đến việc tôn giáo bị tách rời khỏi đời sống tinh thần của con người và làm mờ ranh giới giữa các hiện tượng tôn giáo và phi tôn giáo.
Trong số các triết gia duy vật trước Mác, Feuerbach là một trong những người có quan điểm tiến bộ nhất về bản chất của tôn giáo, khi ông cho rằng “bản chất thần thánh không gì khác ngoài bản chất con người, được giải phóng khỏi những giới hạn cá nhân” (Lê Công Sự 2006, tr 15) Tuy nhiên, các học giả Marx-Lenin nhận định rằng Feuerbach chưa thành công vì đã bỏ qua bản chất xã hội của tôn giáo Engels đã phát triển tư tưởng của Feuerbach với định nghĩa kinh điển rằng “tôn giáo chỉ là sự phản ánh hư ảo của những lực lượng bên ngoài chi phối cuộc sống hàng ngày” (C.Mác và Ph.Ăngghen 1995, tr 437-438) Quan điểm này được các nhà khoa học xã hội chủ nghĩa tiếp thu, như giáo sư Đặng Nghiêm Vạn cũng nhấn mạnh về đối tượng chung nhất của tôn giáo.
Thế giới quan siêu nhiên vô hình được chấp nhận trực giác đóng vai trò quan trọng trong việc giải thích các vấn đề trần thế và thế giới bên kia Sự tương tác hư ảo giữa con người và thế giới này diễn ra trong bối cảnh lịch sử và địa lý đa dạng, phản ánh đặc trưng của từng cộng đồng tôn giáo và xã hội khác nhau.
Các học giả phương Tây thường sử dụng thuật ngữ “tôn giáo mới” hoặc “phong trào tôn giáo mới” để chỉ các nhóm tôn giáo mà trước đây thường bị gán cho những định kiến tiêu cực như “tôn giáo lạ” hay “tôn giáo nguy hiểm” Nhờ vào sự phát triển của công nghệ thông tin, các nhà nghiên cứu Âu – Mỹ có thể tiếp cận và phân tích nhiều hình thức giáo phái khác nhau trên thế giới, dẫn đến kết luận rằng những tôn giáo này xuất hiện trong bối cảnh có nhiều thay đổi lớn trong tôn giáo truyền thống và sự thế tục hóa của xã hội Mặc dù thuật ngữ này chưa hoàn toàn phản ánh đầy đủ nội hàm và ngoại diên của các tôn giáo mới, việc sử dụng nó giúp các nhà nghiên cứu tránh khỏi những định kiến tiêu cực và khuôn mẫu từ các tôn giáo truyền thống.
Nhật Bản cũng sớm đã nhận ra sự tồn tại của những “tôn giáo mới” này
Tại Nhật Bản, các nhóm tôn giáo mới được gọi là Tân tôn giáo (新宗教: Shin Shukyo) hoặc Tân hưng tôn giáo (新興宗教: Shinkou Shukyo) Trước khi khái niệm tôn giáo mới xuất hiện, những tổ chức này đã tồn tại và phát triển, phản ánh sự đa dạng trong đời sống tâm linh của người dân Nhật Bản.
Tôn giáo mới thường được coi là các tôn giáo phái sinh, bán tôn giáo hoặc thậm chí là giả tôn giáo Các tổ chức như Tenrikyo và Soka Gakkai đã được công nhận là tôn giáo trong bối cảnh này Tuy nhiên, các học giả Nhật Bản gặp khó khăn trong việc định nghĩa khái niệm "tôn giáo mới".
“Tân tôn giáo” là thuật ngữ được người Nhật sử dụng để chỉ các tôn giáo mới, mà theo Christopher, “tương phản với các tôn giáo truyền thống như Thần đạo và Phật giáo của người dân Nhật Bản.” Các tôn giáo truyền thống này đã được công nhận thông qua cấu trúc xã hội và quy phạm lâu đời, tồn tại vững bền trong cộng đồng và các mối quan hệ gia đình.
Inoue (2004) chỉ ra rằng có nhiều vấn đề trong việc thống nhất khái niệm tôn giáo mới tại Nhật Bản, với hai vấn đề chính: sự phân biệt giữa tôn giáo mới và các phong trào canh tân trong tôn giáo đã thành lập, cùng với sự phân biệt giữa tôn giáo mới và tôn giáo dân gian Ngoài ra, một thách thức khác mà các nhà nghiên cứu Nhật Bản gặp phải là việc xác định thời gian xuất hiện của tôn giáo mới, với bốn mốc thời gian quan trọng được đề cập: đầu thế kỷ XIX, thời kỳ Minh Trị Duy Tân (1868), đầu thế kỷ XX, và sau Thế chiến thứ hai.
Mặc dù vẫn còn nhiều tranh cãi về định nghĩa chính xác của khái niệm tôn giáo mới, nghiên cứu về tôn giáo mới tại Nhật Bản vẫn đang diễn ra mạnh mẽ và sôi nổi.
Tại Việt Nam, khái niệm tôn giáo mới đã được đề cập trong các nghiên cứu, trong đó Trần Nghĩa Phương (2001) cho rằng tôn giáo truyền thống thường chỉ những tôn giáo có bề dày văn hóa và lịch sử, trong khi tôn giáo mới xuất hiện sau đó, với những hình thái và đặc điểm khác biệt, thường có quy mô nhỏ và cấu trúc phức tạp Đa phần tôn giáo mới tách ra từ tôn giáo truyền thống, do đó có mối liên hệ tư tưởng nhất định với chúng Nguyễn Văn Minh cũng nhấn mạnh rằng tôn giáo mới được phân biệt rõ ràng với tôn giáo truyền thống.
Tôn giáo mới đã tồn tại từ lâu trong lịch sử, không chỉ để xác định thời gian ra đời mà còn để nhấn mạnh sự khác biệt về tên gọi, giáo chỉ, bối cảnh, nguồn gốc, cơ cấu tổ chức, tư tưởng và hành động Đặc biệt, “tính tôn giáo phi truyền thống” của các tôn giáo mới đối lập với những tôn giáo đã được thể chế hóa và chiếm ưu thế, thường được coi là “mang tính truyền thống” Việc nhận diện một tôn giáo mới không chỉ dựa vào thời gian hình thành hay thiếu truyền thống văn hóa lâu đời, mà còn cần so sánh và xem xét nhiều khía cạnh khác nhau Nhóm nghiên cứu của Trương Văn Chung đã chỉ ra rằng cái “mới” trong tôn giáo mới thực chất mang đậm tinh thần của lối tư duy duy vật biện chứng của chủ nghĩa Marx – Lenin.
Không có sự phát triển chất lượng theo quy luật "cái cũ mất đi, cái mới ra đời từ trong lòng cái cũ", tôn giáo mới được định vị như một hình thức tôn giáo đương đại Những tôn giáo này phản ánh sự chuyển đổi căn bản về văn hóa - xã hội của một thời đại hoặc xã hội cụ thể, thông qua những thuộc tính, hình thức và tổ chức giáo hội riêng biệt.
Quan hệ giữa tôn giáo và chính trị trong lịch sử Nhật Bản (từ thời cổ đại đến năm 1945)
Mầm mống của tôn giáo tại Nhật Bản đã xuất hiện từ thời kỳ Jomon (khoảng 15000 TCN – 300 TCN) thông qua các di vật khảo cổ như tượng đất và mộ phần chôn cất Những tín ngưỡng dân gian này sau này phát triển thành Thần đạo, nhưng vào thời kỳ Jomon, chúng chưa có tên gọi cụ thể Chỉ khi Phật giáo du nhập vào Nhật Bản, tên gọi Thần Đạo mới ra đời Ghi chép sớm nhất về mối quan hệ giữa tôn giáo và chính trị Nhật Bản xuất hiện trong thư tịch cổ “Ngụy Chí” của Trung Quốc, cho thấy tại nước Yamatai, Himiko vừa là nữ hoàng vừa là Shaman, thể hiện sự thống nhất giữa tôn giáo và chính trị trong thời kỳ này.
Phật giáo bắt đầu du nhập vào Nhật Bản qua bán đảo Triều Tiên vào khoảng năm 538, khi sứ đoàn của vương quốc Bách Tế mang theo các nhà sư và những tặng phẩm như tượng Phật và kinh Phật Sự kiện này đánh dấu sự khởi đầu của ảnh hưởng mạnh mẽ của Phật giáo đối với Nhật Bản, lan tỏa từ tầng lớp quý tộc đến các tầng lớp khác trong xã hội.
Phật giáo, du nhập vào Nhật Bản từ năm 538, đã ảnh hưởng sâu sắc đến tình hình chính trị và đời sống của người dân Cuộc tranh chấp giữa gia tộc Soga, ủng hộ Phật giáo, và gia tộc Mononobe, phản đối Phật giáo, đã dẫn đến sự thắng lợi của gia tộc Soga nhờ sự hỗ trợ của Thái tử Shotoku Thái tử Shotoku, cháu của Thiên Hoàng Suiko, đóng vai trò quan trọng trong việc phát triển văn hóa và chính trị, nổi bật với việc xây dựng Thập thất kiện Hiến pháp và hệ thống quan liêu.
Trong lịch sử, Thái tử Shotoku đã đóng vai trò quan trọng trong việc phát triển Phật giáo tại Nhật Bản, với sự thành lập hai trung tâm Phật giáo lớn là Shitennoji và Horyuji Theo Junana Jo Kempo, người dân phải tin theo cả Phật và Thiên hoàng, cho thấy sự kết hợp giữa tôn giáo và chính trị Shotoku không chỉ là một nhà cai trị mà còn được tôn sùng như một thánh nhân, thể hiện sự giao thoa giữa chính trị và tôn giáo Phật giáo tiếp tục phát triển mạnh mẽ trong các thời kỳ Nara và Heian, với hiện tượng Thần Phật tập hợp ngày càng rõ nét, thậm chí có phần lấn át Thần đạo Sueki Fumihiko nhận định rằng Thiên hoàng cũng trở thành một phần của nguyên lý Phật pháp trong sự phát triển của Phật giáo.
Sau khi Phật giáo được du nhập và phát triển tại Nhật Bản, các thư tịch cổ nhất của nước này, bao gồm Kojiki (712) và Nihon shoki, đã ra đời.
Nhật Bản thư kỷ (日本書紀) ghi chép về mối quan hệ giữa Thần đạo và Phật giáo với Triều đình cùng giới quý tộc, ra đời trong khoảng thời gian từ Thiên hoàng Tenmu đến Thiên hoàng Genmei và Gensho Mặc dù Kojiki khẳng định sẽ "bỏ những phần không đúng, xác định sự thực", nhưng tính khách quan của nội dung trong hai bộ Ký Kỷ vẫn còn nhiều nghi vấn Ký Kỷ đã tạo nền tảng tư tưởng chính trị đồng nhất với tôn giáo, hợp thức hóa vị trí của Thiên Hoàng và thể chế Việc khẳng định Amaterasu là thần khai sinh dòng dõi Thiên hoàng và phả hệ thần từ Takama no hara, cũng như phóng đại chiến thắng của nữ Thiên hoàng Jingu, đều là những cải biến, sáng tác thần thoại nhằm củng cố sự thống trị của Triều đình đối với các gia tộc lớn và thống nhất lãnh thổ quốc gia.
Ảnh hưởng của văn hóa Trung Hoa đã giúp thể chế chính trị của Nhật Bản trở nên hoàn thiện hơn Sau cải cách Taika năm 645, chính quyền trung ương đã thành công trong việc tập quyền hóa qua các triều đại Thiên Hoàng như Tenmu, Jito, Monmu, Genmei và Gensho Theo Sueki Fumihiko, đây là giai đoạn quan trọng trong việc hình thành chính quyền tập trung tại Nhật Bản.
Cổ tầng là nền tảng quan trọng cho tôn giáo Nhật Bản, đồng thời cũng ảnh hưởng sâu sắc đến văn hóa và hệ tư tưởng chính trị của quốc gia này Trong thời kỳ trị vì của các vị hoàng đế, hệ thống Ritsuryo (律令: Luật lệnh) đã được hoàn thiện, quy định rõ quyền lực tối cao thuộc về Thiên Hoàng, cùng với hai cơ quan cao cấp nhất dưới quyền.
Jingi-kan (神祇官) và Daijo-kan (太政官) là hai cơ quan quan trọng trong hệ thống chính trị Nhật Bản, với Jingi-kan chịu trách nhiệm về lễ nghi và giáo phẩm Thần đạo, trong khi Daijo-kan quản lý các tỉnh thành Sự ngang hàng giữa Jingi-kan và Daijo-kan cho thấy tầm quan trọng của tôn giáo trong chính trị thời kỳ này Chẳng hạn, theo Jingiryo (神祇令), sau khi Thiên hoàng lên ngôi, Jingi-kan phải tổ chức lễ tế lớn để tôn kính các Thiên Thần và Địa kỳ Trong thời Heian (794 – 1185), Phật giáo phát triển mạnh mẽ nhờ sự bảo trợ của các Thượng Hoàng và Thiên Hoàng, với nhiều tăng ni được miễn thuế và không phải phục vụ triều đình Nhiều chùa lớn như Todaiji (東大寺) được xây dựng, cùng với các chùa riêng cho Hoàng thất như Goganji (御願寺) Tuy nhiên, thời kỳ này cũng chứng kiến xung đột giữa chính quyền và Phật giáo, với nhiều nhà sư như Hoen và Shinran bị lưu đày.
Trong thời kỳ Mạc phủ Kamakura (1185 – 1333), Phật giáo trở thành một thế lực mạnh mẽ tại Nhật Bản, mặc dù có những xung đột và xu hướng tách rời khỏi quyền lực chính trị của giới tôn giáo như trường hợp của các sư Hoen, Shinran và Dogen Các tông phái lớn thời điểm này thường có hoạt động phục vụ cho chính trị, cho thấy sự tương thân tương hỗ giữa vương pháp và Phật pháp, điều này được thể hiện rõ trong Hoo Buppo Soi-ron (王法仏法相依).
Vương pháp Phật pháp tương y luận cho thấy rằng những tự viện có trang viên rộng rãi và kinh tế mạnh mẽ, cùng với đội quân Sohei hùng hậu, đã tạo ra sự nể sợ từ phía người dân đối với Phật giáo.
Quyền uy của Phật giáo không chỉ gắn liền với Triều đình mà còn lan tỏa đến xã hội dân gian, thể hiện rõ qua nghi lễ Sokui Kanjo, một nghi lễ trong Mật giáo được tổ chức trong lễ lên ngôi của Thiên hoàng Nghi lễ này không chỉ quan trọng trong việc xác lập quyền lực của Thiên hoàng mới mà còn cho thấy sự chấp nhận của triều đình đối với quan điểm của Phật giáo về Vương pháp, sử dụng nghi thức Phật giáo để củng cố vị thế hợp lý của Thiên hoàng.
Kể từ thời kỳ Kamakura, Phật giáo phát triển mạnh mẽ với sự hình thành của 6 tông phái: Jodo shu, Rinzai shu, Jodo Shinshu, Soto shu, Nichiren shu và Ji shu Khác với thời kỳ Heian, Phật giáo giờ đây tiếp cận chủ yếu với thường dân và võ sĩ cấp thấp, nhờ vào giáo lý gần gũi và cách tu hành khả thi Sự phát triển này đã làm xấu đi mối quan hệ giữa tôn giáo và chính trị, dẫn đến các cuộc nổi dậy của người dân trong sự kiện Ikko ikki vào thế kỷ XV – XVI, được cho là do phái Jodo shu hỗ trợ Phong trào này lan rộng khắp Nhật Bản và nắm quyền chi phối tôn giáo, nhưng đã bị chấm dứt vào thời chiến quốc do sự đàn áp của Oda Nobunaga, đặc biệt là qua cuộc tấn công vào chùa Honganji ở Ishiyama.
Cuộc chiến Onin, hay loạn Onin, đánh dấu một thời kỳ hỗn loạn trong lịch sử Nhật Bản, chính là thời kỳ Sengoku Trong giai đoạn này, Thiên chúa giáo đã được du nhập vào Nhật Bản, bắt đầu từ chuyến thăm của Francisco de Xavier đến Kagoshima Mặc dù gặp phải sự chống đối từ triều đình, việc truyền đạo vẫn diễn ra suôn sẻ trong thời kỳ đầu Oda Nobunaga, một lãnh chúa nổi bật, đã thể hiện sự bao dung đối với tôn giáo này Tuy nhiên, khi Toyotomi Hideyoshi lên nắm quyền, ông đã ban hành lệnh trục xuất các giáo sĩ Thiên chúa giáo, cho rằng đây là "tà pháp" không thể chấp nhận trong một quốc gia Thần đạo Đối với Hideyoshi, Thiên chúa giáo là một mối đe dọa tiềm tàng đối với quyền lực của ông Mặc dù tồn tại chưa lâu và chịu sự đàn áp, ảnh hưởng của Thiên chúa giáo tại Nhật Bản không thể bị phủ nhận, dẫn đến sự hình thành một hình thái tôn thờ lãnh đạo mới trong xã hội.
Phật giáo phát triển mạnh mẽ nhất vào thời Kamakura, khi các tự viện và Tăng binh gia tăng sức mạnh Sự mâu thuẫn giữa Phật giáo và chính quyền ngày càng gay gắt, dẫn đến nhiều cuộc bạo động và nổi loạn Tình trạng này kéo dài đến thời kỳ sau đó.
QUÁ TRÌNH THÀNH LẬP VÀ HOẠT ĐỘNG CỦA TỔ CHỨC
Quá trình thành lập và phát triển của Soka Gakkai
2.1.1 Từ Soka Kyoiku Gakkai đến Soka Gakkai
Tổ chức Soka Gakkai (創価学会) là một tổ chức tôn giáo theo Phật giáo, được thành lập chính thức vào năm 1930, mặc dù có thể đã hoạt động từ trước đó Mốc thời gian này gắn liền với việc Makiguchi và học trò của ông, Toda Josei, xuất bản tác phẩm Soka Kyoiku Taikei (創価教育体系) Tên gọi "Soka" (創価) trong tổ chức có nghĩa là "sự tạo ra những giá trị" (Kachi no sozo - 価値の創造), với mục tiêu mang lại hạnh phúc cho con người và hòa bình cho thế giới.
Soka Gakkai, với mục tiêu tối thượng là 39, đã được nhấn mạnh trong nhiều ghi chép của các Chủ tịch qua các thời kỳ Khi mới thành lập, tổ chức này mang tên “Soka Kyoiku Gakkai”, tức là “Sáng giá Giáo dục Học hội”, cho thấy xu hướng thiên về giáo dục hơn là tôn giáo Điều này khiến nhiều người khó nhận ra rằng đây thực sự là một tổ chức tôn giáo, mà có vẻ như là một tổ chức học thuật hơn.
Hai trong những quy tắc quan trọng của Soka Kyoiku Gakkai nhấn mạnh rằng hội nhằm mục đích nghiên cứu giáo dục để phát triển hệ thống giáo dục sáng tạo giá trị và đào tạo những nhà giáo dục xuất sắc, đồng thời cải thiện nền giáo dục quốc gia Điều 4 chỉ ra rằng phương thức thực hiện các mục tiêu này liên quan đến việc thiết lập cơ sở nghiên cứu, tổ chức tọa đàm, và xuất bản tài liệu, mà không đề cập đến các hoạt động tôn giáo (Shimada 2004, tr 17) Nguyên nhân là do Chủ tịch đầu tiên Makiguchi Tsunesaburo, một nhà giáo dục có kinh nghiệm, đã dành nhiều thời gian nghiên cứu và viết sách về giáo dục khi còn là hiệu trưởng một trường tiểu học ở Tokyo.
Vào tháng 3 năm 1945, Toda, học trò của Makiguchi và Chủ tịch đời thứ hai của Soka Gakkai, đã chính thức đổi tên tổ chức từ Soka Kyoiku Gakkai sang Soka Gakkai Sự thay đổi này phản ánh quan điểm của Toda rằng hoạt động của tổ chức đã mở rộng từ việc cải thiện giáo dục sang mục tiêu thay đổi xã hội, nhằm mang lại hòa bình và hạnh phúc cho con người Từ thời điểm này, tính chất tôn giáo của Soka Gakkai đã trở nên nổi bật hơn so với đặc tính giáo dục ban đầu Thực tế, quá trình chuyển đổi từ một tổ chức giáo dục sang tôn giáo có thể đã bắt đầu từ năm 1940, khi một cuộc nghị lớn với khoảng 300 người tham gia diễn ra tại Hội quán quân sự Kudan.
Vào năm 1940, tại Hội quán Kudan, Makiguchi chính thức nhậm chức Chủ tịch Soka Gakkai Sau đó, trong "Quy tắc quan trọng của Soka Kyoiku Gakkai", một điều ước mới đã được thêm vào: "Hội chúng ta tuân theo giáo lý vô thượng tối cao của Phật giáo Nhật Liên – San Daihihou, thực hiện cách tân giáo dục, tôn giáo và lối sống, nhằm làm rõ con đường sống trung hiếu, với mục tiêu mang lại hạnh phúc cho quốc gia và quốc dân" (Shimada 2004, tr 25).
Hình thức "Zadankai" (座談会: Tọa đàm hội) được Makiguchi tổ chức nhằm mục đích truyền giáo và đã trở thành một phần quan trọng trong hoạt động của Soka Gakkai cho đến nay Ban đầu, Zadankai được gọi là "Seikatsu Kakushin Jikken Shoumei Zadankai" (生活革新実験少年座談会: Sinh hoạt cách tân thực nghiệm chứng minh tọa đàm hội), nơi các hội viên chia sẻ ví dụ về lợi ích và hình phạt khi tuân theo giáo lý của tổ chức, nhằm chứng minh giá trị của giáo lý Phật giáo Nhật Liên Bên cạnh đó, cơ quan báo chí của tổ chức cũng đã chuyển mình từ nội dung học thuật sang các bài viết mang tính tôn giáo từ năm 1940, nhấn mạnh những lợi ích của hội viên sau khi tham gia tổ chức, như cuộc sống an cư lạc nghiệp hay sự giúp đỡ từ Makiguchi trong việc vượt qua nghiện rượu Điều này cho thấy sự chuyển biến của Soka Gakkai từ một tổ chức giáo dục sang một tổ chức tôn giáo dưới thời Makiguchi, trước khi Toda trở thành Chủ tịch và đổi tên tổ chức.
Makiguchi, một người có nền tảng giáo dục vững vàng, đã chịu ảnh hưởng sâu sắc từ tôn giáo, đặc biệt là đạo Tin Lành trước khi tiếp cận với Phật giáo Nhật Liên Học tại Sapporo, nơi có nhiều nhà truyền giáo Tin Lành nổi tiếng, ông đã có mối quan hệ thân thiết với các tín đồ đạo này Sự cởi mở của Makiguchi đối với tôn giáo đã dẫn đến việc ông tìm thấy sự cộng hưởng mạnh mẽ với tư tưởng của Phật giáo Nhật Liên Do đó, tổ chức Soka Gakkai, mà ông là Chủ tịch, đã dần chuyển từ tính giáo dục sang tính tôn giáo.
Soka Gakkai đã khẳng định vị thế của mình như một tổ chức tôn giáo hợp pháp trong thời kỳ phát triển Tổ chức này đã bắt đầu nghiêm túc xây dựng các học thuyết và triết lý tôn giáo riêng, được mài dũa qua từng thời kỳ lãnh đạo Hiện nay, triết lý của Soka Gakkai có thể được tóm gọn trong hai khái niệm chính: Ningen Kakumei (cách mạng con người) và Jitadomo no Kofuku (hạnh phúc cho bản thân và người khác).
Triết lý về cách mạng con người được xây dựng bởi Chủ tịch thứ hai, Josei Toda, dựa trên di sản từ người tiền nhiệm Makiguchi Tsunesaburo, và được Chủ tịch thứ ba, Daisaku Ikeda, tiếp nối và phát triển Đối với Ikeda và tất cả tín đồ, cách mạng con người là kim chỉ nam cho đức tin của họ, mang lại ý nghĩa sâu sắc trong việc thúc đẩy sự phát triển cá nhân và cộng đồng.
Cách mạng con người là quá trình thay đổi cuộc sống và trạng thái bản thân để trở nên tốt đẹp hơn, phát triển và hoàn thiện hơn mà không cần phải trở thành một tồn tại đặc biệt hay có một nhân cách đồng nhất Đây là một lối sống vượt qua mọi khó khăn, khổ đau, lấy cảm hứng từ cuộc đời của Đức Phật, đầy trí tuệ, từ bi và dũng cảm, hiện diện bình đẳng trong tất cả cuộc sống Theo Ikeda trong tác phẩm Ningen Kakumei, một cuộc cách mạng vĩ đại ở một cá nhân có thể thay đổi vận mệnh của cả một quốc gia và thậm chí của nhân loại.
Tác phẩm “Ningen Kakumei” và “Shin-Ningen Kakumei” của Chủ tịch Ikeda truyền tải triết lý cải cách con người, lấy cảm hứng từ giáo lý Phật giáo Triết lý này nhấn mạnh rằng sự thay đổi sâu sắc bên trong không chỉ tạo ra những phản ứng tích cực và sáng tạo trước những khó khăn, thử thách mà còn giúp con người sống cởi mở, hoàn thiện bản thân và trở nên có ích cho cộng đồng.
Triết lý hạnh phúc cho bản thân và người khác được thể hiện qua Kosen rufu (Quảng tuyên lưu bố) và Rissho ankoku (Lập chính an quốc) Những nguyên tắc này nhấn mạnh tầm quan trọng của việc lan tỏa hạnh phúc và xây dựng một xã hội hòa bình, từ đó tạo nền tảng cho sự an lạc và thịnh vượng cho mọi người.
Kosen rufu, dịch theo nghĩa đen là "truyền bá rộng rãi để làm cho phổ biến", được nhắc đến trong kinh Pháp Hoa với nội dung rằng sau khi Thích Ca Mâu Ni viên tịch, Ngài sẽ tiếp tục truyền bá những giáo lý chân chính khắp thế giới để không để chúng tàn lụi Trong tinh thần này, Soka Gakkai thực hiện Kosen rufu nhằm phổ biến và tuyên truyền những lời dạy của Đại Thánh nhân trong kinh Pháp Hoa, với mục tiêu mang lại hạnh phúc cho mọi người.
43 phúc cho con người, thịnh vượng cho xã hội và hòa bình cho thế giới, dựa trên triết lý Phật giáo về phẩm giá của cuộc sống
Soka Gakkai coi Kosen rufu là ý nguyện quan trọng nhất của Đại Thánh Nhân trong Phật giáo Phật Liên Họ thường trích dẫn từ kinh Pháp Hoa 1 rằng "Đại nguyện là Kinh Pháp Hoa" để nhấn mạnh tầm quan trọng của Kosen rufu trong việc truyền bá giáo lý Phật giáo.
Nếu Nichiren thể hiện lòng từ bi, thì câu niệm "Nam mô Diệu Pháp Liên Hoa Kinh" sẽ tiếp tục tồn tại trong hàng ngàn năm và thậm chí còn kéo dài hơn nữa trong tương lai.
Soka Gakkai hiện nay
Nghiên cứu Soka Gakkai hiện nay có thể được phân tích qua ba đặc điểm chính: pháp điển, bản tôn và cơ cấu tổ chức, vì đây là những yếu tố đặc trưng và riêng biệt của tổ chức này.
Soka Gakkai là một tổ chức tôn giáo có nguồn gốc từ Phật giáo Nichiren, với giáo lý dựa trên các lời dạy từ kinh Pháp Hoa Tuy nhiên, tổ chức này không coi kinh Pháp Hoa là pháp điển chính, mà thay vào đó, họ sử dụng các tác phẩm và ghi chép của sư Nichiren, được gọi là Ngự thư (御書 – Gosho).
Ghi chép của Nichiren được Soka Gakkai biên soạn và xuất bản lần đầu vào năm 1952 theo yêu cầu của Chủ tịch Toda, mang tên Nichiren Daishonin Gosho Zenshu, gồm hai tập Đến năm 2021, tác phẩm này được tái bản với tên gọi Nichiren Daishonin Gosho Zenshu – Shinpan Soka Gakkai khẳng định tầm quan trọng của những ghi chép này trong việc truyền bá giáo lý của Nichiren.
Sư Nichiren thường sử dụng chữ Hán trong các ghi chép của mình, nhưng cũng có lúc ông chọn chữ thuần Nhật để dễ tiếp cận hơn với người đọc Tác phẩm đã được biên soạn lại để phù hợp với cách hành văn hiện đại, giúp người đọc dễ hiểu hơn Trong tổng số 172 ghi chép của Nichiren, có 5 ghi chép quan trọng, bao gồm thư từ và luận thuyết của học giả – tu sĩ Chủ tịch Ikeda nhận định rằng các ghi chép này nổi bật vì được chính Nichiren Daishonin viết ra Mặc dù nhiều bản gốc đã bị mất, nhưng nhiều tác phẩm quan trọng vẫn được lưu truyền Gosho không chỉ là tác phẩm về đức tin và triết học mà còn gần gũi với cuộc sống hàng ngày, giúp nhiều tín đồ thay đổi cuộc sống và đạt được cuộc cách mạng con người mà họ mong muốn.
Theo Gosho, việc thực hành Phật giáo của Nichiren bao gồm ba yếu tố quan trọng: niềm tin, thực hành và nghiên cứu, tất cả đều liên kết chặt chẽ với nhau Niềm tin mạnh mẽ không chỉ thúc đẩy tín đồ thực hành và nghiên cứu để đạt tới giác ngộ, mà còn làm cho niềm tin trở nên mãnh liệt hơn thông qua quá trình thực hành và nghiên cứu Điều này củng cố đức tin và hướng tín đồ đến một cuộc sống tốt đẹp hơn Như đã nhấn mạnh, “Hãy củng cố niềm tin của bạn, và nhận được sự bảo vệ của Thích Ca Mâu Ni, Nhiều Bảo vật và Chư Phật mười phương Hãy thử sức mình trên hai phương diện luyện tập và học tập."
Đạo Phật không thể tồn tại nếu thiếu sự kiên trì và dạy dỗ Việc thực hành và học tập đều bắt nguồn từ niềm tin Hãy truyền đạt kiến thức cho người khác bằng tất cả khả năng của mình, dù chỉ là một câu hay một cụm từ.
Mặc dù được viết vào thế kỷ XIII, những ghi chép của sư Nichiren được xem là vượt thời gian Soka Gakkai khẳng định rằng các nguyên tắc trong lời dạy của Nichiren là phổ quát và bất biến Chủ tịch Ikeda đã áp dụng lý thuyết của Karl Mannheim về “sự xác định hiện sinh của tri thức” để giải thích rằng các ý tưởng luôn bị ảnh hưởng bởi điều kiện xã hội và thời đại mà không phản ánh giá trị bản thân của chúng Dù một số ý tưởng của Nichiren có thể bị đánh giá không tích cực trong bối cảnh hiện đại, nhưng theo Ikeda, chúng vẫn mang tính phổ quát Một ví dụ điển hình là quan điểm về tự do tinh thần, tự do tôn giáo và tự do tư tưởng, như được thể hiện trong câu nói của Nichiren: “Tôi sẽ không bao giờ theo anh ta trong trái tim mình.” Nichiren nhấn mạnh rằng thảo luận là phương tiện duy nhất để xác định sự vượt trội của một tôn giáo, đồng thời chỉ trích những linh mục liên minh với chính quyền và sử dụng bạo lực đối với tín đồ của tôn giáo khác.
Nichiren, mặc dù đối mặt với sự phản đối mạnh mẽ từ xã hội phong kiến Nhật Bản, vẫn kiên định với niềm tin của mình: “Tất cả mọi người ở Nhật Bản, từ quốc vương đến dân thường, đều cố gắng làm hại tôi, nhưng tôi đã sống sót cho đến ngày nay nhờ vào niềm tin vững chắc” (Nichiren 2021, tr 614) Trong “Thư gửi cho Sado”, ông nhấn mạnh rằng chỉ có thể chứng minh sức mạnh thực sự của một người khi đánh bại kẻ thù hùng mạnh Ông khẳng định rằng những ai có trái tim của một vị vua sư tử sẽ đạt được Phật quả khi đối mặt với sự chống đối từ các kẻ thống trị độc ác và thầy tu của những giáo lý sai lầm (Nichiren 2021, tr 614) Qua đó, Gosho không chỉ là tác phẩm tư tưởng và triết học mà còn ghi lại cuộc đối đầu giữa Nichiren và giới chính trị, tôn giáo đương thời Với tinh thần bất khuất và kiên cường, ông đã không ngừng hoạt động để đáp ứng kỳ vọng của tín đồ, từ đó tạo ra những ghi chép quý giá cho Soka Gakkai, góp phần hình thành pháp điển Gosho ngày nay.
2.2.2 Bản tôn (本尊: Honzon hay 御本尊: Gohonzon)
Bản tôn, theo định nghĩa từ điển Phật giáo, là vị chủ tôn căn bản và tối tôn, từ vô thủy đến nay luôn là chỗ nương tựa cho người tu hành Phật đạo Nó có thể chỉ một vị tôn chủ yếu trong nhiều tôn tượng thờ tại một chùa hay viện, với vị tôn đặc thù đó được coi là gốc để tôn sùng, còn được gọi là Trung tôn.
49 giữa) để phân biệt với các quyến thuộc thân cận đứng hầu hai bên, hoặc tùy tòng chung quanh” (Sa Môn Thích Quảng Độ, 2014)
Bản tôn của Soka Gakkai là một khái niệm đặc biệt, được Chủ tịch Ikeda mô tả trong “Những bài học chọn lọc trong Ngự thư” rằng nó có thể hiểu là “đối tượng được tôn thờ để quan sát tâm trí của một người” Nguyên tắc tối thượng của Phật giáo, Nam myoho renge kyo, là trung tâm của đức tin và thực hành, giúp mọi thế hệ đạt được Phật quả Theo ghi chép của Đại Thánh nhân, bản tôn của Soka Gakkai chính là “Phật” (sư Nichiren) hoặc “Pháp” (Kinh Diệu Liên Pháp Hoa) Trong các Gosho, Đại Thánh nhân giải thích bản tôn tùy theo tình huống, nhằm nhấn mạnh sự thống nhất giữa “Phật” và “Pháp” trong Gohonzon; Phật là Pháp và Pháp cũng chính là hiện thân của Phật.
Trong Gosho, sư Nichiren đã có ghi chép về sự thống nhất của “Phật” và
Pháp được thể hiện trong Gohonzon như một biểu tượng của sự giác ngộ Đại sư Dengyo đã nhấn mạnh rằng ichinen sanzen chính là Đức Phật tự đạt được giác ngộ mà không có thuộc tính cường độ nào Gohonzon được coi là mạn đà la tối cao, chưa từng được biết đến, vì nó chỉ xuất hiện hơn hai trăm hai mươi năm sau khi Đức Phật nhập diệt.
Lời dạy của Đại Thánh nhân Nichiren được coi là chân lý của tổ chức Soka Gakkai, với bản tôn là Mandala của “Namu myoho renge kyo” (Nam mô Diệu Pháp Liên Hoa kinh) Để minh họa cho bản tôn này, Soka Gakkai đã sử dụng hình ảnh của nghi lễ Kokukai (Hư Không hội), được mô tả trong Kinh Pháp Hoa Nghi lễ này thể hiện một cuộc hội họp diễn ra lơ lửng trong không gian, với Bảo tháp của Đa Bảo Như Lai xuất hiện từ dưới đất và treo giữa không trung Thích Ca Mâu Ni triệu tập các vị Phật từ mười phương, ngự giữa không gian, mở tháp báu và an tọa bên cạnh Đa Bảo Như Lai Ngài sử dụng sức mạnh siêu việt để nâng toàn bộ tổ hợp vào không gian, bắt đầu buổi lễ trên không Chương “Bảo tháp” kết thúc với lời Thích Ca Mâu Ni khuyến khích tiếp tục hoằng pháp trong thời đại ác quỷ, trong khi chương “Khuyến khích lòng sùng mộ” ghi nhận sự nguyện cầu của vô số bồ tát, sẵn sàng chịu đựng bức hại để hoàn thành ý nguyện của Đức Phật.
Lễ Kokukai thể hiện rõ hình ảnh của Bản tôn tổ chức, hay Mandala của “Namu myoho renge kyo” do Đại Thánh nhân Nichiren biểu hiện Ở trung tâm của Bản tôn là Đức Phật, đại diện cho Nichiren, đồng thời là hiện thân của “Pháp” Namu Myoho Renge kyo Thành viên Sōka Gakkai được công nhận qua việc sở hữu một bản sao của Bản tôn, được giữ trong nhà như một bàn thờ và được tụng niệm hàng ngày Nếu không thể bày trí bản sao do điều kiện khách quan, vẫn có thể thực hiện các nghi lễ khác để duy trì sự kết nối.
Tín đồ có thể nhận bản sao của bản tôn dưới dạng bùa mệnh trên bàn thờ Họ tin rằng, khi đặt niềm tin vào sự dẫn dắt của Bản tôn, sẽ có thể sống như Đức Phật, vượt qua mọi khổ đau và tỏa sáng theo cách riêng của mình.
Cơ cấu tổ chức của Soka Gakkai có trụ sở chính tại Tokyo, với 12 chi nhánh phân bố khắp Nhật Bản Các chi nhánh bao gồm Hội quán Hokkaido ở tỉnh Hokkaido, Hội quán Tohoku tại tỉnh Miyagi, Hội quán Kanto ở tỉnh Saitama, Hội quán văn hóa Kanagawa tại tỉnh Kanagawa, Hội quán kỷ niệm Ikeda Chubu ở tỉnh Aichi, Hội quán văn hóa Ikeda Niigata tại tỉnh Niigata, Hội quán văn hóa Ishikawa ở tỉnh Ishikawa, Hội quán kỷ niệm Ikeda Kansai tại tỉnh Osaka, Hội quán kỷ niệm hòa bình Ikeda Hiroshi ở tỉnh Hiroshima, Hội quán văn hóa Ikeda Shikoku tại tỉnh Kagawa, Giảng đường Ikeda Kyushu ở tỉnh Fukuoka, và Hội quán hòa bình quốc tế Okinawa tại tỉnh Okinawa.
Lịch sử tham gia chính trị của Soka Gakkai
Vào thời kỳ đầu thành lập, dưới sự lãnh đạo của Chủ tịch Makiguchi Tsunesaburo, Soka Gakkai chủ yếu tập trung vào giáo dục hơn là tôn giáo, với mong muốn cải cách nền giáo dục Nhật Bản Tuy nhiên, nhờ vào niềm tin mãnh liệt vào Phật giáo Nhật Liên, tổ chức dần chuyển hướng về tôn giáo, thể hiện qua các hoạt động truyền giáo và bài viết tôn giáo trên các phương tiện truyền thông của mình Điều này đã khiến Soka Gakkai trở thành mục tiêu của các quy định tôn giáo trong chính sách Nhật Bản thời chiến, đặc biệt là theo bộ luật “Shukyo Tosei Seisaku” về việc hợp nhất các giáo phái Soka Gakkai, mặc dù theo giáo lý của Nhật Liên Chính Tông, đã phản đối mạnh mẽ việc này Khi chiến tranh tiếp diễn, chính quyền yêu cầu các chùa và hộ gia đình dán lá bùa Thần đạo “Jingu Taima”, nhưng Soka Gakkai đã từ chối, khác với Nichiren Sho shu, tổ chức này đã đồng ý giữ lá bùa trong khuôn viên chùa chính của mình Makiguchi đã từ chối lá bùa này để tuân theo lời dạy của Nhật Liên Đại Thánh nhân về việc gia nhập tông phái.
Makiguchi đã từ bỏ mọi vật phẩm tôn giáo khác, bao gồm lá bùa Jingu Taima, thông qua lễ “Hobobarai” để khẳng định lòng sùng bái Thiên Hoàng Tuy nhiên, Shimada Hiromi cho rằng Makiguchi không hoàn toàn từ chối giá trị của “đạo đức tôn thờ thần đạo”, mà ông chỉ muốn thể hiện lòng biết ơn với Thiên Hoàng khi thăm viếng đền Yasukuni Ông cũng khẳng định sự tôn kính đối với nữ thần Amaterasu Ogami và công nhận Thiên Hoàng Showa là thần thánh Việc từ chối lá bùa từ Ise Jingu không phải là xúc phạm Hoàng thất, mà là để duy trì sự trung thành với Thiên Hoàng Dù Nichiren Sho Shu cố gắng thuyết phục ông nhượng bộ nhưng không thành công, dẫn đến việc Makiguchi và tín đồ Soka Gakkai bị cấm đến chùa Taiseki Năm 1942, Soka Gakkai bị chú ý vì tờ nguyệt san “Kachi Sozo”, nội dung bị cho là không phù hợp và bị dừng lại Họ bị cáo buộc vi phạm điều luật về việc không dung chứa tổ chức xúc phạm Hoàng thất và Thần Điện.
Vào tháng 7 năm 1943, Makiguchi và các thành viên của Soka Gakkai, trong đó có Toda, đã bị bắt và truy tố Makiguchi bị giam giữ tại nhà giam Tokyo ở Sugamo, trong khi các thành viên khác lần lượt được phóng thích, chỉ còn lại ông và Toda cùng một cán bộ khác Trong bối cảnh sống khắc nghiệt trong tù và nhận tin con trai ông qua đời do bệnh tật trong chiến tranh, Makiguchi dần kiệt quệ và qua đời vào năm 1944, khi ông 73 tuổi Khác với nhiều tổ chức tôn giáo khác, cái chết của ông không được thần thánh hóa hay coi như một sự kiện trọng đại, mà được nhìn nhận như sự ra đi của một con người bình thường Sự ra đi của Makiguchi không trở thành bàn đạp cho sự phát triển của Soka Gakkai, mà ngược lại, tổ chức này tạm thời bị giải thể trong thời gian các lãnh đạo bị chính quyền bắt giữ.
Trong thời gian Makiguchi giữ chức Chủ tịch, Soka Gakkai đã phải đối mặt với sự đàn áp nghiêm trọng từ chính quyền quân phiệt Nhật Bản Tương tự như nhiều tổ chức tôn giáo mới khác, Soka Gakkai bị truy bức nếu có bất kỳ tư tưởng nào trái ngược với hệ tư tưởng của Thần đạo quốc gia, trong đó Quốc thể được coi là Thiên Hoàng Nhật Bản, người được xem là đức tối cao.
Soka Gakkai đã bắt đầu hoạt động chính trị mạnh mẽ dưới thời Chủ tịch Toda Josei, người đã bị giam giữ trong 2 năm vì tội xúc phạm Hoàng Thất Sau khi được trả tự do vào tháng 3 năm 1945, mặc dù sức khỏe và tinh thần của ông bị ảnh hưởng nặng nề, ông ngay lập tức bắt tay vào việc xây dựng lại Soka Gakkai, tổ chức đã gần như bị giải thể.
Toda đã thể hiện sự quan tâm đến chính trị từ trước khi trở thành Chủ tịch Soka Gakkai, với bài viết trên tạp chí “Daibyaku Renge” vào tháng 3 năm 1950, phê phán chính quyền quân phiệt Nhật Bản và nhấn mạnh rằng chính quyền phải tạo ra môi trường an yên cho người dân Ông cho rằng quyền lực nhà nước cần được sử dụng để hiện thực hóa Phật pháp, đồng thời khẳng định mối liên kết giữa chính trị và hạnh phúc cá nhân Năm 1954, Soka Gakkai đã công bố mục tiêu đạt hơn một nửa số phiếu bầu của hạ viện để thiết lập một giới đàn quốc gia, nhằm truyền bá giáo lý của tổ chức.
Soka Gakkai đã thành lập ban văn hóa, đóng vai trò quan trọng trong chính trị tổ chức Năm 1956, dưới sự lãnh đạo của Chủ tịch Toda, Soka Gakkai đã đề cử 6 ứng viên trong cuộc bầu cử thượng viện, trong đó 3 người đã giành được ghế Thành công này nhờ sự chỉ đạo chiến lược của Toda và nỗ lực vận động của Ikeda, người sau này trở thành nhân vật có ảnh hưởng lớn Ikeda đã tích cực kêu gọi các thành viên bỏ phiếu cho ứng viên, đồng thời khuyến khích họ thuyết phục người thân và bạn bè tham gia Ông còn gắn bỏ phiếu với lý luận của Toda về sự hợp nhất giữa Vương pháp và Phật pháp, biến bỏ phiếu thành trách nhiệm của tín đồ để đạt được hạnh phúc Mặc dù có nghi vấn về ý định chiếm ghế trong nghị viện, Chủ tịch Toda đã bác bỏ và cho rằng đó chỉ là “thuyết âm mưu”.
Theo báo Asahi ngày 26/10/1954, cuộc chiến tranh cử của Soka Gakkai diễn ra khốc liệt, với tổ chức này thực hiện nhiều hoạt động truyền giáo cực đoan Nhiều thành viên Soka Gakkai cho rằng chỉ có Nhật Liên Chính Tông là chính thống, trong khi các tôn giáo và giáo phái khác đều bị coi là tà đạo Họ đã nhiều lần đến các tự viện để tranh luận hoặc xông vào làm loạn tại nhiều nhà thờ Thiên Chúa.
Sự cực đoan của các tín đồ Soka Gakkai thể hiện rõ qua việc họ không ngần ngại đốt phá các Phật đàn và Bản tôn của các tôn giáo khác dưới danh nghĩa Hobobarai Trong cuộc bầu cử nghị viện, tổ chức này bị nghi vấn về việc các thành viên đã đến tận nhà người dân để kêu gọi bầu cử một cách quyết liệt, dẫn đến việc nhiều người bị bắt giữ Cảnh sát Kanagawa đã phát hiện các hội viên khi thực hiện hành vi này đã đưa giấy ghi tên ứng cử viên của tổ chức, gọi là “Orei”, và đe dọa những ai không bỏ phiếu sẽ bị bệnh tật Đáp lại, cơ quan báo chí của Soka Gakkai lên án cảnh sát cản trở hoạt động tranh cử, và một số hội viên đã khiếu nại tại các đồn cảnh sát Việc vận động tranh cử của họ diễn ra mà không quan tâm đến luật bầu cử, giống như cách họ thực hiện truyền giáo Trong các cuộc bầu cử cấp địa phương, Koizumi và Ikeda cùng nhiều thành viên khác cũng bị bắt vì vi phạm luật bầu cử, mặc dù cuối cùng họ được chứng minh vô tội, nhưng khoảng 20 thành viên khác đã nhận án phạt.
Mặc dù bị phê phán, Soka Gakkai đã đạt được 3 ghế trong thượng viện, khẳng định sự hiện diện trong chính trị Sau cuộc bầu cử, Công đoàn than đá Nhật Bản đã loại bỏ tổ chức này do bất đồng, và nhiều đảng phái cánh tả cũng gia tăng cảnh giác đối với Soka Gakkai Tuy nhiên, tổ chức này đã trở thành một thế lực chính trị đáng chú ý Tháng 3 năm 1958, lễ khánh thành đại Phật đường tại chùa Taiseki thu hút nhiều nhân vật chính trị quan trọng, từ Thủ tướng Nobusuke Kishi đến các quan chức khác Dưới sự lãnh đạo của Chủ tịch Toda, Soka Gakkai không chỉ được khôi phục mà còn mở rộng quy mô, trở thành một lực lượng có ảnh hưởng trong chính trị Mặc dù Toda qua đời cùng năm 1958, Soka Gakkai vẫn tiếp tục hoạt động chính trị mạnh mẽ dưới sự lãnh đạo của người kế nhiệm.
2.3.3 Thời kỳ 3 từ 1960 đến nay
Tháng 5 năm 1960, Ikeda Daisaku (池田大作: Trì Điền Đại Tác) lúc này đã 32 tuổi, kế nhiệm thầy của mình là Toda, chính thức trở thành Chủ tịch thứ 3 của Soka Gakkai Trong thời của Ikeda, đường hướng hoạt động chính trị của tổ chức có những thay đổi so với thời của Chủ tịch Toda Cụ thể, Ikeda đã cho thành lập các đoàn thể trong lĩnh vực chính trị sau đó xúc tiến các đoàn thể này trở thành các chính đảng, không những thế, Soka Gakkai dưới sự lãnh đạo của Ikeda cũng đã bắt đầu có động thái nhắm đến và giành các ghế tại hạ viện Nhật Bản Tuy vậy, từ vị trí của mình, Ikeda vẫn luôn khẳng định rằng từ tư tưởng đến
Nguyện vọng của ông luôn là kế thừa từ người thầy Toda, như Ikeda từng chia sẻ: “Tôi chưa từng có ý định tranh cử ghế hạ viện, vì Chủ tịch Toda đã dạy rằng không nên giành ghế này Tuy nhiên, các nghị sĩ cho rằng không tham gia đủ lưỡng viện thì không thể gọi là chính trị thực sự Đây là sự biến động của nhân tâm và việc đáp ứng lại thay đổi của thời đại chính là phán đoán đúng đắn” (Tahara 1954, tr 38) Ikeda cũng nhấn mạnh đến khái niệm “nền văn minh thứ 3”, nhấn mạnh sự cần thiết cho sự ra đời của một “phe cánh” không thuộc về đảng cầm quyền, cụ thể là một đảng phái từ Soka Gakkai.
Vào tháng 3 năm 1961, một năm sau khi Ikeda nhậm chức, “Ban văn hóa” của tổ chức đã được đổi thành “Cục văn hóa”, thiết lập bốn bộ phận chính: chính trị, kinh tế, giáo dục và ngôn luận Cục văn hóa có nhiệm vụ thực thi việc xây dựng nền văn minh thứ ba, đồng thời được xem là cơ quan tạo ra đảng chính trị riêng cho tổ chức Tháng 11 cùng năm, Liên minh chính trị Công Minh, gồm các nghị viên địa phương của Soka Gakkai, được thành lập Trong cuộc bầu cử thượng viện đầu tiên, liên minh đã đạt được thành công ấn tượng, so sánh với Đảng Xã hội, đảng đối lập số một lúc bấy giờ Đến tháng 5 năm 1964, tại cuộc họp tổng bộ thứ 27, Chủ tịch Ikeda bày tỏ mong muốn thúc đẩy Liên minh chính trị Công Minh và tiến đến cuộc bầu cử hạ viện, nhằm thực hiện mục tiêu hợp nhất vương pháp và Phật pháp.
Ikeda nhấn mạnh rằng việc thành lập chính đảng và tham gia hạ viện là cần thiết để đáp ứng nguyện vọng của dân chúng (Shimada 2021, tr 206) Để giải quyết những nghi vấn từ dư luận, ông đã xuất bản cuốn sách “Chính trị và tôn giáo” như một luận cứ cho các quyết định chính trị của tổ chức Nội dung cuốn sách tập trung vào tính cấp thiết của sự tham gia của các tổ chức tôn giáo vào chính trị, bao gồm lịch sử tư tưởng chính trị, bản chất chính trị, và các vấn đề đương đại Ikeda khẳng định rằng chỉ có Soka Gakkai mới đủ khả năng trở thành chính đảng thật sự của nhân dân, nhờ vào tinh thần từ bi bác ái của Phật pháp được truyền dạy từ đức Đại Thánh nhân đến các thành viên.
Soka Gakkai đã trở thành một thế lực chính trị quan trọng từ thời Chủ tịch Toda, khiến các đảng phái chính trị không thể bỏ qua Sự ra đời của Đảng Công Minh đã tạo ra áp lực lớn hơn cho các chính đảng trong bối cảnh chính trị hiện nay Trong kỳ bầu cử thượng viện lần thứ 7, Đảng Công Minh đã ghi nhận những thành công đáng kể.
Quan hệ với Đảng Công Minh ( 公明党 : Công Minh đảng)
Để hiểu mối quan hệ giữa Soka Gakkai và Đảng Công Minh, cần phân biệt giữa Đảng Công Minh cũ và Đảng Công Minh mới Đảng Công Minh được thành lập lần đầu vào năm 1964, nhưng vào năm 1994, đảng này giải thể, một phần kết hợp với các đảng khác để thành lập Đảng Tân Tiến Phần còn lại cùng với một số thành viên Soka Gakkai tạo ra tổ chức Công Minh, không có ý định hợp nhất với Đảng Tân Tiến Một nhóm khác từ cựu đảng đã thành lập Công Minh tân đảng, sau đó sáp nhập với Đảng Tân Tiến, lưu ý rằng Công Minh tân đảng khác với Đảng Công Minh mới xuất hiện sau này.
1998, Đảng Công Minh mới ra đời cũng chính là Đảng Công Minh tồn tại cho đến ngày nay
3.1.1 Thời kỳ Đảng Công Minh thành lập
Một năm sau khi Ikeda nhậm chức, cơ quan văn hóa của tổ chức đã được nâng cấp thành cục văn hóa, trực tiếp quản lý các bộ phận chính trị, kinh tế, giáo dục và ngôn luận Nhiệm vụ chính của cục văn hóa là xây dựng “nền văn minh thứ 3” trong chính trường Nhật Bản, tương đương với việc thành lập một đảng chính trị riêng của Soka Gakkai Liên minh chính trị Công Minh ra đời từ đây, trở thành tiền thân của Đảng Công Minh sau này Mục tiêu ban đầu của liên minh cũng như cục văn hóa là thanh lọc thế giới chính trị, với các chính sách cải cách mạnh mẽ.
Liên minh chính trị Công Minh, được thành lập vào năm 1961, đã nhanh chóng tiến bộ trong việc trở thành một đảng chính trị hoàn thiện, thể hiện qua triết lý Rissho Ankoku của Nichiren Đến năm 1963, các ứng viên do liên minh đề cử không thuộc bất kỳ đảng nào, chứng tỏ quá trình đảng hóa đang diễn ra Hoạt động của liên minh gắn liền với Soka Gakkai, với lập trường hỗ trợ các chính sách thúc đẩy nhập cư, bãi bỏ thuế thu nhập lao động, và hỗ trợ doanh nghiệp vừa và nhỏ Lực lượng chủ yếu của Soka Gakkai chính là những đối tượng mà liên minh hướng tới: người dân trung lưu, nghèo khó, và chủ doanh nghiệp nhỏ Mặc dù có vẻ độc lập, liên minh vẫn liên kết chặt chẽ với Soka Gakkai qua các thành viên trong bộ chính trị của tổ chức này.
Soka Gakkai hiện có 69 nhân vật chủ chốt, trong đó nổi bật là Harashima Koji, lãnh đạo cao cấp và Chủ tịch của Liên minh, cùng với phó Chủ tịch Hojo Hiroshi Các nghị viên địa phương của Liên minh giữ vai trò trưởng các bộ phận khác nhau trong Soka Gakkai, như chi bộ địa phương và bộ con trai Tại đại hội lần thứ nhất của Liên minh, Chủ tịch Ikeda đã có mặt để phát biểu, và phó Chủ tịch Hojo khẳng định rằng sự hiện diện của Chủ tịch Ikeda là yếu tố quyết định cho sự thành công và phát triển của Liên minh chính trị Công Minh Điều này cho thấy Chủ tịch Ikeda là người đứng đầu có ảnh hưởng lớn, giúp Soka Gakkai và Liên minh chính trị Công Minh trở thành một thế lực có khả năng tác động đến chính trị và gây áp lực lên các đảng phái khác.
Vào năm 1964, Đảng Công Minh chính thức được thành lập tại Giảng đường lớn Ryogoku thuộc đại học Nihon, với sự đồng thuận của đa số thành viên, mặc dù có ý kiến cho rằng quyết định này trái ngược với nguyện vọng của Chủ tịch tiền nhiệm Toda Cương lĩnh của Đảng Công Minh nhấn mạnh việc tạo ra hòa bình tuyệt đối dựa trên chủ nghĩa toàn cầu và thuyết hợp nhất Vương pháp – Phật pháp, nhằm hiện thực hóa nền phúc lợi nhân văn cho đại chúng, mang lại hạnh phúc cho từng cá nhân Đảng cũng cam kết xây dựng một nền chính trị dân chủ Phật pháp, nơi nghị hội thực sự đại diện cho dân và loại bỏ các cuộc bầu cử bất chính, hủ bại Cương lĩnh này có nhiều điểm tương đồng với liên minh chính trị Công Minh, nhưng cũng chứa đựng những từ ngữ mang tính chất đặc thù đáng chú ý.
Đảng Công Minh được thành lập như một đảng chính trị tôn giáo, với mục tiêu thực thi Phật pháp Nichiren của Soka Gakkai trong lĩnh vực chính trị Sự kết hợp giữa chủ nghĩa dân chủ và Phật pháp, cũng như sự hòa hợp giữa vương pháp và Phật pháp, cho thấy tầm quan trọng của việc áp dụng các nguyên tắc tôn giáo vào hoạt động chính trị.
Tiền thân của đảng Công Minh là liên minh chính trị Công Minh, do đó, tất cả các thành viên của đảng, từ cán bộ cốt lõi đến đảng viên, đều là thành viên của Soka Gakkai Trong buổi lễ thành lập đảng, Chủ tịch Harashima Koji, người từng giữ chức vụ Chủ tịch của liên minh, đã phát biểu rằng Ikeda là “Người cha người mẹ đã sinh thành ra Đảng Công Minh đồng thời cũng là người nuôi dưỡng đảng” (Shimada 2017, tr 720).
Soka Gakkai và Đảng Công Minh có sự kết nối chặt chẽ thông qua các chính sách phúc lợi đại chúng, đặc biệt hướng đến tầng lớp trung lưu và nghèo khó ở đô thị, những đối tượng hưởng lợi trực tiếp từ các chính sách này Đảng Công Minh đã đề xuất nhiều chính sách như miễn thuế thu nhập và thuế xây dựng nhà ở, cùng với các chính sách về quốc hữu hóa ngành công nghiệp then chốt, tiền lương tối thiểu, và duy trì giá cả để phân phối lại thu nhập, tất cả đều nhằm hỗ trợ lợi ích của hội viên Soka Gakkai Đảng Công Minh không chỉ là một chính đảng tôn giáo mà còn mang những đặc thù riêng, thể hiện sự "nhất tâm đồng thể" với Soka Gakkai.
Vào năm 1969, Soka Gakkai và Đảng Công Minh đã bị cáo buộc cản trở ngôn luận và xuất bản, dẫn đến sự kiện lớn mang tên Genron, đã gây ra một cú sốc mạnh mẽ và làm thay đổi mối quan hệ giữa hai bên một cách sâu sắc.
Vụ án Shuppan Bogai, hay còn gọi là “Vụ án cản trở ngôn luận và xuất bản”, liên quan đến việc Soka Gakkai gây áp lực lên việc xuất bản tác phẩm "Soka Gakkai wo kiru" của giáo sư Fujiwara Hirotatsu Sau sự việc này, Chủ tịch Ikeda đã lên tiếng xin lỗi công chúng trong phát biểu tại hội nghị cán bộ cơ sở lần thứ 33.
Vào năm 1970, Ikeda của Soka Gakkai đã khẳng định nguyên tắc phân ly giữa chính trị và tôn giáo đối với Đảng Công Minh, dẫn đến việc các nghị sĩ của đảng tuyên bố rời khỏi các vị trí quan trọng trong Soka Gakkai Mặc dù có sự tách bạch về nhân sự, đặc biệt ở cấp cán bộ, Đảng Công Minh vẫn phụ thuộc nhiều vào sự hỗ trợ của Soka Gakkai trong các hoạt động bầu cử Sau hội nghị cán bộ cơ sở, Đảng Công Minh không sử dụng nguồn chi phí nào khác để tranh cử và không mở rộng tuyển chọn thành viên ra ngoài Soka Gakkai Nhiều ý kiến cho rằng Ikeda vẫn là người lãnh đạo thực sự của Đảng Công Minh trong giai đoạn này.
3.1.2 Thời kỳ phân tách và tái thành lập
Đến năm 1994, Đảng Công Minh đã tách thành hai tổ chức: nhóm Công Minh và Công Minh tân đảng Công Minh tân đảng bao gồm các nghị viên hạ viện và thượng viện được tái cử trong cuộc bầu cử thượng viện lần thứ 17, sau đó hợp nhất với Đảng Tân Tiến Ngược lại, nhóm Công Minh gồm các nghị viên địa phương và thượng viện không được tái cử, hoạt động độc lập mà không hợp nhất với Đảng Tân Tiến Quyết định tách rời này thực chất là dưới sự chỉ đạo của Ikeda, người vẫn là lãnh đạo thực sự của Đảng Công Minh sau vụ án cản trở ngôn luận và xuất bản.
Mặc dù Công Minh tân đảng đã được thành lập, Đảng Tân Tiến không nhận được sự ủng hộ toàn diện từ Soka Gakkai như Đảng Công Minh cũ Chủ tịch Soka Gakkai, Akiya Einosuke, đã xác nhận điều này Kể từ khi Đảng Tân Tiến ra đời, chỉ những ứng cử viên nghị viện là thành viên của Công Minh tân đảng mới được Soka Gakkai hỗ trợ nhiệt tình Soka Gakkai vẫn giữ vai trò quan trọng trong các cuộc bầu cử của Đảng Công Minh, nhưng điều này cũng gây ra mâu thuẫn nội bộ trong Đảng Tân Tiến, khi một số thành viên có sự nghi ngờ về Soka Gakkai.
Trong cuộc bầu cử thượng viện lần thứ 17 vào năm 1995, Đảng Tân Tiến đã giành chiến thắng áp đảo so với các đảng đối thủ, bao gồm Đảng Dân chủ Tự do Watanabe Kozo, đại diện của Đảng Tân Tiến, đã bày tỏ lòng biết ơn sâu sắc đối với sự ủng hộ mạnh mẽ từ Soka Gakkai, với tổng cộng 6 triệu phiếu bầu.
Chiến thắng của Đảng Tân Tiến có sự hậu thuẫn quan trọng từ Soka Gakkai, nhờ vào sự góp mặt của các cựu đảng viên Đảng Công Minh Trước áp lực bầu cử từ Soka Gakkai, các đảng đối thủ đã khéo léo chuyển hướng chỉ trích sang tổ chức này, so sánh với giáo phái Aum sau vụ thảm sát Điều này dẫn đến việc Chủ tịch danh dự Ikeda bị triệu tập trước quốc hội, mặc dù sau đó bị hoãn và Chủ tịch Akiya được mời thay thế Sự kiện này đã khiến các thành viên Soka Gakkai mất niềm tin vào Đảng Công Minh trong Đảng Tân Tiến, khi họ cảm thấy đảng này không bảo vệ tổ chức và Chủ tịch Ikeda trước công luận Trong một cuộc phỏng vấn, nhà báo Tahara Soichiro đã chỉ trích Đảng Công Minh, cho rằng sự sáp nhập với Đảng Tân Tiến chỉ làm vấn đề trở nên nghiêm trọng hơn, và Chủ tịch Ikeda không phản bác mà có thái độ đồng tình với những chỉ trích đó.
Quan hệ với Đảng Dân chủ Tự do ( 自由民主党 : Jiyu Minshu-to)
Thời kỳ 1955 – 1993, hay còn gọi là thời kỳ Thể chế năm 55, đánh dấu sự thống trị liên tục của Đảng Dân chủ Tự do từ khi thành lập cho đến khi nội bộ đảng bị phân liệt vào năm 1993 Ngay từ những năm đầu, mối quan hệ giữa Soka Gakkai và Đảng Dân chủ Tự do đã bắt đầu hình thành, điển hình là sự kiện ông Abe Shintaro tham gia buổi diễn tập hình thức truyền giáo theo phong cách Soka Gakkai.
Vào năm 1961, đại Phật đường của chùa Taiseki được khánh thành với sự đại diện của Abe Shintaro thay mặt Thủ tướng Nhật Bản Kishi Nobusuke, người có mối quan hệ tốt với Chủ tịch Soka Gakkai, Toda Josei Dưới thời Chủ tịch Ikeda, quan hệ với Đảng Dân chủ Tự do phát triển mạnh mẽ, đặc biệt khi Ikeda gặp Tổng Thư ký Ono Banboku để thảo luận về sự ủng hộ của Soka Gakkai cho đảng này, với cam kết 6 triệu phiếu bầu Sự chú ý từ giới chính trị đối với Soka Gakkai gia tăng khi Ikeda nâng cấp ban văn hóa thành cục văn hóa Năm 1963, Ono Banboku, một đảng viên chủ chốt của Đảng Dân chủ Tự do, đã tìm đến Soka Gakkai để đề xuất sự hỗ trợ cho ứng cử viên của mình, và Ikeda đã đồng ý, thể hiện sự hợp tác giữa hai bên trong bối cảnh chính trị lúc bấy giờ.
82 thân sâu hơn vào chính trị bằng cách tranh cử các ghế hạ viện, sự hợp tác này rõ ràng là có lợi cho cả hai phía
Trong cuốn "Hồi ức của Watanabe Tsuneo", có đề cập đến cuộc bầu cử thống đốc Tokyo năm 1963, khi Đảng Dân chủ Tự do bị cáo buộc làm giả giấy tờ, dẫn đến sự phẫn nộ của Soka Gakkai và sự cắt đứt quan hệ giữa hai bên Mặc dù mối quan hệ này chỉ được khôi phục dưới thời Thủ tướng Kakuei, thực tế cho thấy Soka Gakkai và Đảng Dân chủ Tự do vẫn duy trì liên lạc sau vụ việc Cùng thời điểm, Sato Eisaku, một lãnh đạo của Đảng Dân chủ Tự do, cũng tìm đến Soka Gakkai để đề xuất hỗ trợ cho các ứng viên của phe mình Ghi chép trong nhật ký của Sato cho thấy ông đã gặp Harashima Koji của Soka Gakkai nhằm nhờ sự ủng hộ cho các chiến dịch bầu cử Mặc dù Soka Gakkai gặp nhiều vấn đề, nhưng Sato tin rằng sự hậu thuẫn từ họ sẽ mang lại sự vững tâm Tuy nhiên, trong nhật ký, ông đã nhầm lẫn tên tổ chức khi ghi "Công Minh" thành "Công Chính" Liên minh chính trị Công Minh, thành lập năm 1962, đã thành công giành 12 ghế nghị viện và tạo ra "Hội Công Minh" do Harashima Koji lãnh đạo.
Vào năm 1964, Sato lần đầu gặp Chủ tịch Ikeda tại đám tang của Harashima, từ đó quyết tâm tiếp cận Ikeda để nhận được sự ủng hộ từ Soka Gakkai và Đảng Công Minh Một dấu mốc quan trọng trong nỗ lực này là đề án tăng giá tiền nước năm 1965 của Đảng Dân chủ Tự do, được đề xuất tại hội nghị tri sự Tokyo, nhưng Sato chỉ liên hệ với Ikeda vào năm 1966 Nhật ký của Sato ghi lại những nỗ lực này.
Sau vài lần liên lạc, tôi đã đến Kamakura, mất khoảng 55 phút di chuyển Tại đây, tôi chơi golf và gặp Chủ tịch Ikeda lúc 6 giờ rưỡi Chúng tôi đã có bữa tối và trò chuyện trong khoảng 3 tiếng trước khi ra về Hai ngày sau, tại hội nghị tri sự Tokyo, đã đạt được thỏa hiệp với Đảng Công Minh, và Iwasa thông báo cho tôi về liên lạc từ Chủ tịch Ikeda Kết quả đến thật nhanh.
Tanaka Kakuei, một lãnh đạo cao cấp của Đảng Dân chủ Tự do, đã được chỉ thị bởi Sato để xây dựng mối quan hệ giữa đảng và Soka Gakkai Mối quan hệ này càng được củng cố khi Tanaka trở nên thân thiết với Chủ tịch Takeiri Yoshikatsu của Đảng Công Minh Trong vụ việc cản trở ngôn luận và xuất bản gây chấn động năm 1969, Tanaka đã góp sức đáng kể, khi ông đáp lại lời nhờ vả của Takeiri bằng cách tiếp cận giáo sư Fujiwara Hirotatsu, người đã chỉ trích Soka Gakkai Tuy nhiên, cuộc đàm phán đã không thành công, dẫn đến việc Đảng Công Minh sử dụng ảnh hưởng của mình để gây áp lực lên việc xuất bản tác phẩm của Fujiwara.
Vụ việc liên quan đến 84 tác phẩm phản bác Soka Gakkai đã gây ra sự chỉ trích mạnh mẽ từ các đảng đối lập, dẫn đến yêu cầu triệu tập Chủ tịch Ikeda để lấy lời khai Thủ tướng Sato phản ứng chậm chạp và mơ hồ, khiến thư ký Kusuda Minoru nhận định rằng Sato có dấu hiệu bao che cho Đảng Công Minh và Ikeda Thời điểm này, mối quan hệ giữa Đảng Dân chủ Tự do và Soka Gakkai, đặc biệt là giữa Tanaka Kakuei và Takeiri Yoshitatsu, trở nên phức tạp và nhạy cảm.
3.2.2 Thời kỳ “phi Đảng Dân chủ Tự do”
Từ những năm 70, Đảng Dân chủ Tự do đã bắt đầu xuất hiện dấu hiệu chia rẽ nội bộ rõ rệt, dẫn đến sự kiện “40 ngày đấu tranh” nổi bật trong lịch sử chính trị.
Từ ngày 7 tháng 10 đến 20 tháng 11 năm 1979, cuộc đối đầu nội bộ căng thẳng nhất trong lịch sử Đảng Dân chủ Tự do diễn ra giữa phái chủ lưu của Thủ tướng lâm thời Oohira Masayoshi và phái phản chủ lưu của Thủ tướng tiền nhiệm Fukuda Takeo Đến năm 1993, nội các của Thủ tướng Miyazawa Kiichi bị chỉ trích vì nhiều hành vi bất chính, dẫn đến việc các thành viên của Đảng Dân chủ Tự do, chủ yếu là nhóm Ozawa Ichiro và Hata Tsutomu, đồng tình với các cáo buộc, buộc nội các Miyazawa phải từ chức Sau sự kiện này, nhiều cán bộ rời khỏi Đảng Dân chủ Tự do để thành lập các đảng mới như Tân đảng Sakigake, Đảng Tân Sinh và Tân Đảng Nhật Bản Cuối cùng, sau kỳ bầu cử hạ viện lần 40 năm 1993, chính quyền rơi vào tay nội các Hosokawa với Thủ tướng Hosokawa Morihiro.
Morihiro là người đứng đầu Tân đảng Nhật Bản và sau khi nắm chính quyền, Hosokawa đã có ý định liên minh với Đảng Dân chủ Tự do, nhưng nội các Hosokawa được thành lập dưới sự điều phối của Ozawa, tạo thành liên minh 8 đảng phái phi Tự dân – phi Cộng sản Nội các này bao gồm Tân Đảng Nhật Bản, Đảng Tân sinh, Tân Đảng Sakigake, Đảng Xã hội, Đảng Công Minh, Đảng Dân xã, Đảng Xã hội Dân chủ và Liên minh cải cách dân chủ Thời điểm này chứng kiến sự biến động trong quan hệ giữa Soka Gakkai với Đảng Công Minh và Đảng Dân chủ Tự do, khi Đảng Công Minh từ hợp tác với Đảng Dân chủ Tự do chuyển sang tham gia vào liên minh Phi Tự dân của nội các Hosokawa Quan hệ giữa hai bên chủ yếu xoay quanh phe phái của Tanaka Kakuei và Takeiri Yoshitatsu, với Ozawa từng thuộc phe Tanaka và sau đó là phe Takeshita Noboru Trong giai đoạn này, Ozawa và Ichikawa Yuichi, một lãnh đạo cao cấp của Đảng Công Minh, đã thiết lập mối quan hệ mật thiết và có vai trò quan trọng trong các công việc của liên minh, dẫn đến việc họ được biết đến với cái tên riêng.
Vào tháng 12 năm 1994, Đảng Công Minh đã phân tách thành Công Minh Tân đảng và nhóm Công Minh Công Minh Tân đảng sau đó đã hợp nhất với Đảng Tân Tiến của Ozawa, có nguồn gốc từ đảng Tân Sinh Tuy nhiên, đến năm 1997, Đảng Tân Tiến đã giải thể, và chỉ một năm sau, các thành viên của Công Minh Tân đảng cùng nhóm Công Minh đã tập hợp lại, tạo thành một lực lượng mới từ các mảnh ghép của Đảng Công Minh.
3 Tên gọi bắt nguồn từ chữ “Ichi” trong tên của Ozawa “Ichi”ro và Ishikawa Yu”ichi”
Đảng Công Minh được tái lập với mục đích chiến thuật “đi hai hàng”, trong đó nhóm Công Minh đóng vai trò như một chiếc thẻ bảo hiểm cho Soka Gakkai, nhằm ứng phó với những diễn biến phức tạp trong quá trình tham gia chính trị.
Sự tự do dân chủ đã dẫn đến thất bại cho Đảng Tân Tiến của Ozawa, buộc đảng này phải giải thể Sau đó, Soka Gakkai đã quyết định bỏ qua Ozawa và tiến hành tái thiết lập Đảng Công Minh ban đầu.
Sau khi xảy ra phân liệt, Đảng Dân chủ Tự do nhận thấy mối nguy từ sức mạnh hậu phương của Soka Gakkai trong bầu cử và đã thực hiện nhiều động thái chống lại tổ chức này kể từ năm 1994 Tại Hội nghị ủy ban Ngân sách Hạ viện, Kamei Shizuka, người đứng đầu Trụ sở Quan hệ Công chúng của Đảng Dân chủ Tự do, đã đặt câu hỏi về việc Daisaku Ikeda biết trước kết quả bầu cử của Đảng Công Minh, cho thấy sự lo ngại của đảng đối với ảnh hưởng của Soka Gakkai.
“Cuộc chiến chống Soka Gakkai” đã bắt đầu từ những chỉ trích về mối quan hệ không tuân thủ nguyên tắc phân ly giữa tôn giáo và chính trị của Đảng Công Minh và Soka Gakkai Đảng Dân chủ Tự do đã thành lập các nhóm như “Hội suy nghĩ về Hiến pháp điều 20” và “Hội tháng 4” nhằm phê phán sự liên kết quá chặt chẽ giữa chính trị và tôn giáo Đến năm 1995, lợi dụng vụ việc của giáo phái Aum, chiến dịch chống Soka Gakkai đã diễn ra mạnh mẽ với các cáo buộc nghiêm trọng, bao gồm mối liên hệ giữa Soka Gakkai và cái chết của nghị sĩ Asaki Akiyoshi cùng vụ việc liên quan đến Chủ tịch danh dự Ikeda Daisaku.