Trong số các con vật trang trí của người An Nam, bốn con vật siêu nhiên gọi là tứ linh chiếm vị trí đầu tiên.. Đĩ là long (rồng), ly (lân), qui (rùa) và phụng (phượng). Chúng là một biểu trưng của tín ngưỡng với những phẩm chất huyền bí. Bên cạnh cịn thấy những con vật khác như hạc, sư tử, dơi, cá cũng mang ít nhiều đặc điểm tín ngưỡng. Con hổ
cũng cĩ tính chất rất đặc thù, nĩ đơi khi được thắp hương thờ cúng và dùng làm bùa chú
để hĩa giải và xua đuổi tà ma. Vã lại, chúng ta đã thấy trái cây cũng cĩ tính chất ít nhiều như vậy, dùng làm lời cầu chúc mang mán tín ngưỡng và siêu nhiên.
Con rồng tiếng Hán Việt là long (龍) rất được ưa dùng trang trí mỹ thuật An Nam. Trong cung đình nĩ cĩ vị trí riêng vì là biểu tượng của hồng đế, nhưng cũng thấy rồng ở chùa chiềng và tư gia; đặt trên mái nhà, đầu hồi, địn tay, trên đồ gỗ và hoa văn vải; cĩ cả ở
những cấu kiện tàu thuyền, cho đến những miếng ván trang trí cũng chạm khắc hình rồng. Nĩi cho đúng, rồng khơng được người An Nam cúng bái, nhưng chúng lại được cho cĩ một quyền năng siêu nhiên: vừa là long vương vừa là chúa tể trên đất liền, mang lại hạnh phúc cho người sống và sự an lành cho người chết. Trong vơ thức người An Nam hẳn xem con rồng như vị thần bảo trợ nên hình ảnh rồng cĩ mặt khắp nơi.
Theo truyền thuyết Trung Hoa rồng “cĩ sừng hươu, đầu lạc đà, mắt quỷ, cổ rắn, bụng cá sấu, vảy cá, mĩng vuốt chim ưng, lỗ tai bị, sừng chính là cơ quan để nĩ nghe”. Hình rồng của nghệ sĩ An Nam cĩ nhiều điểm khác nằm ở: sừng, đơi mắt sáng rực, vảy phủ tồn thân, bờm tua tủa, mĩng sắc, đuơi soắn ốc (hình CXIX, CXXI, …).
Hình 119
Hình 121
Như tơi đã nĩi rồng là biểu tượng của hồng đế, ai cũng rõ trong trường hợp này rồng cĩ năm mĩng. Di vậy khi thấy trên đồ gỗ, rương hịm , gốm sứ, … cĩ rồng năm mĩng tức là những mĩn đồ ít nhiều trực tiếp do vua dùng (hình CXXIII, CXXVII, …). Cịn dành cho những hạng người khác rồng chỉ cĩ bốn mĩng.
Hình 123
Hình 125
Hình 127
Rồng cịn là biểu tượng cho người chồng, vị hơn phu, và thường hơn dùng để chỉ người
đàn ơng. Phụ nữ được biểu tượng bằng con phụng. Các bài ca dao hay dùng cáchình tượng này để ám chỉ nam giới và phụ nữ; và khi thấy trên tấm biển, tấm thêu cĩ hình con rồng và con phụng thì đĩ là hơn nhân mà người ta muốn ám chỉ. Thường nghĩa bĩng của thể hiện này là chữ ‘hỉ’dính đơi (song hỉ), cĩ nghĩa là chung vui, hạnh phúc lứa đơi.
Hình 128
Hình 131
Hình 132
Rồng được thể hiện bằng nhiều cách khác nhau. Khi thì là hình nguyên con rồng nhìn ngang như trên gờ nĩc mái nhà, lan can cầu thang, trên vải thêu, trên bức chạm hay bức họa, nĩi tĩm lại trên rất nhiều mĩn (hình CXXIII, CXXV, …) ; khi thì chỉ thấy nguyên
mặt nhìn chính diện với đầu và hai chân giạng ra gọi là ‘tàng long’ (rồng trong hang ổ) như ở mặt cổng lớn vườn hoa, đền miếu, dinh thự, …(hình CXXXV). Cũng cĩ khi với
đầu rồng và hai cân giạng lại gọi là ‘mặt rồng’ hay ‘mặt nả’ (hình CXXXVI, CXXXVII, …), thường thấy ởđầu hồi tam giác ở chùa chiềng và dinh phủ của người An Nam và để đối với hình con dơi trên trán bia, ở mặt trước khung chân tủ, … Hình đầu rồng chính diện ở trán cĩ chữ vương (vua) như là vết nhăn trên mặt. Cũng cĩ khi đĩ là chữ ‘thọ’ cách điệu, trường hợp này thường nằm trong nửa hình chữ nhật cĩ gĩc dưới bẽ
quặp xuống, viền vài đường kỷ hà (hình CXXXVIII). Người An Nam gọi hình này là ‘rồng ăn chữ thọ’, một dấu hiệu điềm lành và cũng là sự cầu mong trường thọ.
Hình 135
Hình 136
Hình 137
Trên gờ nĩc mái, rồng được thể hiện dạng kỷ hà hai con (song long) ở hai đầu gờ. Ở giữa gờ nĩc người ta để hỏa châu đề hi con rồng chầu vào. Tồn bộ hình hai con rồng và hỏa châu gọi là ‘lưỡng long triều nguyệt’ (hình CXXIX, CL). Hình tượng trên gờ nĩc này thể
hiện một sức mạnh thần bí, sự cầu mong cĩ mưa vì hỏa châu tượng trưng cho sấm sét cịn hai con rồng là long vương làm mưa.
Một thể hiện gần gủi với nĩ là ‘lưỡng long tranh châu’ theo cách gọi của người An Nam. Rất thường hai chủđề này được trộn lẫn vào nhau, hoặc là theo thiết kế của người nghệ sĩ
hoặc là theo lý giải của dân gian. Ở chủ đề sau làm ra vẽ đánh nhau hơn là đánh nhau giành quả châu; và quả châu này khơng cĩ các ngọn lửa bao quanh (so sánh hai hình CXXI và CXXXIII).
Hình 139
Hình 141
Nếu cĩ điều kiện, dù trong chủđề nào con rồng cũng cĩ mây bao quanh, mây cĩ dạng trãi ra như dãi lụa hay cuộn lại trang nhã (hình CXXI, CXXV, …) Ẩn trong mây hay kết hợp với mây cĩ những sợi lửa rời rạc (hình CXIX). Cũng thường thấy rồng cỡi trên sĩng nước ngồi biển (hình CXLIII). Nhưng sĩng, sợi lửa và mây luơn được cách điệu. (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});
Trang trí mây cũng cho ra một thể hiện đặc biệt gọi là ‘long ẩn vân’ (rồng ẩn trong mây); rồng uốn khúc trong các guột mây và lần lượt lộ ra từng phần con rồng. Nhiều chén gốm
đời Thiệu Trị cĩ mơ-típ này.
Rồng kết hợp với cá cho ra ‘ngư long hí thủy’ nghĩa là rồng và cá đùa nước (hình CXXIX). Con cá ghếch mõm đĩn luồng nước từ miệng con rồng ẩn trong mây phun ra. Theo dân gian An Nam con cá đĩ là con cá chép.
Khơng phải chỉ cĩ một con vật duy nhất gọi là rồng. Ngồi con rồng đúng nghĩa cịn thấy cĩ con giao và con cù.
Theo từ điển của P. Couvreur con giao hay giao long là ‘rồng khơng sừng’ mang dáng dấp con rắn, cái cổ nhỏ nhắn, bốn chân và râu trắng ở dưới cổ. Cịn theo Eitel, con giao là ‘rồng uốn gập, cĩ bốn chân’, theo Giles là là ‘rồng cĩ vảy’; cuối cùng theo Génibrel là ‘con cá sấu’.
Hình 142
Con cù hay cù long cũng mơ hồ khơng kém. Couvreur thì nĩi đĩ là ‘con rồng cĩ sừng’, nhiều người lại nĩi là ‘rồng khơng sừng’. Với Eitel là ‘rồng non cĩ sừng’, Giles cho dĩ là ‘rồng vàng’, Génibrel thì là ‘con rồng, con quái vật thần thoại, chẳng ai bảo nĩ cĩ sừng’. Paulus Của: ‘Lồi rồng khơng cĩ sừng, dân gian cho rằng nĩ sống dưới đất và khi trồi lên xẻđất tạo thành sơng’.
Các nghệ sĩ An Nam thì xác định một điều: cả giao lẫn cù đều khơng cĩ sừng. Chúng cũng khơng cĩ bờm, cũng chẳng cĩ râu như P. Couvreur nĩi. Tơi cũng cho rằng chúng khơng cĩ vảy. Vậy cĩ chân khơng? Điều này cịn nghi ngờ vì theo tơi biết giao và cù khơng bao giờđược thể hiện nguyên hình dạng, lại luơn luơn biến cách; người ta chỉ thấy
được đầu và cổ của chúng thơi. Dù thế nào đi nữa giao và cù được xếp vào loại rồng cấp thấp. Một viên quan đại thần nĩi với tơi về mĩn đồ gỗ lâu đời trong nhà ơng ta là nĩ thể
hiện hình con giao chứ khơng phải con rồng thơng thường vì dân gian nhiều lúc khơng dám thể hiện hình con rồng đích thực.
Tuy nhiên phải thừa nhận người ta hay pha trộn con rồng thơng thường với con giao trong họa tiết mỹ thuật. Nhìn vào một bức chạm, người An Nam, thậm chí đĩ là nhà điêu khắc, cĩ người bảo đĩ là con rồng và cĩ người bảo đĩ là con giao. Do vậy tơi chỉ dùng chữ rồng để chỉ một hình ảnh dù đĩ là rồng hay giao. Tuy nhiên cĩ lúc tơi dịch chữ giao là rồng-rắn (serpent-dragon).
Hình 143
Hình 145
Hình 146
Hình 148
Hình 150
Hình 151
Đối với con cù, nĩ cĩ nét chuyên biệt, nếu khơng ở hình dáng hay và thuộc tính thì cũng
ở cách dùng và vị trí người ta đặt nĩ: tay tỳ của ngai đá để ngồi trời dành cho một số nữ
thần cĩ trang trí đầu cù long. Chi tiết sườn nhà bên ngồi nối cột và bên trong nối lỗđịn tay gọi là ‘xà cù’ cĩ thể lấy tên từ con cù, đuơi chi tiết này đơi khi trang trí hình đầu con rồng.
Biến cách của con rồng rất đa dạng.
Rồng nguyên con, hoặc là rồng đích thực hay con giao, thường là hồi văn hĩa long (hình XXIII, XXV, ..); lá và dây lá là lá hĩa long (hình CXI và các hình kế tiếp); hĩa long thấy
ở mây và trúc (hình CLII, CLIII) và một số lồi cây khác như: tùng, mẫu đơn, cúc, loa kèn8, … (hình CLV)
Rồng chính diện biến cách gọi là ‘mặt nả’. Người ta hay giải thích mặt nả cĩ nghĩa là mặt rồng., tơi chẳng rõ chữ ‘nả’ nghĩa là gì. Họa tiết tạo mặt rồng nhìn chính diện cĩ nhiều thứ khác nhau tùy theo từng nghệ sĩ. Cĩ khi là lá lật, cĩ khi là hoa mẫu đơn, lại cĩ khi là bơng tây, lá hay dây lá (hình CXXXVII). Người ta cũng dung quả phật thủ và hoa sen biến cách thành đầu rồng nhìn chính diện (hình CIX, CIII, CIV). Chùm và tràng hoa biến cách thành họa tiết giao-hoa (hoa hĩa giao)
Hình 152