Sau khi đánh đổ nhà Tây Sơn, Triều đình phong kiến nhà Nguyễn xây dựng một chế độ quân chủ tập quyền trên phạm vi cả nước. Để xiết chặt hơn bộ máy thống trị của mình, từ năm 1811, Gia Long cho phỏng theo luật lệ của nhà Mãn Thanh để soạn ra một bộ luật mới gọi là Hoàng triều luật lệ.
Về mặt văn hóa, do ảnh h−ởng của chữ Nôm đ−ợc trọng dụng d−ới triều Tây Sơn, thời Gia Long, triều đình vẫn phải tham dụng chữ Nôm trong văn th− hành chính. Nh−ng đến đời Minh Mạng, nhà vua định ra rằng nhất thiết trong việc thi cử và trong văn th− hành chính chỉ đ−ợc phép dùng một thứ chữ là chữ Hán.
Việc học chữ Hán đ−ợc đ−a lên địa vị độc tôn trong văn học, làm cho văn học trở thành nghèo nàn và khuôn sáo. Lối học cử nghiệp lại càng xa rời thực tế và chuộng h− văn. Chính Minh Mạng đã phải nói:
"Văn ch−ơng cử nghiệp ngày nay câu nệ sáo cũ, ng−ời ta khen ngợi lẫn nhau
để lập riêng bè phái, nhân phẩm lấy đó làm cao thấp, khoa trường lấy đó mà chọn lọc. Sự học nh− thế thì không lạ gì mà nhân tài ngày càng thêm kém" (Đại Nam thực lôc).
Tr−ớc cơn phong ba bão táp của những cuộc khởi nghĩa nông dân ngày một rộng khắp, Minh Mạng càng xiết chặt hơn chính sách chuyên chế và tiếp tục đề cao Nho giáo hơn một mức, muốn gửi gắm vận mệnh triều đình nhà Nguyễn vào Nho giáo.
Lúc bấy giờ, Thiên Chúa giáo đã du nhập nước ta và đang có cơ truyền lan mau chóng, uy hiếp đến sự sinh tồn của hệ tư tưởng Nho giáo chính thống. Minh Mạng vội ban hành mười huấn dụ gọi là "Thập điều" để khuyên dân bỏ tà (tức là Thiên Chúa giáo và thôi đừng khởi nghĩa nữa) theo chính (tức là theo Nho giáo và theo triều đình).
Thập điều gồm những mục:
1. Đôn nhân luân (đề cao nhân nghĩa, luân thường) 2. Chính tâm thuật (giữ l−ơng tâm)
3. Vụ bản nghiệp (chăm nghề nghiệp) 4. Th−ợng tiết kiệm (chuộng tiết kiệm)
* Viện Sử học.
5. Hậu phong tục (trọng phong tục) 6. Huấn tử đệ (dạy bảo con em) 7. Sùng chính học (tôn sùng Nho học) 8. Giới dâm thắc (răn việc gian dâm)
9. Thận pháp thủ (thận trọng giữ gìn phép vua) 10. Quảng thiện hạnh (làm nhiều việc thiện)
Ta thấy rằng, nhân luân tức là luân th−ờng, c−ơng th−ờng đ−ợc nêu lên đầu và bao trùm tất cả.
Nho giáo đến thời Tự Đức cũng không sáng sủa gì hơn.
Vừa là vua, vừa là học giả, Tự Đức muốn làm chủ tể cả t− t−ởng và học thuật.
Thi Hội thi Đình là những cuộc thi đua giữa những phần tử trí thức, những học giả −u tú nhất trong nước. Những "Cống sĩ" đã qua được bốn cửa ải ngoài thi Hội, thì được vào điện thí, hay đình thí, nghĩa là đ−ợc vào trong điện vua, trong sân (đình) vua làm
đối sách, tức là một bản luận án. Tự Đức tự tay thảo ra chế sách (luận đề) và tự tay phê điểm các bài đối sách. Đại khái những vấn đề đặt ra là thuộc về lý luận kinh điển của Nho giáo hay thuộc về kế dân sinh đ−ơng thời. Có nhiều khi Tự Đức còn tuyên triệu những người đã trúng tuyển (Bảng nhãn, Thám hoa…) vào nhà Duyệt thị để khảo sát học lực và kiến thức của họ một lần nữa bằng những bài đối sách đặc biệt.
Tự Đức là thường trước tác những luận văn thuộc về những vấn đề lý luận kinh điển, nh− vấn đề chữ "nhân", "trung thứ", "Thuần thần", "học giả trị sinh"… và chỉ định những Nho thần ở viện Tập hiền hay ở ngoài làm luận văn về những vấn đề ấy.
Nghiên cứu Nho giáo Việt Nam d−ới triều Tự Đức cũng nh− các triều Thiệu Trị, Minh Mạng, Gia Long trước đó và các triều Đồng Khánh, Thành Thái, Duy Tân sau này, chúng ta thấy giai cấp thống trị phong kiến nhà Nguyễn vẫn một mực kh−
kh− cố bám lấy những giáo điều, những câu những chữ của Khổng Mạnh, của Hán Nho, của Tống Nho để làm phương châm trị nước.
Tự bịt mắt b−ng tai tr−ớc sự phát triển của nông nghiệp thế giới và những thành tựu mới của khoa học, với t− t−ởng bảo thủ của Nho giáo, chúng lại đi vào mê tín, luôn luôn cầu trời, mong sự ban ơn, tác phúc của trời. Không những chúng mê tín thần linh, tin vào số phận may rủi, chúng còn gieo rắc sự mê tín ấy trong nhân dân. Chính Thiệu Trị đã cùng với triều thần viết sách bói toán để phổ biến trong toàn quèc.
T−ởng cũng nên ghi nhân thêm ở đây một sự cố tình nhắm mắt tr−ớc sự tình hình thực tế là: Lúc bấy giờ Thiên Chúa giáo đã du nhập nước ta và đối sách của Nhà n−ớc phong kiến tr−ớc tình hình mới này nh− thế nào?
Chủ nghĩa t− bản đã sớm phát sinh ở Tây Âu và mới xuất hiện một cách phảng phất ở Trung Quốc và nó đang tìm đ−ờng phát triển sang Việt Nam tìm "thực dân địa" và chỗ dựa tinh thần của nó là Thiên Chúa giáo cũng tìm mọi cách len lỏi
vào đất nước ta. Trước tình hình đó, triều đình nhà Nguyễn đã không có một chính sách khả dĩ gọi là "thức thời" nào, trái lại đã đ−a ra chính sách "bế quan tỏa công" và
"cấm đạo" rất khắc nghiệt nh−ng cũng hết sức mù quáng. Đời Minh Mạng, Thiệu Trị, sự cấm đạo trở thành quan trọng. Thậm chí trong các kỳ thi Hội thi Đình đều có
đặt vấn đề tả đạo. Nh−ng đọc những bài đối sách của các cống sĩ, thì chúng ta thấy tri thức của các nhà Nho đời ấy về Thiên Chúa giáo sơ sài quá mức.
Trong bài đối sách của Thám hoa Phan D−ỡng Hiệu (Khoa Đinh Mùi, Thiệu Trị 7) chúng ta còn có thể đọc thấy mấy câu nh− sau về Thiên Chúa giáo:
"… Đến cận đại thì tà thuyết Da Tô phát sinh ở các nước Tây dương. Giáo nghĩa rất là thiển cận, đáng lẽ không mê hoặc đ−ợc lòng dân, chỉ vì từ lúc nhà Lê đã
suy, đến đời Ngụy Tây (tức Tây Sơn), sự dạy dỗ và sự cảm hóa của bề trên không
được đôn đốc, cho nên những chuyện Thiên đường, nước thánh, chữ thập, Nhi nhu (tức Jésus) mới đ−ợc truyền rộng ra…".
Bài đối sách của Phạm Thanh năm Tự Đức thứ t− (1851) có nói về tả đạo rằng:
"… Dân tả đạo cũng đã biết hồi tâm, do sự cảm hóa của nhà vua, và cũng đã
có người bước qua giá chữ Thập. Chỉ vì lớp dân hạ ngu, một khi đã mê hoặc cái đạo dị đoan, thì những chuyện Thiên đ−ờng, n−ớc thánh, tin chắc mà không còn ngờ…
sự giảng đạo, sách đạo, kinh đạo làm cho họ mê hoặc quá lắm rồi, do đó mà không mấy người thoát khỏi được cái tập quán tích lũy đã lâu ngày".
Ta thấy rằng nhà Nho lúc bấy giờ đã quay l−ng với Thiên Chúa giáo, cũng có nghĩa là quay lưng với một hệ tư tưởng đang dần dần chiếm lĩnh một số trận địa trong thực tế. Các nhà Nho vẫn cứ nhắm mắt coi khinh, coi rẻ t− t−ởng của Thiên Chúa giáo, cho nó là không có gì cả. Tuy vậy, tựu trung chỉ có Ph−ơng Đình Nguyễn Văn Siêu là người đã lưu tâm khảo sát Thiên Chúa giáo một cách tương đối nghiêm chỉnh và thận trọng. Ông không những là một nhà văn (văn nh− Siêu Quát vô Tiền Hán) nổi tiếng, mà còn là một học giả rất uyên bác. Hai tuyển tập của Ph−ơng Đình là Văn loại và Tùy bút gồm nhiều tr−ớc tác về Triết học (Độc Dịch thuyết, Ch− kinh khảo −ớc, T− th− trích giảng), về Sử học (Ch− sử khảo −ớc), về Địa lý học (Địa d−
chí). Tập khảo luận về Thiên Chúa giáo nhan đề là Ch− gia Thiên Chúa giáo bị khảo, Nguyễn Văn Siêu đã sưu tập những tài liệu Trung Quốc nói về sự du nhập Thiên Chúa giáo, ở đời nhà Minh, Hiên giáo hay Cảnh giáo ở đời Đường (Hiên giáo hay Cảnh giáo Nestoriens là một biệt phái Đông ph−ơng của Thiên Chúa giáo), về hành trạng của Da Tô, về thuyết cứu thế thập tự, thuyết thục tội, thuyết Thiên đ−ờng…
Trong quyển sách này, Nguyễn Văn Siêu có xét về phương pháp và chế độ giáo dục của Thiên Chúa giáo, nh−ng cuối cùng ông lại đ−a ra nhận định "nh− thế thì tình hình không khác gì trình tự giáo dục của Nho gia cả" (Tự dữ Nho học thứ tự vô dị) (!?). Ông còn nói thêm:
"Cái thuyết thiên đường địa ngục của họ chỉ là bỏ đi một nửa cái giáo lý của
nhà Phật mà lại nói theo cái thuyết nhân quả nghiệp duyên để hiệu triệu ngu phu ngu phụ. Tuy nhiên họ lại cực lực bài xích Phật giáo, cho là hoang đường, quái đản và họ làm ra vẻ gần gũi với Thái cực và Th−ợng đế của nhà Nho chúng ta".
ở chỗ khác, Ph−ơng Đình nói rằng:
"Kính nay Hoàng thượng thẳng tay ức chế Phật giáo, ngăn đứt Dương giáo (tức Thiên Chúa giáo) vì cái thuyết h− vô của họ sinh tệ mà thành ra cô tức (nhu nh−ợc), cái thuật kỹ xảo của họ sinh tệ mà thành ra cơ trí!".
Trên đây là một vài t− liệu nói lên trình độ hiểu biết của một số nhà Nho tiêu biểu của triều Nguyễn đối trước một trào lưu tư tưởng mới - tức Thiên Chúa giáo - du nhập vào nước ta hồi đầu thế kỷ XIX. Nhưng cũng chưa thể hiện hết cái mức độ bảo thủ của các nhà Nho, vốn được mệnh danh là "rường cột của nước nhà" thời đó đối với nền khoa học kỹ thuật Tây ph−ơng mà họ có dịp tiếp xúc. Những ý kiến nhận
định đánh giá của số nhà Nho này mới thật là kỳ quái.
Chẳng hạn đời Minh Mạng, năm 1831, Lý Văn Phức đi phái bộ sang Minh - Ca (Mangalay), một trấn thực dân của nước Anh. Lý quan sát chế độ văn vật, học thuật, phong tục của ng−ời Anh một cách nghiêm cẩn. Những sự vật nh− tàu chạy bằng hơi nước, máy dẫn thủy, kính thiên văn, cột thu lôi… đều là những cái có sức kích thích và hấp dẫn đối với Lý. Về cột thu lôi, Lý Văn Phức nói:
"Th−ờng thấy dọc đ−ờng và trên nóc nhà của họ có dựng một cái roi bằng sắt, chu vi một tấc, cao chừng vài mươi thước. Hỏi thì nói rằng đó là một thứ sắt đã chế luyện theo phép, dùng để thu hút sấm sét. Xứ này nhiều gió và sấm. Mỗi khi có sét thì nhà nào có roi sắt này sét sẽ bị hút vào đó mà mắc chặt không nổ ra đ−ợc, do đó tránh đ−ợc hại. Hỏi kỹ về cái phép ấy, thì không ai chịu chỉ rõ mà họ chỉ nói rằng cây sắt này là chế tạo từ bên tổ quốc của họ mà đem sang. Lại đêm hỏi người Đường (ng−ời Trung Quốc), thì họ nói rằng thứ sắt ấy đ−ợc luyện bằng từ thạch, tức là dựa trên cái lý "từ thạch dẫn châm". Việc này tuy hoang đ−ờng nh−ng cũng tỏ rõ mánh khóe của bọn Phiên quỷ (chỉ ng−ời ph−ơng Tây).
(Trích Tây hành kiến văn kỷ l−ợc)
Tuy là một nhà Nho uyên bác, Lý đã được người đối thoại của mình giải thích cho về công hiệu của cột thu lôi bằng nguyên lý "đồng loại tương đồng" của Hán nho (trong thu lôi có từ thạch cho nên nó hút đ−ợc l−ỡi sét cũng bằng đá) nh−ng Lý vẫn cho đó là hoang đường, vì Lý không tin rằng sét có lưỡi bằng đá (đó chỉ là một truyền thuyết vọng ảo trong dân gian), do đó không thể viện nguyên lý "đồng loại tương đồng" để thuyết minh về tinh năng và tác dụng của câu chuyện hoang đường, không có tính hợp lý. Nh−ng làm sao cắt nghĩa đ−ợc công dụng thực tế của nó! Lý cho rằng đó chỉ là một cái mánh khóe, nghĩa là đó chỉ là một thứ phương kỳ, phương thuật, kỳ phương dị thuật, như bọn phương sĩ đời Chiến Quốc, đời nhà Tấn, nhà Hán, hay vận dụng, nó không có giá trị học thuật (khoa học).
Năm 1875, trong bài Chế sách khoa phúc hạch của các tân khoa Bảng nhãn, Thám hoa…, Tự Đức hỏi về máy "toàn cơ ngọc hành" của vua Thuấn, về lịch pháp của Hy Hòa, về học thuyết của các nhà vũ trụ học Trung Quốc, sau cùng hỏi đến thuyết địa cầu của phương Tây và những vấn đề vật lý, hóa học, kỹ thuật.
Về Thuyết địa cầu, Tự Đức hỏi rằng:
"Cái thuyết địa cầu của họ có phải là độc sáng không và có thực nghiệm chắc chắn không? Trời vốn chỉ là khí chứa lại mà thành, làm sao mà biết đ−ợc cái độ số của nó… sự toàn chuyển tả hữu của nó?...".
Về các vấn đề vật lý học… Tự Đức nói:
"Cận đại nhiều người suy tôn phương pháp Thái Tây, có phải là vì có kiến thức chân xác, v−ợt lên trên cổ nhân, hay cũng nh− những ng−ời nói theo, về hùa mà thôi? Mà theo cách lập thuyết của họ (ph−ơng Tây) thì có ngũ hành t−ơng sinh t−ơng khắc… nh− thế thì cái học của họ đã trái lý và bất hợp với cổ nhân rồi còn lấy gì mà suy tôn họ nữa?...".
Đại khái, đối với những ứng dụng khoa học kỹ thuật (máy hơi nước, dẫn điện, thu lôi…), các nhà Nho mà đứng đâu là Tự Đức đều tỏ thái độ hoài nghi, cho là không có giá trị gì. Tự Đức cho rằng tất cả đều là quái gở - "ban ban quái dị" - chẳng qua vì ng−ời Tây d−ơng không xuất phát từ nguyên lý cơ bản chi phối mọi hiện t−ợng tự nhiên là "ngũ hành t−ơng sinh t−ơng khắc". Các nhà Nho bấy giờ còn cho khoa học kỹ thuật ph−ơng Tây là "cơ trí, cơ xảo". Nguyễn Văn Siêu gán cho văn minh ph−ơng Tây là "dâm xảo". Còn Tự Đức thì "nhật vận xảo trí": ngày ngày vận dụng xảo trí và "xảo đoạt tạo hóa" (trí xảo đoạt cả Tạo hóa).
Tóm lại, do tư tưởng bảo thủ của Nho giáo ràng buộc, các nhà Nho đã nhắm mắt trước thực tế mới của lịch sử, một thực tế ngày càng lồ lộ tiến đến và ngày một ngày hai sẽ đánh đổ cả cái nền thống trị của phong kiến bản địa, để thay thế vào đấy một tai −ơng nặng nề cho cả dân tộc. Đó là ách thống trị của bè lũ thực dân c−ớp nước. Đến khi đó giai cấp phong kiến mà đứng đầu là triều đình nhà Nguyễn bán nước, sẽ cũng lại làm nô lệ tay sai cho bọn thực dân cướp nước. Thực tế đau xót đó càng đến dần cả sau lưng lẫn trước mặt giai cấp thống trị. Và đến giữa thế kỷ XIX đã
trở thành một hiện thực phũ phàng cho đất nước ta!
Năm 1858, thực dân Pháp nổ súng chính thức xâm l−ợc n−ớc ta. Vua quan triều đình nhà Nguyễn đã có thái độ bạc nh−ợc, đầu hàng, nh−ng lại luôn luôn viện những lời lẽ của Nho giáo để bào chữa cho những hành động bán nước của chúng.
Sau khi dâng ba tỉnh miền Đông Nam Kỳ cho giặc Pháp (1862) chúng lại dâng nốt ba tỉnh miền Tây (1867) nữa. Thế mà chúng vẫn lừa bịp nhân dân rằng chúng nêu cao lá cờ "nhân nghĩa", giữ tình hòa hiếu với nước Pháp để giặc phải "cảm phục…"
để đến nỗi dần dần bọn cướp nước thôn tính gọn nước ta vào năm 1883! Trước tình hình đó, cố nhiên nhân dân ta không bao giờ chịu khuất phục, liên tiếp nổi lên chống giặc, cũng từng nhiều phen làm cho giặc phải khốn đốn. Lịch sử dân tộc giai đoạn
này đã dành những trang trân trọng để ghi lại kỳ tích oanh liệt của nhân dân ta chống Pháp trong ngót một thế kỷ, kỳ cho đến ngày độc lập (1945). Dĩ nhiên trong những chiến công hiển hách kháng Pháp ấy, tuy lúc này lúc khác, có cả những ng−ời vốn xuất thân là Nho sĩ góp phần, những bản thân Nho giáo với t− cách là một hệ t−
tưởng thống trị của cả thời đại thì chẳng những không góp phần gì, mà ngược lại, chính vì do hệ tư tưởng Nho giáo ràng buộc, do cái lạc hậu, cái bảo thủ của nó đã chi phối không ít t− t−ởng đ−ờng lối chiến l−ợc và sách l−ợc của một số nhà Nho đi với nhân dân kháng chiến, làm cho họ cuối cùng cũng phải thất bại.
Tr−ớc tình hình mới của xã hội ta từ nửa cuối thế kỷ XIX, hàng ngũ của tầng lớp Nho sĩ đã có sự phân hóa sâu sắc. Trước nạn nước bị xâm lăng, đã có ít ra ba loại người có ba xu hướng chính trị khác nhau, do đó dẫn đến ba phương hướng hành
động khác nhau.
- Thứ nhất là loại nhà Nho bạc nh−ợc, hèn nhát run sợ tr−ớc sức mạnh vật chất, trước tàu đồng súng lớn của chủ nghĩa tư bản thực dân, đi đến thủ tiêu đấu tranh mà đầu hàng giặc, sau đó ôm chân giặc cướp nước và trở thành tay sai đắc lực cho chính quyền thống trị thực dân và phong kiến. Đó là bọn Tôn Thọ T−ờng, Trần Bá Lộc… Tôn Thọ Tường đã từng trơ trẽn tự ví mình như Tôn Phu nhân "Thà mất lòng anh, đ−ợc bụng chồng", có nghĩa là thà phản bội Tổ quốc, nhân dân mà đ−ợc lòng thực dân xâm l−ợc Pháp. Hoặc nh− Hoàng Cao Khải đã trâng tráo nhận giặc là
"bạn quý" và trong cuộc đời làm tay sai giặc, đàn áp khởi nghĩa của nhân dân, đã ra sức tô vẽ cho cái gọi là "Tây Nam đắc bằng" (Tây Nam là bạn tốt của nhau).
- Thứ hai là loại nhà Nho, tuy có tinh thần dân tộc, có lòng −u thời mẫn thế, cũng muốn trong danh phận của mình tham gia với nhân dân một cái gì trong lúc
"quốc gia hữu sự", nh−ng họ lại cảm thấy mình đã trở nên bất lực, thôi thì đành lui về giữ tiết, không chịu hợp tác với giặc, yên phận vui thú điền viên sớm chiều dạy vài đứa trẻ nghêu ngao nơi xóm làng heo hút… cũng giống nh− cuộc đời vốn đã heo hút của một Nho gia. Loại nhà Nho này gồm những ông thầy học, ông thầy thuốc bắc, thậm chí là ông thầy phong thủy hay ông thầy bói Dịch. Họ sống những ngày tàn cuộc và nh− tuồng muốn nhắm mắt làm ngơ tất cả sự đời, tuy họ vẫn nuối tiếc về một thời đại hoàng kim Nghiêu Thuấn xa x−a. Đó là những ông cống, ông nghè dám treo ấn từ quan, lui về giữ "đạo thánh hiền" mà người danh vọng tiêu biểu là Nguyễn Khuyến ở giai đoạn cuối thế kỷ XIX đầu thế kỷ XX.
- Thứ ba là loại nhà Nho tích cực, họ thuộc những người đứng hẳn về phía nhân dân, h−ớng về chủ nghĩa anh hùng dân tộc, nối tiếp truyền thống của cha ông từ thời dựng n−ớc Ngô, Đinh, Lê, Lý, Trần, Lê, noi theo g−ơng của Trần Quốc Tuấn, Nguyễn Trãi, Ngô Thì Nhậm… Loại Nho sĩ thuộc xu h−ớng tích cực này, cuối thế kỷ XIX có thể lấy Phan Đình Phùng, Tôn Thất Thuyết hay ở trong Nam là Nguyễn Hữu Huân, Bùi Hữu Nghĩa; ở ngoài Bắc là Phạm Văn Nghị, Nguyễn Quang Bích…
Truyền thống này trong lịch sử gọi là phong trào chủ chiến của Văn Thân, Cần