Phần II Các báo cáo chuyên đề
Bài 22 Hội nhập vào thời đại phát huy đổi mới bản sắc văn hoá các tộc người thiểu số
các tộc ng−ời Thiểu số 38
Giáo s−. Đặng Nghiêm Vạn Hội dân tộc học Việt Nam
I. Bản sắc Việt Nam truyền thống của các tộc ng−ời thiểu số Việt Nam
Việt Nam là một nước nằm trong khu vực gió mùa nhiệt độ ẩm, nhiều sông suối, trông ra biển Đông, nên thiên về trồng trọt, khai thác các thuỷ sản mà vắng bóng nghề chăn nuôi đại gia súc theo đàn. Việt Nam lại là nước đa tộc người. Do đấy, đặc trưng văn hoá Việt Nam là dựa trên cơ sở của khu vực lịch sử văn hoá đặc thù nói trên và ngay từ ban đầu đặc thù đó đã vừa mang tính thống nhất và đa dạng. Thật vậy, đất nước ta từ thời lập nước đã là một quốc gia đa tộc ng−ời, chí ít bao gồm hai khối Âu và Lạc, tiếp theo xuất hiện các c− dân khác nhau mang những tên là Giáo Chỉ, Man, Lý, Liêu, Lạo... Bước sang thiên niên kỷ thứ II sau CN, Việt Nam đón nhận từng đợt người từ phương Bắc đến, từ phía Tây sang, qua biển Đông lại. Cho dù gốc là thành phần tộc người nào, triều đình trung ương đều coi tất cả các tộc người dù cư trú từ lâu, dù mới
đến, dù số lượng ít hay nhiều đều là công dân nước Việt Nam. Nhờ thế, một kết quả tự nhiên đã
diễn ra, một khi giặc đến nhà, các tộc người đều cùng nhau bảo vệ giang sơn.
Chả thế mà Hồ Chủ Tịch đã nhắc đến một chân lý: "Nước Việt Nam là một, dân tộc Việt Nam là một". Nguyên thủ tướng Phạm Văn Đồng nhấn mạnh: "Nhân tố có tác dụng nhất định của quá trình hình thành dân tộc ta là thời vua Hùng, đưa đến sự ra đời nước Văn Lang và nước Âu Lạc, một hệ thống xã hội và chính trị chi phối cuộc sống của cộng đồng người Việt lúc bấy giờ, bằng cách tập hợp các bộ lạc trong một địa bàn ngày càng đ−ợc mở rộng"39. Đất lành chim đậu.
Số l−ợng 54 tộc ng−ời cùng sinh sống không phải nhỏ nếu so với diện tích quốc gia, lại với hàng trăm nhóm địa phương và chừng ấy ngôn ngữ và phương ngữ, với những phong tục tập quán nhìn từ ngoài thật muôn sắc ngàn hương. Thế nhưng tính đa dạng đó lại chỉ là biểu hiện của một nền văn hoá Việt Nam thống nhất bởi ch−ng, khác các vùng nh− Ban Căng, Trung Cận Đông, thậm chí ấn Độ, Trung Hoa, các tộc người đó từ thủa xa xưa đã sinh sống trong cùng một khu vực lịch sử - văn hoá nhất định; nếu số ít từ xa đến thì cũng trải qua một thời gian dài sinh sống trong khu vực nói trên40. Do đấy, các tộc người ở Việt Nam đều có chung một nền tảng văn hoá bản địa vững chắc: Văn hoá Nam phương hay Nam - á, ở đấy theo như W.G. Solheim II và những nhà khoa học khác, nghề trồng trọt, nghề rèn, nghề đi biển, nghề gốm... xuất hiện gần nh− sớm nhất thế giới, từ đấy tiến lên phương Bắc tới miền Viễn đông Sibêri, toả rộng xuống phía Nam ra vùng hải đảo, v−ợt sang phía Tây tới tận Mađagatca.41 Nhờ có nền văn hoá vững chắc đó, các tộc
38 Tác giả dùng thuật ngữ tộc ng−ời (ethnie) thay cho dân tộc tránh lẫn với dân tộc và nation.
39 Phạm Văn Đồng: Văn hoá và đổi mới. Nxb Chính trị Quốc gia, Hà Nội, 1994, tr, 17-18.
40 Khu vực lịch sử - văn hoá thay đổi theo thời gian, thời cổ x−a bao gồm cả vùng Giang Nam Trung Hoa và lục địa Đông Nam á.
người Việt Nam có đủ sức mạnh tiếp biến nhuần nhuyễn những lớp văn hoá ngoại sinh mà không bị đồng hoá.
Hiện nay, đứng trước xu thế toàn cầu hoá, với những phương tiện giao lưu hiện đại, phát huy truyền thống "mở cửa" của cha ông, trong công cuộc xây dựng một nền công nghiệp hiện đại, trong lĩnh vực văn hoá, Đảng và Nhà n−ớc chủ tr−ơng xây dựng một nền văn hoá tiên tiến, đậm
đà bản sắc dân tộc.
Trong tình thế này, cần đồng thời xây dựng một nền văn hoá dân tộc Việt Nam, kết tinh của những yếu tố văn hoá các tộc ng−ời trong n−ớc với sự tiếp nhận có chọn lọc những cái cần thiết tiến bộ của văn hoá bên ngoài phù hợp với tâm thức dân tộc; đồng thời phải xây dựng nền văn hoá của từng tộc người, đúng như báo cáo chính trị tại Đại hội lần thứ VI đã chỉ rõ: "Sự phát triển một mặt của từng dân tộc (tức tộc người - ĐNV), đi liền với sự củng cố phát triển của cộng đồng các dân tộc (tức quốc gia - dân tộc - ĐNV) trên đất nước ta. Sự tăng cường tính cộng đồng, tính thống nhất là một quá trình hợp với quy luật, nh−ng tính cộng đồng, tính thống nhất không mâu thuẫn, không bài trừ tính đa dạng, tính độc đáo trong bản sắc của mỗi dân tộc (tức tộc người.
§NV).42
Nghị quyết Hội nghị lần thứ V BCH TW Đảng (Khoá VIII) nêu rõ hơn:
"Hơn 50 dân tộc (tức tộc người - ĐNV) sống trên đất nước ta đều có những giá trị và sắc thái văn hoá riêng. Các giá trị và sắc thái đó bổ xung cho nhau, làm phong phú nền văn hoá Việt Nam và củng cố sự thống nhất dân tộc là cơ sở để giữ vững sự bình đẳng và phát huy tính đa dạng văn hoá của các dân tộc anh em".43 Hay nói cách khác, mỗi tộc người mỗi tự khẳng định cái ta trong cái ta chung của đất nước, và nhờ gia nhập vào cộng đồng dân tộc Việt Nam, họ góp phần làm phong phú cái ta chung, mà lại phát triển cái ta riêng của tộc ng−ời.
Vậy bản sắc và điều gì đã tạo nên bản sắc của di sản văn hoá các tộc người thiểu số ở Việt Nam?
1. Trước hết cần phải tính đến kho tàng ngôn ngữ, vì ngôn ngữ là cơ sở vững bền của văn hoá, từ đấy tạo nên bộ phận văn hoá truyền miệng hay thành văn. Ngôn ngữ
còn, văn hoá còn; văn hoá còn, tộc người (dân tộc) còn. Các tộc người ở đây đều thuộc những dòng ngôn ngữ Nam á, Nam - Đảo, Hán - Tạng, tạo nên một bộ mặt đa dạng, đặc trưng của đất nước. Đặc điểm chung của các ngôn ngữ này là loại ngôn ngữ chuyển dần từ đa âm sang đơn âm, đ−ợc tiến triển từ việc rơi rụng dần các phụ
âm đầu và phụ âm cuối. Âm gốc đ−ợc giữ rất chặt chẽ, đ−ợc mang một ngữ nghĩa khác, bằng sự có mặt những thanh điệu với những số l−ợng khác nhau tuy từng ngôn ngữ. Những ngôn ngữ có chung một cấu thành ngữ pháp, có chăng có một số ít ảnh h−ởng của ngôn ngữ Hán với cấu trúc câu th−ờng ng−ợc lại. Nên chúng rất có khả
năng bổ xung cho nhau, đan xen, vay m−ợn nhau, làm phong phú cho nhau, đồng thời là một nguồn dồi dào bổ xung cho tiếng Việt có thêm năng lực làm chức năng một tiếng phổ thông, tiếng giao tiếp chung cho tất cả dân tộc Việt Nam.
42 Văn kiện Đại hội Đại biểu toàn quốc lần thứ VI. Nxb Sự thật, 1987, tr. 98.
43 Văn kiện Hội nghị lần thứ năm... Nxb Chính trị Quốc gia, Hà Nội, 1998. tr. 57.
Văn tự Chàm và văn tự Khơme xuất hiện rất sớm, có thể từ những năm đầu Công Nguyên.
Theo L. Finot, từ thế kỷ thứ VI, văn tự Thái đã xuất hiện44. Văn nôm Tày, Nùng... xuất hiện muộn hơn vào thế kỷ thứ XVI cùng thời nhà Mạc lên đất Cao Bằng.45 Một số nhóm người Dao, người Sán Dìu, San Chay cũng có chữ. Người Lô Lô có chữ tượng hình nay đã mất, người Pà Thẻn có dạng tiền văn tự. Ng−ời Việt - M−ờng và Môn - Khơme miền núi không có văn tự nh−ng lại giữ
trong mình những dạng ngôn ngữ nguyên sơ rất có giá trị trong việc nghiên cứu quá trình tiến triển của thể loại ngôn ngữ bản địa. Việc bảo lưu bốn tộc người thuộc ngôn ngữ Kadai (hay Cơ Lao):
Cơ Lao, La Chí, Pu Péo, La Ha cuốn hút các nhà nghiên cứu vào việc nghiên cứu những mối quan hệ ngôn ngữ đầy lý thú và phức tạp trong vùng.
Ngôn ngữ mẹ đẻ được tôn trọng. Nhưng một số không ít tộc người ở vùng hẻo lánh, xưa ở
địa vị xã hội lệ thuộc, ngôn ngữ mẹ đẻ dần trở thành tiếng nói trong nội tộc, ngoài xã hội, bị thay thế bởi thứ tiếng giao tiếp trong vùng hay tiếng phổ thông. ở đây, nguy cơ tiếng mẹ dễ bị biến mất. Phổ biến, tr−ớc Cách mạng, hiện t−ợng song ngữ hay đa ngữ, tạo nên sự vay m−ợn và làm
đa dạng hoá một ngôn ngữ với sự phát triển các nhóm địa phương trong một tộc người.
Từ ngôn ngữ và văn tự, mỗi tộc ng−ời có khả năng tạo dựng và gìn giữ, phát triển kho tàng văn học truyền miệng hay thành văn của bản thân; đồng thời giới thiệu với các tộc người anh em trong đại gia đình Việt Nam. Kho tàng đó thật vô cùng to lớn, ở đấy đã thấy xuất hiện những tác phẩm mang tính bác học, có tác giả hay khuyết danh, d−ới hình thức thông sử, dã sử, luật tục, truyện thơ, thi ca... 46 rất có giá trị. Qua 50 năm sau Cách mạng tháng Tám, một đội ngũ các nhà sử, văn, thơ, kịch, hoạ... gốc người thiểu số đã hình thành.
2. Những tộc người thiểu số đều cùng tộc người Việt lập nên những trang sử vẻ vang của dân tộc Việt Nam, cùng là thành viên của cộng đồng quốc gia Việt Nam. Bản thân từng tộc người đã thấy trong mình có chung một nguồn gốc huyền thoại, cùng là con cháu của một cặp đôi đầu tiên còn sống sót sau một trận hồng thuỷ, sau một sinh nở thần kỳ, sinh ra các tộc ng−ời anh em. Những huyền thoại đ−ợc thể hiện khác nhau, nh−ng có chung một ý nghĩa: "Bầu ơi th−ơng lấy bí cùng, tuy rằng khác giống nh−ng chung một giàn"47. Nên khi chung sống trong cùng một tổ quốc đã mặc nhiên coi tổ quốc Việt Nam là của họ và đã đóng góp rất lớn vào công cuộc dựng nước, cũng như bảo vệ đất nước. Sự đóng góp đó rất đáng trân trọng, nhất là trong những thời kỳ chống xâm l−ợc hay những cuộc khởi nghĩa giành lại Độc lập Tự chủ cho đất nước. Lịch sử đã ghi lại những chiến công của các tộc người từ cuộc khởi nghĩa Hai Bà Tr−ng, qua Ngô Quyền, Lê Đại Hành, Lý Th−ờng Kiệt, Trần H−ng Đạo, Lê Lợi, Nguyễn Huệ đến phong trào Cần Vương, và đặc biệt gần đây dưới sự lãnh đạo của
Đảng trong công cuộc giành Độc lập và hai cuộc kháng chiến thần thánh của dân
44 L.Finot: Un nouveau document surle Bouddhisme et le plus ancien tÐmoignage sur l'Ðcriture du canon p©li en Birmanie.
Journal asiatique.I 1912-1913.
45 Có ý kiến cho là từ thời Nùng Chí Cao thế kỷ thứ VI, nh−ng ch−a có chứng cớ xác đáng.
46 Đặng Nghiêm Vạn và tập thể: Văn học các dân tộc thiểu số trong Tổng tập Văn học Việt Nam, tập37A, 37 B, 37 C. Nxb Khoa học Xã hội, Hà Nội, 1997, tái bản 2001.
47 Đặng Nghiêm Vạn:The flood myth and the origin of ethnic groups in Southeast asia trong Journal American Folklore. số
tộc. Các vị anh hùng xuất thân từ các tộc người thiểu số thời nào chẳng có, đều được ghi vào sử xanh.
Thực tế lịch sử đầy chiến tranh của dân tộc Việt Nam, của từng tộc ng−ời, cũng nh− lịch sử
đấu tranh với thiên nhiên đầy khắc nghiệt để sinh tồn, lịch sử di dân khai phá đồng ruộng, tìm đất lập nghiệp trên rừng, d−ới biển, buộc con ng−ời các tộc ng−ời Việt Nam có ý thức về cội nguồn, có mối liên kết giữa quá khứ và hiện tại, hướng về tương lai, để tạo nên sức mạnh của cộng đồng.
Từ đấy người Việt cũng như các dân tộc anh em, đều tôn trọng công tích của cha ông, của các vị anh hùng, các danh nhân văn hoá, thần thánh hoá những ng−ời có công với N−ớc,với tộc người, với làng bản. Đạo thờ cúng Trời Đất (ở đây đồng nhất với lãnh thổ quốc gia) tôn sùng người lập nước, người sinh ra tộc người, tôn sùng ông Vua - Thần, các chúa đất, các tù trưởng như người đại diện cho cả người sống và người đã khuất, đạo thờ những vị anh hùng có công dựng và giữ nước, đạo thờ những người khai khẩn lập bản, lập làng, tổ sư các ngành nghề, nhất là nghề nông, đạo thờ tổ tiên cùng dòng máu là hệ thống tôn giáo truyền thống chủ yếu của cả dân tộc và của các tộc người. Làng người sống bên cạnh làng người đã khuất (nghĩa địa).
Trong một nóc nhà, người đã khuất dường như "sống" cùng con cháu. Gia phả một dòng họ mang màu sắc tôn giáo vì cuốn gia phả ghi ng−ời đang sống và sẽ ghi ng−ời sẽ sinh ra nối tiếp với những người đã khuất. Cái sống và cái chết dường như không có ranh giới rõ rệt. Chu kỳ thời gian vòng tròn khép kín - sống chết, sống, chết... - một nhận thức tiền luân hồi phổ biến48. Nội dung đó biểu hiện đa dạng ở từng tộc người. Về phương diện văn hoá đó là yếu tố phi vật thể có tính nổi trội chi phối đời sống hàng ngày của c− dân trồng trọt, nhằm củng cố cộng đồng. Nó giống nh−
cây đa, cây si là biểu t−ợng sự tr−ờng tồn; cây gạo - sức sống của một tộc ng−ời, mà ta thấy rõ rệt ở c− dân Bắc Tây Nguyên49 và còn văng bóng ở ng−ời Việt (thần cây đa, ma cây gạo).
Cũng cần nói thêm, các danh nhân các tộc người đều được ghi vào sử sách. Chiến tranh bảo vệ nước có sự đóng góp chung của các tộc người. Đó là điều cần ghi nhận. Lịch sử một nước càng có bề dày bao nhiêu, tính thống nhất càng lớn bấy nhiêu.
3. Các tộc người đều sinh sống bằng trồng trọt. Vắng bóng nghề chăn nuôi đại gia súc theo đàn, thiên về khai thác nguồn thuỷ sản. Bữa cơm cơ bản là cơm, cá, rau.
Tuỳ theo từng địa hình và trình độ kỹ thuật, ta thấy cây lúa mọc dưới ruộng, trong thung lũng, ruộng bậc thang hay trên rãy với những hệ thống thuỷ lợi khác nhau. Con người các tộc người đã biết ứng xử với đất một cách thân tình, coi đất như một mảnh hồn của bản thân, của cộng đồng, nâng niu, bảo vệ, khai thác nó một cách thông minh. Do vậy các tộc người đều coi đất như người mẹ - Đất Mẹ. Nghề làm ruộng phản
ánh vào đời sống thường ngày cũng như đời sống tôn giáo. Một năm chia ra từng mùa, mùa sản xuất và mùa phi sản xuất. Mỗi mùa có những hội hè, ngày lễ liên quan, x−a nay tập trung vào khoảng sau mùa thu hoạch đến lúc gieo cấy. Ông trời, với con cóc được tôn sùng vì được tượng trưng cho nước, một yếu tố quyết định của việc trồng lúa. Sự tôn sùng âm - dương đi đôi với việc cầu mong một mùa màng bội thu.
48 Đặng Nghiêm Vạn: Ng−ời Xơ Đăng ở Việt Nam. Trung tâm Khoa học Xã hội và Nhân văn Quốc gia - UNESCO. Hà Nội, 1998 (in ba thứ tiếng Việt, Pháp, Anh), lời nói đầu. F. Mayor, lời giới thiệu Nguyễn Duy Quý.
49 Đặng Nghiêm Vạn và tập thể: Các dân tộc tỉnh Gia Lai - Kon Tum. Nxb Khoa học xã hội.
Việc trồng lúa có thể coi là yếu tố thứ hai, sau công cuộc xây dựng và bảo vệ cộng đồng:
làng bản, mường, đất nước, quyết định mọi hoạt động tinh thần của cả dân tộc, của từng tộc người. Mọi sinh hoạt của cộng đồng từ văn học, nghệ thuật, đạo đức, tôn giáo, giải trí đều bắt nguồn từ ý thức về cộng đồng, một cộng đồng trồng lúa. Chính vì chỉ quy vào trồng trọt, vào cộng
đồng làng bản, nên từng tộc người thiên về trọng nông, về đời sống nông thôn. Văn hoá làng bản dù biểu hiện khác nhau, dù là truyền thống đã một thời đem lại sự ổn định, nay đang trở thành một vật cản trên đ−ờng tiến lên của dân tộc văn hoá nói chung, các tộc ng−ời nói riêng.
4. Điểm nổi bật thứ t− trong nền văn hoá truyền thống các tộc ng−ời là văn hoá thực vật, thể hiện trong việc sử dụng nguyên liệu tre, gỗ, nứa, song mây rất phong phú của rừng nhiệt đới. Nguyên liệu thực vật đi sâu vào tất cả các lĩnh vực đời thường, cũng nh− đời sống văn hoá và tinh thần.
Việc đầu tiên ta thấy những kiến trúc từ nhỏ đến lớn, có khi đ−ợc chạm trổ rất tinh vi, mà không hề thấy một chiếc đinh sắt, một viên gạch ngói,50 nói chi là xi măng, cốt thép. Chiếc nhà thường ở hàng ngày của người dân, cho đến dinh thự nhà quan, nhà chúa đất; chiếc đình làng cũng nh− chiếc nhà rông đ−ợc tạo dựng theo kiểu cách nhà trệt hay nhà sàn, gần nh− thống nhất vào một vài kiểu cấu trúc, nh−ng thể hiện rất khác nhau ở từng vùng, từng tộc ng−ời. Nhà không chỉ để ở, đình hay nhà rông không chỉ là nơi hội họp, tế lễ, mồ mả không phải chỉ là chỗ "ông bà"
ở, mà hình như ở đấy đều là nơi con người muốn phô trương những nét kiến trúc mang đặc sắc riêng của từng khu vực, của từng tộc người. Phong cách kiến trúc rất khó lẫn lộn giữa cư dân đồng bằng với miền núi, giữa tộc người Tây Bắc với Tây Nguyên... tạo nên một dáng vẻ đặc biệt và đặc biệt hơn nữa là nó lại đ−ợc sắp đặt rất khác nhau trong khuôn viên một làng, hoặc theo hình bán khuyên, hình khuyên, theo đ−ờng phố hay theo mật tập, hài hoà với khung cảnh tự nhiên của từng vùng.
Tre nứa gỗ còn đi sâu vào đời sống thường ngày tạo nên những dụng cụ sản xuất hay các gia cụ với những hình dáng rất khác biệt. Rỗi thời gian, con ng−ời nông nghiệp d−ờng nh− muốn tạo cho từng dụng cụ, gia cụ một dáng vóc riêng đầy mỹ thuật từ các loại gầu, thúng, mét, nong, nia, đến các loại rổ rá, giỏ, đều đ−ợc tôn tạo nh− các đồ mỹ phẩm, với những hoa văn hình học theo kiểu Đông Sơn, nh−ng bố trí khác nhau ở một số các c− dân trên rẻo hay cao nguyên.
Ta lại thấy nguyên liệu thực vật đ−ợc sử dụng trong việc mang vác, vận chuyển, giao thông.
Cầu bắc bằng tre gỗ, cầu bắc qua hẻm sâu bằng song mây làm ngạc nhiên nhiều ng−ời. Các loại thuyền, bè, mảng hình dáng rất đa dạng.
Văn hoá thực vật còn nổi bật ở y phục các loại. Buổi ban đầu, y phục, chăn, mền th−ờng bắt nguồn từ các vật liệu của rừng, vỏ cây, lá, dây..., đặc biệt là vỏ cây xui (Anharis Toxicaria Moracose), một loại tapa như của người Hải đảo, được khâu kim bằng tre, được rạch bằng rìu đá.
Về sau, nguyên liệu đ−ợc bổ sung bằng gai, lanh, bông mọc dại, rồi tự trồng nhuộm bằng các thứ vỏ, lá cây rừng, sau bằng thuốc nhuộm, dệt bằng khung cửi, khâu bằng kim... Không thấy những yếu tố y phục bằng da thú.