Phần II Các báo cáo chuyên đề
Bài 24 Văn hoá các dân tộc thiểu số ở miền núi phía Bắc Việt Nam: Truyền thống và biến đổi
TS. Lâm Bá Nam Đại học KHXH & NV Hà Nội
Miền núi phía Bắc Việt Nam là một khu vực rộng lớn bao gồm nhiều thành phần dân tộc khác nhau và nhiều dòng ngôn ngữ từ Việt Mường, Tày - Thái, Môn - Khơme, Tạng - Mianma đến Hán - Tạng, Ka Đai. Cùng với ng−ời Kinh, các nhóm dân tộc nh− M−ờng, Tày, một bộ phận Thái, Nùng đã tham gia vào việc xây dựng nền văn minh đầu tiên trong lịch sử Việt Nam với sự ra đời của Nhà n−ớc Văn Lang, Âu Lạc.
Trong quá trình phát triển, ngoài khối các c− dân bản địa có mặt lâu đời ở vùng miền núi phía Bắc, nhiều tộc người và nhiều nhóm địa phương từ vùng nam Trung Hoa đã di cư đến trong nhiều thời điểm khác nhau với nhiều lý do khác nhau đã làm phong phú thêm bức tranh tộc người và văn hoá ở khu vực này. Theo tài liệu điều tra dân số năm 1989 và 1999, ngoài một bộ phận ng−ời Việt, ở vùng miền núi phía Bắc có 30 dân tộc thiểu số xếp theo số l−ợng c− dân từ cao xuống thấp là: Tày, Thái, Nùng, H'Mông, M−ờng, Dao, Sán Chay, Sán Dìu, Giáy, Hoa, Khơ mú, Hà Nhì, Xinh Mun, Lào, La Chí, La Hủ, Phù Lá, Lự, Pà Thẻn, Kháng, Lô Lô, Mảng, Cờ lao, Bố Y, La Ha, Cống, Thổ, Ngái, Si La, Pu Péo.
Tính phong phú và đa dạng ở vùng miền núi phía Bắc không chỉ là bức tranh tộc ng−ời mà còn thể hiện trong sự đa dạng của hoạt động kinh tế trong các điều kiện môi trường tự nhiên riêng biệt và trong các loại hình tổ chức xã hội cổ truyền mà cho đến hiện nay vẫn còn đóng vai trò quan trọng trong đời sống kinh tế, xã hội, văn hoá và sự phát triển tộc người nói chung.
Nhìn một cách tổng thể bức tranh c− trú có thể thấy, các dân tộc thiểu số ở miền núi phía Bắc c− trú ở 3 vùng cảnh quan với các đặc điểm và sắc thái khác nhau: vùng thấp - thung lũng, vùng giữa và vùng rẻo cao. Vùng thấp thung lũng là nơi c− trú của các tộc ng−ời nh− Thái, Tày, Nùng, Mường. Thuộc vào vùng cảnh quan rẻo giữa là địa bàn cư trú của các dân tộc như Dao, Khơ mú,Kháng,Mảng "Và vùng rẻo cao là nơi c− trú của các dân tộc Tạng - Mianma, Ka đai, H'Mông" Đ−a ra những nét khái quát trên đây, chúng tôi muốn khẳng định rằng việc nhận diện bức tranh văn hoá của các dân tộc thiểu số ở miền núi phía Bắc là hoàn toàn không dễ dàng, nhất là khi nhận diện nó trong sự biến đổi qua 15 năm đổi mới ở Việt Nam với không ít thành công cũng như những hạn chế ở vùng dân tộc và miền núi. Dưới đây chúng tôi xin đề cập một số khía cạnh về văn hoá các dân tộc thiểu số phía Bắc trong mối quan hệ giữa truyền thống và hiện đại, giữa văn hoá và phát triển.
Làng bản và văn hoá vật chất. Trong xã hội cổ truyền các dân tộc thiểu số, bản là đơn vị tổ chức xã hội rất quan trọng. Từ bản là cách gọi của ng−ời Thái, Tày, Nùng, Kháng, La Ha - t−ơng tự nh− "jiào" của ng−ời H'Mông, "láng" hay "lổng" của ng−ời Dao, "quel" ở ng−ời M−ờng, "cung" ở người Khơ Mú, "khá" ở người La Hủ. Đối với các cư dân ở vùng thung lũng có quá trình định cư và làm ruộng nước lâu đời, hình thái cũng như thành phần xã hội của bản cũng có những sắc thái
riêng. Thông thường mỗi bản đều có một họ gốc và người trưởng họ gốc đó có vai trò lớn trong cộng đồng bản. Tại nhiều vùng nh− ở Lai Châu, Sơn La, nhiều bản Thái tập trung tới 200 nóc nhà hoặc hơn nữa. Các thành viên trong bản cố kết lại với nhau trong những sinh hoạt văn hoá, trong các nghi lễ mang tính cộng đồng của tộc người và trong hệ thống luật tục. Hệ thống các nghi lễ này thường gắn bó chặt chẽ với các công việc làm ăn như việc ruộng nương, gieo hạt, trong đó không thể không nói đến lễ xên bản (và cả lễ xên mường trước đây khi thiết chế mường vẫn còn tồn tại). Cho đến hiện nay, bản vẫn còn đóng vai trò quan trọng trong sự phát triển kinh tế văn hoá đặc biệt là trong việc cải cách hành chính ở cấp cơ sở khi bản đ−ợc xác lập với t− cách là một
đơn vị quản lý trong những năm gần đây.
Tuy cũng có những đặc trưng chung về cảnh quan như ở người Thái nhưng làng bản của các c− dân Tày - Nùng, M−ờng cũng có những nét khác biệt. Các c− dân Tày - Nùng th−ờng sống xen kẽ nhau nh− là hiện t−ợng phổ biến. X−a kia hàng năm mỗi bản làng Tày - Nùng bao giờ cũng đứng ra tổ chức các ngày hội lễ truyền thống, tiêu biểu là hội Lồng tổng hiện đang đ−ợc phục hồi hay có chủ trương phục hồi ở nhiều địa phương. Bản của cư dân Tày - Nùng tuy không thực hiện chức năng kinh tế nh−ng lại là một đơn vị cộng đồng về văn hoá, đặc biệt là trong các nghi lễ và tín ng−ỡng. Cũng t−ơng tự nh− vậy là quel của ng−ời M−ờng với các hình thức sinh hoạt dân gian phong phú (cùng với thiết chế m−ờng - sản phẩm của vùng thung lũng, tạo nên diện mạo văn hoá thung lũng từng tồn tại cho đến Cách mạng Tháng 8 năm 1945).
ở vùng giữa mà nổi trội là bản của ng−ời Dao và ng−ời Khơ Mú. Đối với ng−ời Dao phần lớn các bản làng thường mới định cư từ những năm 60 thông qua cuộc vận động định canh định cư.
Nh− là một thông lệ, các bản Dao th−ờng chỉ có ng−ời Dao sinh sống. Trong bản vai trò của ng−ời tr−ởng bản rất to lớn gắn liền với các công việc sản xuất, quản lý các nguồn tài nguyên, duy trì
các phong tục tập quán, củng cố tính cố kết cộng đồng, chứng kiến lễ cấp sắc. Các thành viên trong bản Dao còn cố kết với nhau bằng những sinh hoạt tinh thần, đặc biệt trong các lễ hội, tín ng−ìng.
Người Khơ Mú cư trú ở vùng rẻo giữa, bản thường ở lưng chừng núi và chủ yếu hoạt động kinh tế n−ơng rẫy. X−a kia, bản làng của ng−ời Khơ Mú lệ thuộc vào sự cai quản của tầng lớp thống trị Thái và kéo theo đó là sự ảnh hưởng khá sâu sắc của văn hoá Thái. Tuy vậy bản luôn luôn là nơi gìn giữ các truyền thống văn hoá tộc ng−ời.
Trong xã hội cổ truyền của người H'Mông, bản là đơn vị tổ chức xã hội cơ sở. Bản của người H'Mông tuỳ theo địa hình ở từng vùng mà có các cách cấu trúc riêng. Ngoài việc cấu kết trong cộng đồng Dao, c− dân H'Mông còn có hình thức cố kết theo từng dòng họ hay nói một cách khác dòng họ đóng vai trò rất to lớn trong cộng đồng người H'Mông và tạo nên sắc thái văn hoá khá độc đáo. Các hình thức luật tục đ−ợc tuân thủ chặt chẽ.
Trong mấy chục năm trở lại đây và đặc biệt trong thời kỳ đổi mới, mô hình làng bản đã có những thay đổi, nhất là ở vùng thấp. ở nhiều vùng, do nhu cầu phát triển về kinh tế xã hội, địa bàn cư trú trải rộng hơn so với trước, các bản cư trú mật tập dày đặc được giãn cách như ở một số làng bản dọc quốc lộ 6 ở Tây Bắc, vùng quanh hồ sông Đà, quanh thị xã Cao Bằng, Bạch Thông Ngược lại sự thay đổi này diễn ra chậm hơn đối với các cư dân nương rẫy. Trong vài thập kỷ qua, thực hiện chủ trương hạ sơn và một bộ phận cư dân rẻo cao đã chuyển cư xuống vùng thấp, kéo theo đó là một số thay đổi trong văn hoá vật chất. Nhiều tộc người thiểu số ở miền núi phía
Bắc có tập tục ở nhà sàn - một trong những đặc điểm chung của nhiều c− dân trên thế giới và
Đông Nam á. Mặc dù vậy, ngôi nhà sàn truyền thống của các c− dân Tày, Thái, M−ờng đang
đứng trước những thách thức. Trên thực tế, ngôi nhà trệt chưa thay thế được ngôi nhà sàn. Không thiếu các trường hợp do yêu cầu bảo vệ tài nguyên rừng, một số địa phương chủ trương vận động
đồng bào chuyển sang ở nhà trệt mà không chú ý đến tâm t−, nguyện vọng và sự lựa chọn của chính bản thân họ. Thêm nữa, ở một số nơi do con em các dân tộc thiểu số có điều kiện tiếp xúc với cách ăn ở của các dân tộc khác do các điều kiện cá nhân đã chuyển sang làm nhà mái bằng.
Tuy nhiên đây mới chỉ là khởi đầu ch−a trở thành phổ biến.
Trong những năm gần đây, việc ăn mặc cũng có những thay đổi nhất định. Nghề dệt nổi tiếng của nhiều dân tộc với các sản phẩm đặc sắc từng bước thiếu vắng trong sinh hoạt thường ngày (trừ một số nơi do nhu cầu du lịch nh− ở Mai Châu, Yên Châu nghề dệt thổ cẩm mới đ−ợc khôi phục). Cơ chế thị trường đã làm mai một nhiều thành tố của văn hoá vật chất. Trang phục truyền thống của nam giới hầu nh− đã thay đổi cơ bản, chỉ còn lại một số dân tộc còn giữ lại nữ
phục dân tộc của mình. Do sự giao lưu hàng hoá trong cơ chế thị trường hiện nay, màu sắc trên trang phục cũng có những thay đổi đáng lưu ý. Trên cao nguyên Đồng Văn, qua tài liệu khảo sát của chúng tôi năm 2000, người H'Mông trắng ở đây mặc dù vẫn trồng lanh và một số gia đình vẫn dệt vải nh−ng hầu hết nguyên liệu và sản phẩm đều đ−ợc bán sang Trung Quốc và sử dụng các loại vải đủ màu sắc để may trang phục (vải dệt từ sợi lanh chỉ đ−ợc sử dụng trong các nghi lễ nh−
tang ma). Màu sắc truyền thống trên trang phục của đồng bào đã hoàn toàn thay đổi .
Trong đời sống thường ngày của đồng bào, nhiều vật dụng phù hợp với cảnh quan miền núi vẫn còn phát huy tác dụng, ví như pẩu tẩu của người H'Mông, người Dao, đôi dậu của người Tày, người Nùng - ở nhiều vùng Tày - Thái, đồng bào có thói quen dùng đệm bông lau, bông chít. Các loại đệm này đang trở thành một thứ hàng hoá đ−ợc −a chuộng ngay cả tại thủ đô Hà Nội gần
®©y.
Đặc điểm của nhiều dân tộc thiểu số ở n−ớc ta là tập quán ăn nếp và ở nhiều vùng tập quán này còn tồn tại cho đến hiện nay. Tuy nhiên trong lĩnh vực ăn uống của đồng bào có không ít các vấn đề đặt ra. Ngoài một bộ phận c− dân ở vùng thấp có mức sống cao hơn, còn ở vùng cao, đặc biệt là ở các c− dân H'Mông, Dao cơ cấu ăn truyền thống còn giữ lại nguyên vẹn cho
đến hôm nay không thể không suy nghĩ. Cơ cấu bữa ăn phổ biến là canh và bột ngô đồ mà đồng bào gọi là mèn mén là một thực tế còn quá xa với khái niệm dinh d−ỡng nhất là ở vùng núi đá
cao. Rõ ràng là việc cải tiến và nâng cao việc ăn uống, tăng c−ờng thể lực, duy trì nòi giống ở đây
đang trở thành một nhu cầu cấp bách.
Liên quan đến việc ăn uống, việc vận động đồng bào bỏ cây thuốc phiện là một chủ trương
đúng đắn của Nhà nước ta. Để làm được điều này cần các giải pháp đồng bộ, chú ý đúng mức tới lợi ích thiết thực của đồng bào vì trên thực tế việc chuyển đổi cơ cấu cây trồng ở đây mang lại hiệu quả thấp và trong một chừng mực nhất định gây không ít khó khăn cho đồng bào, thậm chí còn gây nên sự hoài nghi trong một bộ phận nhân dân về chính sách của Nhà n−ớc.
- Vấn đề chữ viết và phát triển giáo dục. Ngôn ngữ là một trong những tiêu chí rất quan trọng để xác định tộc người, là một trong những sáng tạo văn hoá của tộc người. Ngay từ rất sớm Nhà nước ta đã ban hành chính sách bình đẳng về ngôn ngữ, dân tộc nào có yêu cầu về chữ viết thì được Nhà nước giúp đỡ để phát triển văn hoá
của mình. Trong các dân tộc thiểu số ở miền núi phía Bắc, các bộ chữ Tày, Nùng, Thái, H'Mông đã đ−ợc xây dựng bên cạnh việc bảo tồn chữ viết cổ của các dân tộc.
Mặc dù vậy, trên thực tế, việc đ−a chữ viết của các dân tộc đi vào cuộc sống hoàn toàn không dễ dàng. Chính vì vậy, trong 15 năm qua, mặc dù sự nghiệp giáo dục ở vùng các dân tộc thiểu số đã có những bước tiến đáng kể nhưng còn xa mới đáp ứng nhu cầu, hiện t−ợng mù chữ và mù nghĩa tiếng phổ thông vẫn còn là hiện t−ợng phổ biến và do đó tác dụng của các phương tiện thông tin đại chúng rất thấp. Tài liệu khảo sát thực địa của chúng tôi tại vùng H'Mông Đồng Văn cho thấy, mặc dù Nhà nước đã hỗ trợ cho mỗi xã một chiếc ti vi nhưng đồng bào không xem, chỉ vì xem nh−ng không hiểu
- Sự phục hồi các yếu tố văn hoá truyền thống. Có một thực tế là trước thời kỳ đổi mới, trong bối cảnh chung ở Việt Nam, nhiều yếu tố văn hoá truyền thống nh− lễ hội, các hình thức sinh hoạt dân gian từng bước vắng bóng. Bước vào thời kỳ đổi mới một mặt do chính sách của Nhà n−ớc về việc bảo tồn và phát huy các giá trị văn hoá và mặt khác do nhu cầu khách quan của bản thân đồng bào các dân tộc, nhiều giá trị văn hoá đã và đang từng bước được hồi phục hoặc đang mong muốn được phục hồi, từ hội lồng tổng đến hát then, sli, lượn của người Tày, Nùng; từ "hạn khuống" của người Thái đến "séc bùa", cồng chiêng của người Mường. Gần đây, bộ Văn hoá thông tin đã định kỳ tổ chức các ngày hội văn hoá hàng năm luân phiên ở từng địa phương chính là góp phần vào quá trình phục hồi này. Nh−ng khách quan mà nói còn quá
nhiều các vấn đề đặt ra trong đó có không ít các vấn đề bức xúc không thể chậm trễ nhất là trong lĩnh vực văn hoá phi vật chất .
- Giao lưu văn hoá. Trong cộng đồng các dân tộc ở Việt Nam nói chung và khu vực miền núi phía Bắc nói riêng, giao lưu văn hoá đã diễn ra từ rất sớm như một xu hướng khách quan trên tất cả các lĩnh vực của đời sống xã hội. Trên thực tế, mối giao lưu kinh tế, trao đổi hàng hoá đã diễn ra ở tất cả các tộc người, từ hệ cây trồng, phương thức khai thác đất đai đến các loại vật dụng, công cụ sản xuất. Trong cơ chế thị trường hiện nay, giao lưu và tiếp nhận diễn ra rất mạnh như là một khuynh hướng,
đặc biệt trong lĩnh vực kinh tế và văn hoá vật chất. Bên cạnh xu hướng trên, xu hướng
ảnh hưởng cũng diễn ra khá mạnh. Điều này trước hết phụ thuộc vào các đặc điểm dân số, trình độ phát triển kinh tế văn hoá của các dân tộc. Nói một cách chung nhất, ở khu vực miền núi phía Bắc có thể thấy ảnh h−ởng to lớn của văn hoá Tày - Nùng ở vùng Việt Bắc; văn hoá Thái, M−ờng ở vùng Tây Bắc, ảnh h−ởng của văn hoá Hán ở vùng biên c−ơng; và bao trùm lên là ảnh h−ởng của văn hoá Việt từ sau năm 1954 và nhất là trong những thập kỷ gần đây. Đó là sự ảnh h−ởng mang tính tự nhiên. ở đây cần phải nói ngay rằng, giao lưu và ảnh hưởng, trước hết là trên phương diện kinh tế và văn hoá vật chất, còn trong lĩnh vực đời sống tinh thần, phong tục tập quán, lễ nghi - đồng bào luôn luôn có ý thức bảo tồn bản sắc của mình. Cũng cần phải nói thêm rằng, trên lĩnh vực kinh tế kể từ sau khoán 10 ở các vùng c− dân có truyền thống canh tác ruộng nước, việc tranh chấp đất đai đã gây ra không ít biến động ở khu vực này. Đấy là ch−a nói cùng với việc xây dựng các cơ sở công nghiệp lớn của Nhà nước đã tác động không nhỏ tới đời sống kinh tế văn hoá của hàng vạn cư dân thiểu số mà công trình thuỷ điện Hoà Bình là một ví dụ. Khách quan mà nói, những
nước nhưng có không ít tác động tới đời sống kinh tế văn hoá của các cư dân thiểu số mà ch−a đ−ợc tính đến.
Nhìn chung lại: Trong 15 năm qua, cùng với quá trình đổi mới trong cả nước vùng miền núi phía Bắc đã diễn ra những biến động rất to lớn nh−ng cũng không ít thử thách đang đặt ra. Trong
điều kiện đó, sự giao lưu văn hoá cũng diễn ra mạnh mẽ theo hướng hội nhập, tiếp nhận, đồng thời cũng xuất hiện các nhu cầu tự thân về văn hoá của đồng bào. Tuy nhiên, trong sự phát triển hiện nay, nhiều giá trị văn hoá của các dân tộc thiểu số đang nhanh chóng bị vắng bóng. Nhận thức của chúng ta về văn hoá và phát triển ch−a đ−ợc quán triệt một cách đầy đủ trong các giải pháp tổng thể về phát triển kinh tế xã hội; mức hưởng thụ văn hoá của đồng bào nhất là ở vùng sâu, vùng xa còn thấp. Trong các chương trình phát triển kinh tế xã hội, chưa kết hợp đúng mức giữa việc bảo vệ bản sắc văn hoá với việc bảo vệ môi tr−ờng sinh thái và cả môi tr−ờng xã hội.
Đấy là ch−a nói ở khu vực miền núi phía Bắc do tính đa dạng về địa hình, quá trình lịch sử và c−
dân, không thể không tính đến các tiểu vùng mang tính khu biệt khi xem xét về văn hoá .