CHƯƠNG 3 TÁC ĐỘNG CỦA MỘT SỐ YẾU TỐ KINH TẾ, VĂN HÓA ĐẾN PHÂN CÔNG LAO ĐỘNG THEO GIỚI VÀ ĐỊA VỊ XÃ HỘI CỦA PHỤ NỮ VÀ NAM GIỚI BRU-VÂN KIỀU
3.2. ĐỊA VỊ XÃ HỘI CỦA PHỤ NỮ VÀ NAM GIỚI BRU-VÂN KIỀU
3.2.2. Quyền quyết định của phụ nữ và nam giới Bru - Vân Kiều
Xem xét vai trò xã hội và thu nhập là một trong những yếu tố cơ bản để đi đến xem xét địa vị xã hội của phụ nữ và nam giới. Tuy nhiên trong thực tế có những trường hợp không diễn ra sự tương thích giữa vai trò, sự đóng góp thu nhập và địa vị xã hội của các cá nhân. Vì vậy việc xem xét quyền quyết định của họ trong mọi lĩnh vực hoạt động trở nên hết sức quan trọng để có cách nhìn đúng đắn về địa vị xã hội của phụ nữ và nam giới. Trong phân tích giới, việc xem xét quyền quyết định của phụ nữ và nam giới càng trở nên cần thiết để đo lường mức độ bình đẳng trong quan hệ giới, giữa đóng góp và hưởng lợi, giữa việc thực hiện vai trò và quyền lực của người thực hiện vai trò. Vì vậy, sự bình đẳng nam - nữ phải được biểu hiện ở cả nhận thức về giá trị của con người và ảnh hưởng của họ đối với cộng đồng và xã hội.
Nghiên cứu của chúng tôi cho thấy rằng trong quá trình xây dựng các quyết định liên quan đến sản xuất và sinh hoạt, chi tiêu trong gia đình, phụ nữ và nam giới đều tham gia thảo luận để đi đến quyết định. Trong một số trường hợp, nam giới đã chủ động bàn bạc với phụ nữ trước khi đưa ra quyết định. Như vậy chứng tỏ rằng ở một khía cạnh nào đó, người phụ nữ đã được tôn trọng và có vai trò nhất định trong quá trình tham gia xây dựng quyết định. Vấn đề ở chỗ vai trò của họ đến mức độ nào?
Trong các cuộc TLNTT, đặc biệt trong các cuộc phỏng vấn sâu, chúng tôi rất hiếm khi gặp trường hợp vợ có quyền quyết định cuối cùng. Nhưng có một số trường hợp cho rằng phụ nữ và nam giới có quyền quyết định như nhau. Thường thì đây là những trường hợp của các hộ gia đình mà trong đó người phụ nữ có tham gia công tác xã hội, có sự giao tiếp khá rộng, có đầu óc làm ăn nhạy bén và đóng vai trò chủ hộ.
"Nhà tôi khác các gia đình khác. Vợ tôi rất thành thạo về tiền bạc nên vợ giữ tiền. Nhưng mọi cái đều phải bàn bạc giữa vợ và chồng, nhất là những việc lớn
như mua trâu bò, làm nhà, chi tiêu, cúng giỗ" [Nam, 36 tuổi, thôn Ruộng, xã Hướng Hiệp].
Trong cuộc thảo luận tại huyện Đakrông và 2 xã Hướng Hiệp và Tà Long, một số cán bộ địa phương cho rằng: hiện nay quan hệ nam - nữ của người Bru-Vân Kiều đã bình đẳng hơn so với trước. Phụ nữ đã có những quyền nhất định trong cất giữa tiền bạc, chi tiêu trong gia đình, mua sắm các công cụ lao động... Điều này cho thấy rằng trong những năm qua các chủ trương và chính sách liên quan đến bình đẳng nam - nữ đã được triển khai và bước đầu tạo ra sự chuyển biến tích cực trong quan hệ giới ở địa phương.
"Có khoảng 40% số hộ có quan hệ bình đẳng, phụ nữ có quyền được quản lý tiền bạc, kinh tế. Phụ nữ được tham gia học hành" [TLNTT, UBND xã Hướng Hiệp].
"Bây giờ quan hệ nam - nữ có tiến bộ nhiều. Ngày xưa mọi việc nương rẫy phụ nữ làm hết, bây giờ nam giới cũng tham gia. Phụ nữ trước đây tuyệt đối không được giữ tiền, không được mua bán, bây giờ nhiều nhà đã cho vợ giữ tiền, đi chợ.
Phụ nữ được ngồi ở gian thờ, được tự do mặc váy hay mặc quần mà mẹ chồng không còn gay gắt như trước" [TLNTT, nhóm nữ, xã Hướng Hiệp].
Những kết luận trên đây chỉ mới phản ánh đƣợc một số khía cạnh nhất định của quan hệ nam nữ trong cộng đồng Bru-Vân Kiều. Kết quả nghiên cứu cho thấy rằng: khuynh hướng chủ yếu là đa số nam giới Bru-Vân Kiều là người có quyền quyết định thực sự và là người quyết định cuối cùng trong gia đình.
Không những thế, nhƣ chúng ta đã phân tích trong công việc cộng đồng, với các lý do khách quan và chủ quan - phụ nữ đã không có cơ hội để tham gia vào các công việc cộng đồng liên quan đến cơ cấu quyền lực. Tiếng nói ở cộng đồng là tiếng nói của nam giới. Đặc biệt là trong thời điểm đƣa ra các quyết định cho cộng đồng,"cán bộ lãnh đạo có hỏi ý kiến của Hội phụ nữ, nhưng chỉ hỏi cho có hỏi mà thôi" [Nữ 48 tuổi, cán bộ phụ nữ huyện Đakrông]. Nhƣ vậy thực quyền thuộc về nam giới chứ không thuộc về phụ nữ, phụ nữ chỉ là người nhận quyết định và thực hiện quyết định đó. Điều này không nằm ngoài đánh giá của các nhà tƣ vấn phát triển: "Bất bình đẳng nam và nữ vẫn còn. Các thành viên trong gia đình thường nghe theo quyết định của nam giới, do vậy nam giới phát biểu tại cuộc họp từ quan
điểm cá nhân của họ mà có thể không đại diện cho ý kiến của phụ nữ và không mang lại lợi thế thực tế cho phụ nữ" [125, tr. 33].
Bảng 3.3. Quyền quyết định trong sản xuất và trong đời sống của phụ nữ và nam giới (%)
Người quyết định
Phụ nữ Nam giới Cả hai Các loại quyết định
1. Quyết định trong sản xuất
Đầu tƣ sản xuất 6,0 69,6 24,4
Vay và sử dụng vốn 3,0 88,3 8,7
Áp dụng kỹ thuật mới 30,4 30,6 39,0
Chuyển nhƣợng đất đai 9,8 77,2 13,0
Sử dụng/bán sản phẩm 19,3 56,7 24,0
2. Quyết định trong đời sống
Mua sắm đồ dùng đắt tiền 4,7 89,3 6,0
Sửa chữa nhà ở 2,5 90,5 7, 0
Mua lương thực, thực phẩm 10,7 68,0 21,3
Chi phí cho học tập của con cái 7,6 82,0 10,4
Chi phí cho khám, chữa bệnh 12,0 65,2 22,8
Số con 7 74,5 18,5
Hôn nhân của con cái 3,0 76,0 21,0
Kết quả ở bảng 3.3 cho thấy nam giới thực hiện quyền năng của mình trong mọi lĩnh vực, từ sản xuất cho đến mọi chi tiêu trong gia đình. Khác với một số cộng đồng miền xuôi (ở gia đình nông thôn Bắc bộ), ở đó nam giới vẫn là người có quyền quyết định hơn phụ nữ, nhưng trong "loại chi tiêu thứ nhất (ăn uống, sinh hoạt hàng ngày) do phụ nữ đảm đương, loại chi tiêu thứ hai (khoản chi lớn...nhƣ mua sắm đồ đạc do nam giới quyết định... nhƣng không thể không tính tới ý kiến của người "tay hòm chìa khóa" là các bà vợ..." [63, tr. 41].
Đối với người Bru-Vân Kiều, hầu như tất cả các chi tiêu ấy cũng do nam giới quyết định mà nhiều khi không cần phải hỏi ý kiến phụ nữ. Bởi vì nam giới vừa là người được coi là quan trọng vừa là người cất giữ tiền bạc vừa là người am hiểu về mua bán, trao đổi trên thị trường. Ngay cả những vấn đề liên quan đến số con, khoảng cách giữa các lần sinh, sử dụng các biện pháp tránh thai, hay khám chữa bệnh nam giới cũng quyết định.
"Đẻ mấy con là do nam giới quyết định, phụ nữ không quyết định được... Có bàn bạc nhưng khi nam giới nói đẻ nữa thì đẻ nữa! Chưa có con trai thì phải đẻ cho có con trai. Bây giờ thanh niên đẻ ít nhưng cũng do đàn ông quyết thôi" [Nữ, 45 tuổi, thôn Ruộng, xã Hướng Hiệp].
Thực tế này cũng đã đƣợc phản ánh sâu sắc trong các cuộc phỏng vấn sâu và TLNTT của phụ nữ và nam giới. Họ cho rằng phụ nữ là người đảm nhận nhiều công việc nhƣng họ bị phụ thuộc vào nam giới. "Phụ nữ làm hầu hết công việc trong sản xuất và tái sản xuất nhưng không có quyền. Người Vân Kiều cho rằng nam giới là người làm công việc nặng và là người đem lại thu nhập chính nên họ có quyền quyết định mọi vấn đề mà đôi khi không cần hỏi ý kiến phụ nữ" [TLNTT, nhóm nữ, xã Tà Long].
Trong nghiên cứu ở cộng đồng Xê Đăng cũng cho thấy một tình trạng tương tự: "Người phụ nữ không có quyền trong gia đình, cha mẹ đặt đâu phải ngồi đó...
Mặc dầu người vợ giữ tiền mặt nhưng khi cần mua bán các tài sản lớn thường do người chồng quyết định" [36, tr. 25].
Xem xét tương quan giữa các biến số tuổi tác và quyền quyết định cho thấy rằng nam giới dù ở nhóm tuổi nào họ cũng là người có khả năng nắm giữ quyền quyết định trong gia đình. Nhƣng phụ nữ và nam giới ở các nhóm tuổi khác nhau thì mức độ tham gia ra quyết định cũng khác nhau. Nam giới ở các nhóm tuổi 36 - 45 và 46 - 60 vai trò quyết định trong gia đình và cộng đồng của họ rất lớn. Ở nhóm tuổi 16 - 25 và 26 - 35 họ thường bị chi phối bởi quyền lực của người ông, cha, anh trong gia đình, hoặc họ chia sẻ quyền quyết định với phụ nữ. Ngƣợc lại phụ nữ ở các nhóm tuổi 36 - 45 và 46 - 55 ít có quyền quyết định trong gia đình và cộng đồng. Tương quan này hết sức chặt chẽ và có ý nghĩa (bảng 3.4).
Bảng ngang 3.4
Trong nghiên cứu định tính chúng tôi cũng nhận đƣợc các kết quả có phần lạc quan hơn. "Trong xã này 60% mọi việc do nam giới quyết định, 40% do phụ nữ quyết định. Đàn ông có quyền lực hơn. Phần lớn các cặp vợ chồng trên 40 tuổi thì đàn ông là ông chủ trong nhà, họ quyết định hết " [TLNTT, nhóm nữ, xã Hướng Hiệp].
Điều này gần nhƣ ngƣợc lại với một số cộng đồng khác khi "thời gian các cặp vợ chồng kết hôn càng lâu thì vị thế và uy tín của người phụ nữ trong gia đình càng cao" [139, tr. 16]. Đối với nhóm phụ nữ Bru-Vân Kiều trên 45 tuổi, họ không có đƣợc lợi thế đó.
Ở đây, chúng ta bắt gặp những trở lực của tư tưởng phụ hệ: "Giống như nhiều tộc người khác ở Việt Nam, người Bru-Vân Kiều theo chế độ phụ quyền" [63, tr. 43]. Đối với họ: "nam giới là người có giá, là người gánh vác công việc quan trọng và nặng nhọc" [TLNTT, UBND xã Tà Long]. Chính vì vậy, trong nhiều trường hợp phụ nữ là người lao động chính, là người mang lại thu nhập chính nhưng họ không có tiếng nói tương ứng với đóng góp của họ chỉ vì sự che khuất của những quan niệm mang tính định kiến có sẵn về giới. Điều này đã đƣợc Engels phân tích khi xét về địa vị xã hội của nam và nữ. Theo Engels, trong 4 yếu tố cơ bản để xác định địa vị xã hội của họ có 2 yếu tố mà chúng ta bắt gặp ở đây. Đó là: Đóng góp của phụ nữ trong điều kiện kinh tế chủ yếu dựa vào tự nhiên và quan niệm của xã hội về giá trị của đàn ông và đàn bà. Xét quan hệ của hai yếu tố này thì trong cộng đồng Bru-Vân Kiều, yếu tố thứ hai đã che lấp yếu tố thứ nhất.
"Phụ nữ là người lao động chính chứ chưa chắc đã có quyền như nam giới.
Nhiều người nghĩ nam giới là trụ cột của gia đình..." [Nữ, 46 tuổi, cán bộ phụ nữ huyện Đakrông].
Đúng như Simone De Beauvoir đã viết: "Người ta không phải sinh ra là phụ nữ mà là trở thành phụ nữ" [17, tr. 61]. Hiện tƣợng bất cập này cũng đã đƣợc các nhà nữ quyền như Moser, Boserup chỉ ra khi họ nghiên cứu ở các nước châu Phi và châu Á. Họ đã khẳng định rằng: phụ nữ ở các nước này đã đóng góp rất lớn cho việc cung cấp lương thực nhưng người ta vẫn cho rằng nam giới là người mang lại thu nhập chính, thậm chí ngay cả trường hợp nam giới không có công ăn việc làm.
"Điều này có nghĩa là đàn ông như người sản xuất chiếm ưu thế, thậm chí khi nó không có trên thực tế" [159, tr. 27 - 28]. Địa vị xã hội của nam và nữ Bru-Vân Kiều
đã dựa trên nền tảng giá trị nam - nữ; vợ - chồng đã đƣợc "cân đo" rất rạch ròi và được phân biệt rõ ràng. Ví dụ, sự phân biệt ngay trong một bữa ăn: So với người dân tộc Phù Lá (thuộc các tỉnh Lao Cai, Hà Giang, Lai Châu...) thì vị thế của người phụ nữ Bru-Vân Kiều có những điểm tương đồng. Họ cũng thường phải ở trong tình cảnh của phụ nữ Phù Lá: "người con dâu ít khi được ngồi cùng mâm với cha và các anh em trai của chồng mà thường ngồi mâm riêng với mẹ và chị em gái hoặc với các con của mình" [102, tr. 187]. Ở cộng đồng Bru-Vân Kiều hình ảnh nhƣ vậy khá nhiều và không chỉ bắt gặp ở người con dâu mà còn bắt gặp ở tất cả những người phụ nữ, từ trẻ đến già: "Trong bữa ăn hàng ngày, chủ nhà, tức ông chồng hoặc bố chồng, không bao giờ ăn cùng mâm với vợ và con dâu" [63, tr. 43]. Mặc dầu hiện nay quan hệ giới của người Bru-Vân Kiều đã được cải thiện so với trước đây nhưng họ cũng còn bị phân biệt, đối xử như phụ nữ Mường vì: "...phụ nữ trong thời gian mang thai, ở cữ tuyệt đối không được bước chân đến. Họ bị coi là những người không đƣợc sạch sẽ, dễ làm uế tạp bàn thờ" [104, tr. 16].
Thực tế cho thấy rằng, để có bình đẳng thực sự cần phải "xác lập sự bình đẳng thực sự giữa hai bên, cũng như phương thức xác lập sự bình đẳng ấy chỉ bộc lộ ra hoàn toàn rõ ràng một khi mà cả vợ lẫn chồng đều hoàn toàn bình đẳng trước pháp luật" [69, tr.119]. Trong khi đó, hôn nhân ở cộng đồng này còn có sự phân biệt, đối xử giữa nam và nữ bất chấp qui định bình đẳng của pháp luật. Tại địa bàn nghiên cứu, chúng tôi đã chứng kiến có khá nhiều gia đình trong đó người chồng có 2 đến 3 vợ. Đặc biệt có một trường hợp nam 39 tuổi có 2 vợ và 11 người con. Thậm chí một số cán bộ lãnh đạo địa phương cũng vi phạm Luật hôn nhân và gia đình.
"Khi người đàn bà lười làm ăn, theo trai thì chồng bỏ. Nhưng chồng có vợ theo người khác thì không sao. Họ cho rằng họ có quyền năm thê, bảy thiếp... Các xã vùng sâu còn tảo hôn, có vợ lẽ... thậm chí cán bộ xã cũng có vợ lẽ. Có ông chủ tịch xã đã có cháu, chắt còn lấy vợ lẽ, bị kỷ luật, kể cả bí thư vẫn còn hai ba bà..."
[TLNTT, UBND huyện Đakrông].
Và ở một khía cạnh khác nữa của hôn nhân, nhân cách, phẩm giá của phụ nữ chưa được tôn trọng do sự chi phối của tập tục: "trên thực tế người con gái Vân Kiều dường như trở thành một món hàng trao đổi ở việc thách cưới nặng nề, việc đòi lễ và cuối cùng họ trở thành đối tƣợng của những kẻ có nhiều tiền của" [86, tr. 9]. Vì vậy,
sau khi về làm dâu nhà chồng, họ phải lao động cật lực để trả lại của cải mà nhà trai đã mang sang nộp lễ. Lúc này hạnh phúc đồng nghĩa với gánh nặng của nợ nần.
Thậm chí, sự phân biệt nam - nữ còn len lỏi trong các quan hệ láng giềng ở những lúc khó khăn, ngặt nghèo.
"Ở đây đàn bà đi vay khi túng thiếu họ không cho vì lòng tin không có. Đàn ông thường quyết định việc lớn, phải đàn ông đi vay và chịu trách nhiệm trả. Người Bru-Vân Kiều đánh giá người đàn ông cao hơn phụ nữ vì tất cả việc lớn đàn ông gánh vác (làm việc nặng, cúng giỗ, đại diện cho gia đình..." [Nam, 38 tuổi, cán bộ huyện Đakrông].
Bằng quan sát trực tiếp, chúng tôi thấy rằng trong các cuộc họp cộng đồng phụ nữ bao giờ cũng ngồi ở phía sau hoặc có bàn ghế thì nam giới ngồi trên ghế, phụ nữ ngồi dưới sàn nhà. Phụ nữ thường lắng nghe nam giới phát biểu mà họ ít nêu chính kiến của mình. Một phần do ngôn ngữ phổ thông bị hạn chế, nhƣng quan trọng là họ tự thủ phận trước nam giới. Một tâm lý thủ phận, tự ty không chỉ bắt gặp ở phụ nữ Bru-Vân Kiều mà chúng tôi còn bắt gặp ở phụ nữ của các cộng đồng khác.
Trong một nghiên cứu của chúng tôi về phụ nữ ở các cộng đồng ven biển miền Trung, một phụ nữ tự thừa nhận rằng: "Một tiếng nói của đàn ông bằng mười tiếng của đàn bà". Điều đó có nghĩa rằng phụ nữ thừa nhận mình chỉ là công dân hạng hai, hay mƣợn lời Simone De Beauvoir, họ là "giới thứ hai" [8, tr. 52].
Người phụ nữ Bru-Vân Kiều không chỉ bị phân biệt, xem nhẹ mà trong một số trường hợp họ còn là nạn nhân của các hành vi bạo lực gia đình. Mặc dầu hiện tƣợng này không phổ biến, nhƣng đáng tiếc vẫn tồn tại trong một vài căn nhà sàn.
Người phụ nữ không chỉ bị tổn thương về thể xác mà họ còn bị ảnh hưởng về tình thần và hậu quả của nó lan sang cả con cái của họ.
"Trong một số thôn vẫn còn hiện tượng đánh đập vợ con. Một số nam giới đi uống rượu về say, nghe vợ nói không lọt tai tức lên đánh vợ, con khóc đánh cả con"
[Nữ, 37 tuổi, thôn Ruộng, xã Hướng Hiệp].
Điều đáng tiếc là chỉ có một bộ phần rất nhỏ phụ nữ và nam giới Bru-Vân Kiều cảm nhận đƣợc sự bất bình đẳng đó và thấy cần thiết phải thay đổi nó. Số đông còn lại họ không cảm thấy sự bức xúc của vấn đề này, ngay cả một bộ phận không nhỏ cán bộ lãnh đạo địa phương. Vấn đề bình đẳng giới của cộng đồng Bru-